Cuộc họp hằng năm: Dhamma Giri, Ấn Độ -Ngày 3 tháng 3 năm 1987

Giương cao ngọn đuốc Dhamma

Các con trai và con gái Dhamma thân mến của thầy,

Thật là một cơ hội tuyệt vời để một lần nữa trong cuộc đời này, chúng ta lại cùng nhau bước đi trên con đường Dhamma để tiến tới mục tiêu tối hậu của sự giải thoát hoàn toàn. Trong vô lượng kiếp trong quá khứ chúng ta đã cùng nhau làm việc để phát triển paramis cho mình, và nhờ vào sự liên hệ trong quá khứ, chúng ta lại làm việc chung với nhau để giải thoát cho mình và giúp người khác được giải thoát khỏi sự ràng buộc của bất tịnh.

Có quá nhiều khổ đau khắp thế giới, nhưng thời điểm đã chín mùi để nhiều người thực hành Dhamma tinh khiết và thoát khỏi khổ đau. Chúng ta may mắn đã trở thành phương tiện để phục vụ những người này một cách đúng đắn, và bằng cách giúp họ thoát khỏi khổ đau, chắc chắn là chúng ta cũng giúp cho chính mình. Có nhiều cách thực tiễn tốt lành để giúp những người đói khát, nghèo khó, bệnh hoạn, mù chữ, nhưng sự phục vụ Dhamma thì không gì sánh bằng. Sự phục vụ Dhamma giúp những người đau khổ có được sức mạnh để tiến bước và diệt trừ được nguồn gốc sâu xa của mọi đau khổ đã tích lũy từ vô lượng kiếp.

Làm sao để ta có thể tham gia vào công việc phục vụ cho nhân loại là điều tối quan trọng. Cho dù ta ngồi trên chỗ của Dhamma để giảng giải Dhamma, hay là ta nấu ăn hay chùi rửa, không công việc nào cao hơn hay thấp hơn. Phục vụ là phục vụ. Chắc chắn là có sự khác biệt giữa công việc này và công việc khác, nhưng thước đo đích thực phẩm chất của sự phục vụ là chủ ý của mình. Nểu bản ngã gia tăng vì được ngồi trên chỗ của Dhamma vì nhiều người cúi lạy thì ta không biết gì về Dhamma. Thay vào đó, phục vụ kiểu này có hại vì sự rung động do một người như thế tạo ra sẽ làm ô nhiễm toàn bộ môi trường. Người ta không thể học Dhamma trong điều kiện này.

Ngược lại, có người chỉ có chùi nhà tắm hay quyét nhà nhưng tâm tràn đầy tình thương, lòng trắc ẩn và thiện ý để tạo ra môi trường lành mạnh và trong sạch để hành thiền. Những chủ ý như thế làm cho sự phục vụ hết sức tuyệt vời. Cái quan trọng là phẩm chất trong chủ ý của người phục vụ.

Như mọi bộ phận trong cơ thể con người đều thiết yếu, cũng như thế đối với tổ chức Dhamma. Mọi người phục vụ đều quan trọng ngang nhau, nhưng sự phục vụ không còn là phục vụ nữa trừ khi ta thực hành Dhamma. Chỉ như vậy ta mới có thể gặt hái được thành quả tuyệt vời của Dhamma do sự phục vụ đem lại.

Những người phục vụ phải ghi nhớ trong tâm rằng họ làm gương cho người mới tới về sự hữu hiệu của Dhamma. Nếu không có những phẩm chất tốt, họ sẽ làm người khác nản lòng những để thực hành Dhamma. Họ có một trách nhiệm lớn lao để chắc rằng hành vi của họ tạo ra sự tin tưởng về Dhamma cho những người còn hoài nghi, và nhiều tin tưởng hơn cho người đã có lòng tin.

Những ai phục vụ phải củng cố vững vàng trong Dhamma, sau đó thì tất cả những ràng buộc vào tông phái, triết thuyết và nghi lễ sẽ mất đi. Đây là một thước đo để đo sự phát triển của ta trong Dhamma. Khi tất cả những ràng buộc không còn nữa thì ta sẽ thấy Dhamma là một cách sống, sống trong sự bình an cho bản thân và cho những người khác. Mọi hành động – việc làm, lời nói, ý nghĩ – chỉ là để giúp người khác. Nhưng những hành động này không được thiện lành trừ khi tâm hết bất tịnh như thèm muốn, chán ghét, thù hận, ác ý. Khi những tật xấu này bị diệt trừ, phẩm chất tốt của tình thương, lòng trắc ẩn và thiện ý sẽ nảy sinh một cách tự nhiên trong tâm. Đây là Dhamma – một con đường phổ quát không thuộc về một tông phái nào.

Mục tiêu của Dhamma là để tẩy trừ gốc rễ của bất tịnh tại tầng lớp sâu thẳm nhất. Bằng cách thực hành ta sớm nhận ra gốc rễ là gì, khổ đau thực sự bắt đầu ở đâu: bằng những phản ứng mù quáng bằng thèm muốn và chán ghét đối với cảm giác trong người. Nếu ta biết cách giữ được sự bình tâm với sự hiểu biết về vô thường, ta thoát khỏi thói quen xấu của phản ứng và toàn bộ tâm được thanh lọc. Nếu ta bỏ quên gốc rễ thì ta không thể giải thoát được.

Bởi vậy thiền sinh Vipassana phải hiểu thật rõ hành động của mình và sự hành thiền có thanh lọc ở tầng lớp gốc rễ hay không. Nếu hiểu rõ ràng thì sự ràng buộc vào tông phái sẽ tự nhiên bị phá vỡ. Thói quen kỳ thị thiền sinh này hay thiền sinh khác cũng sẽ chấm dứt khi ta nhận ra rằng ai cũng đau khổ. Sự phục vụ của ta là để giúp người ta được vững mạnh trong phương pháp và thoát khỏi những bất tịnh. Nếu ta phục vụ vô vị lợi bằng cách này, đây là thái độ Dhamma tinh khiết, kết quả đương nhiên phải tốt.

Không ai phục vụ Dhamma nên cảm thấy vượt trội hay tự ti đối với người khác. Bất cứ nhiệm vụ nào được giao phó, ta nên chấp nhận một cách vui vẻ vì là cơ hội để phục vụ cho sự lợi lạc của nhiều người, để đem lại nụ cười cho những người buồn chán và giúp người ta tăng trưởng trong Dhamma bằng cách thực hành liên tục. Khi ta được lợi lạc bằng sự thực hành của chính mình thì ta mong muốn người đã đến với con đường bắt đầu chứng nghiệm được sự bình an và hài hòa.

Theo cách này, phục vụ chỉ để phục vụ mà không trông đợi được đền đáp. Nếu người ta bắt đầu phục vụ vì quyền lợi cá nhân, có thể là tiền tài hay được lợi lạc khác như khen ngợi, trọng vọng hay kính nể thì toàn thể môi trường sẽ tràn đầy những rung động bất tịnh. Mọi người phục vụ có trách nhiệm lớn lao để bảo đảm môi trường của một trung tâm Dhamma lúc nào cũng tràn đầy những rung động Dhamma tinh khiết bây giờ hay trong những thế hệ tương lai. Tương tự như thế, những người hành thiền tại một trung tâm hãy tập với phương pháp tinh khiết mà không trộn lẫn với bất cứ thứ gì khác, sẽ hỗ trợ cho những rung động Dhamma tại khu vực đó.

Những rung động này tại một chỗ sẽ tồn tại hằng thế kỷ. Từ thế hệ này sang thế hệ khác người ta sẽ tới mảnh đất Dhamma để thoát khỏi khổ đau. Bằng sự phục vụ và sự hành thiền tốt của ta, ta cống hiến cho môi trường thiện lành này, nơi có nhiều hữu hiệu.

Bởi vậy cho nên sự phục vụ Dhamma là một cơ hội ngoại hạng. Phục vụ để giải thoát cho chính mình và giúp người khác được giải thoát khỏi bất tịnh, khỏi ràng buộc, khỏi đau khổ. Hãy là những người dương cao ngọn đuốc Dhamma để xóa tan bóng tối của vô minh và đau khổ ở xung quanh.

Nguyện cho các con được vững mạnh để phục vụ những người đau khổ ở khắp nơi. Nguyện cho mọi người đau khổ được tiếp cận với Dhamma và được giải thoát. Nguyện các con tiếp tục thực hành Dhamma vì sự tốt lành cho bản thân và vì sự tốt lành cho nhiều người.

Nguyện cho mọi người được hạnh phúc.
Nguyện cho mọi người được bình an.

Bhavatu sabba mangalam

Annual Meeting: Dhamma Giri, India March 3, 1987 Closing Address

Bearing the Torch of Dhamma

My dear Dhamma sons and Dhamma daughters:

It is a wonderful opportunity that once again in this life we have come together to walk on the path of Dhamma, moving towards the final goal of full liberation. In so many previous lives we have been working together to develop our pāramīs, and due to these past associations again we are working together to liberate ourselves and help others to get liberated from the bondages of defilements.

Throughout the world there is so much misery, but the time has ripened for many to practise pure Dhamma and come out of misery. We are fortunate that we have become instruments to serve these people in the correct way, and by helping them come out of their misery certainly we help ourselves. There are many wholesome practical ways to help the starving, the poor, the sick and the illiterate, but the service that is given in Dhamma is incomparable. Dhamma service helps the sufferer gain the strength to go to, and eradicate, the deep-rooted cause of all the sufferings accumulated in countless lives.

How one cooperates in this movement of service to humanity is of utmost importance. Whether one is sitting on the Dhamma seat explaining Dhamma, or one is cooking or cleaning, no job is higher or lower. Service is service. Certainly there is a difference between one service and another, but the true measure of the quality of service is one’s volition. If one’s ego is inflated by sitting on the Dhamma seat because so many people bow down before it then one knows nothing of Dhamma. Instead, this type of service is harmful because the vibration that such a person creates will pollute the entire atmosphere. People cannot learn Dhamma in these conditions.

In contrast, someone may be just cleaning the toilets or sweeping the floor and yet the mind is suffused with love, compassion and goodwill to provide a clean and healthy environment in which to meditate. Such volition makes that service so wonderful. What is important is the quality of volition of one who is giving the service.

As every organ in the human body is essential, so it is in a Dhamma organization. Everyone who gives service is equally important, but such service is no service unless one is practising Dhamma. Only then can one reap the wonderful fruits of Dhamma as a result of this service.

Those who serve must bear in mind that they exemplify to newcomers the efficacy of the Dhamma. If they are devoid of good qualities they will discourage others from practising Dhamma. They have a great responsibility to see that their behaviour inspires confidence in Dhamma in those who are doubtful, and greater faith where it already exists.

Whoever serves must become strongly established in Dhamma, and as one does so all attachments to sects, philosophical beliefs and rituals are left behind. This is the yardstick to measure one’s development in Dhamma. Once these bondages are no more, one then sees that Dhamma is a way of life, living in peace with oneself and all others. Every action—physical, vocal or mental—should be such that it helps other beings, but these actions cannot be wholesome unless the mind is freed of defilements such as craving, aversion, anger, hatred and ill will. When these are eliminated, good qualities of love, compassion and goodwill naturally arise in the mind. This is Dhamma—a universal path free from all sectarianism.

The aim of Dhamma is to remove the roots of defilements from the deepest level of the mind. Through practice one soon realizes what the root is, where suffering actually begins: in blind reactions of craving and aversion towards sensations within the body. If one learns to maintain equanimity with the understanding of impermanence, one emerges from the unhealthy habit of reacting and the entire mass of the mind is purified. If one forgets the root level one cannot get liberated. So the student of Vipassana should be clear whether or not one’s actions and meditation practice are purifying at the root level. If this understanding is clear the bondages of sectarianism naturally get shattered. Also, the habit of discriminating between one meditator and another will stop, as one realizes that each is a miserable person. One’s service is to help people strengthen themselves in the technique and come out of all defilements. If one is serving selflessly in this way, this is a pure Dhamma attitude and the results are bound to be good.

No one serving Dhamma should feel superior or inferior to others. Whatever the task assigned, one should accept it happily as an opportunity to serve for the benefit of many, to bring a smile to faces that were melancholic and help people to grow in Dhamma through continued practice. As one has benefited through one’s own practice, one wishes that others who have come on the path may start experiencing peace and harmony.

In this way, serve merely for the sake of serving without expecting anything in return. If people start giving service for any personal gain, be it material or any other kind of gain such as praise, honour or respect, then the entire atmosphere will get charged with unwholesome vibrations. Everyone who gives service has a great responsibility to see that the atmosphere of a Dhamma centre always remains charged with pure Dhamma vibrations for today and future generations. Similarly, those who meditate at a centre, working with the pure technique without mixing it with anything else, will help the Dhamma vibrations of that area.

These vibrations of an area may last for centuries, and generation after generation will come to this Dhamma land and come out of their misery. By one’s good service and meditation one has contributed to this wholesome atmosphere, which has such long-range effects.

Therefore Dhamma service is an extraordinary opportunity. Perform it to liberate yourselves and to help others be liberated from defilements, from bondages, from misery. Be the torchbearers of the Dhamma to dispel the surrounding darkness of ignorance and suffering.

May you be strong to serve suffering beings everywhere. May all miserable people come into contact with Dhamma and be liberated. May you all keep practising Dhamma for your own good and for the good of many.

May all beings be happy. May all beings be peaceful.

Bhavatu sabba maṅgalaṃ

MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC

DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH