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妙法蓮華經觀世音菩薩普門品（第三集）　

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名：08-004-0003





請掀開經本七百九十九面，我們還是繼續看品題，從第五行看起：

「《大悲經》云：此菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中作佛，號正法明如來。大悲願力，安樂眾生，故現為菩薩耳。」

這一段經文就是說明，菩薩是屬於帶果行因，所謂是倒駕慈航，他久遠劫已經成佛了。

為什麼不以佛身來度眾生，而降到菩薩的地位？這是我們在經論當中常常看到。佛是老師的地位，老師必定是尊嚴的，老師，我們一定向他請教，跟我們中國古禮一樣，只聞來學，未聞往教。所以師道是非常尊嚴的。即使世間帝王，對於老師也不敢南面臨之，這是古禮，都非常尊重的。皇帝接見老師，皇帝自己站在東面，老師站在西面，以賓主之禮來對待，不敢以君臣之禮，這是對老師的尊重。所以學要求學。

現在老師的身分降低了，為什麼？有家庭老師，所以學生對老師不尊重了。家庭老師，我請你來教，什麼時候打個電話，你來，我今天不想上課，你就不要來。呼之即來，揮之即去，這哪有師道？學生求學，對於老師要沒有尊重的心，給諸位說，那什麼都學不到。

今天講求學，不是求道，不是求學問，求的是什麼？求的是一點技術、科技，這個行；求道、求學不行。

那就是古德所謂一分恭敬心就能得一分，兩分恭敬心就能得兩分，沒有恭敬心什麼都得不到。佛法非常現實，佛法講的是道，沒有恭敬心就不會得道，縱然來聽，也聽不出門道。

因此，佛真正是慈悲至極，把自己的身分貶低，我在菩薩地位上。菩薩的身分跟我們是同學的身分，菩薩是同學，好像一個學校的校友一樣，他是前期畢業的，我們是後期的，遇到是學長而已。學長說話就比較隨便，不像老師那麼尊嚴，可以隨便說話。老師不能說隨便，學生沒有請求就去教他，沒有這個道理；但是學長、同學就可以，同學可以做不請之友，你不請我，我也可以來教你，你不願意學，我拖著你來學，行。同學可以，老師不行，老師的尊嚴一定要保持住。

所以，以佛的身分就是老師的身分，降低身分作菩薩，就是不以老師的身分來教化眾生，而以同學、學長的身分來教化眾生，這樣對接引眾生來說有許許多多的方便。

所以，無論哪一尊佛，他在這個世界成佛，他到那個世界，他就以菩薩身分來教化。這種情形好比我們現在的學校，佛就好比校長，他一定要保持他的尊嚴，這些教授就好比是菩薩，那就隨便多了。他在這個學校做校長，他可以到另外一個學校去做教授，去作菩薩。佛法，諸佛菩薩如是示現，可以說非常的普遍，無量無邊。

由此可知，菩薩已經是成佛再來之人，在楞嚴會上所示現的是初住菩薩。今天送一本《華嚴選讀》給諸位，這裡面也有一章是觀世音菩薩章，他所示現的是第七迴向位的菩薩。可見得他示現的身分，就是菩薩的身分，從初住到等覺，四十一個位次的菩薩他統統都示現，這樣才能普度眾生。

到後面我們能看到，看到他三十二應，三十二應那是示現無量無邊的身分，這是我們要曉得的。你說觀音菩薩究竟是什麼身分？什麼身分都有，無類不現身。

「別行玄云」，別行就是這一品經，這一品經，古大德把它從《法華經》裡面提出來單獨流通，就叫別行。單獨流通這一品可以說太多太多了。

玄是玄義，就是《別行疏》玄義裡面說，「觀世音者，西方正音名阿那婆婁吉底輸」，這是梵語，梵語音譯的，翻成中國的意思叫觀世音，「觀者能觀之智，世音者所觀之境」。所觀之境裡面又有四種，這裡頭都有。

能觀之智就是在昨天晚上所講的「入流亡所」，也就是反聞的功夫，這是非常非常的重要。

智揀別不是識，智是無分別智，有分別就叫識，就是第六意識，有分別、有執著是第六識、第七識，那不叫智。

智是無分別智，換句話說，就是清淨心所起的作用，清淨心能照，照的作用就是觀智。古德常常用水做比喻，水在平靜的時候，沒有風浪，像一面鏡子一樣，把它比作清淨心。它起的作用，它能照，正像一面鏡子，把外面所有的境界都照在裡面，照得清清楚楚，比作什麼？比作無分別智，照得清楚。

你心要是動了，就好比水起了波浪，水起了波浪它有沒有作用？也有作用，它也能照，但是能照就照得不完全，為什麼？它有界限，它有波浪的時候它照的是局部，局部也不清楚。

我們的心在不動的時候、清淨的時候，所起的作用就叫智，的確無分別。雖無分別，一切明瞭，不是說無分別什麼都不知道，無分別比有分別還要明瞭、還要真實，所以這叫智。

凡夫所用的心是妄心，用的是分別心、用的是執著心，所以那叫識。昨天跟諸位提過，交光法師在《楞嚴正脈》裡面一再的提倡捨識用根，就是把執著、分別捨棄掉，用無分別智，用這個作本修因才能得成無上菩提。

我們中國自古以來，世間法裡面、佛法裡面的教學都是從根本智下手，這是我們應當要明白的。唐大圓居士在《唯識新裁擷彙》裡面就提出這個問題，而且非常的感嘆，說民國以來，教育制度改革了，不在根本智上下功夫。沒有根本智就沒有後得智，你所修學的，正是清涼所說的，不是墮在無明，就是墮在邪見。

這也是今日之下我們修學很難成就的原因之一，這是一個重要的因素。根本智的修學就是在背誦，所以背誦，不但佛法裡面，從前念書都是從背誦下手。你看中國的小學跟現在小學不相同，古代的小學是以求根本智為目標，就是求無分別智。小孩七歲上學，「就外傅」，傅是師傅，就是老師，七歲就親近老師，離開父母跟老師。

中國的家庭，自古以來是大家庭制度，不像現在的小家庭，大家庭制度，大家庭有內外之分的。中國古時候建築的式樣，我們上一次到墾丁青年活動中心，它那個建築是我們中國古代的建築。諸位到那個地方去一參觀，它那只能夠代表中國南方的一個地區，北方的規模比那個還要大。大家庭制度，四合院，有好幾進的，所以它有內外。家室在內，客廳以外的都算是外。請來的老師，老師住西廂，西邊是招待賓客的，客房，西席；主人住在東廂，東道主，接待客人的。

所以請老師，老師住在西面的客房，那一邊就是教室。學生、家裡的子弟都跟著老師，就不再往裡面去了，只有放假，放假的時候才可以到裡面去看看母親、看看兄弟姐妹。

七歲就要跟老師在一起過生活了，老師當然要照顧他，學生要學著侍候老師，學什麼？學灑掃應對，學這個；學禮節，學知道尊敬長輩，知道如何侍奉尊長，學這些。

他學會侍候老師了，他回到裡面就曉得怎樣侍候父母、怎樣奉事父母；換句話說，所教的是生活教育，不是書本，是生活教育。現在的學生連掃地都不會掃，你看地一掃，掃得滿房子的灰塵，這就是不會掃地。會掃地的，地掃得乾乾淨淨，灰塵不會起來，你學過了沒有？從前小學學這個。以前的地不像現在，現在磨石子地乾淨多了。以前的地是泥土地，大家庭講究的，富有的家庭，地上鋪磚，所以灰塵我們比現在多，人家掃地的時候灰塵不會飛起來。所以生活教育現在已經不重視了。

除這個之外，老師再有一個重要的科目，就是訓練學生的根本智。根本智訓練的方法就是背誦經典，老師只教句讀，字的讀音讀得很正確，一句一句念得很清楚，不會把句子念錯，教這個，教學生背誦。所以，他從七歲大概到十二歲，把這些四書五經、諸子百家重要的東西全都背過了。你問他什麼意思他不曉得，他只會背，就是他沒有分別，老師也不講。

這個老師叫啟蒙的老師，叫根本的老師，這個老師最重要。

這個階段當中，所有東西都背過，而且背得很熟，老師的責任就是督促他背誦。有些小孩很聰明，教他的東西他念個幾遍就會背，老師把課程就要給他加重。

一般中等根性的人，大概一天可以背三百個字，普通的，三、四百個字。如果這三、四個百字他三遍就會背了，那老師必須要多上他的課，就是加重分量，要他背六、七百個字。

原則上，十遍之內他要能夠背，十遍到二十遍一定要能夠背得出來。能背出來之後，再督促他遍數，要背多少遍？要背一百遍以上。

我們圖書館有《五種遺規》，那是清朝，也是一個總督叫陳弘謀，他作的，裡面就講童蒙教學，古時候的童蒙教學，清朝也是如此。

根性要是鈍一點的，老師要督促他背兩百遍到三百遍。為什麼背這麼多遍數？這樣背下去之後，他一生都不會忘掉。到他成年之後，將來入社會上作文章、應對，引經據典隨手拈來，他不費力氣，不要去找參考書。

你說現在叫你寫篇文章，去翻了好多參考書，翻累死了，找都找不到，你說多苦。從前人家提起筆拈手就來了，這個功夫都是從小做的。

在佛法裡面，就像善財童子在文殊菩薩會下，就是學這個本事。

這個本事學會了，就是這些經書統統都背熟了，只要提一句就曉得在哪個書裡頭、在第幾頁第幾行，都背得這麼清楚，於是有資格參學了，這才有資格參學。

參學就是哪個地方有宗師，儒家稱為宗師，他通一部經，或者他通某種學問、學術，他在某個地方講學，你就可以親近他。他講《論語》，《論語》你會背了，你可以親近他，去聽他講解。所以，講解是另外一個階段。親師訪友，到外面去參訪，參訪就是要了解經義。

講學的時候老師不用書本的，不像我們現在講經要把經本擺在面前。為什麼？老師也是背過的，學生也是背過的，所以沒有書本。你要不會背，那你就沒有資格去聽。講解的時候是啟發後得智，從根本智裡面啟後得智，這是大用無方，受用無窮。

老師講學又沒有一定的方式，有的時候在講堂，從前講堂沒有桌子，都是用蒲團，就像我們念佛堂一樣，坐在蒲團聽講，不用書本，在一起研究討論。

老師要高興了，帶大家去郊遊，準備一些好茶、好菜，一路遊山玩水一路在講學，所以讀書樂！現在讀書苦，提到讀書都害怕，從前讀書是最樂的。

我們不幸而生在這個讀書苦的時代，沒有享受到古人那種讀書樂的滋味。

從前苦在哪裡？就是小學苦，背誦苦，從七歲到十二歲。十三、四歲那就非常瀟灑了，參學非常瀟灑，真正叫讀書樂。

佛門裡面的參學也是如此，所以佛門一出家是五年學戒，學戒是什麼？那個戒不是叫你學戒律，五年學的是《沙彌律儀》，就是十戒二十四門威儀，生活教育，等於新生訓練。你們學校裡新生訓練只有幾個月，大概是一、兩個月，佛門裡面新出家的訓練是五年。這個五年學什麼？就是學侍候大眾，學服務。在從前寺院裡住的人多，所有粗重的活都是初出家人做，像燒飯、種菜、砍柴、挑水，這是侍候大眾，都是新出家的人做，這是生活教育。

除這個生活教育之外，就是背誦經典。每個寺廟它都有學風、有道風，道風是行門，學風是解門。譬如天台的，它是依《法華經》，換句話說，你在這五年當中，你要把《法華經》背過，你要不能夠背誦，你將來沒有資格在講堂裡聽經，只有在講堂裡站在後面侍候大眾。人家說給我拿一杯水來，你趕快要端過來，給我拿個毛巾來，你也得侍候他，沒有資格坐下來聽經。

天台家不但要背誦《法華經》，還要背誦註解，那就是智者大師所作的《法華經文句》，一定要背。除這個之外，所謂天台三大部，《法華玄義釋籤》，我們那邊書架上精裝本的就是的，三大冊，那個要背。還有一部《摩訶止觀》，分量跟這個差不多，也有這樣三大冊。

所以天台宗的東西五年當中全要背過，才有資格學天台。

古人的成就是真正下了功夫，我們現在什麼功夫都不下就想成就，哪有這麼便宜的事情！我們想想，我們今天哪一樁能夠比得上古人？只有一樁，享福超過了古人，我們的享受比古人超過太多了，除此之外沒有一樣能比得上古人。

古人那樣的修學，還怕墮三惡道，底下的話我就不要說了，你們自己心裡明瞭。

這是講觀照一定要用根本智，希望諸位重視根本智的重要，就是無分別智我們必須要認真的去訓練。

「能觀」，就是觀智，就是根本智，「則明明不昧，了了常知，卓然獨存，返觀獨照，故稱觀也」，就是上面跟諸位講的入流。

「所觀」，這是境界，境界裡，因為觀世音菩薩他用這個方法是從耳根而入，耳是對音聲來說的，是音聲所入，他是用這個法門。

與大勢至菩薩用的法門不一樣，大勢至菩薩用的是「都攝六根」，觀世音菩薩六根裡頭用一根，單用耳根，這一點不相同，但是觀照、入流決定是一樣的。

這兩位菩薩都是我們念佛人的榜樣，是做功夫的一個模範。我們取大勢至菩薩都攝六根行，是好辦法，取觀世音菩薩專攝耳根也行，也是好辦法，都有很了不起的成就。

說到「音」，這個地方有了，有「正覺之音」，正覺之音就是法音。我們今天在講堂裡面講經說法，這是屬於正覺之音。

有「眾生之音」，眾生之音就是我們一般談話，言語。

有「器世界之音」，器世界，譬如風有音聲，雨也有音聲，甚至於包括一些樂器，樂器是器世界的。譬如我們這裡磬、木魚都是器世界的，在打擊、撞擊的時候都有音聲，這叫器世界之音。可以說包括我們現在所有樂器演奏的音聲，都是屬於器世界的音聲。很多人喜歡交響樂，那都是器世界的音聲。我們唱歌，歌唱那是眾生之音。

還有「雜類之音」，雜類就包括一些六道鬼神裡面的音聲。雜類之音從哪裡見到？我們現在有許多神咒，都是雜類之音。那不是我們世間的言語，雖然是梵文譯過來的，印度人也聽不懂。

咒子裡面很多是鬼神的音聲，你音聲念得很正確，能夠把鬼神召來。你把他召來，念另外一種咒可以把他請走，把他送走。所以神咒能夠役使鬼神，等於說為鬼神發號施令。但是你這個音一定要正確，你不正確，你說的他聽不懂，他就不會來，那就沒有效果。

所以發音要很正確，但是正確的確就相當之難，很不容易。說起來實在很簡單，咒雖然是翻譯保持它的原音，一定要有人傳授，沒有人傳授，我們照這個字去念，不會正確。你如果要不相信，你就拿英語或者是日語，你用中國字翻它的音，翻一段，然後你照中國字這樣念，你看看是不是它原來的音？你照這個音念，我是中國人，念得沒錯，一個字都沒念錯，可是他聽不懂，他莫知所云；咒語就是如此。

我們現在念咒也就是紀念的意思，誠心誠意去念，音不會正確的。因為釋迦牟尼佛所傳的，照中國的記載，釋迦牟尼佛到今年是三千零十年，這是我們中國歷史上記載的。這麼長遠的年代傳下來，那個音早就變了，不準確了。

所以咒，西藏藏語的發音比較上正確一點，因為藏文是直接從梵文變過來的。藏文裡面有很多的音保存著梵文的原音，所以比較上正確。說完全正確，我都不敢相信。我們中國的古音，在廣東話裡面，甚至於閩南語裡頭還保存一些，國語裡面幾乎都沒有了。譬如我們念南無（拿摩），南無（拿摩）是古音，現在念南無，這個音變很多了。我們今天念南念無，照這個字念沒念錯，你查查國語字典很正確的，沒錯，可是古人就聽不懂。所以那時候的音，跟我們現在有許多的音都變了。

四書裡的《大學》，我們講大學你們都曉得。可是古音那個大不念大，念太，學念教，念太教。我們現在聽古人叫太教，我們不懂；我們現在念大學，他也不懂。可見得文字沒有變，語音是每個朝代都會變。

今天我們對於神咒就是恭恭敬敬的去念，不要有分別，拿它來訓練我們的無分別智，那是很好的工具。就是不許你分別，不許你執著，也不要求它什麼意思，拿它來訓練根本智，是個非常好的工具。

這叫雜類之音，總稱為「世音」。至於怎麼個觀法，昨天已經跟諸位說過了，在此地我們就不必再囉嗦。

「能所合標，境智雙舉，故云觀世音。」到這個地方，這都是解釋菩薩為什麼取個名字叫觀世音，是說他名字意義的來源。

下面則是講「普門品」。

「普是遍義」，就是普遍，「行彌法界，隨心益物，稱體而周，故為普」。行，就是菩薩利益眾生的事業，行就是事業。實在講太普遍了，盡虛空遍法界哪個地方有眾生，菩薩就到哪個地方去，為眾生服務，幫助這些眾生，滿眾生的願望，有求必應，這是普的意思。

「隨心益物」，益是利益，物是一切人物，物包括了九法界的有情眾生。如果說利益人，人不包括天，也不包括餓鬼，也不包括畜生。說一個物就統統都包括了，我們講動物、植物、礦物，說個物全都包括了。所以，物的範圍比人的範圍大得太多了。

隨心兩個字的意義很深，但是在此地不能細說，諸位如果要了解，去研究《楞嚴經》，隨心應量，利益一切眾生。

「稱體而周」，體是法性，周是周遍，唯有稱體才周遍。這四個字我們還是不容易體會，我們說得淺近一點，你用平等心就周遍了，沒有分別。有分別，我做這樁好事只利益某一個人；沒有分別，一樁善事就盡虛空遍法界，所以叫普。

門是通達的意思，「門是通義，出入無壅」，就是沒有障礙，「法法全彰」，彰是明顯，沒有藏在裡面，全部都露出來，「事事無礙，故為門」。

「此菩薩」，就是觀世音菩薩，「不思議神力，照窮法界」，他的智慧、他的清淨心，將整個法界全體照在他清淨心中，就像一面鏡子一樣，無有不照。

「萬像流動」，這是指境界裡面森羅萬象，就是十法界依正莊嚴，流動是指這一切法的生滅現象。

「殊音異類」，前面講四大類的音聲不一樣，各個不相同。

他能夠「普現色身，隨機說法，妙行圓應」，圓是圓滿，應是眾生有感，菩薩就有應，感應道交，「無所障礙，故云觀世音菩薩普門品」。

這是把品題也簡單的介紹出來了。

下面，在表解裡面有一段講的「來意」，這個意是意思的意，此地這個字寫錯了，意思的意，諸位改一改。

這一段來意就是底下這段文，我在這裡頭節錄的，我們念這段文就更清楚了。

「又妙音現形說法」，妙音是前面一品「妙音菩薩品」。妙音跟觀世音菩薩關係非常密切，就好像兄弟姐妹一樣，是一家人，因為他們是同修一個法門。妙音也是普遍的現身說法，「救濟眾難，與觀音無異」。諸位把前面妙音菩薩這一品跟「普門品」一對看，你就了解，大同小異。

異在什麼地方？「但略而未普，妙而未圓」，換句話說，妙音菩薩救度一切眾生，他的範圍小，不普遍。觀世音菩薩實際上就是把妙音菩薩的發揚光大，周遍法界。

所以你看在讚佛偈裡面，都是用「妙音觀世音」，把他合起來一起來讚歎。

「觀音不離是行」，觀世音菩薩這個行門跟妙音菩薩是一樣的，就是他的範圍大，「而能大千圓應」，大千是講大千世界。

「無去來相，所謂自在之業，普門示現，則進於妙音矣。」進是進步，比妙音菩薩更進一步，將妙音菩薩的行法發揚光大，周遍法界，普利眾生。

「其實二聖一道」，這個二聖就是妙音、觀世音，這兩位菩薩是同一個門、同一個道路，「相為終始」，妙音菩薩是開端，觀音菩薩則是發揚光大達到極處，達到一個終極，一個是開端，一個是表終極。

「故後頌」，偈頌裡頭，頌「觀音之德，而兼云妙音。是知二聖一道，即妙音之行，而演為普門」，觀世音菩薩把它發揚光大，成為普門這個法門。「是知相為終始」，終始比始終意思要長得多。說始終，從開始到結束，這一個段落就過去了；說終始，就永遠沒有完的時候。譬如說今年七十二年年終，到第二天，七十三年開始了。所以，終始是相續不斷的相，始終是個斷滅相，意義不相同。

「欲體前法，須兼二行」，這就是教給我們，你要想學觀世音菩薩普門圓應，要從妙音菩薩下手，為什麼？「從妙而普，有始有終，然後圓備，故繼妙音而說普門焉。」

普門品就是這麼來的，是由妙音而發揚光大才說普門品，這個來意就是說明這一品的來意。

底下有兩段，諸位看表解上，丙的這一段略略的介紹這一品的內容。

觀音菩薩一共有三經，有三部經，三部經都不是獨立的。第一部經在《華嚴經》裡面，諸位在《華嚴選讀》裡面看到，是在「入法界品」當中的一章，就是善財童子參訪觀世音菩薩。

觀世音菩薩代表是第七迴向的菩薩，這一章我們過去講過。

第二部經就在《楞嚴》上，我們是按照佛講經的順序，釋迦牟尼佛成道是第一部講《華嚴》，《華嚴》以後就是阿含，阿含之後就是方等，《楞嚴經》是屬於方等，在《法華》之前。所以，第二部講觀世音菩薩就是在《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。第三部就是在法華會上，這個「普門品」。

前面兩經都說到菩薩的修行，他自己怎麼成就的，尤其是在《華嚴》上，《華嚴》稱為「觀自在」，稱觀自在，偏重在自己的成就，偏重在自成就；稱觀世音，偏重在利益眾生這方面。自受用稱之為自在，他受用稱之為觀音，大慈大悲。

所以「普門品」裡面就沒有講到他自己修學的經過，沒有說這個，完全說菩薩利益眾生的事業。它的內容完全是圓應大千，把眾生的苦難歸納為十大類，跟《華嚴經》裡面用十來表法是一個意思。外面的災難有七大類，「免七難」，內在的災難，就是煩惱，有三大類，貪瞋痴，菩薩能夠幫助你「免七難，離三毒」。

一切眾生還有許多的欲望，求不得苦，所以觀音菩薩有「應二求」，二求實際上講無論你想求什麼都包括在這裡面，不要看到觀世音菩薩應二求，只是求男、求女。佛當年講經，大概也最重視，世間人最重視就是後代，總想後代有好兒子、好女兒，連這個都可以求，其他的當然不成問題。所以是在一切求裡面舉重的，其餘這些輕的當然都包括在其中。

這十二個就是觀世音菩薩十二大願，像阿彌陀佛四十八願接引眾生一樣，他是以十二大願來救苦救難，普度眾生，流傳妙法，妙法就是《妙法蓮華經》。所以這一品在《法華經》裡面屬於流通分，不是正宗分，屬於流通分。

底下有「勸發」，就是勸勉大家要發心，發什麼樣的心？底下有五條，這五條都是《法華經》裡面的，而且都是《法華經》裡面的流通分。

「為法」，就是為了求法，「當如藥王苦行分身」，「妙音菩薩品」前面就是藥王菩薩這一品。

自古以來，諸佛菩薩、祖師大德沒有一個不是為法忘軀，自己肯犧牲。

玄奘大師當年到印度去求法，如果還顧及到自己身命、顧及自己的安危，不肯犧牲享受，怎麼能吃那個苦？那是徒步走去的！從中國到印度要走三年，不是短距離，當中要經過大的沙漠、要通過叢林，那是高山，比我們這個阿里山不知道要高多少倍。二次大戰的時候，飛機都不能夠飛越，要從山當中繞過，你說那個山多高。所以去的人，我們中國這些發心到印度去取經的，有一百多個人發心去，回來的呢？回來只有十幾個人，都是在途中遇難，喪失了生命。哪一個人都知道這個危險，他還是要發心去，為法犧牲。

像諸菩薩，在本生經裡所講的，更不必說了，我們有沒有這個精神？稍稍受一點點苦就不肯幹了，那還能行嗎？還能有成就嗎？要知道古人求法之難，釋迦牟尼佛為半偈而捨全身，這個故事諸位都曉得。我們今天對於法物、對於經典糟蹋、不愛惜，這是過失！雖然今天印刷術這麼發達，我們對經典為什麼要尊重？古時候人求來不易！我們今天雖然容易得到，我們要尊重，要想到從前人求法之難。

《楞嚴經》，般剌蜜帝法師把手臂剖開，經典藏在這裡面帶來，因為他那邊那時候海關這部經不准出去，是國家的國寶，禁止帶到別的地方去。他偷偷的用這種方法帶到中國來，你說那樣的苦心，我們今天拿到經典怎麼能不重視！這是講為法，為了求法。

「弘法當如妙音觀音，普門圓應」，唯有弘法才能報佛恩。弘法要有觀世音菩薩的精神、有妙音菩薩的精神，有教無類。所以說眾生有感立刻就有應，感應道交，絕不分彼此。不分：你是中國人，我應當對你多說一點，他是外國人，那給他少說一點。那就不是觀世音菩薩，也不是妙音菩薩。盡自己所知道的完全說出來，利益眾生，幫助別人，幫助別人沒有任何條件。

如果講經說法還要講條件，你請我講一座經，你得要供養我多少錢，這就是商場上談生意買賣，這叫「裨販如來」，把佛法當作貨物去販賣，這個罪過是阿鼻地獄的罪業。

所以法師，你們諸位將來要發心當法師弘法利生，要曉得，搞得不好的時候將來果報在阿鼻地獄，你還不曉得怎麼去的。我一生弘法利生，做這麼多好事情，我怎麼還墮地獄？你弘法利生，原來你是在賣佛法，你是在買賣佛法。佛法是要弘揚的，怎麼可以當商品去賣？

尤其現在你看印的經，版權頁一看，「版權所有，翻印必究」，這八個字就送到阿鼻地獄去，阿鼻地獄已經掛號、已經註冊了，等他去報到去。

佛法要流通，歡迎翻印，印得愈多愈好，怎麼可以說不准翻印？這還得了！佛經不可以，不可以這樣用這個字樣，他叫你流通的，流通的功德無量無邊，怎麼可以說版權所有，不准翻印？縱然你是法師，你自己的著作，我註的註解，後面也應當要流通，要歡迎翻印。我自己註的，我不准流通，我這個「版權所有，不准翻印」，你這就是買賣佛法，你註得再好，你還是造阿鼻地獄的種子。

我講經，有很多地方都不歡迎我的，為什麼？聽到我的，好像我在罵人，我句句說真話！他要覺悟，把那個版權頁撕掉，後頭印個「歡迎翻印」，他功德無量。所以我看到這些人造業，你要勸他，他還說是我囉嗦、是我多事。他說我這個書要不賣，我哪有錢再印？印經的錢來自十方，不必去賣。眾生有福，佛菩薩自然有感應，求這些幹什麼？觀世音菩薩救苦救難，還跟我們談條件？而是我們眾生總是以凡夫心，希望觀世音菩薩幫忙，向觀世音菩薩許個願，將來一定要還願，這就是談條件：「觀世音菩薩你保佑我，我發了財之後我來供養你。」觀世音菩薩有能力幫助你發財，何必要你供養？他幫你發一百萬，你拿十萬塊錢供養他，觀世音菩薩蝕了大本，哪有這種道理？這都完全用凡夫心測度菩薩的心量，大錯大錯！諸佛菩薩對待一切眾生沒有條件的。

所以弘法要如觀音、妙音，他們是榜樣。

「護法當如神咒降魔」，緊接著「普門品」下面是「陀羅尼品」。神咒，剛才跟諸位說過，是招呼鬼神請他們來護法、來降魔。而神咒能夠降魔，與鬼神打交道是一方面，可是更重要的一面，是要降服自己的心魔。諸位要曉得，魔來害你，就好比一個國家，外面有敵人要來攻擊你，你內裡面一定有漢奸、有奸細，有為他做情報人員，內外勾結，他才敢動手；如果你內面能夠團結一致，魔力量再大，他不敢侵犯你。

外面的魔是什麼？你看《八大人覺經》裡面講四種魔，外頭魔只有一種，天魔，那是外面的。其餘的內應可了不得，內應有三大類，有五陰魔、有煩惱魔、有生死魔。內外一勾結，魔的勢力才大，你才有無量無邊的災難。內裡面沒有魔，外面天魔外道對你無能為力。到那個時候，你內裡沒有魔，外面魔很奇怪，外魔一看到你是個正人君子，他不但不欺侮你，反而佩服你，他發心來保護你。如果你一變心，跟他一樣，他就欺侮你，魔的性情就是如此。所以，我們行得正，你不要理會他，他自然對你恭敬，他來保護你。你天天要求他、拜他，要去拜託他，他看到你這個人很可憐，我可以欺侮你；換句話說，你始終就被他控制了，沒有辦法離開他。

所以佛教給我們，「可得為世間事，不可得為世間意」，這兩句話在《阿難問事佛吉凶經》裡頭，諸位都念過，非常重要。世間意是什麼？就是跟鬼神打交道，像算命、看相、看風水，跟這些鬼神打交道，求這些鬼神能夠降福，求他保佑，跟他打交道。那就是跟魔套關係，猶如我們人的社會上跟黑社會的頭目拉關係。拉關係有一點好處，他有勢力能幫你忙，但是你一生得受他控制，得不償失。

世間事，樣樣事我們都能做，喜歡怎麼做就怎麼做，自己做怎麼舒服就怎麼做，何必要去問神，要去求這些魔鬼？用不著。你發菩提心，你修菩薩道，那些鬼神見到你，對你就五體投地，頂禮膜拜。你是聖人，你是佛的弟子，他怎麼不尊重你？你再去尊重他，他瞧不起你。雖然你是佛門弟子，他曉得你是掛名的、你是冒充的，你不是真的，他更欺侮你。這些道理要懂。

所以降魔，用神咒降魔，先降自己的煩惱魔，外面鬼神自然不敢侵犯。這是護法，我們過去在講席當中常常提到，護法先要護自己的法，護自己的法先要護自己的菩提心，不能忘失菩提心，護自己的清淨心，從這裡做起。

神咒，一句「南無觀世音菩薩」就是神咒，一句「南無阿彌陀佛」就是神咒，不要再去搞其他的咒子，搞得太多你心都亂了。這個咒子靈，那個咒子不靈，起了分別執著是一個都不靈。為什麼？你心不清淨，護就護清淨心，一個咒能得清淨心，這個咒就靈；兩個、三個，清淨心搞亂了，那咒都不靈了，沒有一個靈。

所以諸位要曉得，一就靈，二就不靈，學東西愈簡單愈好，才有靈驗。多了分心，多了在裡面起許多無謂的分別執著，破壞了自己的清淨心，這個咒都失去效力。

「修行當如嚴王轉邪」，就是「妙莊嚴王品」，也都在我們這一冊，我講這五種統統在下冊，都在這一冊。他是修行的模範，修行要緊的在哪裡？轉邪見為正見，轉邪行為清淨行；換句話說，妙莊嚴王是勇於改過自新。轉邪，拿現在話講就是改過自新。知道自己有過失，他馬上就能改正過來，我們修行要像他。我們修行所以不能成就，就是曉得自己有很多毛病，改不過來。譬如頭一個大的毛病，貪心，名聞利養、五欲六塵放不下，明明知道應當要放下，就放不下，不能改過。

還有一個什麼？懈怠、懶惰，明明知道我們要勤奮，可是偏偏就喜歡懶惰。這個就不能成就。自己的毛病自己一定要曉得，要想辦法去改，如果要不改，一生決定不能成就。

我們哪個毛病最重，先要從最重的下手，因為最重的能夠改了，其餘那個輕的小毛病很容易改。

我過去初學佛的時候，我自己曉得，我的毛病就是懈怠、懶惰。自己知道，很不容易改，別人勸我，跟著人家還是不行。最後用什麼方法？講經，把這個毛病改過來了。我講經，剛剛開始學講經，講一個鐘點要準備二十個鐘點，一個星期講一次，我至少要用二十多個鐘點的時間來預備，沒有充分的預備，到講台上下不了台。

所以說一個老師督促我，我還是懈怠，到講台上，這麼多老師，幾百個人眼晴都盯著你，沒有辦法懈怠了。好辦法！所以有些人說，你怎麼那麼喜歡講經？我哪有喜歡？對治毛病！我說我在講台上做學生，講台下面都是我的老師、都是我的監學，一個個人都在督促我，天天在這裡聽，看看我有沒有進步。我哪裡在講經？我是在這裡提出報告，向老師報告。我用這個方法對治我這個毛病。所以你自己要想方法來對治，你要是不認真想個好方法來對治的話，這樣懈怠下去，將來以後一事無成。

每個人的毛病不一樣，不是一個方法能夠治一切人，不可能的。而且每個時期的毛病又不一樣，這幾年有這個毛病，前幾年有那個毛病，不一樣的，會變的。方法也得常常變，就好像害病一樣，去年害一場病，今年又有病，病不一樣，一個方子，吃一個藥，那會害死人的。藥方要隨時去調整，藥物也常常要換，這樣才能把病治好。

修行就是治病，我們的行為發生了毛病，要把它修正過來，所以說總綱領就是改過自新。譬如說大家都曉得修行一定從戒律下手，來修正我們身心行為。可是功過格，你看這些年印了多少多少萬本，總有幾十萬本了，幾個人照這個去做？有人拿到，很發心去做，做個兩天、三天，完了，就懈怠了，不再做下去。

蓮池大師《自知錄》那是出家人的功過格，蓮池大師祖師位上，他一生就照那個修行。我們今天打開來真正慚愧，也很想做，做了一天，第二天就忘掉了，第三天就丟到腦後去了。他能成祖師，我們怎麼能成為祖師？就這一點就不如他，其餘的還談什麼？記個日記，記個三天，今天忙，算了，今天不要記了。到了明天，又忘了一天，乾脆算了，別記了。沒有恆心，沒有長遠心，那怎麼行？怎麼能成就？所謂是「有恆為成功之本」，無恆是大病，要改過來，要有恆，要有耐心，要有長遠心，這是我們應當要學妙莊嚴王修行。

「勸發必如普賢要祈」，勸發就是勸一切眾生發心，要學普賢。

普賢勸我們什麼？經文上有四條，第一個「諸佛謢念」，你不發心則已，你發心必定得諸佛護念，你不要害怕，不要有疑惑。大凡學佛修行人，就是一個是疑，一個是怕，所以他沒有辦法精進。

疑怎麼？佛講的話真可靠嗎？我什麼都不求，什麼都放下，明天我沒飯吃怎麼辦？明天誰來供養我？誰送東西給我吃？你就懷疑了，對佛不相信。不相信怎麼辦？還得求人！

第二個就是恐懼，因為有疑就有恐懼，所以必須還要存一點錢，還要搞個小道場，還準備自己還得養老。好像在這個娑婆世界日子還很長，還不想走。念這一句「阿彌陀佛」又希望趕快往生極樂世界，這一邊還準備很多很多事情，還準備再過個幾十年、幾百年、幾千年的樣子，你看心口相違。心裡想的跟你自己所行的完全是兩樁事情，不一樣，這怎麼會有成就？

出家人在從前是三衣一缽，每天到外面托缽，有的時候也托不到。托不到不怨天不尤人，托不到的時候，回來好好的念一天佛，明天出去再去托，不求人！你不求人，佛就來護持，護法神就來保佑，為什麼？他有責任，他要護持這些修行人。這些修行人如果缺道糧，他要想辦法送來。如果你要去求信徒，護法神「我樂得自在，他有辦法，用不著我幫忙」，護法神都走了。佛也跑掉了，菩薩也沒有了，護法神也沒有了，跟你往來打交道的是什麼？都是些魔鬼，都是些邪神，你跟他打上交道，你麻煩大了。

我在大概十幾年前，我四十五歲的那年，在基隆大覺寺，靈老和尚請我在那裡結夏安居，給他們大眾講《楞嚴經》。講堂就在天王殿的隔壁，天王殿裡供的韋馱菩薩，我那個時候就勸大眾，我們修行人不求信徒，好好的辦道，如果我們道糧斷了，韋馱菩薩馬上要撤職查辦，他護的什麼法！我們要天天找信徒去化緣，韋馱菩薩塑的像在，韋馱菩薩神不在，他不來，為什麼？他一看到你們這些人都有辦法，那用不著護持了。所以諸佛護念，你真發心，心地清淨，諸佛護念，不要操一點心。

我剛剛學佛，是第二次見章嘉大師，那時候我一個禮拜跟他見一次面，頭一次見他，他教我看破、放下，叫我從布施下手。第二次去見他的時候，他就跟我說，真正學佛的人，你的一生統統有佛菩薩、護法神給你照顧，你什麼都不要操心，什麼都不要過問。我就相信他的話，所以我從學佛以來一直到今天，什麼事不操心，什麼事不過問。你問我這個圖書館的事情，我什麼都不知道，圖書館怎麼來的？怎麼成立的？不曉得，圖書館這些開銷，不知道，什麼都不知道，你看心多清淨。

無論到哪個地方弘法，他們要給我建道場，好，點點頭，你們去搞去。怎麼搞成的？不曉得，這才自在。要我去想方法，帶著多少錢到美國去建個道場，我才不幹。我到那裡去逛了一趟，他們就把道場建成了，要請我去。我說好，一年來一次，給你講一部經，這個多自在。

所以給諸位說，一無所有就什麼都有。你要有了一樣，你只有這一樣，丟掉了就沒有了。什麼都沒有，什麼都現成，得大自在！諸菩薩得大自在，我雖然沒得大自在，得了一點小自在。所以我信心具足，諸佛菩薩護念。

第二，「植眾德本」，植就是培植，我們自己要修養，要曉得培福、修德。從哪裡做起？從戒、從定，這是德本；修六度、修十波羅蜜是福之本。有德、有福，無論到什麼地方都不會缺乏。

這一句著重在服務大眾，為大眾服務。戒律也是為大眾服務，你看看《沙彌律儀》這二十四門威儀就是服務大眾。

　「入正定聚」，這是自受用，修自己。自己要把心安住在定境上，也就是像《彌陀經》裡面所講的，把自己的心安住在「一心不亂，心不顛倒」，這是自受用。

　「發救一切眾生之心」，這就是菩提心，菩提心裡面的大悲心，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，要發這個心，你的心量才廣大，才不會自私。把我執，你看不破自然沒有了。破我執好難好難！小乘人斷惑多麼不容易，大乘菩薩斷惑那個方法太巧妙了，為什麼？把你的心擴大，小我就沒有了。

這是普賢菩薩在法華會上勸勉大眾，我們今天在此地讀《法華經》，我們也是法華會上的一分子，普賢菩薩的勸發當然包括我們在內。

到這個地方，講到這裡，我們把題目的意思全都介紹完了。下面這就是正式的講到經文了。

這一品在全經體系裡面，在佛門裡面講科判，也就是章法結構、思想體系，它的題目標的就是「普門圓應」，這是「普門品」的總題目。底下分為兩段，兩個大段落。

第一大段落是「問答顯德」，顯是顯示，就是菩薩的德能，也是菩薩的事業。德就是一種成就，他在事業上有了不起的成就，這個德跟得失的得在古時候通用。

第二個大段是「聞品獲益」。那是就我們一般人，我們聽到菩薩與佛一問一答，說明觀世音菩薩無始劫以來，盡虛空遍法界，所做的利益眾生的這些事業，我們聽了之後，自己獲得利益。這個利益裡面最大的，啟發我們的信心，感發我們效法菩薩，菩薩能做，我們也應當要效法他，也應當要學他。

第一大段裡面有「長行」、有「偈頌」，長行是散文的體裁，偈頌是以詩歌的體裁，偈頌多半屬於重頌，講到底下再給各位說明。

長行裡面，問答有「兩番問答」。「初」，這是第一番，是「問答觀音人」，就是問答觀音菩薩這個人。「又二」，裡面又有兩小段，第一小段是「無盡興問」，無盡是無盡意菩薩，他發起提出這個問題。

請看經文，八０一面倒數第四行。

【爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩以何因緣名觀世音。】

這就是問觀音人，他是什麼因緣他叫做觀世音？這一品，品就是品類，是因無盡意菩薩發起的。我們看看菩薩的名字，裡面含義就很深，表示普門是無盡意，「表普門圓行應現無盡也」。所以哪一個人來問，他都代表的有含義。

「若愚讚云，世間無邊塵擾擾，眾生無數業忙忙，愛河無底浪滔滔，是故我名無盡意。」

這是古德對於無盡意菩薩的一首讚詞。觀音菩薩的事業跟讚歎無盡意菩薩這一首的讚詞是相當的，觀音菩薩的事業、觀音菩薩的悲願也是無有窮盡的。

『偏袒右肩』這是禮節，所以在行禮的時候不忘承事，這才叫真正恭敬。在行禮的時候，把右面的手膀露出來，為什麼？做事情方便。如果老師有什麼事情吩咐你做，他立刻就起來，跪的時候跪一隻腳，不是兩隻腳都跪下去；兩隻腳跪下去，起來不方便。所以做事時要快、要敏捷、要確實，自古以來就講求。老是做個事情慢吞吞的、愛理不理的。不是老師要你這樣的、要求你的，你一定得對我恭敬，不是的。你一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是你自己的事情。如果一個老師說「你非對我恭敬不可，你不恭敬我就不教你，你對我一分恭敬我教你一分，十分恭敬我教你十分」，這個老師是凡夫，不是菩薩，為什麼？他有分別心。所以，恭敬是你自己本身的法器、你本身的修養。老師同樣講東西，你能夠接受多少與你的恭敬心成正比例。你沒有恭敬心，你在老師會下縱然住上二十年、三十年，你也決定沒有成就。

你們不相信你看《六祖壇經》，那個慧明在五祖會下多少年，一無所得，為什麼原因？沒有恭敬心。他去追六祖追到了，提了個包袱提不動，這時候恭敬心生了，他一下就開悟了，太顯然了！老師何必要求你對他恭敬？不是的，是你自己能夠得多少，與老師不相干，老師心清淨。你恭敬他，他要歡喜，那他是凡夫，他就退轉了。

他絕對不會因為你對他恭敬而心動，你對他不恭敬他心裡就怨恨了，這個老師是博地凡夫，不值得我們跟他學。

老師心地清淨，八風吹不動。所以，你自己態度之傲慢、恭敬，就是曉得你自己能夠接收多少東西，你能夠得到多少東西。老師對於學生，看這個學生，老師一樣講經，看到哪個人能夠得幾成、哪個人能得多少，他清清楚楚，他從哪裡看的？他從你恭敬心上看的，一點都不錯。高明的老師一看，看得清清楚楚，決定沒有差錯，根本不要考試，不要問的。

現在還要來個考試、來個測驗，未必是真的，未必能測驗得那麼真實；從恭敬態度上、表現上來看，絕對正確。

所以古德教學從來沒有聽說考試過的，沒有，但是老師對於學生的程度，進步、退步，了解得太清楚了。

所以在行禮的時候恭敬心具足。

『合掌』，諸位要記住，「合掌」也是表恭敬，十個指頭代表散慢，十個合一，表示一心，所以掌要合攏。有些人合掌當中是空的，大拇指伸得長長的，這表示什麼？不是一心，散亂心，還是散亂。有這個形式，沒有誠意。

合掌是表一心，所以掌要合攏，指頭要併起來。有些還有出家人，合掌的姿勢不對，不知道在戒壇裡怎麼教的，就不曉得。大概現在戒壇引禮師也馬虎了，為什麼？受戒人多了。人多了就馬虎，這一定的道理，他精神照顧不到，不能一個一個的來糾正，所以有許許多多不如法的事情。

『世尊』下面這就是問答的言辭。請教釋迦牟尼佛，問觀世音菩薩他這個名號是什麼因緣得來的？為什麼觀世音菩薩有這麼高的聲望，有這麼大的名氣？提到觀世音菩薩沒有人不曉得，今天講知名度最高。我們佛門裡面所有的諸佛菩薩要講知名度，觀世音菩薩第一。有很多人不曉得阿彌陀佛的，不知道本師釋迦牟尼佛的，但是沒有不知道觀世音菩薩的。

前面我跟諸位說過，經典裡面知名度最高的是《金剛經》，佛菩薩裡面知名度最高的是觀世音菩薩。無盡意菩薩問的意思就在此地，為什麼他有這麼高的知名度？他是什麼因什麼緣而有這樣的成就？

今天時間到了，我們就講到此地。

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