Phẩm Quyết Chứng Quả Tối Cực viết: “Lại nữa A Nan, trong cõi Phật đó thảy đều không có ánh lửa bóng tối, mặt trời mặt trăng, tinh tú chiếu diệu, hiện tượng ngày đêm, cũng không có tên, tháng năm kiếp số, lại không chấp trụ vào các nhà cửa, đối tất cả nơi không có hình thức, không có danh hiệu, thủ xả phân biệt, chỉ thọ khoái lạc, thanh tịnh tối cực.”

Trước hết, kinh nói rõ về cảnh tướng vô phân biệt nơi cõi Cực Lạc. Kế đến kinh thuật rõ về tâm niệm không phân biệt của Bồ-tát trong cõi ấy. Cảnh và trí nhất như mới đúng thật là cảnh trí của Như Lai được nói trong kinh Kim Cang: “Ngoài chẳng chấp tướng, trong chẳng động tâm”. Đây chính là điều kiện trọng yếu để chứng quả tối cực. Phẩm Lễ Phật Hiện Quang chép: “Bồ-tát Thanh văn, tất cả quang minh, thảy đều bị ẩn mờ, chỉ ánh sáng Phật, minh hiện chiếu diệu”.Nếu nói một cách dung hòa, tuy cõi ấy có mặt trời, mặt trăng và các tinh tú chiếu sáng, nhưng các ánh sáng ấy đều bị quang minh của Phật và thánh chúng che lấp, chẳng hiện ra được, nên cũng như chẳng có. Ngay cả quang minh của Bồ-tát còn bị phủ lấp bởi quang minh của Phật A Di Đà, huống là quang minh của ánh lửa, mặt trời, mặt trăng và các tinh tú. Nếu xét về mặt lý, cõi ấy phải không có mặt trời, mặt trăng mới hợp lẽ. Vì sao? Vì từ cõi trời Ðao Lợi trở lên đã không cần đến mặt trời, mặt trăng, huống là cõi Cực Lạc.

Khoa học cận đại đã thừa nhận thuyết của Einstein, một nhà Khoa học nổi tiếng nhất trong lịch sử nhân loại, rằng: “Thời gian chỉ là do ảo giác của con người”. Thuyết này rất phù hợp với điều được nói trong kinh Phật. Trong thế gian này, địa cầu, mặt trăng,

mặt trời và các hành tinh đều vận hành xoay chuyển, nên mới có các hiện tượng ngày đêm dần trôi. Thời gian sanh từ chuyển động, mà chuyển động lại phát sanh từ ý niệm. Cho nên, cái gốc sanh ra thời gian chính là ý niệm. Nói cách khác, do vọng niệm tiếp nối không gián đoạn nên mới có thời gian dần trôi ngừng nghĩ. Nếu không khởi sanh vọng niệm thì thời gian cũng chẳng có. Tâm địa của Thánh chúng nơi cõi Cực Lạc thanh tịnh bình đẳng, chẳng hề khởi vọng niệm, nên dẫu cho cõi ấy có mặt trời, mặt trăng và tinh tú đi nữa, chúng cũng đều ngừng giữa hư không, chẳng xoay chuyển vận hành, thì làm sao có thời gian, bốn mùa nóng lạnh và các hiện tượng ngày đêm sai khác. Do cõi ấy chẳng có thời gian biến đổi nên cũng có các tên tháng, năm, kiếp số.

Trong phẩm Thọ Dụng Ðầy Ðủ của kinh này đã nói rõ, cảnh giới của sáu trần nơi cõi Cực Lạc hết sức trang nghiêm đẹp đẽ, lại biết tùy thuận theo ý muốn của mỗi người mà tự nhiên biến hóa khôn lường, chẳng có gì là cố định, nhằm mục đích thuyết pháp độ sanh. Kinh đưa ra một tỷ dụ, nhà cửa nơi cõi Cực Lạc tùy theo ý muốn của người ở trong nhà mà hoặc trụ ở trên hư không, hoặc trụ ở trên mặt đất, hoặc vuông tròn, rộng hẹp, lớn nhỏ v.v... Câu “không chấp trụ vào các nhà cửa” có ẩn ý biểu diễn pháp lý gì? “Nhà cửa” tượng trưng cho ngã. “Không chấp trụ vào các nhà cửa” tượng trưng cho vô ngã. Hội chúng trong cõi Cực Lạc, do nghe toàn những âm thanh vô ngã, nên tâm họ thanh tịnh một cách tương ứng với điều được nghe, không có các phân biệt. Thật vậy, đã không có ngã thì làm sao có ý tưởng nhà cửa của

mình! Vì vậy, đối với nhà cửa, người trong cõi ấy chẳng hề chấp trước. Hơn nữa, do nhân và ngã đều không, nên mọi thứ trong nước ấy cần gì đến hình thức và danh hiệu. Hình thức và danh hiệu là những biểu tượng nhằm để phân biệt một cá nhân, chẳng hạn như tên của một con đường, huy hiệu của một quốc gia v.v… Những thứ này đều dùng để phân biệt. Trong thế gian này, khi sáu căn của chúng ta tiếp xúc với cảnh giới sáu trần, liền khởi tâm động niệm, sanh ra các ý niệm phân biệt chấp trước, nên trí và cảnh chẳng nhất như. Cõi ấy thì khác hẵn, do cảnh giới của sáu trần trong cõi ấy đều diễn thuyết vi diệu pháp, nên trong tâm Thánh chúng chỉ có vô lượng hỷ lạc, thường sanh trí huệ tương ứng với Chân như Tự tánh, trụ Chánh Định Tụ, quyết định thành Chánh Giác. Diệu cảnh nơi cõi Cực Lạc nói trên nhằm biểu thị pháp lý: Do trí và tâm xa lìa tạo tác và phân biệt lấy bỏ, nên vĩnh viễn thanh tịnh bình đẳng. Tâm tịnh ắt quốc độ phải tịnh, tâm bình ắt quốc độ cũng phải bình, tâm lìa phân biệt nên cảnh cũng chẳng phân biệt, tức không có thời gian và các hiện tượng ngày đêm, cũng không có hình thức và danh hiệu. Vì tâm ấy và cảnh ấy vốn chẳng phân biệt, nên trí và cảnh nhất như, đoạn tuyệt các trần cấu, tạp nhiễm, nên kinh ghi: “Thủ xả phân biệt, chỉ thọ khoái lạc, thanh tịnh tối cực”.

Kinh chép tiếp: “Nếu có thiện nam, nếu có t