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X72n1437_p0474c01║   永覺和尚廣錄卷第十六
X72n1437_p0474c02║   　　　　嗣法弟子　道霈　重編
X72n1437_p0474c03║   　　文
X72n1437_p0474c04║   　　　戒殺生
X72n1437_p0474c05║   殺生之 戒。佛家首重之 。此非佛家之 私言也。葢緣人
X72n1437_p0474c06║   物之 情。所最愛者莫如生。所最苦者莫如死。故惡之
X72n1437_p0474c07║   最大。罪之 最重者。莫如殺。又聞之 。天地之 大德曰生。
X72n1437_p0474c08║   則 知。人之 大惡曰殺生矣。上帝好生。則 知上帝所惡
X72n1437_p0474c09║   在殺生矣。元 善之 長也。則 知。殺生為惡之 長矣。仁人
X72n1437_p0474c10║   心也。則 知殺生非人心矣。殺戒可弗重歟。且人既以
X72n1437_p0474c11║   仁為心。則 量包 虗空。寧有痿痺之 處。機貫終始。寧有
X72n1437_p0474c12║   歇滅之 時。所謂天地萬物為一 體者。此心也。此仁也。
X72n1437_p0474c13║   故儒 家聖人。致中和。必極於天地位 萬物育。至誠盡
X72n1437_p0474c14║   性。必極於能盡物之 性。非迂也誕也。一 體之 仁。本如
X72n1437_p0474c15║   是也。一 體之 仁既本如是。而聖人之 治天下。乃不免
X72n1437_p0474c16║   於鮮食者何 也。則 聖人之 不得已也。吾甞考之 佛經
X72n1437_p0474c17║   矣。劫 初 生民。淳朴無偽。故天生地肥及粳米。以 資其
X72n1437_p0474c18║   日用。厥後機心漸長。則 地肥及粳米俱 弗生。而民乃
X72n1437_p0474c19║   艱食。繇是饑火所逼。殺機妄動 。以 強凌弱。以 智凌愚。
X72n1437_p0474c20║   受禽獸而食之 。亦猶禽獸之 相食而已。然初 計在塞
X72n1437_p0474c21║   其饑餒。卒乃貪其腥味。日甚一 日。屠戮肆行。聖人起
X72n1437_p0474c22║   而哀之 。乃立禮以 為之 防。曰仲 春不許破巢毀卵矣。
X72n1437_p0474c23║   魚不盈尺不鬻矣。祭必以 禮。有常供 矣。宴必以 禮。有
X72n1437_p0474c24║   常數矣。大夫無故。不殺牛羊矣。士無故。不殺犬豕矣。
X72n1437_p0475a01║   此豈聖人之 本意哉。不能止其所趨。聊以 防其所濫。
X72n1437_p0475a02║   故曰此聖人之 不得已也。夫物之 與我。形軀雖隔。知
X72n1437_p0475a03║   覺實同。貪生怖死。與人何 異。今乃加 彼無窮之 極苦。
X72n1437_p0475a04║   資我一 刻 之 微甘。於情安乎。於理當乎。取彼至切之
X72n1437_p0475a05║   身命。享我閑泛之 人情。於情安乎。於理當乎。殺彼命
X72n1437_p0475a06║   而冀 延我之 命。殺彼身而冀 養我之 身。殺彼父母妻
X72n1437_p0475a07║   子。而冀 保 我之 父母妻子。於情安乎。於理當乎。即不
X72n1437_p0475a08║   待反己而推。試思。其生上刀 砧。活投湯鑊。恐怖呼號
X72n1437_p0475a09║   之 狀。疾痛怨恨之 情。可忍乎。可食乎。如以 為可忍可
X72n1437_p0475a10║   食。則 其心已非人心耳。孟子曰。君子見其生。不忍見
X72n1437_p0475a11║   其死。聞其聲。不忍食其肉。豈姑息之 私情哉。至於晚
X72n1437_p0475a12║   近之 世 。尤有不忍言者。世 風薄惡。競尚浮靡。窮極口
X72n1437_p0475a13║   腹之 欲。羅盡水陸之 珍。一 飱之 饌。至殺生靈數百命。
X72n1437_p0475a14║   其尤可痛者。居父母之 喪。飲酒食肉。宛同吉宴。所殺
X72n1437_p0475a15║   生命。尤為無數。祇此一 節。遠違古聖之 禮。近犯　天
X72n1437_p0475a16║   朝之 律。外結怨恨之 仇。內滅仁孝之 脉。為儒 乎。非儒
X72n1437_p0475a17║   乎。為善乎。非善乎。每有規之 者。輙以 世 俗 譏嫌為辭。
X72n1437_p0475a18║   夫不懼聖制 。不懼王法。不懼不仁不孝之 實惡。而獨
X72n1437_p0475a19║   懼世 俗 之 浮議。果何 見哉。果何 見哉。嗚呼凡愚之 民。
X72n1437_p0475a20║   固宜隨俗 而趨。豪傑 之 士。豈可習而弗察乎。昔黃山
X72n1437_p0475a21║   谷作頌曰。我肉眾生肉。形殊體不殊。元 同一 種性。只
X72n1437_p0475a22║   是隔形軀。苦惱從他受。肥甘為我須。莫教閻老判 。自
X72n1437_p0475a23║   揣看何 如。戒殺之 意。斯頌盡之 矣。至於因果感應之
X72n1437_p0475a24║   說。理所必然。決難逃避。非獨佛經詳之 。史傳載之 。即
X72n1437_p0475b01║   耳目覩聞。昭然不誣。但 君子止惡。非為畏罰。為仁。豈
X72n1437_p0475b02║   為貪報。不過自完其人心而已。高明者幸鑒之 。
X72n1437_p0475b03║   　　　戒溺女
X72n1437_p0475b04║   甞聞業海之 中。惟殺業為最重。殺業之 中。惟殺人為
X72n1437_p0475b05║   最重。殺人之 中。惟父子相殺為最重。殺子之 中。惟無
X72n1437_p0475b06║   罪而殺為最重。今世 俗 溺女。正所謂殺無罪之 子。愆
X72n1437_p0475b07║   之 莫大者也。而世 俗 恬不知怪。視以 為常。不亦異乎。
X72n1437_p0475b08║   昔孟子謂。今人乍 見孺子將入 井。皆有怵惕惻隱之
X72n1437_p0475b09║   心。非納交於孺子之 父母也。非要譽於鄉黨朋友也。
X72n1437_p0475b10║   非惡其聲而然也。直曰。無惻隱之 心非人也。今舉女
X72n1437_p0475b11║   而溺之 。是愛子不及鄰人之 子矣。不特此也。獄中之
X72n1437_p0475b12║   囚罪本當決。刑 官尚展轉於秋冬。以 延其須臾之 生。
X72n1437_p0475b13║   今舉女而溺之 。是愛子不及罪死之 囚矣。不特此也。
X72n1437_p0475b14║   仁人惻隱之 情。無不徧滿。即蠉飛蠕動 。尚不忍傷 。今
X72n1437_p0475b15║   舉女而溺之 。是愛子不及蠉蠕之 微矣。不特此也。凶
X72n1437_p0475b16║   頑之 極。莫尚乎禽獸。然聞猿因哀子而斷腸。虎數回
X72n1437_p0475b17║   頭而顧子。其愛子之 情。豈有擇於男女哉。今舉女而
X72n1437_p0475b18║   溺之 。是愛子不及禽獸之 仁矣。為人父母。而所為若
X72n1437_p0475b19║   此。姑勿 論其明有償 殺之 條。幽有絕嗣之 報。但 觀其
X72n1437_p0475b20║   纔離母胎。即拋死所。呼號不及。痛苦無訴。宛轉溪澗
X72n1437_p0475b21║   之 中。路人不敢正視。而為之 父母者。果可為乎。不可
X72n1437_p0475b22║   為乎。嗚呼人之 所以 異於禽獸者。以 其有不忍人之
X72n1437_p0475b23║   心也。今忍心至此。曾禽獸之 不如。又何 以 自命於天
X72n1437_p0475b24║   地之 間也。吾甞深求其故。莫能自解。將謂女仕他門。
X72n1437_p0475c01║   無關於代 老承祧。而溺之 歟。獨不曰生男而流蕩四
X72n1437_p0475c02║   方。其奈之 何 。將謂省費奩貲。而溺之 歟。獨不曰生男
X72n1437_p0475c03║   而賭嫖傾 家。其奈之 何 。將謂逆料不賢。而溺之 歟。獨
X72n1437_p0475c04║   不曰生男而敗辱家聲。其奈之 何 。將謂家貧難度。而
X72n1437_p0475c05║   溺之 歟。獨不曰生男而必衣必食。其奈之 何 。將謂無
X72n1437_p0475c06║   男多女。而溺之 歟。獨不曰受此冥 報竟世 無男。其奈
X72n1437_p0475c07║   之 何 。揆厥所繇。不過習殺為常。仁心澌滅。處流俗 之
X72n1437_p0475c08║   皆同。欺王法之 無舉。徒便 私家之 計。罔畏鬼神之 誅
X72n1437_p0475c09║   耳。用是知。為之 女者其冤 枉忿恨之 情。直當貫日而
X72n1437_p0475c10║   飛霜。為之 父母者。其乖 戾不祥之 氣。必且遮宇而蔽
X72n1437_p0475c11║   宙。豈非造莫大之 愆。貽無窮之 禍哉。觸目傷 心。用茲
X72n1437_p0475c12║   饒舌。冀 其力 改。相勸 回風。倘見他人棄女。曲為區處。
X72n1437_p0475c13║   全 其生命。未必非轉禍成祥之 一 機也。
X72n1437_p0475c14║   　　　勸 放生
X72n1437_p0475c15║   甞聞之 。諸佛眾生一 心也。諸佛以 眾生之 愛。而成其
X72n1437_p0475c16║   慈。故其慈最大。眾生以 諸佛之 慈。而封為愛。故其愛
X72n1437_p0475c17║   最深。最深之 愛。靡不愛也。而莫愛於獲己命。最大之
X72n1437_p0475c18║   慈。靡不慈也。而莫慈於捄眾命。是以 古之 君子。樂於
X72n1437_p0475c19║   放生者。良以 上體諸佛之 大慈。下滿眾生之 深愛。為
X72n1437_p0475c20║   善之 大。孰過於是。慨自殺機一 啟。慘毒廣行。百計搜
X72n1437_p0475c21║   羅。千方掩取。或緊閉籠檻之 內。或生懸刀 俎 之 間。膽
X72n1437_p0475c22║   落魂飛。母離子散。口憤憤而誰告。目盻盻而求援。正
X72n1437_p0475c23║   如擬決之 囚。逼近死門。亦如安居之 眾。忽遭橫擄。其
X72n1437_p0475c24║   疾苦之 狀。哀怨之 情。為何 如也。所以 諸佛於此苦戒
X72n1437_p0476a01║   殺生。廣勸 放生。捐我不堅之 財。贖彼至重之 命。或少
X72n1437_p0476a02║   止一 二 。或多至萬千。使其易危為安。臨死得活。天高
X72n1437_p0476a03║   海濶。一 任遨遊。日煖風和。同歸熈皡。雖曰最小之 施。
X72n1437_p0476a04║   實為莫大之 德矣。即毋論其或為未來諸佛。或是多
X72n1437_p0476a05║   生父母。但 知覺是同。理必難忍。亦無論其或獲報於
X72n1437_p0476a06║   生前 。或受償 於沒後。但 生機一 觸。情自難忘。況當草
X72n1437_p0476a07║   木之 黃落。尚戚然而生悲。見雲霧之 陰慘。猶凄然而
X72n1437_p0476a08║   失樂。驗知。真心必徧滿於十虗。至仁直流貫於萬彚。
X72n1437_p0476a09║   豈有血氣之 屬。反無哀愍之 誠哉。唯願常行捄贖。俾
X72n1437_p0476a10║   仁脉之 恒流。廣喻朋儕 。使慈風之 普被。完滿本來真
X72n1437_p0476a11║   心。保 全 自己諸佛。仰贊　皇仁之 化。默回殺運之 機。
X72n1437_p0476a12║   是謂為善最樂。莫非太平盛事 。請垂隻手。毋攢雙眉。
X72n1437_p0476a13║   　　　善友篇
X72n1437_p0476a14║   友之 誼尚矣。德不孤立。仁必有輔。功 難獨運。器非自
X72n1437_p0476a15║   成。雖據崇高之 位 。非友則 不能安。雖懷琦瑰之 資。非
X72n1437_p0476a16║   友則 多自棄。至有父不能得之 於子。君不能得之 於
X72n1437_p0476a17║   臣。兄 不能得之 於弟。夫不能得之 於婦者。每發於友
X72n1437_p0476a18║   之 一 言。而卒完其美。友之 功 顧不重歟。然友之 名一 。
X72n1437_p0476a19║   友之 實殊。有友以 情者。有友以 利 者。有友以 道者。友
X72n1437_p0476a20║   以 情友以 利 。又何 貴於友哉。其必友以 道乎。友以 道
X72n1437_p0476a21║   則 相忘于形迹之 表。相契于聲色之 先。切磋砥礪。唯
X72n1437_p0476a22║   道是歸。可以 去吾之 偏 。可以 啟吾之 蔽。可以 補吾之
X72n1437_p0476a23║   闕。可以 成吾之 長。易曰。麗澤兌。君子以 朋友講習。友
X72n1437_p0476a24║   誼之 不可不重。也明矣。自世 風既降。友道日衰。天下
X72n1437_p0476b01║   之 稱友者。利 與情而已。或利 有時而弗得。情有時而
X72n1437_p0476b02║   偶 乖 。則 怨尤起。或求之 己者。約求之 人者備 。諱己之
X72n1437_p0476b03║   所短。忌人之 所長。則 怨尤起。由是憤憤焉。告於人曰。
X72n1437_p0476b04║   天下無良友。天下無良友。豈盡友之 弗良哉。則 取友
X72n1437_p0476b05║   之 道未善也。古之 善於取友者。勿 盡人之 情。勿 覬人
X72n1437_p0476b06║   之 利 。勿 以 所長葢人。勿 以 所短病人。亟亟焉惟善是
X72n1437_p0476b07║   取。至有抱神明之 資。居九五 之 位 。而察及蒭蕘。訪及
X72n1437_p0476b08║   工瞽。則 何 莫而非友哉。至於景行前 哲。則 友不問今
X72n1437_p0476b09║   古矣。他石攻玉。則 友不問善惡矣。廣之 至於天法其
X72n1437_p0476b10║   高。地法其厚。日月法其明。寒暑法其變。羽毛鱗甲。草
X72n1437_p0476b11║   木金石。罔不有則 。罔不可法。豈可謂天下無良友哉
X72n1437_p0476b12║   余 少多狂疾。不能納交於大人君子之 門。又以 才疎
X72n1437_p0476b13║   學淺故。大人君子。亦多弗錄於囊中。然卒之 于道。不
X72n1437_p0476b14║   至大有悖戾者。實得於友之 功 。居多也。茲有所感。乃
X72n1437_p0476b15║   筆之 以 諭來者。毋曰天下無良友。則 善也。
X72n1437_p0476b16║   　　　祭玄沙宗一 大師塔
X72n1437_p0476b17║   崇禎甲戌閏八 月十五 日。鼓山白雲峰湧泉寺住 持
X72n1437_p0476b18║   後學比丘某。謹以 山蔬巖茗。致祭於古玄沙院宗一
X72n1437_p0476b19║   大師之 塔。而言曰。大道既南。宗燈益熾。雪峯演德嶠
X72n1437_p0476b20║   之 脉。枯木開覺樹之 華。唯師首出。實稱再 來。白龍江
X72n1437_p0476b21║   上。棹回萬頃之 波。飛鳶嶺頭。踢破大千之 界。逆風把
X72n1437_p0476b22║   柁。收回象骨之 毬。出格生機。奪却鼓山之 眼。寄去三
X72n1437_p0476b23║   幅白紙。直要欺聖瞞賢。接得三種病人。盡教成佛作
X72n1437_p0476b24║   祖。敢保 靈雲未徹。走徧四海之 脚跟。直折鏡清深譚。
X72n1437_p0476c01║   束盡諸宗之 手段。雷霆千載。輝映十方。某濫入 緇流。
X72n1437_p0476c02║   稍窺剎影。叨主 鄰峰之 席。如淵如氷。幸瞻白塔之 光 。
X72n1437_p0476c03║   若山若斗。松濤鳥韻。長聞法語之 恒流。山月江雲。盡
X72n1437_p0476c04║   覩靈儀 之 如在。茲掃片石。贓物尚存。特爇瓣香。玄關
X72n1437_p0476c05║   非邈。伏惟。尚饗。
X72n1437_p0476c06║   　　　祭真寂聞谷大師
X72n1437_p0476c07║   崇禎丁丑 春三月朔旦。住 福州鼓山湧泉禪寺稟戒
X72n1437_p0476c08║   弟子某。謹以 瓣香杯茗。致祭於匋山真寂堂上聞谷
X72n1437_p0476c09║   大師之 靈。而言曰。於惟。大師世 隆隱德。夙稟靈姿。將
X72n1437_p0476c10║   降毗藍。門外驚介冑 之 擁。方離襁褓。額邊瞻窣堵之
X72n1437_p0476c11║   懸。岐嶷即斷葷茹。齠齔不為兒嬉。早慕真諦。深厭俗
X72n1437_p0476c12║   塵。既入 緇流。遂培慧種。清平菴裏。便 究生心之 源。屍
X72n1437_p0476c13║   院林中。忽達歸真之 路。儀 峯鼓震。奪來不用擬心。五
X72n1437_p0476c14║   雲門深。直入 何 須彈指。蒙頭雙徑。笑破虗空講得經。
X72n1437_p0476c15║   插草苕溪。頓變黃金。渾作地。佛眼同佛心交徹。永明
X72n1437_p0476c16║   之 宗鏡煌煌。妙智兼 妙行雙超。幻住 之 高蹤歷歷。屹
X72n1437_p0476c17║   末流之 砥柱。力 挽狂瀾。握當代 之 金錍。剔開蒙翳。鐵
X72n1437_p0476c18║   關據險。鷄韻難瞞。犀燭生光 。妖形莫遁。眉間挂劒。殺
X72n1437_p0476c19║   活祇在臨時。舌本含蓮。語默無非這箇。法雲蔭地。合
X72n1437_p0476c20║   地載而同滋。慧日亘空。盡空含而普耀。每橫寶掌之
X72n1437_p0476c21║   錫。三屆無諸之 鄉。拂開寶善寒雲。宛成佛國。大布閩
X72n1437_p0476c22║   甌化雨。有竝河傾 。寸草悉獲春暉。鼯鼠亦恣海飲。某
X72n1437_p0476c23║   癡懷腐璞。癖甘繫匏。舌長深苔。安庸羣石之 點首。門
X72n1437_p0476c24║   無半屨。自分一 壑以 藏身。偶 覲慈光 。即蒙過譽。爰有
X72n1437_p0477a01║   寶戒之 託。兼 參密印之 同。類神鼎之 垂引慈明。似 圓
X72n1437_p0477a02║   通之 力 噓大覺。豈意古道而再 見今日。遂使駑駘。而
X72n1437_p0477a03║   備 驅後塵。三越王春。未瞻象表。兩承手翰。猶聽獅絃。
X72n1437_p0477a04║   何 鶴林之 談遽終。乃蓮邦之 緣正熟。深痛梁木之 速
X72n1437_p0477a05║   壞。益嗟大地之 無光 。鳥韵風聲。總成愁嘆。江雲山月。
X72n1437_p0477a06║   盡是悲心。既千里而特來。僅 杯茗以 致奠。特陳缶愫。
X72n1437_p0477a07║   聊展禴誠。伏惟尚饗。
X72n1437_p0477a08║   　　　祭滕秀實居士
X72n1437_p0477a09║   崇禎壬申秋九月望後三日。建安荷山菴比丘某。謹
X72n1437_p0477a10║   以 山茗園蔬。致奠於秀實滕公 大居士之 靈。而言曰。
X72n1437_p0477a11║   嗚呼公 而果逝也耶。公 逝而有不逝者耶。其逝者逝
X72n1437_p0477a12║   矣。其不逝者。遠在人心。未可得而俱 盡也。良以 。素封
X72n1437_p0477a13║   之 家。多不樂施與。即樂施與。亦多恃財自矜。好諛悅
X72n1437_p0477a14║   佞 。或逐勢 炎凉。隨時上下。雖有施與。而實德則 病矣。
X72n1437_p0477a15║   惟公 則 異於是。予之 納交於公 。計已八 更裘葛。始自
X72n1437_p0477a16║   金仙 一 晤。得瞻芝宇。明年秋。予辭金仙 。策杖走三百
X72n1437_p0477a17║   餘里。徧尋結茅之 地。竟不可得。次春始至郡城。寓城
X72n1437_p0477a18║   南古觀中。公 聞之 即趨赴。時天大雨。谿漲橋沒。公 冒
X72n1437_p0477a19║   雨褰裳而渡。及見如逢己親。意殊懇懇。嗚呼予何 所
X72n1437_p0477a20║   感於公 。乃能傾 葢如故若是耶。未幾。予往居荷山。凡
X72n1437_p0477a21║   菴中所乏 。必惟公 是需。山剎初 立。典 籍全 缺。公 乃出
X72n1437_p0477a22║   重貲。往秀水。請方冊藏經以 歸。及予作弘釋錄及寱
X72n1437_p0477a23║   言二 書成。公 喜甚。亟壽之 梓。嗚呼予何 所感於公 。乃
X72n1437_p0477a24║   能樂施弗倦若是耶。且予孑然一 衲矣。素無名聞。亦
X72n1437_p0477b01║   無知交為之 游揚。兼 之 性多執古。不妄與人往還。坐
X72n1437_p0477b02║   是人多不悅。或有竊議而嗤之 者。或有數短予於公
X72n1437_p0477b03║   誘其他向者。公 皆若不聞也。嗚呼予何 所感於公 。乃
X72n1437_p0477b04║   能貝錦莫移。克 恒厥德若是耶。迄今歲之 八 月。公 困
X72n1437_p0477b05║   於二 竪。謂予曰。弟子此病。決不能起。但 臨終一 著。老
X72n1437_p0477b06║   師何 以 教我。予曰。即從今日打點去。將家下事 及親
X72n1437_p0477b07║   與冤 。悉皆放下。惟專持一 句佛號。若臨終時。得此念
X72n1437_p0477b08║   不失。便 是往生見佛時也。公 唯唯。遂一 如予言。閱二
X72n1437_p0477b09║   七日。沐浴更衣。扶出坐正寢。請諸淨土友人。相助 念
X72n1437_p0477b10║   佛。合掌而化。嗚呼予何 所感於公 。乃能脫重罥於片
X72n1437_p0477b11║   言。歷生死而弗二 若是耶。茲值公 三七之 辰。予以 俗
X72n1437_p0477b12║   禮。致奠於公 。不能為文以 廣頌公 德。但 備 述予深銘
X72n1437_p0477b13║   於心。而不能忘者如此。此必公 之 獨有深契於衷。非
X72n1437_p0477b14║   他人可得而喻者。或宿緣有在。即公 亦不自知其何
X72n1437_p0477b15║   以 至此也。嗚呼如公 者。豈可復得耶。靈如不昧。其來
X72n1437_p0477b16║   歆斯。
X72n1437_p0477b17║   　　　祭張達宇居士
X72n1437_p0477b18║   崇禎癸未秋七月朔。住 福州鼓山湧泉寺沙門某。謹
X72n1437_p0477b19║   以 靈源之 泉。鳳池之 茗。致祭於達宇張公 大居士之
X72n1437_p0477b20║   靈。而言曰。人之 有生死。猶日之 有晝夜。歲之 有寒暑
X72n1437_p0477b21║   也。故生不足以 為慶。死不足以 為悲。所重在生而能
X72n1437_p0477b22║   善其生。死而能善其死。則 非具 大智慧大力 量者。不
X72n1437_p0477b23║   能也。余 未脫白時。與公 及懷庭沈公 。結淨土社。二 公
X72n1437_p0477b24║   皆篤信 淨土。而余 獨兼 帶於禪淨之 間。迨余 脫白。徧
X72n1437_p0477c01║   參不能長聚首。然未甞不神交千里也。及余 歸閩。公
X72n1437_p0477c02║   獨延余 。居金仙 菴者三載。尤見綣戀之 情。繼居杭之
X72n1437_p0477c03║   真寂。聞沈公 預自擇日。沐浴更衣。端坐西逝。頂如炙
X72n1437_p0477c04║   焉。生西之 證甚明。余 為合掌讚嘆。喜社中之 有人也。
X72n1437_p0477c05║   迨辛巳之 秋。歸自金華。寓於三峯。公 同沈公 之 子。皆
X72n1437_p0477c06║   來會。彼此皤然。非復舊時顏面。及別 余 執手曰。木末
X72n1437_p0477c07║   殘陽。光 景幾何 。彼此老大。恐不復再 相見也。彼此皆
X72n1437_p0477c08║   悵悵而別 。今春有興福之 役。擬或得一 見。未幾而訃
X72n1437_p0477c09║   音至矣。且聞其臨終坐化。一 如沈公 。生死之 際。超然
X72n1437_p0477c10║   得力 如此。謂非具 大智慧大力 量者。能然哉。大都沈
X72n1437_p0477c11║   以 沉密勝。公 以 決烈勝。沉密則 其功 純。決烈則 其功
X72n1437_p0477c12║   猛。故皆能頓捨穢質。毓神淨邦。善生善死。為聖人之
X72n1437_p0477c13║   徒也。但 思。二 公 皆先我著鞭。超然遐舉而余 獨後死。
X72n1437_p0477c14║   遲回濁區。良友既達。孤立無與。此則 不能忘情於二
X72n1437_p0477c15║   公 也。茲遣僧 來奠。鄙不能文。特敘其相與之 始末。及
X72n1437_p0477c16║   欣仰之 私情而已。公 其鑑之 。
X72n1437_p0477c17║   　　考
X72n1437_p0477c18║   　　　三玄考
X72n1437_p0477c19║   予三十年前 學臨濟。三十年後學曹洞。自從胡亂 後。
X72n1437_p0477c20║   始知法無異味。又因曹洞而得臨濟。近因諸師大起
X72n1437_p0477c21║   三玄之 諍。後學莫知適從。予不忍傍觀。聊出一 手。豈
X72n1437_p0477c22║   曰好辯哉。
X72n1437_p0477c23║   臨濟曰。大凡演唱宗乘。一 句中須具 三玄門。一 玄中
X72n1437_p0477c24║   須具 三要路。有權有實。有照有用。汝等諸人。作麼生
X72n1437_p0478a01║   會。
X72n1437_p0478a02║   　此三玄之 始也。既曰一 句具 三玄。一 玄具 三要。豈
X72n1437_p0478a03║   　可如古塔主 洪覺範之 逐句分別 乎。有權有實。有
X72n1437_p0478a04║   　照有用。三玄三要。總不出此。
X72n1437_p0478a05║   汾陽曰。凡一 句語。須具 三玄門。每一 玄門。須具 三要
X72n1437_p0478a06║   路。有照有用。或先照後用。或先用後照。或照用同時。
X72n1437_p0478a07║   或照用不同時。先照後用。且要共你商量。先用後照。
X72n1437_p0478a08║   你也須是箇人始得。照用同時。你作麼生當抵。照用
X72n1437_p0478a09║   不同時。你又作麼生湊泊。
X72n1437_p0478a10║   　玄要之 旨。又被汾陽開通發揚之 。快會取好。昔天
X72n1437_p0478a11║   　台韶國師答彥明之 問。以 三要。為照要用要照用
X72n1437_p0478a12║   　同時要。失其旨矣。
X72n1437_p0478a13║   僧 問汾陽。如何 是學人著力 處。師曰。嘉州打大像 。曰
X72n1437_p0478a14║   如何 是學人轉身處。師曰。陝府灌鐵牛。曰如何 是學
X72n1437_p0478a15║   人親切處。師曰。西河弄師子。乃曰。若人會得此三句。
X72n1437_p0478a16║   已辯三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閒。與大
X72n1437_p0478a17║   眾頌出。曰三玄三要事 難分。得意忘言道易親。一 句
X72n1437_p0478a18║   明明該萬象。重陽九日菊花新。
X72n1437_p0478a19║   　汾陽三句。如大火聚。近之 不得。背之 非火。若能會
X72n1437_p0478a20║   　取三玄。無剩旨矣。然猶云 更有三要語在。切須薦
X72n1437_p0478a21║   　取。何 也。汾陽不云 乎。一 句明明該萬象。重陽九日
X72n1437_p0478a22║   　菊花新。若未忘言。難契此旨。
X72n1437_p0478a23║   又舉三玄語曰。汝還會三玄底時節麼。直須會取古
X72n1437_p0478a24║   人意旨。然後自心明去。更得變通自在受用無窮。喚
X72n1437_p0478b01║   作自受用身佛。不從他教。便 識得自家活計。所以 南
X72n1437_p0478b02║   泉曰。王老師。十八 上解作活計。僧 便 問。古人十八 上
X72n1437_p0478b03║   解作活計。未審。作箇什麼活計。師曰。兩隻水牯牛。雙
X72n1437_p0478b04║   角無攔捲。復云 。若要於此明得去。直須得三玄旨趣。
X72n1437_p0478b05║   始得受用無礙。自家慶快。以 暢平生。大丈 夫漢。莫教
X72n1437_p0478b06║   自辜。觸事 不通。彼無利 濟。與汝一 切頌出。頌曰。第一
X72n1437_p0478b07║   玄。法界廣無邊。森羅及萬象。總在鏡中圓。第二 玄。釋
X72n1437_p0478b08║   尊問阿難。多聞隨事 答。應器量方圓。第三玄。直出古
X72n1437_p0478b09║   皇前 。四句百非外。閭氏問豐干。
X72n1437_p0478b10║   　汾陽云 。直須會取古人意旨。然後自心明去。更得
X72n1437_p0478b11║   　變通自在受用無窮。即此觀之 。臨濟之 全 體大用。
X72n1437_p0478b12║   　一 三玄盡之 矣。有祇作大機大用看者。非是。汾陽
X72n1437_p0478b13║   　三頌。雖分為三。乃是不分而分。分而不分。三頌雖
X72n1437_p0478b14║   　止云 第一 玄第二 玄第三玄。其實首一 頌。即明體
X72n1437_p0478b15║   　中玄。第二 頌即明句中玄。第三頌即明意中玄。達
X72n1437_p0478b16║   　者詳之 。
X72n1437_p0478b17║   僧 問古塔主 曰。三玄三要之 名。願為標出。古曰。三玄
X72n1437_p0478b18║   者。一 體中玄。二 句中玄。三玄中玄。(有云 意中玄)此三玄門。
X72n1437_p0478b19║   是佛祖正見。學人但 隨入 得一 玄。已具 正見。入 得諸
X72n1437_p0478b20║   佛閫奧。
X72n1437_p0478b21║   　昔臨濟大師。但 云 。一 句須具 三玄。一 玄須具 三要。
X72n1437_p0478b22║   　未聞有體中玄等名目。汾陽頌亦祇云 第一 玄等。
X72n1437_p0478b23║   　故洪覺範非古塔主 妄立。然浮山遠公 有云 。意中
X72n1437_p0478b24║   　玄者。非意識之 意。遠曾親見汾陽。且久 依之 者。則
X72n1437_p0478c01║   　是三玄之 名。其來已久 。非古塔主 所立也。後來見
X72n1437_p0478c02║   　諸師語錄。率皆承用。如圓悟碧巖集中。亦云 三玄
X72n1437_p0478c03║   　者體中玄句中玄意中玄。圓悟既如是釋。則 三玄
X72n1437_p0478c04║   　之 名。殆未可非也。
X72n1437_p0478c05║   古塔主 釋汾陽頌曰。三玄三要事 難分。總頌三玄也。
X72n1437_p0478c06║   下三句別 列 。得意忘言道易親。此玄中玄也。一 句明
X72n1437_p0478c07║   明該萬象。此體中玄也。重陽九日菊花新。此句中玄
X72n1437_p0478c08║   也。
X72n1437_p0478c09║   　據汾陽頌。明言玄要難分。但 得意而忘言。則 一 句
X72n1437_p0478c10║   　之 中。無所不包 。如云 重陽九日菊花新一 句。三玄
X72n1437_p0478c11║   　三要。皆可冥 會。今塔主 乃逐句。分釋三玄。則 三要
X72n1437_p0478c12║   　又將何 分釋乎。
X72n1437_p0478c13║   僧 問。如何 是體中玄。塔主 曰。如肇法師云 。會萬物為
X72n1437_p0478c14║   己者。其惟聖人乎。又曰。三界唯心。萬法唯識。又曰。諸
X72n1437_p0478c15║   法所生。唯心所現。一 切世 間因果。世 界微塵。因心成
X72n1437_p0478c16║   體。如此等。方是正見。纔缺纖毫。即成邪見。便 有剩法。
X72n1437_p0478c17║   不了 唯心。僧 又問。何 等語是體中玄。塔主 曰。如佛以
X72n1437_p0478c18║   手指地曰。此處宜建梵剎。天帝釋將一 莖草。插其處
X72n1437_p0478c19║   曰。建梵剎竟。佛乃微笑。水潦被馬祖一 踏踏倒。起曰。
X72n1437_p0478c20║   萬象森羅。百千妙義。祇向一 毫頭上。便 識得根源去。
X72n1437_p0478c21║   僧 問趙州。如何 是學人自己。州曰。山河大地。此等所
X72n1437_p0478c22║   謂合頭語。直明體中玄。正是潑惡水。自無出身之 路。
X72n1437_p0478c23║   僧 進曰。有何 言句。明出身之 路。塔主 曰。如杏山問石
X72n1437_p0478c24║   室。曾到 五 臺否。對曰。曾到 。曰見文殊否。對曰。見。曰文
X72n1437_p0479a01║   殊與汝道什麼。對曰。道和尚父母拋在荒草裏。僧 問
X72n1437_p0479a02║   甘泉。維摩以 手擲三千大千世 界於他方。意旨如何 。
X72n1437_p0479a03║   曰。填滿溝壑。僧 曰。一 句道盡時如何 。曰百雜碎。雲門
X72n1437_p0479a04║   問僧 。甚處來。曰南嶽來。又問。讓和尚為甚入 洞庭湖
X72n1437_p0479a05║   裏。僧 無對。雲門代 曰。謝和尚降尊就卑。此等語。雖赴
X72n1437_p0479a06║   來機。亦有出身之 路。要且未得脫灑潔淨。更須知有
X72n1437_p0479a07║   句中玄。
X72n1437_p0479a08║   　古明體中玄。所引言句。姑未論其是否。但 其意祇
X72n1437_p0479a09║   　是認平常理性。未出格量。豈臨濟體中玄哉。
X72n1437_p0479a10║   僧 又問。既悟體中玄。凡有言句。事 理俱 備 。何 須句中
X72n1437_p0479a11║   玄。塔主 曰。體中玄。臨機須看時節分賓主 。又認法身
X72n1437_p0479a12║   法性。能卷舒萬象。縱奪聖凡。彼此見解所纏。不得脫
X72n1437_p0479a13║   灑。所以 須明句中玄。若明得。謂之 透脫一 路向上關
X72n1437_p0479a14║   棙。又謂之 本分事 祗對。更不答話。僧 曰。何 等語是句
X72n1437_p0479a15║   中玄。塔主 曰。如比丘問佛說甚法。佛曰。說定法。又問。
X72n1437_p0479a16║   明日說甚法。佛曰。不定法。曰今日為甚定。明日為甚
X72n1437_p0479a17║   不定。佛曰。今日定。明日不定。僧 問思和尚。如何 是佛
X72n1437_p0479a18║   法大意。思曰。廬陵米作麼價 。又僧 問趙州。承聞。和尚
X72n1437_p0479a19║   親見南泉。是否。州曰。鎮州出大蘿蔔頭。又僧 問雲門。
X72n1437_p0479a20║   如何 是超佛越祖之 譚。門曰。餬餅。如何 是向上關棙。
X72n1437_p0479a21║   門曰。東山西嶺青。又僧 問洞山。如何 是佛。山曰。蔴三
X72n1437_p0479a22║   斤。若於此等言句中。悟入 一 句。一 切總通。所以 體中
X72n1437_p0479a23║   玄見解。一 時淨盡。從此已後。總無佛法知見。便 能與
X72n1437_p0479a24║   人去釘楔。脫籠頭。更不依倚一 物。然但 脫得知見。見
X72n1437_p0479b01║   解猶在。於生死不得自在。何 以 故。為未悟道故。於他
X72n1437_p0479b02║   分上所有言句。謂之 不答話。今世 以 此為極則 。天下
X72n1437_p0479b03║   大行。祖風歇滅。為有言句在。若要不涉言句。須明玄
X72n1437_p0479b04║   中玄。
X72n1437_p0479b05║   　古曰。透向上關棙。無佛法知見是也。又曰。能與人
X72n1437_p0479b06║   　去釘楔。脫籠頭。不依倚一 物是也。但 曰。脫得知見。
X72n1437_p0479b07║   　見解猶在。且曰。未悟道。既未悟道。則 所謂見解。何
X72n1437_p0479b08║   　能透向上關棙乎。自己之 釘楔未拔。籠頭未脫。何
X72n1437_p0479b09║   　能為人去釘楔。脫籠頭乎。是知古之 所謂句中玄。
X72n1437_p0479b10║   　但 是學解之 流。說出許多玄言妙句而已。豈臨濟
X72n1437_p0479b11║   　之 句中玄哉。
X72n1437_p0479b12║   僧 問。何 等語是玄中玄。塔主 曰。如外道問佛。不問有
X72n1437_p0479b13║   言。不問無言。世 尊良久 。外道曰。世 尊大慈。開我迷雲。
X72n1437_p0479b14║   令我得入 。又僧 問馬祖。離四句絕百非。請師直指西
X72n1437_p0479b15║   來意。祖曰。我今日無心緒。但 問取智藏。僧 問藏。藏曰。
X72n1437_p0479b16║   我今日頭痛。問取海兄 。僧 問海。海曰。我到 這裏却不
X72n1437_p0479b17║   會。又臨濟問黃蘗。如何 是佛法的的大意。三問三被
X72n1437_p0479b18║   打。此等因緣。方便 門中。以 為玄極。惟悟者方知。若望
X72n1437_p0479b19║   上祖初 宗。即未可也。
X72n1437_p0479b20║   　古所引因緣。皆是不涉言句者。謂之 玄中玄。惟悟
X72n1437_p0479b21║   　者方知。誠如是。則 前 所引。廬陵米。蔴三斤。雲門餅
X72n1437_p0479b22║   　等。祇是句中玄。未具 玄中玄。皆未悟者。所能知也。
X72n1437_p0479b23║   　又如汾陽。所謂嘉州打大像 。陝府灌鐵牛。西河弄
X72n1437_p0479b24║   　師子等。亦祇是句中玄。未具 玄中玄。皆未悟者。所
X72n1437_p0479c01║   　能知也。其謬甚矣。是知。古之 所謂玄中玄。盡屬妄
X72n1437_p0479c02║   　想。豈臨濟之 玄中玄哉。
X72n1437_p0479c03║   僧 曰。三玄須得一 時圓備 。若見未圓備 。有何 過。塔主
X72n1437_p0479c04║   曰。但 得體中玄。未了 句中玄。此人長有佛法知見。所
X72n1437_p0479c05║   出言句。一 一 要會三乘對答。句中須依時節具 理事
X72n1437_p0479c06║   分賓主 。方謂之 圓。不然。謂之 偏 枯。此人以 不忘知見。
X72n1437_p0479c07║   故道眼未明。如眼中有金屑。須更悟句中玄乃可也。
X72n1437_p0479c08║   若但 悟句中玄。即透法身。然反為此知見奴使。竝無
X72n1437_p0479c09║   實行。有僧 愛人我。以 心外有境。未明體中玄也。雲門
X72n1437_p0479c10║   臨濟下兒孫。多如此。凡學道人。縱能悟得二 種玄門。
X72n1437_p0479c11║   又須明取玄中玄。方能不坐在脫灑路上。始得平穩。
X72n1437_p0479c12║   脚踏實地。
X72n1437_p0479c13║   　既悟體中玄。而曰不忘知見。道眼未明。則 此體全
X72n1437_p0479c14║   　妄。未得為玄也。既曰但 悟句中玄。即透法身。而猶
X72n1437_p0479c15║   　曰未明體中玄。何 也。夫體中玄。正是法身邊事 。豈
X72n1437_p0479c16║   　有透法身之 人。尚不明法身者乎。是知古所認體
X72n1437_p0479c17║   　中玄。非明法身。句中玄非透法身。總之 。妄生擬議
X72n1437_p0479c18║   　而已。大抵三玄。須是一 句具 三。一 時圓備 。不可以
X72n1437_p0479c19║   　前 後淺深分。一 若有缺。則 二 皆滲漏。亦不得名玄
X72n1437_p0479c20║   　也。至覺範。好論古之 失。而不能深明其失。但 詆其
X72n1437_p0479c21║   　不合以 玄沙三句。判 三玄而已。夫玄沙三句。其語
X72n1437_p0479c22║   　具 在。彼第一 句有云 。若知出格之 量。則 不被心魔
X72n1437_p0479c23║   　所使。入 到 手中。便 轉換落落地。言通大道。不坐平
X72n1437_p0479c24║   　常之 見。今古所云 長有佛法知見等語。正未出格
X72n1437_p0480a01║   　量。坐平常見者也。擬之 玄沙第一 句。不大逕庭哉。
X72n1437_p0480a02║   　玄沙第二 句有云 。出生入 死。廣利 一 切。逈脫色欲
X72n1437_p0480a03║   　愛見之 境。今古云 。為知見奴使。竝無實行。有愛憎
X72n1437_p0480a04║   　人我。擬之 玄沙第二 句。不大逕庭哉。玄沙第三句
X72n1437_p0480a05║   　有云 。大用現前 。應化無方。全 用全 不用。全 生全 不
X72n1437_p0480a06║   　生。今古但 云 不涉語言。乃取世 尊良久 。馬祖答離
X72n1437_p0480a07║   　四句。臨濟三次喫棒等證。謂其不涉語言。擬之 玄
X72n1437_p0480a08║   　沙第三句。不大逕庭哉。是知古固不識玄沙。而覺
X72n1437_p0480a09║   　範非特不識玄沙。亦竝不識古也。輕呵妄引。覺範
X72n1437_p0480a10║   　之 過甚矣。
X72n1437_p0480a11║   覺範曰。此方教體。以 音聞應機。故明道者。假以 語言。
X72n1437_p0480a12║   發其智用。以 言遣言。以 理辯理。則 妙精圓明。未甞間
X72n1437_p0480a13║   斷。謂之 流注真如。此汾陽所謂。一 句明明該萬象者
X72n1437_p0480a14║   也。得之 者神而明之 。不死於句下。故其應機而用。皆
X72n1437_p0480a15║   脫略窠臼。使不滯影迹。謂之 有語中無語。此汾陽所
X72n1437_p0480a16║   謂。重陽九日菊花新者也。三玄之 說。本由遣病。故達
X72n1437_p0480a17║   法者。貴知其意。知意則 索爾虗閒。隨緣任運。謂之 不
X72n1437_p0480a18║   遺時。此汾陽所謂。得意忘言道易親者也。
X72n1437_p0480a19║   　此覺範之 所謂三玄也。自此方教體。至一 句明明
X72n1437_p0480a20║   　該萬象。明體中玄也。自得之 者。至重陽九日菊花
X72n1437_p0480a21║   　新。明句中玄也。自三玄之 說。至得意忘言道易親。
X72n1437_p0480a22║   　明意中玄也。昔古塔主 。以 汾陽頌。分配三玄。大乖
X72n1437_p0480a23║   　汾陽之 旨。今覺範亦從而分之 何 耶。又覺範每呵
X72n1437_p0480a24║   　古塔主 。不合妄立體中玄等名目。今亦暗承而用
X72n1437_p0480b01║   　之 何 耶。且其釋義。前 二 玄。亦祇是玄沙古塔主 之
X72n1437_p0480b02║   　說。惟後一 玄不同耳。是知覺範所論。多任一 時之
X72n1437_p0480b03║   　快。矛盾若是。人每愛其才。而遂信 其說。其遺害可
X72n1437_p0480b04║   　勝道哉。
X72n1437_p0480b05║   覺範曰。非特臨濟喜論三玄。石頭所作參同契。備 具
X72n1437_p0480b06║   此旨。甞深觀之 。但 易玄要之 語。為明暗耳。文止四十
X72n1437_p0480b07║   餘句。而以 明暗論者半之 。篇首便 標曰。靈源明皎潔。
X72n1437_p0480b08║   枝派暗流注。又開通發揚之 曰。暗合上中言。明明清
X72n1437_p0480b09║   濁句。在暗則 必合上中。在明則 須明清濁。此體中玄
X72n1437_p0480b10║   也。至指其宗而示其意。則 曰本末須歸宗。尊卑用其
X72n1437_p0480b11║   語。故下廣敘明暗之 句。奕奕聯連不已。此句中玄也。
X72n1437_p0480b12║   及其辭盡也。則 又曰。謹白參玄人。光 陰莫虗度。道人
X72n1437_p0480b13║   日用能不遺時失候。則 是真報佛恩。此意中玄也。
X72n1437_p0480b14║   　以 參同之 明暗。為玄要。復以 三玄。分判 參同。大失
X72n1437_p0480b15║   　兩家之 旨。文字禪中亦有一 篇。與此大同小異。又
X72n1437_p0480b16║   　謂參同即臨濟之 句中玄。夫同一 參同。亦同一 覺
X72n1437_p0480b17║   　範也。所判 之 不同若此。將何 以 取信 於人乎。吾觀
X72n1437_p0480b18║   　覺範之 謬妄。視古塔主 。殆似 過之 。彼一 生屢經禍
X72n1437_p0480b19║   　患。跉[跳-兆 +屏]終身。葢有以 取之 也。豈曰無妄之 災乎。
X72n1437_p0480b20║   　　　龍潭考
X72n1437_p0480b21║   宋景德傳燈。止載天皇悟嗣石頭。而不知同時有二
X72n1437_p0480b22║   道悟。一 嗣馬祖。住 荊州城西天王寺。一 嗣石頭。住 荊
X72n1437_p0480b23║   州城東天皇寺。歷考唐歸登撰南嶽讓碑。圭峰答裴
X72n1437_p0480b24║   相國宗趣狀。權德輿撰馬祖塔銘。皆可據。及後達觀
X72n1437_p0480c01║   頴所引。丘玄素符載二 塔銘。載之 益詳。此無可疑者。
X72n1437_p0480c02║   但 丘銘中。以 龍潭信 嗣天王悟。此則 不能無疑焉。予
X72n1437_p0480c03║   甞考雪峰語錄。峰對閩王。自稱得先德山石頭之 道。
X72n1437_p0480c04║   又鼓山晏國師語錄序中亦稱。晏為石頭五 葉孫。此
X72n1437_p0480c05║   二 書在五 代 之 際。去龍潭不遠。豈應遽忘其所自哉。
X72n1437_p0480c06║   據此。則 知龍潭信 所嗣者天皇悟。非天王悟。其證一
X72n1437_p0480c07║   也。又龍潭信 家。居荊州城東天皇巷。以 賣餅為業。日
X72n1437_p0480c08║   以 十餅。饋天皇和尚。皇每食畢。甞留一 餅曰。吾惠汝
X72n1437_p0480c09║   以 蔭子孫。信 一 日自念曰。餅是我持去。何 以 返遺我。
X72n1437_p0480c10║   其別 有旨耶。遂造而問焉。皇曰。是汝持來。復汝何 咎。
X72n1437_p0480c11║   信 聞之 。頗曉玄旨。因投出家。皇曰。汝昔崇福善。今信
X72n1437_p0480c12║   吾言。可名崇信 。由是服勤 左右。據此。則 知龍潭信 所
X72n1437_p0480c13║   嗣者天皇悟。非天王悟。其證二 也。又信 一 日問天皇
X72n1437_p0480c14║   曰。某自到 來。不蒙指示心要。皇曰。自汝到 來。吾未甞
X72n1437_p0480c15║   不指示汝心要。信 曰。何 處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為
X72n1437_p0480c16║   汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾為汝低 頭。何
X72n1437_p0480c17║   處不指示汝心要。師低 頭良久 。皇曰。見則 直下便 見。
X72n1437_p0480c18║   擬思即差。師當下開解。復問。如何 保 任。皇曰。任性逍
X72n1437_p0480c19║   遙。隨緣放曠。但 盡凡心。別 無聖解。又一 日問。從上相
X72n1437_p0480c20║   傳底事 如何 。皇曰。不是明汝來處不得。信 曰。這箇眼
X72n1437_p0480c21║   目。幾人具 得。皇曰。淺草易於長蘆。據此。則 知龍潭信
X72n1437_p0480c22║   所嗣者天皇悟。非天王悟。其證三也。今此三段所證。
X72n1437_p0480c23║   昭彰如是。而丘玄素塔銘中。以 龍潭嗣天王。何 得獨
X72n1437_p0480c24║   異。察知。明是後人。妄將崇信 。改入 天王塔銘中。以 為
X72n1437_p0481a01║   爭端耳。不然。必將前 三段所證之 文。一 筆抹去。而後
X72n1437_p0481a02║   可以 成其說也。又張無盡甞謂。雲門機鋒似 臨濟。宜
X72n1437_p0481a03║   為馬祖之 後。此則 齊東野人之 語也。古來同稟一 師。
X72n1437_p0481a04║   而機鋒各別 者多矣。豈必盡同。如雲門法眼。同出雪
X72n1437_p0481a05║   峰。若雲門當歸馬祖。則 法眼又當歸石頭耶。如丹 霞
X72n1437_p0481a06║   投子機鋒。不亞臨濟。杏山與三聖。皆失機於石室。則
X72n1437_p0481a07║   丹 霞投子石室。又當改入 馬祖下耶。又如南泉父子。
X72n1437_p0481a08║   皆馬祖之 嗣也。而不用棒喝。溈山父子。皆百丈 之 嗣
X72n1437_p0481a09║   也。而不事 孤峻。又當改入 石頭下耶。且予甞考雪峰
X72n1437_p0481a10║   全 錄。其禪備 眾格。波瀾濶大。故其語有時似 臨濟。有
X72n1437_p0481a11║   時似 曹洞。其徒如玄沙長慶保 福鼓山安國鏡清等
X72n1437_p0481a12║   皆然。即雲門雖機用獨峻。而實語不十成。機不觸犯。
X72n1437_p0481a13║   且歷參曹山疎山九峰乾峰。其語具 在如三種病二
X72n1437_p0481a14║   種光 等語。則 全 本乾峰。此尤其顯然者也。豈可謂其
X72n1437_p0481a15║   同於臨濟。當嗣馬祖下也。無知之 徒。固難與辯。高明
X72n1437_p0481a16║   之 士。可考而知。故作是以 告天下智者。幸詳察焉。
X72n1437_p0481a17║   
X72n1437_p0481a18║   永覺和尚廣錄卷第十六