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T40n1807_p0463a16║   
T40n1807_p0463a17║   　　No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]
T40n1807_p0463a18║   四分比丘戒本疏卷上
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T40n1807_p0463a20║   　　　　嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰
T40n1807_p0463a21║   觀夫內契玄宗絕眾相而凝寂。外流妙體應
T40n1807_p0463a22║   群機而演教。故能橫寶舟於欲浪照玉鏡於
T40n1807_p0463a23║   心源。灑定水於三千薰戒香於百億 。有空遐
T40n1807_p0463a24║   唱捐滯情於兩邊。理事 宏敷悟真詮於一 實。
T40n1807_p0463a25║   五 乘聯駕二 藏同開。談其萬善戒門為首。暨
T40n1807_p0463a26║   乎歸依創啟妙覺終臨。則 何 位 而不修 亦何
T40n1807_p0463a27║   聖而不學。大矣哉無得而稱者也。題云 四分
T40n1807_p0463a28║   比丘戒本者。四分是本藏教名以 有財而為
T40n1807_p0463a29║   義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則 護
T40n1807_p0463b01║   六 根以 明持遣七非以 彰體。本則 德含眾善
T40n1807_p0463b02║   義蘊多端。五 篇七聚之 要門十利 百行之 幽
T40n1807_p0463b03║   鍵。流雪山之 藥味飲寶岳之 甘泉總收其義。
T40n1807_p0463b04║   謂之 為本。是故題言四分比丘戒本矣(二 萬一 十九言)。
T40n1807_p0463b05║   將欲釋經四門分別 。第一 總詳諸教。第二 別
T40n1807_p0463b06║   斷此經。第三傳譯根由。第四依文判 釋。初 總
T40n1807_p0463b07║   詳諸教意者。教門雖則 無量且談兩義以 示
T40n1807_p0463b08║   未聞。言兩義。一 者於三學門戒學居首。以 能
T40n1807_p0463b09║   建立定慧義故。故瑜伽 論釋三學云 。建立定
T40n1807_p0463b10║   義故智所依故最勝義故。遺教經云 。依因此
T40n1807_p0463b11║   戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云 。如是正
T40n1807_p0463b12║   法堂七覺意莊嚴禁戒為階陛。賢聖之 所行
T40n1807_p0463b13║   並 其義也。二 者七聖財門戒居第二 者。以 信
T40n1807_p0463b14║   出家受行禁戒。故於信 後以 辨戒財。信 戒既
T40n1807_p0463b15║   圓堪正聞法。後由捨施用莊嚴心故。復次明
T40n1807_p0463b16║   聞之 與捨以 此資備 引發思修 。思修 合說總
T40n1807_p0463b17║   名為慧。慧必斷惡慚愧助 成。此七聖財由資
T40n1807_p0463b18║   善法王賊不奪水火無侵 。財中之 勝故以 名
T40n1807_p0463b19║   矣。問聞慧別 說思修 合論其義何 也。答聞必
T40n1807_p0463b20║   從他思修 自起。用分二 相開合不同。此則 略
T40n1807_p0463b21║   詳教之 總意。若戒學不立則 二 學無依。七財
T40n1807_p0463b22║   有闕則 六 珍亦失。是故要須先學戒財以 備
T40n1807_p0463b23║   功 德也。第二 別 斷此經者。四門分別 。一 教所
T40n1807_p0463b24║   為機。二 說聽功 益。三藏乘所攝。四宗體不同。
T40n1807_p0463b25║   第一 教所為機者。若望通論戒經但 為大僧
T40n1807_p0463b26║   大尼。大僧 尼中普為三乘及人天行。以 戒正
T40n1807_p0463b27║   感人天樂果。是故律云 。持戒生二 道天上及
T40n1807_p0463b28║   人中。破戒墮二 道地獄畜生中。於三乘中二
T40n1807_p0463b29║   乘必因戒學滿足方修 定慧。大乘三聚律儀
T40n1807_p0463c01║   是一 。故華嚴云 。戒是無上菩提本。應當具 足
T40n1807_p0463c02║   持淨戒。若能具 足持淨戒一 切如來所讚歎。
T40n1807_p0463c03║   涅槃經說。菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。故
T40n1807_p0463c04║   知通為五 乘人也。若其局據緣起辨者。說戒
T40n1807_p0463c05║   揵度云 。爾時世 尊在閑靜處思惟作是念。我
T40n1807_p0463c06║   與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信 心新
T40n1807_p0463c07║   受戒比丘未得聞戒。彼不能知云 何 學戒。我
T40n1807_p0463c08║   今寧可聽諸比丘集在一 處說波羅提木叉
T40n1807_p0463c09║   戒。爾時世 尊從靜處出。遂以 此緣集諸比丘
T40n1807_p0463c10║   制 令半月和合同說。廣如律辨。第二 說聽功
T40n1807_p0463c11║   益者。先明說益略有二 義。一 者如親見佛。故
T40n1807_p0463c12║   戒經云 。莫謂我涅槃淨行者無護。我今說戒
T40n1807_p0463c13║   經(一 卷戒本)。亦善說毘尼(大調伏藏)。我雖般涅槃當觀如世
T40n1807_p0463c14║   尊。經云 當知此則 是汝大師。意亦同也。二 者
T40n1807_p0463c15║   因之 斷惑。即戒經云 。七佛為世 尊滅除諸結
T40n1807_p0463c16║   使說是七戒經。諸縛得解脫已入 於涅槃諸
T40n1807_p0463c17║   戲永滅盡。尊行大仙 說聖賢稱譽戒弟子之
T40n1807_p0463c18║   所行入 寂滅涅槃。二 者明其聽益亦略有二
T40n1807_p0463c19║   義。一 者識相護持。如戒文云 。欲除四棄法乃
T40n1807_p0463c20║   至眾集聽我說。二 者得勝利 樂。如云 能得三
T40n1807_p0463c21║   種樂及戒淨有智慧便 得第一 道等。若准瑜
T40n1807_p0463c22║   伽 第二 十二 具 戒士夫應知有十功 德勝利 。
T40n1807_p0463c23║   一 者由自觀察戒清淨故便 得無悔。無悔故
T40n1807_p0463c24║   歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定
T40n1807_p0463c25║   定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離
T40n1807_p0463c26║   染故證得解脫。自知能於無餘依界得般涅
T40n1807_p0463c27║   槃。二 者於臨終時知往善趣。由無悔恨名賢
T40n1807_p0463c28║   善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四
T40n1807_p0463c29║   者寢安寤安遠離一 切身心契惱。五 者若寢
T40n1807_p0464a01║   若悟諸天保 護。六 者於凶 暴人不慮其惡。七
T40n1807_p0464a02║   者怨讎惡友雖得其隙亦常保 護。八 者魍魎
T40n1807_p0464a03║   鬼神雖得其便 而常保 護。九者法無艱難從
T40n1807_p0464a04║   他獲得種種利 養國王大臣恭敬尊重。十者
T40n1807_p0464a05║   所願皆遂。若欲願生剎帝利 或婆羅門大族
T40n1807_p0464a06║   家或四天王天乃至他化自在天。即隨所願。
T40n1807_p0464a07║   若復願樂入 四靜慮現法樂住 。若復願樂入
T40n1807_p0464a08║   無色定。若復願樂究竟涅槃悉得隨願。今
T40n1807_p0464a09║   戒文中名譽利 養即當第三及當第九。生天
T40n1807_p0464a10║   即當第二 第十。得第一 道即當第一 及是第
T40n1807_p0464a11║   十。所餘勝利 略而不論。律中十利 謂攝僧
T40n1807_p0464a12║   等恐繁不敘。第三藏乘所攝。於三藏中毘奈
T40n1807_p0464a13║   耶攝三乘之 中既皆共學通三乘攝。以 律儀
T40n1807_p0464a14║   戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗後體。且
T40n1807_p0464a15║   明宗者此經全 收律藏為宗。不同法華涅槃
T40n1807_p0464a16║   等經一 藏之 中曲別 分宗。是故此以 善說毘
T40n1807_p0464a17║   奈耶以 之 為宗。言善說者謂佛善說。簡諸外
T40n1807_p0464a18║   道以 不善說制 鷄戒等。毘奈耶者翻為調伏。
T40n1807_p0464a19║   世 親攝論第一 卷云 。調者和御伏者制 滅。調
T40n1807_p0464a20║   和控御身語七惡。制 伏除滅諸惡行故。次辨
T40n1807_p0464a21║   體者瑜伽 八 十一 云 。謂契經體略有二 種。一
T40n1807_p0464a22║   文二 義。文是所依義是能依。如是二 種總名
T40n1807_p0464a23║   一 切所知境界。今此經文所詮之 義其唯五
T40n1807_p0464a24║   篇。准僧 祇律名為五 篇。上代 相承共傳此名。
T40n1807_p0464a25║   若依四分名為五 犯。必招苦罰名之 為犯。亦
T40n1807_p0464a26║   名五 犯聚。一 一 篇內各集多犯故名犯聚。或
T40n1807_p0464a27║   名五 種制 。制 有二 義。一 由佛語稱法而制 。二
T40n1807_p0464a28║   由自行能有制 防。且五 篇者。一 大僧 四波羅
T40n1807_p0464a29║   夷尼八 波羅夷合為初 篇。二 大僧 十三僧 殘
T40n1807_p0464b01║   尼十七僧 殘合為第二 篇。三大僧 三十尼薩
T40n1807_p0464b02║   耆波逸提及九十波逸提合一 百二 十。戒尼
T40n1807_p0464b03║   三十尼薩耆波逸提及一 百七十八 波逸提合
T40n1807_p0464b04║   二 百八 戒。僧 尼總計三百二 十八 戒為第三
T40n1807_p0464b05║   篇。四大僧 四波羅提提舍尼比丘尼八 波羅
T40n1807_p0464b06║   提提舍尼合為第四篇。五 大僧 百眾學及七
T40n1807_p0464b07║   滅諍尼但 百眾學亦或有七滅諍合為第五
T40n1807_p0464b08║   篇。總計大僧 有二 百五 十戒。尼除七滅諍
T40n1807_p0464b09║   合三百四十一 。若并七滅即當三百四十八
T40n1807_p0464b10║   戒。並 是正宗所詮義體。其二 不定防過由緒。
T40n1807_p0464b11║   未有正罪故不入 篇。至文當釋。第三傳譯根
T40n1807_p0464b12║   由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此
T40n1807_p0464b13║   土。度人出家與剃 髮。已披著縵條唯受三
T40n1807_p0464b14║   歸五 戒。至漢靈帝凡一 百年。僧 數不滿不得
T40n1807_p0464b15║   受具 。靈帝已後北天竺有五 沙門。創與此方
T40n1807_p0464b16║   五 人授戒。支法領口誦戒本一 卷。今時古戒
T40n1807_p0464b17║   本是也。後至曹魏嘉平二 年復得梵僧 十人
T40n1807_p0464b18║   重受具 戒。此即大僧 受戒緣也。漢末魏初 復
T40n1807_p0464b19║   有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子
T40n1807_p0464b20║   國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒
T40n1807_p0464b21║   法相傳。至秦姚興諡文桓帝。皇初 三年殿
T40n1807_p0464b22║   前 設無遮大會。帝問得戒有何 證驗。遂有智
T40n1807_p0464b23║   嚴法師請往西國。問得戒事 。至北天竺遇問
T40n1807_p0464b24║   羅漢。羅漢云 我之 小聖不委得戒。汝且住 此
T40n1807_p0464b25║   吾今為汝往問彌勒 。於是入 定昇天為問彌
T40n1807_p0464b26║   勒 。彌勒 答云 。振旦僧 尼得戒遂與金花一 尺
T40n1807_p0464b27║   影現以 為證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來
T40n1807_p0464b28║   日迦毘羅神送至此土。文帝殿前 先有金花。
T40n1807_p0464b29║   太史占之 云 。佛法來未盈一 月。智嚴來至。來
T40n1807_p0464c01║   至之 日證驗事 畢金花還滅。又至姚秦有于
T40n1807_p0464c02║   填三藏佛駄耶舍譯四分大律并重校古戒
T40n1807_p0464c03║   本。方於經首加 以 歸敬。後有晉國沙門支法
T40n1807_p0464c04║   領。從于填來達秦國。並 重校定。又至元 魏世 。
T40n1807_p0464c05║   惠光 律師刪改其本亦存歸敬。依齊世 法願
T40n1807_p0464c06║   律師謹勘 大律又生一 本。除其歸敬。扶昔漢
T40n1807_p0464c07║   世 古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周
T40n1807_p0464c08║   緣釋相彰。冀 諸諷誦者不損其功 耳。此即略
T40n1807_p0464c09║   明傳譯義訖。第四依文判 釋者。於此經中總
T40n1807_p0464c10║   開三分。一 讚德同修 分。二 開宗審察分。三結
T40n1807_p0464c11║   示迴求分。就讚德同修 分中分二 。初 偈讚戒
T40n1807_p0464c12║   德。次和合同修 。就偈讚中十二 行偈分之 為
T40n1807_p0464c13║   四。初 之 一 偈敬傳真法。二 有四偈示以 聽儀 。
T40n1807_p0464c14║   三有五 偈損益殊分。四有二 偈明其勝德。先
T40n1807_p0464c15║   釋初 偈敬傳真法者。三寶可敬法必堪傳。是
T40n1807_p0464c16║   故文言稽首禮諸佛及法比丘僧 者設敬也。
T40n1807_p0464c17║   今演毘尼法令正法久 住 者傳真法也。禮有
T40n1807_p0464c18║   三品稽首最尊。故俱 舍云 。稽首接足故稱敬
T40n1807_p0464c19║   禮。所敬之 境即是諸佛及以 法僧 。先敬三寶
T40n1807_p0464c20║   用標嘉瑞。為傳正法令無災障故。成實論云
T40n1807_p0464c21║   三寶最吉祥故我今初 列 。今演毘尼法者。毘
T40n1807_p0464c22║   尼即是調伏滅惡。故無性攝論第七卷云 。或
T40n1807_p0464c23║   一 切善能滅眾惡成大涅槃。滅除生死名毘
T40n1807_p0464c24║   奈耶。今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼
T40n1807_p0464c25║   法。令正法久 住 者。正法有二 。一 教二 證。半月
T40n1807_p0464c26║   宣傳教法久 住 。依而得證證法久 住 。次釋四
T40n1807_p0464c27║   偈示以 聽儀 者。文分為三。一 讚德以 示。二 舉
T40n1807_p0464c28║   名以 示。三引證以 示。此三示中各勅 聽儀 。先
T40n1807_p0464c29║   釋初 文。讚此戒經有廣貴德。廣故如海無涯
T40n1807_p0465a01║   如明了 論。第三羯磨竟時四萬二 千功 德福
T40n1807_p0465a02║   河頓至身中教廣也。貴故如寶以 其戒是七
T40n1807_p0465a03║   聖財數七聖財者。一 信 二 戒三聞四捨五 慧
T40n1807_p0465a04║   六 慚七愧。如開發中已辨。護令不失故云 欲
T40n1807_p0465a05║   護也。眾集聽我說者勅 以 聽儀 。謂須和合不
T40n1807_p0465a06║   許別 眾。不來與欲故云 眾集。下當廣釋。第二
T40n1807_p0465a07║   舉名以 示者。略舉二 篇及第三少分。初 篇永
T40n1807_p0465a08║   儐 故云 四棄(此罪須除)。殘依僧 懺故曰僧 殘(此惡須滅)。犯墮
T40n1807_p0465a09║   捨財故曰捨墮(此犯須障障謂遮障也)。此之 三篇作法稍難
T40n1807_p0465a10║   是故偏 舉。餘遂略之 。勅 聽同前 。第三引證以
T40n1807_p0465a11║   示者。謂引過現七佛同說。一 毘婆尸。二 式棄。
T40n1807_p0465a12║   三毘舍浮。四拘留孫。五 拘那含牟尼。六 迦葉。
T40n1807_p0465a13║   七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教如
T40n1807_p0465a14║   正宗辨。廣之 與略文雖有異事 意不殊。故云
T40n1807_p0465a15║   為我說是事 也。我今欲善說者誦文不墜。諸
T40n1807_p0465a16║   賢咸共聽者聽法之 儀 咸集和合也。次釋五 偈
T40n1807_p0465a17║   損益殊分者文分為二 。初 有三偈。顯持即得
T40n1807_p0465a18║   最勝生道若破便 失斯益。次有兩偈。若持即
T40n1807_p0465a19║   得決定勝道。若破便 失斯益。先釋前 文又分
T40n1807_p0465a20║   為二 。初 之 兩偈顯得勝生及得定生。次有一
T40n1807_p0465a21║   偈顯破戒死必懷憂懼。前 文分二 。初 明喻合
T40n1807_p0465a22║   次舉益勸 。喻中約事 如人毀足。合中約法合
T40n1807_p0465a23║   於毀戒。次舉益勸 。若天若人皆是勝生。於五
T40n1807_p0465a24║   趣中此最勝。故就中分別 。欲界人天單名勝
T40n1807_p0465a25║   生。色無色天名為勝生亦名定生。如文易解。
T40n1807_p0465a26║   次釋一 偈破戒死者。喻中約事 憂悔昔時鎋
T40n1807_p0465a27║   軸不罕。合中約法合於先時毀破禁戒。若毀
T40n1807_p0465a28║   重戒喻同折軸。若毀輕戒喻同失鎋。於臨終
T40n1807_p0465a29║   時嶮趣相現方懷恐懼。故涅槃十一 云 。何 等
T40n1807_p0465b01║   名為破戒死。毀犯去來現在諸佛所制 禁戒
T40n1807_p0465b02║   是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。
T40n1807_p0465b03║   初 偈為顯聖道加 行。次偈為顯聖道自體。聖
T40n1807_p0465b04║   道斷惑決定不可還為凡夫故名決定勝道
T40n1807_p0465b05║   也。先釋初 偈喻中約事 鏡觀好醜。合中約法
T40n1807_p0465b06║   合說戒相以 曉全 毀。全 即生喜喜故身安安
T40n1807_p0465b07║   故受樂樂故得定。即是順於聖道加 行。毀即
T40n1807_p0465b08║   生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也。次釋
T40n1807_p0465b09║   聖道體者喻中約事 勇 怯進退。合中約法淨
T40n1807_p0465b10║   穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇 進。即是
T40n1807_p0465b11║   淨安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩
T40n1807_p0465b12║   惱名為怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。
T40n1807_p0465b13║   次釋二 偈偏 明勝德者文二 。初 一 偈半正明
T40n1807_p0465b14║   勝德。次半偈依勝制 說。先釋前 文喻中約事
T40n1807_p0465b15║   四最不同。合中約法總合四最。世 間王為最
T40n1807_p0465b16║   者勢 力 大故。眾流海為最者悉容納故。眾星
T40n1807_p0465b17║   月為最者清涼勝故。眾聖佛為最者德無量
T40n1807_p0465b18║   故。次釋法合。一 切眾律中者律有三種。謂別
T40n1807_p0465b19║   解脫靜慮無漏名為一 切。一 切律中戒經為
T40n1807_p0465b20║   最。三學居初 生餘學故最含四義。一 者勢 摧
T40n1807_p0465b21║   破戒。二 者納恒沙德。以 持戒人身器清淨。是
T40n1807_p0465b22║   故容納世 出世 間種種功 德。三者樂如清涼。
T40n1807_p0465b23║   四者戒德無量。次釋半偈依勝制 說者。由具
T40n1807_p0465b24║   如前 四種最勝。是故如來依此立制 令半月
T40n1807_p0465b25║   說。若時久 延便 令廢忌。若時更促 事 恐煩勞 。
T40n1807_p0465b26║   故唯半月半月而說。自下第二 和合同修 文
T40n1807_p0465b27║   分為三。初 制 和合(從和合僧 集會乃至答云 說戒羯磨是也)。次制 同法(從大
T40n1807_p0465b28║   德僧 聽已下是)。後勸 聞修 (從諸大德我今欲說已下是也)。初 制 和合即是說
T40n1807_p0465b29║   戒羯磨二 事 前 方便 也。故律云 和合者一 羯
T40n1807_p0465c01║   磨一 說戒也。凡制 和合必託界同。故須對此
T40n1807_p0465c02║   二 門分別 。一 者汎辨諸界不同。二 者正釋和
T40n1807_p0465c03║   合僧 集。第一 汎論諸界有十一 種。謂自然
T40n1807_p0465c04║   三大界四小界四。故成十一 也。或准善見論
T40n1807_p0465c05║   加 一 自然即十二 也。又更通論加 其水界自
T40n1807_p0465c06║   然及攝衣界庫藏處說戒堂結淨地等合十七
T40n1807_p0465c07║   種。且辨自然本緣起者。佛初 緣時於說戒日
T40n1807_p0465c08║   一 化弟子制 令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自
T40n1807_p0465c09║   恃清淨便 作思念。我於說戒若赴不赴皆是
T40n1807_p0465c10║   清淨。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其步
T40n1807_p0465c11║   涉不乘神足。語迦賓云 。凡說戒法應當恭敬
T40n1807_p0465c12║   尊重承事 。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若
T40n1807_p0465c13║   不和合一 處同說得突吉羅。若准僧 祇二 十
T40n1807_p0465c14║   七是阿那律罰令步赴失肉眼。故極苦方至。
T40n1807_p0465c15║   廣說如律。自後又以 盡一 化集疲勞 廢業。遂
T40n1807_p0465c16║   開隨處白二 羯磨結說戒堂於中說戒。爾時
T40n1807_p0465c17║   猶未制 結諸界。遠路共赴一 說戒堂。猶為疲
T40n1807_p0465c18║   極。又開隨處結大界已和合同說。結界之 前
T40n1807_p0465c19║   依自然集此之 自然。古來相承自有三別 。一
T40n1807_p0465c20║   者依十誦律第二 十二 云 。諸比丘於無僧 坊
T40n1807_p0465c21║   聚落中初 作僧 坊未結界。爾時齊幾許。佛言
T40n1807_p0465c22║   隨聚落。聚落界分齊是僧 坊界。古來判 云 。此
T40n1807_p0465c23║   是可分別 聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了
T40n1807_p0465c24║   知人家有僧 可令喚集故名可分別 也。二 者
T40n1807_p0465c25║   若不可分別 聚落。依僧 祇律第八 卷云 。五 肘
T40n1807_p0465c26║   弓量七弓種一 菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相
T40n1807_p0465c27║   去。爾所羯磨者名善作羯磨。異眾相見無別
T40n1807_p0465c28║   眾罪。古來判 云 。既同聚落異眾相見許無別
T40n1807_p0465c29║   眾。明知即是聚落之 中不知誰家有僧 無僧 。
T40n1807_p0466a01║   不可盡喚故名不可分別 聚落也。三者若於
T40n1807_p0466a02║   阿蘭若逈無村處於僧 坊中欲結界時。依十
T40n1807_p0466a03║   誦律云 。諸比丘無聚落空處初 作僧 坊齊幾
T40n1807_p0466a04║   許。佛言方拘慮舍。古來相傳依雜寶藏經注
T40n1807_p0466a05║   云 。拘慮舍者五 里也。今詳十誦是薩婆多宗。
T40n1807_p0466a06║   薩婆多宗四肘弓量五 百弓為一 拘慮舍計當
T40n1807_p0466a07║   二 里。故俱 舍頌云 四肘為弓量五 百拘慮舍。
T40n1807_p0466a08║   何 須不依。又准善見論第十七。阿蘭若界七
T40n1807_p0466a09║   盤陀羅。一 盤陀羅二 十八 肘。若不同意者得
T40n1807_p0466a10║   作法事 。計當五 十八 步半一 尺八 寸。既云 不
T40n1807_p0466a11║   同意者。明知義同聚落之 中不可分別 。故開
T40n1807_p0466a12║   近集。若加 此一 有四自然。四自然界中皆得
T40n1807_p0466a13║   集僧 結作法界。若於水中不得結界。但 得於
T40n1807_p0466a14║   中作對首等。如善見論。但 取眾中健 人水灑
T40n1807_p0466a15║   所及之 處作自然界。於四自然周圓之 內欲
T40n1807_p0466a16║   結界時。僧 盡赴集不許受欲。既集僧 訖任僧
T40n1807_p0466a17║   量宜。或大或小。作布薩界。其布薩界或用寺
T40n1807_p0466a18║   塘隨其曲直以 為標限。或於逈地堅石釘材。
T40n1807_p0466a19║   或指樹山任情所樂應取之 處。使一 比丘打
T40n1807_p0466a20║   木白僧 。僧 羯磨師依唱分齊白二 結之 。結界
T40n1807_p0466a21║   成訖盡此界內並 須赴集。縱有緣事 身不來
T40n1807_p0466a22║   赴即須附欲及附清淨來至僧 中。僧 中先隨
T40n1807_p0466a23║   餘所為事 作羯磨訖後方說戒。然布薩界大
T40n1807_p0466a24║   者有四小者有一 。所言四者第一 人法二 同
T40n1807_p0466a25║   界。如向所論。本同一 寺而結成者。是此界本
T40n1807_p0466a26║   制 不緣於食故得此名。二 者食法二 同界。如
T40n1807_p0466a27║   有兩寺先各別 。依人法二 同今忽兩寺欲同
T40n1807_p0466a28║   飲食及同作法。二 寺各自白二 羯磨解却舊
T40n1807_p0466a29║   界。別 更合唱兩寺標相更加 羯磨。同為食法
T40n1807_p0466b01║   二 同界也。三者法同食別 界。如有兩寺先各
T40n1807_p0466b02║   別 。依人法二 同今忽兩寺但 欲同法而各別
T40n1807_p0466b03║   食。二 寺各解及以 更結准前 應知。四者食同
T40n1807_p0466b04║   法別 界。如有兩寺先各別 。依人法二 同今忽
T40n1807_p0466b05║   兩寺欲同飲食不同作法。兩寺眾僧 隨集一
T40n1807_p0466b06║   寺。或可要集有食寺中作白二 法和同共食。
T40n1807_p0466b07║   此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別 以
T40n1807_p0466b08║   興結果。今此但 為欲得同食不欲同法。是故
T40n1807_p0466b09║   不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律
T40n1807_p0466b10║   中說戒犍度。各如本結。[阿-可+宛]相之 內必須同集。
T40n1807_p0466b11║   又准說戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道
T40n1807_p0466b12║   行。若得總和同結大界於中說戒。此為大善。
T40n1807_p0466b13║   如其不得作。隨同友當下道外共集一 處同
T40n1807_p0466b14║   結小界作說戒事 。結法文云 。大德僧 聽。今有
T40n1807_p0466b15║   爾許比丘集。若僧 時到 僧 忍聽結小界。白如
T40n1807_p0466b16║   是羯磨准知。此即名為難說戒界也。亦名數
T40n1807_p0466b17║   人界也。上來大四小一 並 名布薩界。就前 四
T40n1807_p0466b18║   大界中至夏滿日自恣之 時亦必依之 作自恣
T40n1807_p0466b19║   事 。若在道行至自恣日有難自恣准同說戒。
T40n1807_p0466b20║   亦開小界。然難自恣結小界文云 。大德僧 聽。
T40n1807_p0466b21║   齊如是比丘坐處。若僧 時到 僧 忍聽。僧 於此
T40n1807_p0466b22║   處結小界。白如是羯磨准知。此即名為難自
T40n1807_p0466b23║   恣界。亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒
T40n1807_p0466b24║   怙前 說戒自恣二 小合為四小。并前 四大及
T40n1807_p0466b25║   三自然合十一 界。三自然界中若加 善見七
T40n1807_p0466b26║   盤陀羅蘭若難集合十二 界也。此十二 界皆
T40n1807_p0466b27║   是集僧 之 處。其說戒堂是所赴處。非是齊此
T40n1807_p0466b28║   明集僧 義。自餘衣界淨地庫藏皆非為辨集
T40n1807_p0466b29║   僧 之 義。廣論結解法式及明所用如大律及
T40n1807_p0466c01║   羯磨本中。今此略陳隨其所應。大四小一 盡
T40n1807_p0466c02║   界須集故云 和合僧 集會等也。第二 正釋和
T40n1807_p0466c03║   合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有
T40n1807_p0466c04║   四種。四種文中兩文直解和合之 義。兩文具
T40n1807_p0466c05║   辨簡雜留純作法方便 也。且准瞻波犍度解
T40n1807_p0466c06║   和合云 同一 住 處和合一 處(即是應來者來)。羯磨時應
T40n1807_p0466c07║   與欲者與欲(且言與欲理實并與清淨)。現前 應得呵者不呵(清淨
T40n1807_p0466c08║   比丘雖來赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應得
T40n1807_p0466c09║   呵者不呵也。若不清淨縱不肯同體非僧 。故雖呵不破法
T40n1807_p0466c10║   事 )。此之 三義以 釋和合。准雜犍度開為五 義
T40n1807_p0466c11║   以 勸 應和。故彼文云 有五 法應和合。一 若如
T40n1807_p0466c12║   法應和合(謂布薩羯磨等應和。即是應來者來也)。二 若默然住 之 (即是應呵
T40n1807_p0466c13║   者不呵也)。三與欲(即是應與欲者與欲)。四若從可信 人聞(即是應來者來之 差
T40n1807_p0466c14║   別 也。此人自未解法如新受戒信 和上等來赴集也)。五 先在眾中默然而坐(前 默
T40n1807_p0466c15║   然住 即是後來。今此即顯先來之 人。義雖
T40n1807_p0466c16║   差別 其體不殊。以 體同是應呵不呵故也)。既是攝五 即
T40n1807_p0466c17║   成三和。三和義中第一 應來即當此文僧 集
T40n1807_p0466c18║   會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘
T40n1807_p0466c19║   說欲及清淨也。應呵者不呵即當此文和合
T40n1807_p0466c20║   兩字也。然和合名有其兩義。一 據局名即應
T40n1807_p0466c21║   呵者不呵。二 據通名即通應來者來及與欲
T40n1807_p0466c22║   等總名和合。更加 簡眾及以 問答即是羯磨
T40n1807_p0466c23║   說戒方便 。然說戒前 又加 問答請教誡尼。若
T40n1807_p0466c24║   唯羯磨不欲說戒即不須此也。前 云 兩文簡
T40n1807_p0466c25║   雜留純作法方便 者。即此戒文以 為一 種。如
T40n1807_p0466c26║   向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一 文。即是
T40n1807_p0466c27║   兩文明作法方便 也。如彼文云 。僧 集和合未。
T40n1807_p0466c28║   受大戒者出不來者。說欲僧 今何 所作為。應
T40n1807_p0466c29║   答言出功 德衣。上代 相承於羯磨前 准彼文
T40n1807_p0467a01║   中開為六 法。一 問云 僧 集未(答云 已集)。二 和合不(答云
T40n1807_p0467a02║   和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答云 已出。若無應直答云 。此處無未受具 戒者)。
T40n1807_p0467a03║   四不來諸比丘說欲及清淨(說訖答云 說欲已若無應答云 此處無說欲人)。
T40n1807_p0467a04║   五 問云 僧 今和合何 所作為。六 答云 出功 德
T40n1807_p0467a05║   衣。若作餘法各隨事 答。然有通局且如受戒。
T40n1807_p0467a06║   一 差威儀 師。二 喚入 眾。三羯磨師對眾問遮
T40n1807_p0467a07║   難。此之 三重皆作單白。問難既訖次作白四
T40n1807_p0467a08║   正與受戒。此之 四法並 緣受戒故得總名。答
T40n1807_p0467a09║   云 受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定。
T40n1807_p0467a10║   故各隨事 一 一 別 問別 答。而作且如問云 。僧
T40n1807_p0467a11║   今和合何 所作為。答云 差威儀 師出眾撿問
T40n1807_p0467a12║   遮難單白羯磨。餘喚入 眾等一 一 別 作准此應
T40n1807_p0467a13║   知。然今行事 恐不慇懃。多分各各別 問答作。
T40n1807_p0467a14║   若准相州律師合初 二 法云 僧 集和合未。答
T40n1807_p0467a15║   云 僧 集和合計理。或有集而不和合。故別 問
T40n1807_p0467a16║   好今此既欲作說戒事 於方便 中應開七法。
T40n1807_p0467a17║   一 和合。二 僧 集會。三未受大戒者出(答法同前 。今說
T40n1807_p0467a18║   戒時令說戒師。連此三法合為一 。問答中但 答未受戒者
T40n1807_p0467a19║   已出等。計理得成。以 先行籌表白眾情已委和合僧 集。
T40n1807_p0467a20║   不同羯磨之 前 不行籌等故須別 問)。四不來諸比丘說欲及清淨。對
T40n1807_p0467a21║   此略以 三門分別 。一 約法。二 約人。三約時。言
T40n1807_p0467a22║   約法者所言欲者於僧 羯磨心有樂欲。但 我
T40n1807_p0467a23║   有緣不獲赴集。故令一 人傳我欲詞以 白僧
T40n1807_p0467a24║   知。僧 受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法
T40n1807_p0467a25║   必須總集不許受欲。言清淨者凡應說戒必
T40n1807_p0467a26║   須清淨。下至不犯突吉羅罪。若儻 有犯於說
T40n1807_p0467a27║   戒前 必須懺了 方得聽戒。今我有緣不獲赴
T40n1807_p0467a28║   集。我有清淨堪應說戒。故令一 人傳我清淨
T40n1807_p0467a29║   以 白僧 知。僧 既受已即得說戒。作法成就准
T40n1807_p0467b01║   律中說。六 群比丘與欲不與清淨。及稱此事
T40n1807_p0467b02║   與欲不與餘事 欲。佛因總制 。從今已去要令
T40n1807_p0467b03║   總云 如法僧 餘事 與欲清淨。若自恣時即云 如
T40n1807_p0467b04║   法僧 事 與欲自恣。不同僧 祇說戒時集欲清淨
T40n1807_p0467b05║   俱 與非說戒時但 須與欲。然與欲緣或為佛
T40n1807_p0467b06║   事 法僧 等事 身病瞻病守房等事 。若幸無事
T40n1807_p0467b07║   假託與欲自犯妄語。眾僧 法成。第二 約人分
T40n1807_p0467b08║   別 者。一 者受欲人。二 者與欲人。三者傳欲人。
T40n1807_p0467b09║   第一 受欲人者說戒之 時儻 若界中唯有四
T40n1807_p0467b10║   人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不
T40n1807_p0467b11║   成即是別 眾。四人集已方得受其第五 人欲。
T40n1807_p0467b12║   又准僧 祇第二 十七不聽與欲者多或時數
T40n1807_p0467b13║   等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毘尼。
T40n1807_p0467b14║   二 與欲人者除犯重人三根已彰及被三舉。
T40n1807_p0467b15║   餘大僧 尼各隨當眾並 須欲淨。三持欲人者
T40n1807_p0467b16║   要亦須是清淨比丘無三根咎。受欲已去直
T40n1807_p0467b17║   至堂上。若無難事 不得[這-言+至]過餘房出界。如律
T40n1807_p0467b18║   中說。不得餘道行及出界等。有二 十七人不
T40n1807_p0467b19║   成持欲。不能繁敘。所持之 欲任持多人。先記
T40n1807_p0467b20║   名字。若記已忘應稱相貌。相貌亦忘方得說
T40n1807_p0467b21║   云 眾多比丘如法僧 事 與欲清淨。二 十七人
T40n1807_p0467b22║   且略頌曰。命過餘行罷。入 外道別 部。戒場
T40n1807_p0467b23║   明相出。難舉滅神聞。第三約時者[這-言+至]明相已
T40n1807_p0467b24║   即失欲法。如律所辨。次釋文者眾人既聞說
T40n1807_p0467b25║   戒師云 不來諸比丘說及清淨。其持欲人即
T40n1807_p0467b26║   應下坐至僧 前 說。說已維那答云 說欲已。或
T40n1807_p0467b27║   若總無說欲人者但 直答云 此處無說欲人。
T40n1807_p0467b28║   第五 誰遣比丘尼來請教誡者。謂八 敬中制
T40n1807_p0467b29║   尼半月請一 大僧 具 十德者赴尼寺中教誡說
T40n1807_p0467c01║   法。尼於大僧 說戒之 日白二 羯磨差一 比丘
T40n1807_p0467c02║   尼。又口差二 三人為伴 。其所差人必須清淨
T40n1807_p0467c03║   無難。至大僧 中請具 十德師。既被差已於晝
T40n1807_p0467c04║   日中至大僧 寺。囑一 大僧 為傳尼信 。囑詞句
T40n1807_p0467c05║   云 。大德一 心念。某寺比丘尼眾和合。差比丘
T40n1807_p0467c06║   尼某甲半月半月頂禮大德僧 足求請教授比
T40n1807_p0467c07║   丘尼人。三說受囑。大僧 答云 可爾。故今說戒
T40n1807_p0467c08║   之 時問意云 是誰尼寺遣尼來請教誡尼人。
T40n1807_p0467c09║   其受囑者聞已即起僧 前 禮佛白大眾云 。大
T40n1807_p0467c10║   德僧 聽某寺比丘尼眾和合等。餘詞同前 。白
T40n1807_p0467c11║   訖巡行至二 十夏已上。曲躬合掌代 尼請云 。
T40n1807_p0467c12║   大德慈悲為尼教授。儻 若自知具 有十德答
T40n1807_p0467c13║   云 可爾。眾僧 即應量宜實德白二 差遣。准僧
T40n1807_p0467c14║   祇律被差已後隨黑白月初 之 三日及後二 日
T40n1807_p0467c15║   不得赴尼寺。以 其尼眾初 說戒了 及臨說戒
T40n1807_p0467c16║   恐成大煩故。於中間十日之 內許赴尼寺說
T40n1807_p0467c17║   法教誡。尼問可不及迎逆法廣如律中。若其
T40n1807_p0467c18║   大僧 各辭無德不受尼請。其代 請人應至上
T40n1807_p0467c19║   座前 白云 諸德各辭無德不堪。上座即應略
T40n1807_p0467c20║   教授云 。諸德並 辭故應各為自惜事 業。明日
T40n1807_p0467c21║   尼來問可不時應報尼云 。此處無堪教授比
T40n1807_p0467c22║   丘尼人。又無善說法者。雖然上座有教語尼
T40n1807_p0467c23║   眾各順聖教如法行道謹慎莫放逸。代 請之
T40n1807_p0467c24║   人答云 可爾。明日尼來教令胡跪傳上座教。
T40n1807_p0467c25║   尼得教已還至尼寺磬鍾集眾。索欲問和使
T40n1807_p0467c26║   尼打靜告尼眾云 。大僧 上坐有教尼眾各須
T40n1807_p0467c27║   從坐起立合掌聽教。即宣教訖一 時各云 頂
T40n1807_p0467c28║   戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據大僧 說
T40n1807_p0467c29║   戒之 時。受上坐教訖維那答云 教誡已。第六
T40n1807_p0468a01║   問云 僧 今和合何 所作為。第七答云 說戒羯
T40n1807_p0468a02║   磨。此上七法合是說戒前 方便 訖。總當第一
T40n1807_p0468a03║   大文制 和合訖。自下第二 制 其同法。僧 體六
T40n1807_p0468a04║   和羯磨義當同見。說戒義當同戒。餘之 四和
T40n1807_p0468a05║   順成此二 。由具 六 和功 德大故。故諸教中聖
T40n1807_p0468a06║   菩薩等設敬禮僧 。況餘凡下。然說戒時四人
T40n1807_p0468a07║   已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者。
T40n1807_p0468a08║   是但 三人已下須盡界集不得受欲。對首展
T40n1807_p0468a09║   轉各各說云 。二 大德一 心念今白月十五 日(黑月
T40n1807_p0468a10║   隨稱)。眾僧 說戒。我比丘某甲清淨(三說)。若但 二 人直
T40n1807_p0468a11║   云 大德一 心念。餘詞同上。若但 一 人直對佛
T40n1807_p0468a12║   前 云 今白月等。不須大德一 心念言。餘詞同
T40n1807_p0468a13║   前 。三人已下對首心念通在自然作法諸界。
T40n1807_p0468a14║   隨依界集不說戒本。不同明了 論對首等訖
T40n1807_p0468a15║   仍說戒本。僧 說之 中若有難事 又開三五 略
T40n1807_p0468a16║   說之 法。又說戒日通於十四十五 十六 三日
T40n1807_p0468a17║   皆得。廣如律說。
T40n1807_p0468a18║   經曰。諸大德(乃至)善思念之 。　述曰。自下第三勸
T40n1807_p0468a19║   其聞修 文分為三。初 勸 善聽聞。次勸 善修 學。
T40n1807_p0468a20║   後結已審持。此初 文也。諦聽者囑耳聽聞。善
T40n1807_p0468a21║   思念之 流至意地以 成聞慧也。　經曰。若自知
T40n1807_p0468a22║   有犯者(乃至)得安樂。　述曰。勸 善修 學也。文有三
T40n1807_p0468a23║   義。一 自心懺默(有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑發露已聽。若無罪者但 應默然也)。二
T40n1807_p0468a24║   因舉懺默(儻 於說戒之 前 五 德舉問。及說戒時戒師三問並 名他問。其有罪者懺露同前 。若無罪者雖
T40n1807_p0468a25║   稱無罪而默不懺。亦是默義。亦得名為亦如是答也)。三彰其損益。文云 如是
T40n1807_p0468a26║   比丘在於眾中乃至三問等者。舉其三問。亦
T40n1807_p0468a27║   顯五 德舉問也。默妄准律得吉羅罪。能障世
T40n1807_p0468a28║   間出世 間道故是損也。若彼比丘憶念已下安
T40n1807_p0468a29║   樂翻前 。得世 出世 二 種安樂故是益也。　經曰。
T40n1807_p0468b01║   諸大德(乃至)如是持。　述曰。結已審持也。謂將欲
T40n1807_p0468b02║   說正宗諸戒先且總審眾有淨穢。穢者聽戒
T40n1807_p0468b03║   律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪[這-言+至]
T40n1807_p0468b04║   三問時復犯正篇三問之 默。故今審之 令不
T40n1807_p0468b05║   隱也。故說戒犍度文云 。若有犯者不得說戒
T40n1807_p0468b06║   不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受
T40n1807_p0468b07║   他懺悔。既審已訖眾同憶持。故云 是事 如是
T40n1807_p0468b08║   持。　經曰。諸大德(乃至)戒經中來。　述曰。自下第二
T40n1807_p0468b09║   開宗審察分隨文八 段。段各三。文合此八 段
T40n1807_p0468b10║   即名五 篇。如開發中略明名相。然五 篇罪具
T40n1807_p0468b11║   有二 義。一 唯果罪。二 就急要。故錄為經半月一
T40n1807_p0468b12║   說。若通因果事 該賒要立為七聚。言七聚者。
T40n1807_p0468b13║   一 波羅夷。二 僧 殘。三偷 蘭遮。謂初 二 聚方便
T40n1807_p0468b14║   之 罪。義含重輕。及有果罪諸偷 蘭遮。如用人
T40n1807_p0468b15║   皮石鉢人髮露形等。四波逸提。五 提舍尼。六
T40n1807_p0468b16║   惡作。七惡說。謂眾學中身犯惡作語犯惡說。
T40n1807_p0468b17║   及前 五 聚遠方便 等并篇不攝諸果吉羅。如
T40n1807_p0468b18║   叛說戒不安居不自恣等。明了 論中所辨篇
T40n1807_p0468b19║   聚其義少異。不能繁敘。總辨一 切制 戒意者
T40n1807_p0468b20║   略有三門。一 為防過。二 生善趣。三招十利 。
T40n1807_p0468b21║   准瑜伽 論九十九總辨篇聚所防過失有十五
T40n1807_p0468b22║   種。是故須制 。一 事 重過失。二 猛利 纏過失(此上
T40n1807_p0468b23║   二 種初 篇具 有)。三匱乏 不喜足過失(離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏 過。長衣鉢不
T40n1807_p0468b24║   作淨施是不喜足過失)。四他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣共獨坐等輒教期行等)。
T40n1807_p0468b25║   五 先無信 者倍令不信 。先有信 者令其變異
T40n1807_p0468b26║   過失(二 入 聚落乞美食過三鉢。跳行入 白衣舍及坐等)。六 多貧貯畜多諸緣
T40n1807_p0468b27║   事 過失(畜寶販賣營造二 房及五 敷具 等)。七染著過失(故漏摩觸媒等染著欲塵。勸 織
T40n1807_p0468b28║   乞衣等染著衣服也)。八 惱他過失(二 謗兩舌異語嫌罵等)。九發起疾病過
T40n1807_p0468c01║   失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣鉢等亦是也)。十障往善趣趣沙門過失
T40n1807_p0468c02║   (破僧 出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語障沙門行)。十一 應護不護不應
T40n1807_p0468c03║   護而護過失(二 敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)。十二 不應為依
T40n1807_p0468c04║   反與為依。應與為依而不為依過失(阿利 吒沙彌說欲不障道
T40n1807_p0468c05║   不應為依。二 法攝弟子等應與為依)。十三應敬不敬不應敬而敬過
T40n1807_p0468c06║   失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也。隨舉比丘不應敬而敬也)。十四應覆不覆不
T40n1807_p0468c07║   應覆面覆過失(說他麁罪應覆不覆也。覆麁罪等不應覆而覆也)。十五 於應
T40n1807_p0468c08║   習近而不習近。不應習近而反習近過失(淨衣鉢等
T40n1807_p0468c09║   而不受用而反受用捨墮財等)。此十五 種過失於一 戒中或具 一
T40n1807_p0468c10║   二 。乃至具 多隨應思知攝。為頌曰。重纏匱譏
T40n1807_p0468c11║   信 。貪染惱病障。護依敬覆近。是為十五 過。第
T40n1807_p0468c12║   二 令生善趣所以 制 戒。佛教不越三德契經。
T40n1807_p0468c13║   一 者為怖畏惡趣者說持戒契經。二 者為怖
T40n1807_p0468c14║   畏貧窮者說布施契經。三者為怖畏煩惱者
T40n1807_p0468c15║   說修 習契經。故知制 戒為往善趣。第三招生
T40n1807_p0468c16║   十利 如律廣說。先解初 篇文分為三。初 明所
T40n1807_p0468c17║   依教。二 列 罪名相。三結已審持此初 文也。謂
T40n1807_p0468c18║   波羅夷所詮罪義。依於佛制 半月半月說戒
T40n1807_p0468c19║   經中來。波羅夷者此云 他勝。被他極重破
T40n1807_p0468c20║   戒煩惱怨所勝故。瑜伽 論名為彼勝者亦是
T40n1807_p0468c21║   也。自下第二 列 罪名相。四戒即四總釋一 切
T40n1807_p0468c22║   具 緣成犯。二 門分別 。一 者通緣有三如明了
T40n1807_p0468c23║   論云 。若人已受大比丘戒。若如來已制 此戒。
T40n1807_p0468c24║   若人不至癡法。二 者別 緣麁分三門細分七
T40n1807_p0468c25║   門。言三門者一 境二 心三業。細分七門者境
T40n1807_p0468c26║   有二 種一 者所損境二 者成罪境。心有三種
T40n1807_p0468c27║   一 者緣所損境二 者緣成罪境三者發業。心
T40n1807_p0468c28║   業有二 種。一 者方便 業二 者究竟業。隨一 一
T40n1807_p0469a01║   戒皆應約此通別 二 緣諸門分別 。先釋初 戒
T40n1807_p0469a02║   通緣可知。於別 緣中無所損境及心。緣所損
T40n1807_p0469a03║   境以 其不約損境制 。故又復不須緣成罪境。
T40n1807_p0469a04║   縱心不緣但 當正境即是犯故。然犯有兩。一
T40n1807_p0469a05║   者自心趣境犯但 具 四緣。一 者成罪境境通
T40n1807_p0469a06║   三趣。女人二 形身各三處男及黃門身各二
T40n1807_p0469a07║   處皆是正境。二 有發業心決心趣境。三起方
T40n1807_p0469a08║   便 業。四成究竟業。如律文云 。入 如毛頭。二 者
T40n1807_p0469a09║   怨逼造境具 三緣。一 成罪境。二 怨逼境合為
T40n1807_p0469a10║   方便 業。三受樂為究竟業。戒文九句一 若比
T40n1807_p0469a11║   丘者善受得戒名為比丘。或容犯此戒故復
T40n1807_p0469a12║   言若也。二 共比丘戒者顯共餘僧 同受得戒。
T40n1807_p0469a13║   儻 其有犯便 乖 此共也。三同戒者顯與清眾
T40n1807_p0469a14║   同持此戒。儻 其有犯便 乖 此同。四不還戒還
T40n1807_p0469a15║   者捨也。反顯捨戒即無所犯。故律文云 若有
T40n1807_p0469a16║   餘人不樂梵行聽捨戒還家。若復欲出家應
T40n1807_p0469a17║   度令出家受大戒。良以 犯重畢竟障道定不
T40n1807_p0469a18║   可治故有此開。增一 阿含僧 伽 摩比丘七變
T40n1807_p0469a19║   作道。今方成道。從今已去若欲捨戒聽至七
T40n1807_p0469a20║   返。准十誦律尼若捨戒轉根為男方得出家。
T40n1807_p0469a21║   明不聽尼捨戒更受以 醜惡故。五 戒羸不自
T40n1807_p0469a22║   悔者亦是不捨之 異名也。前 句為顯雖深樂
T40n1807_p0469a23║   道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微
T40n1807_p0469a24║   而戒猶在若當犯者亦是犯位 。故復舉之 也。
T40n1807_p0469a25║   捨戒之 法廣如律論。不能繁敘。此上五 句已
T40n1807_p0469a26║   下諸戒皆應具 有。以 初 貫後後不復陳。六 犯
T40n1807_p0469a27║   不淨行淨。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死
T40n1807_p0469a28║   過重眾苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃
T40n1807_p0469a29║   至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云 乃至
T40n1807_p0469b01║   也。八 是比丘波羅夷者結以 重名也。律中譬
T40n1807_p0469b02║   如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不
T40n1807_p0469b03║   復成比丘故名波羅夷。九不共住 者示僧 儐
T40n1807_p0469b04║   法。律中且據羯磨說戒。二 法不共理實亦於
T40n1807_p0469b05║   利 養房寺亦不共住 。詳其教意佛本攝眾近
T40n1807_p0469b06║   得人天遠得涅槃。今既並 障必墮惡趣故須
T40n1807_p0469b07║   永儐 也。第二 盜戒文有八 句。一 若比丘是容
T40n1807_p0469b08║   犯人。二 若在村落若閑靜處者。置物之 處勿
T40n1807_p0469b09║   過人間及空逈處。三不與者辨物主 也。主 唯
T40n1807_p0469b10║   是人餘趣即輕。四盜心。盜心差別 律有二 五 。
T40n1807_p0469b11║   第一 五 者黑闇心(愚心闇教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說法得財利 等)。曲
T40n1807_p0469b12║   戾心(諂附福人方便 取財)。不善心(苦切侵 欺)。常有盜他物心(恒規侵 削 )。
T40n1807_p0469b13║   復有五 。決定取(倒易物籌決令屬己)。恐怯取(劫 味之 類)。寄物取(因寄侵 隱)。
T40n1807_p0469b14║   見便 取(伺他慢藏)。倚託取(因官勢 取)。五 隨不與取法律文釋
T40n1807_p0469b15║   云 。若五 錢若直五 錢此文意說隨順不與而
T40n1807_p0469b16║   成犯者望五 錢等具 緣是也。四錢已下但 得
T40n1807_p0469b17║   偷 蘭。言具 緣者通緣可知。別 緣具 七。即是具
T40n1807_p0469b18║   約七門分別 。一 所損境唯局人主 功 力 感財。
T40n1807_p0469b19║   人福最強若當侵 損障道至重。天及北方物
T40n1807_p0469b20║   從化有。縱有所悋盜不成重。二 緣所損境即
T40n1807_p0469b21║   是人主 想。但 使人想不問張王男女差別 。故
T40n1807_p0469b22║   律文云 男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三
T40n1807_p0469b23║   成罪境。即是五 錢若直五 錢五 錢義理不暇
T40n1807_p0469b24║   廣陳。四緣成罪境。即五 錢想律雖無文道理
T40n1807_p0469b25║   應具 。五 發業心即是盜心。六 方便 業。准薩婆
T40n1807_p0469b26║   多論發心步步吉羅觸物輕蘭動 轉重蘭七究
T40n1807_p0469b27║   竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦
T40n1807_p0469b28║   應廣解物主 。主 有二 種細分有六 。所言二 者
T40n1807_p0469c01║   一 者正主 二 者守護主 。細分為六 種者三趣
T40n1807_p0469c02║   物主 并三寶主 即是六 也。謹尋諸部大約為
T40n1807_p0469c03║   言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中
T40n1807_p0469c04║   復應自以 八 門分別 。一 辨盜成愆。二 明諸互
T40n1807_p0469c05║   用。三通畜等相(一 通用隨所須用。二 通畜如已人未分物等。三共畜同利 未分也)。四
T40n1807_p0469c06║   攝物有殊(三寶處等)。五 受施不同。六 誰堪典 掌。七瞻
T40n1807_p0469c07║   看法則 。八 出[仁-二 +貳]軌儀 。如此之 八 門餘處廣辨
T40n1807_p0469c08║   今無暇陳。第六 句若為王及大臣等者辨隨
T40n1807_p0469c09║   國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞
T40n1807_p0469c10║   也。前 第三句辨障尤深。今第六 句治呵極重。
T40n1807_p0469c11║   第七結罪。第八 永驅。如前 戒釋。第三殺人戒
T40n1807_p0469c12║   文有七句。一 容犯人。二 故者發業心即是殺
T40n1807_p0469c13║   心也。簡誤殺者無發業心而全 無罪。三自手
T40n1807_p0469c14║   斷辨所發業方便 究竟也。四人命者所損之
T40n1807_p0469c15║   境。唯是人趣。就報勝中酸楚捨命為障尤深。
T40n1807_p0469c16║   諸天捨命非極酸楚。又以 希故不犯重罪。五
T40n1807_p0469c17║   持刀 已下所發業中差別 門也。前 辨自殺義
T40n1807_p0469c18║   不盡故。故須別 明。就中有兩。一 持刀 與人此
T40n1807_p0469c19║   有兩義。一 者知他病人自厭身命。以 愚教心
T40n1807_p0469c20║   自謂行慈。持刀 與之 令其自殺。以 此例 知與
T40n1807_p0469c21║   匪宜樂及飲食等。及非病人知來往處迮路
T40n1807_p0469c22║   之 中安坑塪等一 切皆犯。二 者持刀 與所使
T40n1807_p0469c23║   人往殺某甲以 此例 知與墮胎藥等一 切悉犯。
T40n1807_p0469c24║   二 歎舉死快勸 死乃至寧死不生者。勸 他自厭
T40n1807_p0469c25║   令其自殺。三作如是心乃至勸 死者。總結殺
T40n1807_p0469c26║   心起異方便 。方便 多種不可具 陳故云 種種。
T40n1807_p0469c27║   此戒即是別 緣具 五 。一 所損境即第四句人命
T40n1807_p0469c28║   是也。五 分律云 。若人若似 人。似 人者入 胎四
T40n1807_p0469c29║   十九日自是已後盡名為人。四分律云 。人者
T40n1807_p0470a01║   從初 識至後識。而斷其命初 識即是創入 胎
T40n1807_p0470a02║   識。後識即是命終時識。二 緣所損境即是人
T40n1807_p0470a03║   想。但 作人想無問張王男女差別 。其成罪境
T40n1807_p0470a04║   即所損境。緣成罪境即是人想無別 境想。三
T40n1807_p0470a05║   發業心是即第二 句殺心。四方便 業。五 究竟
T40n1807_p0470a06║   業。即第三第五 句謂命根已斷。對此廣明殺
T40n1807_p0470a07║   母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得
T40n1807_p0470a08║   蘭等無暇繁敘。殺畜得提下別 有戒不須此
T40n1807_p0470a09║   明。第六 結罪第七永驅可知。對此戒中略辨
T40n1807_p0470a10║   境想總詳律文。境想有三。一 者殺戒境想如
T40n1807_p0470a11║   律文云 。人作人想殺波羅夷。人疑偷 蘭遮。人
T40n1807_p0470a12║   非人想殺偷 蘭遮。非人人想殺偷 蘭遮。非人
T40n1807_p0470a13║   疑偷 蘭遮。二 者婬酒境想五 句准前 。然第二
T40n1807_p0470a14║   疑句第三想句並 結究竟。以 深防制 不隨心
T40n1807_p0470a15║   輕也。三者盜戒境想但 有四句。一 者有主 有
T40n1807_p0470a16║   主 想五 錢過五 錢波羅夷。二 有主 疑偷 蘭。三
T40n1807_p0470a17║   無主 有主 想蘭。四無主 疑蘭。准前 殺戒闕第
T40n1807_p0470a18║   三句。何 以 然者。解云 。一 切境想總有二 類。一
T40n1807_p0470a19║   者輕重相對。如殺五 句。上三對人是重犯境
T40n1807_p0470a20║   隨心差別 遂成夷蘭。下二 非人是輕犯境亦
T40n1807_p0470a21║   隨心別 故成蘭罪。即是約境重輕相對。二 者
T40n1807_p0470a22║   犯不犯相對。如盜戒中有主 即犯無主 不犯
T40n1807_p0470a23║   兩相對也。就此二 類辨句多少者。若據盡理
T40n1807_p0470a24║   二 類悉應具 足五 句。今據別 理故有多少。謂
T40n1807_p0470a25║   若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第
T40n1807_p0470a26║   三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以
T40n1807_p0470a27║   第三句人非人想。有其兩義。一 者方便 殺人。
T40n1807_p0470a28║   本起人相臨殺之 時方乃轉為非人想殺。其
T40n1807_p0470a29║   未轉前 人邊蘭罪。便 是殺人戒宗所收得因
T40n1807_p0470b01║   蘭罪。故文即結偷 蘭遮罪。轉想之 後作非
T40n1807_p0470b02║   人想。非人之 上應得吉羅。非殺人宗故隱
T40n1807_p0470b03║   不說。二 者欲殺非人被人來替緣於人境作
T40n1807_p0470b04║   非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人
T40n1807_p0470b05║   境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人
T40n1807_p0470b06║   宗望殺人宗全 無此句。今兩義中若從後義
T40n1807_p0470b07║   闕第三者即漏前 義殺人宗罪。故從前 義立
T40n1807_p0470b08║   第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕
T40n1807_p0470b09║   第三者。謂若第三云 有主 作無主 想者亦有
T40n1807_p0470b10║   兩義。一 者本擬盜有主 物。先時進趣作有主
T40n1807_p0470b11║   想。臨離處時方乃轉為無主 物想。其未轉前
T40n1807_p0470b12║   主 邊蘭罪。即是盜宗轉想之 後即全 無罪。二
T40n1807_p0470b13║   者本來發意欲取無主 之 物。乃被主 物來替
T40n1807_p0470b14║   其處。緣此以 作無主 物想。此雖亦名有主 作
T40n1807_p0470b15║   無主 想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從
T40n1807_p0470b16║   前 義立第三者。即恐濫治後義不犯。故不立
T40n1807_p0470b17║   也。若據盡理應從前 義立第三句。如房戒中
T40n1807_p0470b18║   處分作不處分想者是盡理也。故盡理說二
T40n1807_p0470b19║   類諸戒悉應具 五 。然此二 類如殺戒中人與
T40n1807_p0470b20║   非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯
T40n1807_p0470b21║   對。於盜戒中有主 無主 亦得更就人主 非人主
T40n1807_p0470b22║   重輕相對也。若處分不處分對等定更不得
T40n1807_p0470b23║   轉就重輕也。一 切諸戒隨准應知極為盡理
T40n1807_p0470b24║   第四大妄語戒文有七句。一 容犯人。二 實無
T40n1807_p0470b25║   所知者。於三慧中修 慧所攝。無問世 間及出
T40n1807_p0470b26║   世 間有漏無漏。各有加 行無間解脫及勝進
T40n1807_p0470b27║   道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法
T40n1807_p0470b28║   無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人
T40n1807_p0470b29║   境妄稱勝法。文有三節。一 總標謂證勝法故
T40n1807_p0470c01║   名上人法。二 別 開如文。我已入 聖智者出世
T40n1807_p0470c02║   無漏法也。勝法者世 間有漏修 慧所攝法也。
T40n1807_p0470c03║   三顯證如文。我知是者加 行無間俱 名為知
T40n1807_p0470c04║   也。我見是者解脫勝進並 名為見也。四彼於
T40n1807_p0470c05║   異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之 後
T40n1807_p0470c06║   異時之 中有此首也。問餘戒何 無自伏首也。
T40n1807_p0470c07║   答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便 自首
T40n1807_p0470c08║   或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容
T40n1807_p0470c09║   可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒
T40n1807_p0470c10║   沓婆清淨事 現可驗。慈地妄謗多人詰責故
T40n1807_p0470c11║   有自首。尼覆麁罪事 露之 後還有可驗。大僧
T40n1807_p0470c12║   覆麁略故無首也。第五 除增上慢。於少德上
T40n1807_p0470c13║   恃舉名增上慢。如十誦說。比丘在山得總想
T40n1807_p0470c14║   念謂得聖果。後近城傍方知未證也。撿全
T40n1807_p0470c15║   無德妄謂有德名為邪慢。古人皆云 無漏真
T40n1807_p0470c16║   道出過相有名為增上。未得謂得為增上慢
T40n1807_p0470c17║   者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所
T40n1807_p0470c18║   損之 境。但 使成妄。縱益前 人亦是犯。故一 成
T40n1807_p0470c19║   罪境此開為兩。一 證明境要是人趣。所以 爾
T40n1807_p0470c20║   者敬養福田人中最重。天多不信 故誑人重。
T40n1807_p0470c21║   二 妄稱法境。謂妄稱勝法。第二 緣境心亦開
T40n1807_p0470c22║   為兩。一 緣證明境。謂作人想不擇張王男女
T40n1807_p0470c23║   之 別 。二 緣妄稱法了 知是妄。若增上慢雖妄
T40n1807_p0470c24║   稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不
T40n1807_p0470c25║   妄。此上細分便 是四緣。第五 發業心。謂擬誑
T40n1807_p0470c26║   人自言已得。六 方便 業言。即詞了 了 作書現
T40n1807_p0470c27║   相等亦須了 了 。七究竟業。即前 人領解問。汎
T40n1807_p0470c28║   論妄語自有五 種。一 夷二 殘三蘭。即誑非人
T40n1807_p0470c29║   變畜并夷殘方便 。四提即小妄小謗。五 吉即
T40n1807_p0471a01║   小妄謗等方便 。何 以 大小名為妄語餘名謗
T40n1807_p0471a02║   戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六
T40n1807_p0471a03║   結罪第七永驅儐 如前 應知。自下第三結已。
T40n1807_p0471a04║   審持諸大德我已說四夷者結已也。若比丘
T40n1807_p0471a05║   犯一 一 法已下因便 略釋治儐 法也。不得與
T40n1807_p0471a06║   諸比丘其住 。如前 者昔已共同財法二 義。今
T40n1807_p0471a07║   則 已失。後亦如是者於當共同財法二 義不
T40n1807_p0471a08║   復當續也。古來諸釋煩而不敘。凡成果罪理
T40n1807_p0471a09║   必從因。因義不同略分二 種。一 者傍資助 緣。
T40n1807_p0471a10║   古人名遠方便 是也。如飲酒非時食。犯心滑
T40n1807_p0471a11║   利 傍資一 切犯輕重罪。自稱得聖傍資犯盜。
T40n1807_p0471a12║   隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之 例 非彼正因。
T40n1807_p0471a13║   然能為緣生其餘犯。二 者從正因生。此復二
T40n1807_p0471a14║   種。一 加 行漸增。舊人名為進趣方便 也。謂於
T40n1807_p0471a15║   果前 積小成大。如創發心已犯小罪。漸增不
T40n1807_p0471a16║   息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果
T40n1807_p0471a17║   剎那別 感懺悔之 時要心。總懺罪方得滅。須
T40n1807_p0471a18║   知其理。若准五 分結果罪名不攬因名。故別
T40n1807_p0471a19║   懺因。此即宗別 而意趣同也。又准十誦凡犯
T40n1807_p0471a20║   諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便 事 未成
T40n1807_p0471a21║   頃中間受戒。受戒既畢前 事 方成。任運容犯
T40n1807_p0471a22║   三波羅夷。以 婬無容先設方便 故也。二 者緣
T40n1807_p0471a23║   闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無量總攝
T40n1807_p0471a24║   勿 過通三別 三。通緣三者如明了 論。別 緣三
T40n1807_p0471a25║   者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨
T40n1807_p0471a26║   業細分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。
T40n1807_p0471a27║   略而言之 有七方便 。一 闕依方便 。舊人名為
T40n1807_p0471a28║   闕緣方便 。以 濫總名改為闕依。謂佛制 戒依
T40n1807_p0471a29║   大比丘。今發犯心後方捨戒即令果罪無依
T40n1807_p0471b01║   可結。第二 未制 廣。第三癡狂等病並 非果罪
T40n1807_p0471b02║   之 所依也。此即闕通緣而立此義已下六 種
T40n1807_p0471b03║   並 闕別 緣。尋之 可知。第二 境強欲殺前 人前
T40n1807_p0471b04║   人境強而不可害。第三失計方便 如刀 打等。
T40n1807_p0471b05║   舊人名曰緣差。亦濫總名故改之 也。第四境
T40n1807_p0471b06║   差即境想中後二 句是。境想雖有三類差別
T40n1807_p0471b07║   莫不下二 皆是境差。且如望人進趣欲殺而
T40n1807_p0471b08║   臨境所非人來替想為本人疑為本人。本人
T40n1807_p0471b09║   之 境理實已闕故無果罪。但 得異境被差之
T40n1807_p0471b10║   前 本期境上方便 因罪故云 境差也。異境來
T40n1807_p0471b11║   差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之 人。
T40n1807_p0471b12║   故云 非人。不勞 煩敘。第五 轉想。第六 轉疑。即
T40n1807_p0471b13║   境想中二 三兩句。本趣正境臨時想轉是也。
T40n1807_p0471b14║   第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便
T40n1807_p0471b15║   皆闕果名總名闕緣也。方便 業中有遠有近。
T40n1807_p0471b16║   或全 無罪且如捨戒。先捨後殺全 無犯戒。或
T40n1807_p0471b17║   發心已方捨戒者即得吉羅。或遠方便 輕偷
T40n1807_p0471b18║   蘭遮。或近方便 重偷 蘭遮。境強失計心息等
T40n1807_p0471b19║   類並 准斯釋。故律文云 。成者波羅夷不成者
T40n1807_p0471b20║   偷 蘭遮。義含差別 也。懺悔之 時須知輕重。不
T40n1807_p0471b21║   同古人但 數名目不曉差別 也。此即略陳方
T40n1807_p0471b22║   便 義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文
T40n1807_p0471b23║   並 是無勞 別 敘。若論持者。即根律儀 正念正
T40n1807_p0471b24║   知防護六 根不令流泄破戒煩惱名之 為持。
T40n1807_p0471b25║   持有二 種於惡止息於善策修 。古人名為止
T40n1807_p0471b26║   持作持是也。亦有一 戒雙具 止作。或有一 向
T40n1807_p0471b27║   單止單作。思而取悟。然惡有兩一 事 二 法。事
T40n1807_p0471b28║   謂婬等法謂妄等。此之 二 種皆須止息。善亦
T40n1807_p0471b29║   有兩一 事 二 法。事 謂應造如順教造房辨釋
T40n1807_p0471c01║   量等。法謂應學如誦戒等。於此二 種皆應進
T40n1807_p0471c02║   學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。
T40n1807_p0471c03║   或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無
T40n1807_p0471c04║   知二 罪。律亦誠文制 滿五 夏誦戒羯磨。又云
T40n1807_p0471c05║   若不知不見五 犯聚我說此人愚癡波羅夷乃
T40n1807_p0471c06║   至惡說。言簡義豐理無不備 。豈同昔匠廣事
T40n1807_p0471c07║   繁詞。審持之 文如前 應知。次解第二 篇文分
T40n1807_p0471c08║   為三。初 明所依教。二 列 罪名相。三結已審持。
T40n1807_p0471c09║   故漏失戒律中犯境總有六 種。一 內色謂有
T40n1807_p0471c10║   情色。二 外色謂非情。三內外色謂二 色合。四
T40n1807_p0471c11║   水謂逆順水而動 身。五 風六 空准水應知。除
T40n1807_p0471c12║   夢中者不犯殘罪。而亂 意眠律有五 過。一 者
T40n1807_p0471c13║   惡夢。二 者諸天不護。三心不入 法。四不思惟
T40n1807_p0471c14║   明相。五 夢中失精。五 分律中亂 意眠得吉羅。
T40n1807_p0471c15║   善見云 若比丘心想而眠先作方便 。脚挍手
T40n1807_p0471c16║   握作想而眠。在夢精出得僧 殘罪。戒文開者
T40n1807_p0471c17║   開先無方便 故也。第二 觸戒淮律。二 俱 無衣
T40n1807_p0471c18║   相觸得殘。互 有衣蘭。俱 有衣吉羅。髮爪猶是
T40n1807_p0471c19║   身分故殘也。若准善見髮髮相觸抓抓相觸
T40n1807_p0471c20║   但 得蘭罪。俱 無覺故。互 覺即殘如戒文說。僧
T40n1807_p0471c21║   祇第五 云 。女人者謂母女姊妹親里非親里
T40n1807_p0471c22║   若大若小在家出家皆犯准律。死女多未壞
T40n1807_p0471c23║   者觸亦犯殘。第三麁語戒。以 染污心對於女
T40n1807_p0471c24║   人說婬欲語以 取自適故犯僧 殘。若淨心說
T40n1807_p0471c25║   法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終
T40n1807_p0471c26║   不同前 戒也。五 分律女人向比丘麁語染心
T40n1807_p0471c27║   領者亦犯。第四歎身索供 養戒。假託佛法方
T40n1807_p0471c28║   便 誘誦。不擬犯重故但 僧 殘。第五 媒嫁戒。和
T40n1807_p0472a01║   合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。
T40n1807_p0472a02║   凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說。
T40n1807_p0472a03║   第六 過量不乞處分造房戒。此戒二 殘二 吉。
T40n1807_p0472a04║   四罪合。陳名中但 顯僧 殘名者以 其僧 殘是
T40n1807_p0472a05║   此篇故遂隱吉名也。文有三節。一 容犯人。二
T40n1807_p0472a06║   明順違。三結違罪。第二 節先明順後辨違。所
T40n1807_p0472a07║   言順者順教作法也。一 自求者自從施主 乞
T40n1807_p0472a08║   求也。二 作屋三無主 者簡檻也。謂雖自乞或
T40n1807_p0472a09║   時容可乞得施主 。今此意辨竟無施主 。故律
T40n1807_p0472a10║   云 無主 者彼無有人若一 若兩若眾多。四自
T40n1807_p0472a11║   為己簡為他不犯殘故。五 當應量作准五 分
T40n1807_p0472a12║   律。佛一 搩手二 尺也。房內除外合當丈 四二
T40n1807_p0472a13║   丈 四也。六 當將比丘指示處所者教其乞法
T40n1807_p0472a14║   也。謂彼房主 先治房地令無妨難。來入 僧 中
T40n1807_p0472a15║   從僧 三乞。僧 即遣使。房主 將使往看其處知
T40n1807_p0472a16║   無妨難也。妨者妨礙僧 事 乃至不容草車迴
T40n1807_p0472a17║   轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。
T40n1807_p0472a18║   七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。眾
T40n1807_p0472a19║   僧 正與白二 羯磨處分許作也。若比丘有難
T40n1807_p0472a20║   處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多
T40n1807_p0472a21║   犯此戒也。廣營事 務 羅漢退緣況處凡愚而
T40n1807_p0472a22║   當不慎。身安道長故復開其應量而作。人多
T40n1807_p0472a23║   自擁容妨僧 事 。住 處匪宜復成自損。僧 以 矜
T40n1807_p0472a24║   憐詳而與法故所以 制 也。第七有主 不處分
T40n1807_p0472a25║   造房戒。此戒一 殘二 吉。名但 顯殘。文亦三節。
T40n1807_p0472a26║   第二 節中辨順五 句。一 欲作大房此有施主
T40n1807_p0472a27║   故雖大作而不廢業。二 有主 。三為己作。四教
T40n1807_p0472a28║   乞法。五 正與法。次辨違教可知。問前 房既已
T40n1807_p0472a29║   二 殘合制 何 不通收此殘為三。答文詞便 易
T40n1807_p0472b01║   義又相因。是故前 房二 殘合制 過量無量。義
T40n1807_p0472b02║   既相違作法文詞復不便 易故別 制 也。第八
T40n1807_p0472b03║   無根重罪謗比丘戒。文有八 句一 容犯人。二
T40n1807_p0472b04║   瞋恚所覆故者於無過人妄起憎恚。三非波
T40n1807_p0472b05║   羅夷比丘者所謗境也。此文略故但 顯非犯
T40n1807_p0472b06║   波羅夷罪。若據律中縱使實犯但 望謗人無
T40n1807_p0472b07║   有三根即亦名為非波羅夷。故律文云 。若彼
T40n1807_p0472b08║   人不清淨不見不聞不疑彼犯波羅夷。便 言
T40n1807_p0472b09║   我見聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆
T40n1807_p0472b10║   尸沙。廣有六 句如律所說不能繁敘。又若前
T40n1807_p0472b11║   人非十三難謗云 是者亦犯僧 殘。謗尼八 夷
T40n1807_p0472b12║   及十三難亦並 犯殘並 如律說。四以 無根者
T40n1807_p0472b13║   舉罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故
T40n1807_p0472b14║   曰無根。若親眼見犯婬盜等名曰見根。若他
T40n1807_p0472b15║   人見來向我說亦是見根。若親聞犯婬盜等
T40n1807_p0472b16║   事 及他人聞並 名聞根。疑根有二 。一 者親見
T40n1807_p0472b17║   蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入 林出林
T40n1807_p0472b18║   等事 而疑犯婬。盜等准知。二 者親聞音聲而
T40n1807_p0472b19║   生疑心。謂聞與女動 床等聲。盜等亦然。此之
T40n1807_p0472b20║   二 種合名疑根。他人有疑來向我說計亦疑
T40n1807_p0472b21║   根。此之 三根正堪舉罪。除此三根儻 於內心
T40n1807_p0472b22║   忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說。雖
T40n1807_p0472b23║   無謗罪而非舉罪。以 人無過無友證故。五 波
T40n1807_p0472b24║   羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒。六 欲壞彼
T40n1807_p0472b25║   清淨行辨發業心。七若於異時已下自言伏
T40n1807_p0472b26║   首也。沓婆清淨事 現可驗。或詰而伏不詰而
T40n1807_p0472b27║   首也。自伏首云 我知此事 實是無根。但 我嗔
T40n1807_p0472b28║   恚故作是語。八 若比丘已下結罪如文。第九
T40n1807_p0472b29║   假重罪根謗比丘戒文有九句。一 容犯人。二
T40n1807_p0472c01║   以 嗔恚故。三於異分事 中取片者。善見第十
T40n1807_p0472c02║   三云 餘分者沓婆是人羊是非人以 羊當沓婆
T40n1807_p0472c03║   處是名餘分。以 母羊當慈尼亦名餘分。何 以
T40n1807_p0472c04║   故以 事 相似 故。是故律本中說取片。述曰於
T40n1807_p0472c05║   異分中取片計相似 也。如律中說。慈地比丘
T40n1807_p0472c06║   從耆闍崛山下見大羝羊與母羊行婬。即相
T40n1807_p0472c07║   謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
T40n1807_p0472c08║   慈比丘尼。便 向僧 說我親眼見沓婆摩羅子
T40n1807_p0472c09║   共慈比丘尼行婬。慈地比丘意與羝羊立名
T40n1807_p0472c10║   沓婆。向僧 說時非是無根。但 希僧 信 濫罰沓
T40n1807_p0472c11║   婆故曰假根。羊上見根雖似 舉罪舉罪實於
T40n1807_p0472c12║   沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若准律中
T40n1807_p0472c13║   假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響並 名
T40n1807_p0472c14║   假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無
T40n1807_p0472c15║   根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難
T40n1807_p0472c16║   亦在其限。五 以 無根羊雖有根沓婆無故。六
T40n1807_p0472c17║   波羅夷法謗。七發業心。八 自伏首。九結罪。第
T40n1807_p0472c18║   十破僧 違諫戒汎料簡者。一 切設諫皆由有
T40n1807_p0472c19║   濫理須諫別 隨義應知。然違諫有兩。一 違僧
T40n1807_p0472c20║   諫如此四諫及下說欲不障違僧 三諫。二 違
T40n1807_p0472c21║   屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧
T40n1807_p0472c22║   諫何 故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多
T40n1807_p0472c23║   義。且如破僧 惱亂 過重共作計謀宜先諫主
T40n1807_p0472c24║   以 若主 息餘亦息故。主 既不息助 火蓋薪為
T40n1807_p0472c25║   過更甚故復須諫。污家儐 謗於聚落中長時
T40n1807_p0472c26║   積過令失淨心。被儐 應伏而返謗僧 過亦不
T40n1807_p0472c27║   輕故宜須諫。惡性拒僧 高舉凌眾情亦難容
T40n1807_p0472c28║   故應須諫。違並 結殘。如論利 吒說。欲不障宿
T40n1807_p0472c29║   習曲見謂之 為是。僧 雖設諫情見未開。若結
T40n1807_p0473a01║   重罪便 非分限。故但 得提。然古難云 。若以 污
T40n1807_p0473a02║   家過集積增違諫罪重者。屏諫之 事 該於七
T40n1807_p0473a03║   聚。何 不就事 以 結違諫重輕不同。今解污家
T40n1807_p0473a04║   於聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖
T40n1807_p0473a05║   諫七聚前 人或容唯欲犯一 不擬多犯。何 得
T40n1807_p0473a06║   類於污家多過。尼有別 戒亦應准通不能繁
T40n1807_p0473a07║   敘。戒本文三。一 容犯人。二 辨諫法。三結違
T40n1807_p0473a08║   諫罪。第二 諫法兩對四句。第一 對者若有過
T40n1807_p0473a09║   起先應屏諫。第二 對者若違屏諫理應僧 諫。
T40n1807_p0473a10║   一 切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。
T40n1807_p0473a11║   一 欲壞和合僧 者初 發業心也。方便 受壞和
T40n1807_p0473a12║   合僧 法者自有二 種。一 方便 壞和合僧 即如
T40n1807_p0473a13║   調達。自作邪佛令四惡伴 以 為邪僧 。設破僧
T40n1807_p0473a14║   計故云 方便 。二 受壞和合僧 法。謂共受行五
T40n1807_p0473a15║   種邪法為邪法寶。言五 邪者一 盡形壽乞食
T40n1807_p0473a16║   二 著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五 不食魚肉。
T40n1807_p0473a17║   第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執
T40n1807_p0473a18║   受持與佛競化破正法輪也。於屏諫中准律
T40n1807_p0473a19║   通於七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文
T40n1807_p0473a20║   有兩節。一 勸 止四過如文。二 大德應與僧 和
T40n1807_p0473a21║   合已下奪彼執情也。奪云 應與僧 和合者奪
T40n1807_p0473a22║   起初 發業心也。與僧 和合歡喜者奪設計也。
T40n1807_p0473a23║   不諍者奪立邪五 法也。同一 師學已下勸 翻
T40n1807_p0473a24║   競化得趣道。增益得證道安樂也。次辨第二 。
T40n1807_p0473a25║   若違屏諫理應僧 諫。是比丘如是諫時堅持
T40n1807_p0473a26║   不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下於中
T40n1807_p0473a27║   有兩。一 教僧 諫捨。二 讚捨為善。謂讚翻違還
T40n1807_p0473a28║   成順善也。三諫者一 白表宜三羯磨諫。第
T40n1807_p0473a29║   三剎那即得僧 殘。第三之 前 猶應可捨故云
T40n1807_p0473b01║   善也。古人取一 白二 羯磨為三諫者非也。第
T40n1807_p0473b02║   三不捨者僧 伽 婆尸沙正結違諫罪也。古來
T40n1807_p0473b03║   諸師多依諸論辨破法輪。於佛滅後定無此
T40n1807_p0473b04║   事 理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中
T40n1807_p0473b05║   辨無間業故偏 局取調達一 人以 成斯業。今
T40n1807_p0473b06║   律文意設佛滅後別 立邪法行籌化人。歸從
T40n1807_p0473b07║   己見雖非正是無間業收亦惱眾僧 僧 須設
T40n1807_p0473b08║   諫。諫而不捨亦得僧 殘。故律文言有二 事 破
T40n1807_p0473b09║   僧 。一 作羯磨二 取舍羅。准論取籌成無間業
T40n1807_p0473b10║   准律通辨。故云 作羯磨也。此戒義門雖復繁
T40n1807_p0473b11║   廣行之 事 簡故略云 爾。第十一 破僧 助 伴 違
T40n1807_p0473b12║   諫戒文亦有三。一 容犯人。二 辨諫法。三結違
T40n1807_p0473b13║   諫罪。第二 諫法兩對四句。一 若有過起先應
T40n1807_p0473b14║   屏諫。二 若違屏諫理應僧 諫也。就過起中有
T40n1807_p0473b15║   二 句。若一 若二 乃至無數作伴 儻 過。伴 儻 有
T40n1807_p0473b16║   二 。一 伴 儻 即元 共設計要四人已上為邪僧
T40n1807_p0473b17║   也。二 助 伴 儻 即後助 惡若一 若二 乃至無數
T40n1807_p0473b18║   不限多少也。此兩伴 儻 皆助 作惡並 名伴 儻
T40n1807_p0473b19║   俱 須諫也。二 彼比丘語是比丘大德莫諫此
T40n1807_p0473b20║   比丘已下發言相助 也。如律中。諸比丘諫調
T40n1807_p0473b21║   達時時伴 儻 比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆
T40n1807_p0473b22║   達。提婆達是法語比丘(可則 而行)。律語比丘(善能調化)。提
T40n1807_p0473b23║   婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)。我等忍可(深心印順)。既有上
T40n1807_p0473b24║   過次文正辨屏諫文亦兩節。一 諫止相助 如文。
T40n1807_p0473b25║   二 然比丘非法語已下奪彼執情也。餘文可
T40n1807_p0473b26║   知。第十二 被儐 之 時謗僧 違諫戒文亦有三。
T40n1807_p0473b27║   一 容犯人。二 辨諫法。三結違諫罪。第二 諫法
T40n1807_p0473b28║   兩對四句如前 所判 。就過起中文有二 句。一
T40n1807_p0473b29║   由污家故僧 驅儐 。二 被儐 時非理謗僧 。非理
T40n1807_p0473c01║   謗僧 正是所諫事 也。就前 儐 中文復二 節。一
T40n1807_p0473c02║   依於城聚污家惡行。言污家者准律有四。一
T40n1807_p0473c03║   依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張
T40n1807_p0473c04║   家聞之 失信 不喜。王家得物思偏 報恩失平
T40n1807_p0473c05║   等信 。二 依利 養污家。如法得利 與一 居士不
T40n1807_p0473c06║   與一 居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為
T40n1807_p0473c07║   一 人不為一 人。四依僧 伽 藍污家。謂取僧 花
T40n1807_p0473c08║   果與一 人不與一 人。並 令前 人失平等心故
T40n1807_p0473c09║   名污家也。言惡行者自種花教人種花。或與
T40n1807_p0473c10║   女人同床同器食等。乃至種種非威儀 事 。上
T40n1807_p0473c11║   至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二 事 令諸
T40n1807_p0473c12║   道俗 亦見亦聞也。二 諸比丘當語比丘已下
T40n1807_p0473c13║   乃至不須住 此者。准律文中作白四羯磨驅
T40n1807_p0473c14║   出離此所行聚落。今戒本中乍 似 別 人。口言
T40n1807_p0473c15║   驅出者蓋作法已有此口言也。第二 非理謗
T40n1807_p0473c16║   僧 文意云 。被儐 比丘語諸比丘云 。汝有愛恚
T40n1807_p0473c17║   怖癡何 以 故更有與我同罪比丘何 不驅儐 而
T40n1807_p0473c18║   獨儐 我。准僧 祇律當時六 人同作污家。聞
T40n1807_p0473c19║   僧 欲儐 。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王
T40n1807_p0473c20║   道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此
T40n1807_p0473c21║   之 四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富
T40n1807_p0473c22║   那婆娑不走不懺。遂被僧 儐 。因即謗僧 云 。愛
T40n1807_p0473c23║   他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二 人是故
T40n1807_p0473c24║   獨驅。既有愛恚怖三故知具 足愚癡煩惱。此
T40n1807_p0473c25║   即過起文訖。次明屏諫止奪等准前 應知。薩
T40n1807_p0473c26║   婆多論第四卷云 。若比丘凡有所求。若為三
T40n1807_p0473c27║   寶若自為以 種種信 物與國王大臣長者居士
T40n1807_p0473c28║   在家出家皆名污家。五 眾盡不聽啼哭乃至
T40n1807_p0473c29║   父母喪亡一 切不聽。四眾吉羅尼得逸提。廣
T40n1807_p0474a01║   說開遮具 如彼論。第十三自用拒勸 違諫戒
T40n1807_p0474a02║   舊名惡性拒僧 違諫戒。文亦有三。一 容犯
T40n1807_p0474a03║   人。二 諫法。三結違諫罪。第二 諫法兩對四句
T40n1807_p0474a04║   中先過起者有二 句義。一 惡性不受人語者
T40n1807_p0474a05║   辨自用拒勸 過也。俗 書云 。好問則 裕自用則
T40n1807_p0474a06║   小是也。二 於戒法中已下辨自用不受諫相
T40n1807_p0474a07║   也。謂犯戒時餘人勸 止虛受信 施高舉自身
T40n1807_p0474a08║   信 自用性。語餘人言。汝莫語我若好若惡
T40n1807_p0474a09║   (好行好果惡行惡果)。此愚意云 行業果報我自閑解。受報
T40n1807_p0474a10║   之 時不關汝事 。我亦不語汝若好若惡者。汝
T40n1807_p0474a11║   自業果及前 而說下總結云 。且止莫諫我。古
T40n1807_p0474a12║   來相傳有四種人須諫。一 年耆宿德。二 久 居
T40n1807_p0474a13║   眾首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參
T40n1807_p0474a14║   居。次辨屏諫諫前 自用不受勸 也。文亦兩節。
T40n1807_p0474a15║   一 勸 止自用。故文云 彼比丘諫是比丘言大
T40n1807_p0474a16║   德莫自身不受諫語。二 奪彼執情。文云 大
T40n1807_p0474a17║   德自身當受諫語等也。得增益等未生之 善
T40n1807_p0474a18║   令生未生之 惡不生。已生之 善令增已生之
T40n1807_p0474a19║   惡令滅如次配之 。餘文准前 。自下第三結已
T40n1807_p0474a20║   審持諸大德我已說十三僧 伽 婆尸沙者結已
T40n1807_p0474a21║   也。僧 伽 婆尸沙者瑜伽 翻為眾餘。舊名僧 殘。
T40n1807_p0474a22║   殘即餘義。謂犯此罪於九羯磨不得足數。望
T40n1807_p0474a23║   餘羯磨猶有餘殘足數之 用也。言九羯磨者
T40n1807_p0474a24║   謂覆藏等四種羯磨。五 呵責。六 儐 。七依止。八
T40n1807_p0474a25║   遮不至白衣家。九罪處所初 之 四法如覆藏
T40n1807_p0474a26║   犍度文中具 顯互 不足數。後之 五 種古來義
T40n1807_p0474a27║   准。既是同奪三十五 事 (三十五 事 如呵責犍度有其七五 。且第一 五 。一 不得授
T40n1807_p0474a28║   人大戒。二 不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五 設差不得往。如是等廣如律說也)。明知
T40n1807_p0474a29║   互 望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉
T40n1807_p0474b01║   之 人。雖亦同奪三十五 事 然舉出眾一 切僧 數
T40n1807_p0474b02║   皆不得足故不同也。此之 殘罪要藉依僧 方
T40n1807_p0474b03║   得懺悔。故曰僧 殘。或曰眾餘也(善見論文更有異釋不能繁敘)。
T40n1807_p0474b04║   九戒初 犯已下因便 略明懺悔之 法或。於中
T40n1807_p0474b05║   文六 。一 辨具 緣成犯。二 明成覆藏過。三顯懺
T40n1807_p0474b06║   悔之 法。四釋僧 少之 失。五 彰眾僧 有罪。六 結
T40n1807_p0474b07║   成應法。初 明具 緣成犯者。文言九戒初 犯四
T40n1807_p0474b08║   至三諫。謂前 九戒約事 具 緣初 成即犯。後之
T40n1807_p0474b09║   四戒約法具 緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不
T40n1807_p0474b10║   具 即非僧 殘。即不得用僧 殘懺悔法。是故明
T40n1807_p0474b11║   也。有人釋云 此為釋疑。謂後四戒既對眾犯。
T40n1807_p0474b12║   應不治覆。故釋疑云 。亦須治覆。今詳若爾前
T40n1807_p0474b13║   九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云 。若不覆者亦
T40n1807_p0474b14║   免治覆文何 不明。故知謬釋也。第二 文云 。言
T40n1807_p0474b15║   若比丘犯一 一 法知而覆藏者明成覆過也。
T40n1807_p0474b16║   准人犍度及餘律論。若犯一 殘自心了 知見
T40n1807_p0474b17║   是僧 殘覆藏一 夜得一 覆吉。如是展轉隨一
T40n1807_p0474b18║   一 夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不
T40n1807_p0474b19║   識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二 三等
T40n1807_p0474b20║   乃至不憶數並 聽懺悔。然四分宗人犍度文
T40n1807_p0474b21║   先懺覆吉後方從僧 乞治覆過而行覆法。問
T40n1807_p0474b22║   覆吉已懺覆過應亡何 須乞治。答覆罪感果
T40n1807_p0474b23║   雖懺已亡濫胃淨僧 令殘罪重。此過不罰殘
T40n1807_p0474b24║   罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不
T40n1807_p0474b25║   治覆。問僧 殘一 品何 有輕重。答雖是品同
T40n1807_p0474b26║   不妨輕重。如犯罪者三時俱 重豈同二 時輕
T40n1807_p0474b27║   一 時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔
T40n1807_p0474b28║   法也。法即有三或有四法。位 即開五 或六
T40n1807_p0474b29║   七等。且言五 者一 文言應強與波利 婆沙。准
T40n1807_p0474c01║   明了 論翻為宿住 。准僧 祇律翻為別 住 。准
T40n1807_p0474c02║   四分律翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別
T40n1807_p0474c03║   住 者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二
T40n1807_p0474c04║   人三人同室宿也。宿住 者經宿行也。將欲
T40n1807_p0474c05║   乞此覆藏法時了 知罪數一 二 多數。及不憶
T40n1807_p0474c06║   數。又知覆經一 二 多夜及不憶夜。隨事 牒取
T40n1807_p0474c07║   入 乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若
T40n1807_p0474c08║   不憶夜乞從清淨已來治之 。謂從受戒之 日
T40n1807_p0474c09║   為清淨已來也。乞法有三。一 乞知日數。二 乞
T40n1807_p0474c10║   不知日數。三乞知日數不知日數(謂犯多罪半知日數半即不知)。
T40n1807_p0474c11║   罪數多少亦隨憶稱之 。乞詞三說。廣如律中。
T40n1807_p0474c12║   乞已僧 作白四羯磨與覆藏法。並 如律中。文
T40n1807_p0474c13║   言強與者。問說戒犍度有文云 不得強逼懺
T40n1807_p0474c14║   悔。此何 故強。答彼不應時強逼便 諍。今據應
T40n1807_p0474c15║   時僧 和伴 善故強舉治也。二 行波利 婆沙竟。
T40n1807_p0474c16║   謂如犯一 [這-言+至]百日覆須逕百日界內行之 方名
T40n1807_p0474c17║   為竟。界內下至有一 人在即得行之 。行時奪
T40n1807_p0474c18║   三十五 事 供 養淨僧 。須白客比丘令知行覆
T40n1807_p0474c19║   藏等。八 緣具 足廣如律中覆藏犍度。三增
T40n1807_p0474c20║   上與六 夜摩那埵此云 悅眾意也。此法要須
T40n1807_p0474c21║   界內滿足四人已上於中行之 名悅眾意。不
T40n1807_p0474c22║   同覆中一 人得行不名悅眾也。增上與者與
T40n1807_p0474c23║   有二 種。一 者從行覆竟。次從僧 乞。乞詞具 牒
T40n1807_p0474c24║   行覆竟等以 乞六 夜名增上與。從前 增上與
T40n1807_p0474c25║   此法故。二 者本犯殘時無覆藏心發露向人。
T40n1807_p0474c26║   但 須直與摩那埵法。不名增上與也。今戒
T40n1807_p0474c27║   本就難故明增上與也。四行摩那埵竟行時
T40n1807_p0474c28║   奪三十五 事 。供 養白客大同覆藏。廣如覆藏
T40n1807_p0474c29║   犍度說。五 應二 十僧 中出是比丘罪者。行
T40n1807_p0475a01║   六 夜竟犯罪比丘應求具 滿二 十清眾。具 牒
T40n1807_p0475a02║   行覆及六 夜竟以 為乞詞。對僧 三乞僧 與白
T40n1807_p0475a03║   四作出罪法。前 來五 位 法但 有三。謂覆藏
T40n1807_p0475a04║   六 夜及出罪也。前 言或有四法者。謂如本
T40n1807_p0475a05║   日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧 乞覆
T40n1807_p0475a06║   已行十日忽更犯殘。前 之 十日即被除却。更
T40n1807_p0475a07║   令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別 從
T40n1807_p0475a08║   僧 乞復須行之 。然新與舊乞法之 時或合或
T40n1807_p0475a09║   開。共行別 行皆得無妨。前 言或六 七者於五
T40n1807_p0475a10║   位 上或於覆中加 本日治以 為一 六 。或六 夜
T40n1807_p0475a11║   中加 本日治復是一 六 。或覆六 夜俱 加 本日
T40n1807_p0475a12║   即是七也。開合共別 亦准皆通。上來懺法第
T40n1807_p0475a13║   三文訖。自下第四釋僧 少之 失。故文言。若少
T40n1807_p0475a14║   一 人不滿二 十眾出是比丘罪者是比丘罪不
T40n1807_p0475a15║   得除也。然覆六 夜本日出罪四重與法皆是
T40n1807_p0475a16║   白四。若論用僧 前 三但 用四人僧 秉。出罪一
T40n1807_p0475a17║   法局二 十僧 。如明了 論及彼真諦三藏疏釋。
T40n1807_p0475a18║   少一 人者若直闕少理是不足。縱以 犯重及
T40n1807_p0475a19║   尼等足數亦名不足。如律中說。二 十八 人不
T40n1807_p0475a20║   足僧 數。略為頌曰。餘舉滅難為。神隱離別 場
T40n1807_p0475a21║   (不暇廣敘)。自下第五 彰眾僧 有罪故文言諸比丘亦
T40n1807_p0475a22║   可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。為聖
T40n1807_p0475a23║   所呵得吉羅罪。自下第六 結成應法。故文言
T40n1807_p0475a24║   此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。
T40n1807_p0475a25║   審持之 文如前 應知。自下第三大段二 不定
T40n1807_p0475a26║   文亦分三。一 明所依教。二 列 其名相。三結已
T40n1807_p0475a27║   審持。初 文可知。列 名相中第一 屏不定戒文
T40n1807_p0475a28║   有三句。一 容犯人。二 辨不定相。三結不定名。
T40n1807_p0475a29║   第二 辨相中文有四節。一 共女人獨在屏覆
T40n1807_p0475b01║   障處可作婬處坐說非法語者有其三義。名
T40n1807_p0475b02║   為不定。一 於屏處此是造罪由緒之 處。故約
T40n1807_p0475b03║   由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非
T40n1807_p0475b04║   法里巷之 中。此之 里巷是造罪由緒。二 於
T40n1807_p0475b05║   此處復見比丘獨與女坐說非法語。此復二
T40n1807_p0475b06║   義。一 約比丘造罪由緒。由緒不定。二 約住 信
T40n1807_p0475b07║   舉罪。聖女所見之 事 事 相不定。律文且據共
T40n1807_p0475b08║   坐威儀 。准明了 論真諦疏釋。若行住 臥亦在
T40n1807_p0475b09║   犯限。二 住 信 優 婆夷(聖優 婆夷得不壞信 名為住 信 )。於三法中一
T40n1807_p0475b10║   一 法語(乃至)。若波逸提者。聖女依前 造罪由緒所
T40n1807_p0475b11║   見事 相來向僧 說。其相麁者有夷等三。詳其
T40n1807_p0475b12║   諸部自有三說。一 者依十誦所見事 相通舉
T40n1807_p0475b13║   一 切。故彼文言。云 何 不定。但 見女人來去坐
T40n1807_p0475b14║   立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飲酒
T40n1807_p0475b15║   等。故名不定。二 者依明了 論真諦疏。釋所見
T40n1807_p0475b16║   事 相但 舉愛染一 切篇聚。故彼疏云 。若已行
T40n1807_p0475b17║   婬然後共坐則 波羅夷。若已觸竟則 得僧 殘。
T40n1807_p0475b18║   若欲婬觸則 得偷 蘭。直染心坐則 波逸提。若
T40n1807_p0475b19║   無染心則 突吉羅。三者依此四分戒文但 舉
T40n1807_p0475b20║   三罪。律中不言更有餘罪。此則 但 約愛染之
T40n1807_p0475b21║   中罪相麁者攝入 不定。訪而撿之 。其餘細者
T40n1807_p0475b22║   恐太繁勞 。此中不撿任彼自言而懺悔。之 三
T40n1807_p0475b23║   是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。於由
T40n1807_p0475b24║   緒中因見事 相舉告僧 眾。僧 眾詰得此三定
T40n1807_p0475b25║   罪。故依此三隨應定治。四如住 信 優 婆夷所
T40n1807_p0475b26║   說應如法治是比丘者。前 人諱罪詰而不得。
T40n1807_p0475b27║   是故應如聖女所說執彼有犯。眾僧 應如罪
T40n1807_p0475b28║   處所法白四治之 。故云 應如法治是比丘也。
T40n1807_p0475b29║   奪三十五 事 令引實犯罪之 處所(罪處所法如律滅諍犍度廣辨)。
T40n1807_p0475c01║   此罪處所既未肯引。定犯何 罪正是治其不
T40n1807_p0475c02║   定情過。正是此戒所防之 過也。此中過意。一
T40n1807_p0475c03║   於屏覆罪由緒處。二 復與女說非法語即是
T40n1807_p0475c04║   造罪由緒之 相。三僧 問時又不定引是其情
T40n1807_p0475c05║   過。並 是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明
T40n1807_p0475c06║   了 論中依由緒義以 釋不定。故彼文言。是不
T40n1807_p0475c07║   定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定
T40n1807_p0475c08║   以 釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來
T40n1807_p0475c09║   諸師深為不曉廣事 。繁言不見正理不能具
T40n1807_p0475c10║   敘。此二 不定局取聖女舉罪告僧 方為撿問。
T40n1807_p0475c11║   以 其聖人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第
T40n1807_p0475c12║   二 不定文亦三句。一 容犯人。二 辨不定相。三
T40n1807_p0475c13║   結不定名。第二 辨相文亦四節。一 共女露坐
T40n1807_p0475c14║   說非法語。是罪由緒所見事 相。二 依前 由緒
T40n1807_p0475c15║   所見事 相來向僧 說。但 說二 罪。以 其露處無
T40n1807_p0475c16║   容婬故。三於由緒中因見事 相舉告眾僧 。眾
T40n1807_p0475c17║   僧 詰得此二 定罪。故隨治之 。四前 人諱罪。應
T40n1807_p0475c18║   信 聖女執彼有犯。罪處所治義准前 廣說。第
T40n1807_p0475c19║   三結已審持如文。此中不得定懺何 罪故不
T40n1807_p0475c20║   得入 篇。又無懺文也。
T40n1807_p0475c21║   四分比丘戒本疏卷上