Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Bậc trí bảo vệ thân, bảo vệ luôn lời nói, bảo vệ cả tâm tư, ba nghiệp khéo bảo vệ.Kinh Pháp Cú (Kệ số 234)
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người ta vì ái dục sinh ra lo nghĩ; vì lo nghĩ sinh ra sợ sệt. Nếu lìa khỏi ái dục thì còn chi phải lo, còn chi phải sợ?Kinh Bốn mươi hai chương
Hương hoa thơm chỉ bay theo chiều gió, tiếng thơm người hiền lan tỏa khắp nơi nơi. Kinh Pháp cú (Kệ số 54)
Nay vui, đời sau vui, làm phước, hai đời vui.Kinh Pháp Cú (Kệ số 16)
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Cỏ làm hại ruộng vườn, sân làm hại người đời. Bố thí người ly sân, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 357)

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Tứ Phần Luật Hành Sự Sao Phê [四分律行事鈔批] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 10

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X42n0736_p0888c04║   四分律鈔批卷第十本
X42n0736_p0888c05║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰
X42n0736_p0888c06║   別 眾食戒三十三　礪釋名云 。但 以 能別 之 人食處
X42n0736_p0888c07║   成眾。以 眾別 他。不與同味。亦表法食有隔。故眾處得
X42n0736_p0888c08║   罪。所別 之 處。豈可非眾(私云 。所別 之 處。或一 人二 人。乃至百千人。不論多少。故曰豈可
X42n0736_p0888c09║   非眾。今不取所別 之 眾立。亦但 取能別 之 處成眾。故曰別 眾耳)。然律據能別 之 人。故
X42n0736_p0888c10║   文云 別 眾食者。四人若過也。若從語論。應云 眾別 食。
X42n0736_p0888c11║   今取本意。故云 別 眾耳。三人已下無上兩損。兩損者。
X42n0736_p0888c12║   謂制 意有兩也(云 云 )。故文云 。但 得三人也。今鈔文似
X42n0736_p0888c13║   繁。懃懃故也。今案戒本疏。三節束之 。則 易見也。初 云 。
X42n0736_p0888c14║   若僧 次請來界內不集故犯。初 雖僧 次。及至食時。界
X42n0736_p0888c15║   內有僧 。別 不同食。此則 僧 次還成別 請。二 若本別 請。
X42n0736_p0888c16║   食時僧 來。既無遮約。此則 別 請名僧 次也(此有不犯)。若別
X42n0736_p0888c17║   請別 眾。別 乞別 眾。不問界內有僧 無僧 。但 使食處成
X42n0736_p0888c18║   眾故犯。若鳴槌作相。若唱召一 人。則 免犯過。曉此三
X42n0736_p0888c19║   節。至文易遣。立云 。制 意即調達等別 乞是也。文中何
X42n0736_p0888c20║   列 四分與多論宗不同。謂四分別 請別 乞。但 使食處
X42n0736_p0888c21║   成眾。不問界中有人無人可別 。但 別 乞等稱是別 眾。
X42n0736_p0888c22║   若僧 次請來。稱非別 眾。但 由遮客。變成別 請耳。准多論
X42n0736_p0888c23║   意。直約界內有人不集。無是別 眾。無論僧 次別 請別
X42n0736_p0888c24║   乞。但 界有人。無是別 他。界若無人。則 不犯。四分據食
X42n0736_p0889a01║   處成眾。多論約界有人未食。就今一 戒。文分三段。前
X42n0736_p0889a02║   且立宗。次犯緣。後隨緣牒釋。釋中不具 第三第七緣。
X42n0736_p0889a03║   後更不釋。由文易解。初 明僧 次下至由過常無來。是
X42n0736_p0889a04║   第二 立緣及通標舉義門也。但 明別 請。不論不集。立
X42n0736_p0889a05║   論。若別 請別 乞。不問界有人無人。集與不集。但 食處
X42n0736_p0889a06║   成四皆犯。言僧 次請來。約界有人。遮不許集。方犯。界
X42n0736_p0889a07║   若無人不犯。濟問。夫言別 者。約有所別 。若言別 乞別
X42n0736_p0889a08║   請。既不約界有人無人。從何 辨別 。答別 請別 乞。約別
X42n0736_p0889a09║   聖本界之 人。故言別 也。但 請三人食。我等不得別 眾
X42n0736_p0889a10║   者。謂俗 人欲請僧 時。知法比丘。應須開喻。作如此說。
X42n0736_p0889a11║   若依緣起等者。謂調達領四人。家家別 乞。為緣起也。
X42n0736_p0889a12║   若依多論等者。謂界內不集。方是別 眾。不問別 請別
X42n0736_p0889a13║   乞僧 次三色。皆約界內不集是犯。若無人不犯。今分
X42n0736_p0889a14║   三相者。聖三是何 。一 者僧 次別 眾。二 別 請別 眾。三別
X42n0736_p0889a15║   乞別 眾。此三之 中。各含別 眾。故各曰明犯緣。初 約僧
X42n0736_p0889a16║   次七緣下至由過常有來。此略標宗致。下更一 一 牒
X42n0736_p0889a17║   緣解釋。但 不牒第三第七。由文中自含。所以 不解。又
X42n0736_p0889a18║   云 。易解所以 不釋。就標致中。文有多勢 。別 請別 乞僧
X42n0736_p0889a19║   次三種。通有別 眾。今總束之 。約僧 次上。作七緣成犯。
X42n0736_p0889a20║   列 七緣已。從多論若施主 就僧 界內乃至亦更須展
X42n0736_p0889a21║   轉來。通明施主 將食來。作法自然界中。別 施之 進否
X42n0736_p0889a22║   也。從或先僧 次乃至此明僧 次已來。亦是通料簡僧
X42n0736_p0889a23║   次之 法也。從言別 乞者乃至以 非一 家故來。通明別
X42n0736_p0889a24║   乞之 事 。從若別 請人乃至不清淨罪已來。通明別 請
X42n0736_p0889b01║   之 事 。從若準此言至由過常有來。此義准決會四分
X42n0736_p0889b02║   多論兩文。成別 不成別 之 相也。已上諸文。通敘別 眾
X42n0736_p0889b03║   之 宗致。下則 一 一 牒緣解釋。其七緣成犯。第三緣云 。
X42n0736_p0889b04║   要是五 正食。方有別 眾食。礪問云 。正食有犯。不正不犯
X42n0736_p0889b05║   者。亦可法別 眾中。秉羯磨法。方有別 眾。秉對首法。應
X42n0736_p0889b06║   無別 眾。答不例 。法中無僧 。即秉對首等法。豈可無僧
X42n0736_p0889b07║   不成眾時唯食非正食。所以 故非類也。七咽咽犯者。
X42n0736_p0889b08║   礪問。此別 眾食。何 不計所別 之 境之 多少。而言咽咽
X42n0736_p0889b09║   從業結者何 。答佛本制 意。為慈愍白衣恐惱眾僧 。制
X42n0736_p0889b10║   不聽別 。不是專為損。於何 別 何 須偏 約所別 。隨境結
X42n0736_p0889b11║   罪。人又假眾方犯。貪心故食。但 隨業得罪。多論若施
X42n0736_p0889b12║   主 就僧 界內二 處設食者。立謂。張王二 家來寺中。東
X42n0736_p0889b13║   西兩院。各設供 養。二 處人各滿四。則 別 他布薩處僧 。
X42n0736_p0889b14║   其東西二 院。須住 布薩處請一 人。不者送一 分食。與
X42n0736_p0889b15║   布薩處。布薩處。不須來兩院請人送食也。由食僧 常
X42n0736_p0889b16║   食。不畏犯別 。又兩院相望。亦不用互 請互 送。以 俱 通
X42n0736_p0889b17║   布薩處故。故曰自處不須展轉也。景云 。但 布薩處。是
X42n0736_p0889b18║   眾同之 本。各各自處。不須展轉。昔人取文。立義稍急。
X42n0736_p0889b19║   要具 三法。謂打犍槌法通也。送一 分食食通也。互 請
X42n0736_p0889b20║   一 人人通也。今不同之 。隨作一 事 □免別 眾。以 鳴鐘
X42n0736_p0889b21║   本為集僧 。既鳴表情通也。何 須更請人。或復送食。若
X42n0736_p0889b22║   互 請。即不互 送。及鳴鐘等。若聚落界內無僧 界等者。
X42n0736_p0889b23║   立明。此自然界中。有二 施主 設食。各在二 處。此中則
X42n0736_p0889b24║   須更互 請人送食也。若互 請送食竟。更有異比丘來
X42n0736_p0889c01║   入 界。若遮不與食。雖前 作三法竟。由心遮後人。前 法
X42n0736_p0889c02║   亦壞。更須展轉送食等也。若後人來時。心若不遮。前
X42n0736_p0889c03║   既作法竟。後不復須作也。更有異比丘入 亦更須展
X42n0736_p0889c04║   轉者。琳云 。先有二 處食。既互 請人。送食竟。後更有異
X42n0736_p0889c05║   眾。四人已上來到 界內。自聚一 處。受別 主 食。亦須於
X42n0736_p0889c06║   前 二 處。互 請送也。非唯有一 二 三人。若一 二 三人。但
X42n0736_p0889c07║   入 前 二 眾。何 須更請送也。景云 。更有異比丘入 者。入
X42n0736_p0889c08║   聚落也。不入 二 施食家也。至二 食處。望後來食處。應
X42n0736_p0889c09║   互 請送。故曰更展轉也。立云 。至後來入 者。但 是一 人。
X42n0736_p0889c10║   或至多人。直隨入 前 二 眾無過。以 前 互 送等竟也。若
X42n0736_p0889c11║   遮不與後比丘入 。前 雖作法。即壞。更須展轉。或先僧
X42n0736_p0889c12║   次後成別 請等者。立謂。先是僧 次請。臨時客來。遮不
X42n0736_p0889c13║   許入 。翻成別 請。礪云 。此多論文有四句料簡。或前 僧
X42n0736_p0889c14║   次。後若當處遮約。即成別 請。或前 後俱 是別 請。此二
X42n0736_p0889c15║   句提。或前 別 請。當處無遮。後成僧 次。或前 後俱 是僧
X42n0736_p0889c16║   次。此二 句無犯。若不遮。雖先別 請。後成僧 次。如上立
X42n0736_p0889c17║   法者。謂如上不遮客僧 。或鳴鐘。或互 請送也。景云 。互
X42n0736_p0889c18║   送等者。此中有三種。一 人同須請一 人。二 若不來遮
X42n0736_p0889c19║   送一 分食。無是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍
X42n0736_p0889c20║   槌。無是法同。此三次第。先人。次食。後法。今時但 打犍
X42n0736_p0889c21║   槌。皆不犯也。
X42n0736_p0889c22║   善見別 乞四句者。下文自廣明之 。一 四人同乞各不
X42n0736_p0889c23║   相知同一 主 故者。立謂。四比丘各自別 乞。前 比丘。至
X42n0736_p0889c24║   王家乞得食。餘三比丘。別 處乞不得。還到 王家乞食。
X42n0736_p0890a01║   各不相知。後同一 處食犯。由是一 主 食故。僧 次一 種
X42n0736_p0890a02║   唯局不集者。僧 次來要界內。有人不集。則 名別 眾。界
X42n0736_p0890a03║   若無人不犯。別 請別 乞。體是別 眾。誰問界內人之 有
X42n0736_p0890a04║   無。但 食成眾無犯別 也。今更約緣隨相總明者。生起
X42n0736_p0890a05║   下文也。謂約上所列 七緣。今無隨緣曲解也。初 有施
X42n0736_p0890a06║   主 四分多論不問道俗 名施主 者。礪云 。論釋不同。善
X42n0736_p0890a07║   見一 解。要是俗 人作施主 。有別 眾罪。以 其在家白衣。
X42n0736_p0890a08║   儲畜食具 。客各別 請。受必供 養。恐人多難濟。損惱施
X42n0736_p0890a09║   主 。為是聖制 。不聽別 眾。是以 律云 。慈愍白衣故。出家
X42n0736_p0890a10║   之 士。少欲自居。乞食濟己。何 有別 請作施主 之 義。明
X42n0736_p0890a11║   知出家施主 不犯。故論言沙門施食時不犯者。或同
X42n0736_p0890a12║   法沙門外道沙門。若依多論。道俗 施主 俱 犯別 眾。故
X42n0736_p0890a13║   論云 。一 比丘出食。三人無食。共一 處食。餘三人犯提。
X42n0736_p0890a14║   食主 無犯。以 自食己食。無何 惱損故(謂四箇比丘共食。一 个 比丘是
X42n0736_p0890a15║   食主 )。又此律言沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家
X42n0736_p0890a16║   者。及從外道出家者是。故知同道沙門亦是犯也。前
X42n0736_p0890a17║   言慈愍白衣者。且就俗 人說耳。無明別 眾罪。乃至或
X42n0736_p0890a18║   遮客僧 等者。雖無別 眾罪。有來報業道罪也。礪云 。昔
X42n0736_p0890a19║   知事 人。與客惜食。九十億 劫 。生屎尿中。至形似 人。多
X42n0736_p0890a20║   諸手足。案報恩經云 。過去世 時。有婆羅門。為僧 造寺。
X42n0736_p0890a21║   時有檀越。施蘇油飲食。知事 比丘。見客僧 多眾。惜不
X42n0736_p0890a22║   與僧 。行時客比丘便 問。何 不行之 。知事 答言。汝既是
X42n0736_p0890a23║   客。何 因索此。客無答言。此現前 僧 物。論何 主 客。知事
X42n0736_p0890a24║   無嗔罵言。汝客比丘。何 不噉屎尿。云 何 從我乃索蘇
X42n0736_p0890b01║   油。由此惡言。九十億 劫 生屎尿中為虫也。言廣如上
X42n0736_p0890b02║   卷者。謂如僧 網中明也。二 別 僧 別 乞別 請者。此下解
X42n0736_p0890b03║   第二 緣也。礪疏。具 緣中。二 者是別 請別 乞。若僧 次請
X42n0736_p0890b04║   者。情無簡別 。本自無過。是故須明別 請別 乞。但 僧 次
X42n0736_p0890b05║   有二 。若言僧 次請者。如常可知。若復言請次第上座
X42n0736_p0890b06║   若干人。亦是僧 次所攝。以 人不出故。如五 分說。上頭
X42n0736_p0890b07║   無人無是上座上座。故知不定。別 請亦兩。若據名以
X42n0736_p0890b08║   請。故宜別 請。二 以 法取人亦是別 請也。言惡戒者。出
X42n0736_p0890b09║   家僧 尼犯四重八 重之 戒。故名惡戒也。十誦善生中
X42n0736_p0890b10║   以 羅漢法請人者。案善生經中。佛教善生長者行施。
X42n0736_p0890b11║   以 四事 供 養父母師長和上耆舊持法之 人。莫偏 信
X42n0736_p0890b12║   敬有德一 人。深信 僧 中多有功 德。平等奉施。得福無
X42n0736_p0890b13║   量。如我一 時告鹿母。雖復請佛及五 百羅漢。猶故不
X42n0736_p0890b14║   得名請僧 福田。若能僧 中施一 似 像 極惡比丘。猶得
X42n0736_p0890b15║   無量福德果。何 以 故。由此人報持如來無上勝幡。亦
X42n0736_p0890b16║   能演說三種菩提。正見無謬也。多論若施主 長請比
X42n0736_p0890b17║   丘等者。謂一 夏中請於比丘而供 養也。不能無遮應
X42n0736_p0890b18║   打犍槌等者。謂施主 心局。請人有限。意遮外客。故曰
X42n0736_p0890b19║   不能無遮。門師比丘應須教化。令喚入 高處唱等。文
X42n0736_p0890b20║   中云 。勸 化比丘者。言似 倒也。謂門制 比丘勸 化施主
X42n0736_p0890b21║   也。謂施主 施若干比丘。一 夏供 養。至初 集日。若不遮
X42n0736_p0890b22║   客僧 者大善。其先受請若干人皆無罪。故曰無過。若
X42n0736_p0890b23║   初 集日。遮僧 而未能普及。則 門師比丘應教唱。令使
X42n0736_p0890b24║   一 人入 等也。若不作此二 法者。立云 。若不遮大善。是
X42n0736_p0890c01║   一 法。既有遮心應作唱令。是二 法也。又解。初 一 日唱
X42n0736_p0890c02║   是一 法。不者後八 十九十日日須唱。是二 法也。界內
X42n0736_p0890c03║   比丘乃至一 人者。立謂。別 所之 人。或多或少。不問僧
X42n0736_p0890c04║   別 也。設界內無比丘故得遮食罪者。景云 。提罪也。若
X42n0736_p0890c05║   九十日請或長請如初 日法者。謂隨施主 請日長短。
X42n0736_p0890c06║   皆得作此法也。案多論第七卷云 。若有檀越。或作一
X42n0736_p0890c07║   月。或九十日長食者。若能一 切無遮大善。若不能無
X42n0736_p0890c08║   遮。初 作食日。應打犍槌。唱言六 十臈者入 。若有六 十
X42n0736_p0890c09║   臈者。若多若少。但 令一 人入 。即是清淨。若無六 十臈
X42n0736_p0890c10║   者。次唱五 十臈者入 。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一
X42n0736_p0890c11║   人入 。亦是清淨。若都無者。亦名清淨。若初 日不唱。應
X42n0736_p0890c12║   日日唱。如初 日法。若初 日唱者。乃至長竟。若遮不遮
X42n0736_p0890c13║   一 切無過(即日唱竟。後縱遮之 。亦無犯也)。若初 日不唱。應日日乃至
X42n0736_p0890c14║   一 人入 已。餘遮不遮。亦復無咎。若不作此二 種法。若
X42n0736_p0890c15║   食時有遮。內界乃至有一 比丘以 遮故。不得食者。此
X42n0736_p0890c16║   中一 切僧 得別 眾食罪。設界內無比丘。故在遮食不
X42n0736_p0890c17║   清淨罪。若作九十日長食初 日如法唱九十日竟。若
X42n0736_p0890c18║   檀越續有一 月半月食。即前 唱法為清淨。不須更唱。
X42n0736_p0890c19║   唯僧 房臥具 。九十日竟。應日日唱。若不日日唱。即不
X42n0736_p0890c20║   清淨。下文又云 。若有檀越。作長食。或一 月。或九十日。
X42n0736_p0890c21║   先隨意請人。各使令定至作食初 日。一 切令集。清晨
X42n0736_p0890c22║   打犍椎。眾僧 集已。勸 化主 比丘。應立一 處。舉聲大唱
X42n0736_p0890c23║   六 十臘者入 。先被請眾僧 。各住 一 處。不被請中。有六
X42n0736_p0890c24║   十臘者應入 。若無者。次應唱五 十九臘者入 。次第無
X42n0736_p0891a01║   者。應唱沙彌入 。若無沙彌。亦得清淨(文意盡此。鈔引顛倒將前 安後
X42n0736_p0891a02║   也)。唯僧 房臥具 九十日竟日日唱者。景云 。以 房舍等
X42n0736_p0891a03║   佛制 九十日。一 分。今既不分。故須日日唱。不同食前
X42n0736_p0891a04║   無用前 法。以 是一 主 食故。立云 。不問春冬。但 九十日
X42n0736_p0891a05║   一 分房舍。今此是後安居人。夏未滿猶在房中住 。然
X42n0736_p0891a06║   僧 遂安居多者已滿。即分此房屬於別 人。此後安者。
X42n0736_p0891a07║   須日日唱云 。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房
X42n0736_p0891a08║   由僧 家緣事 。未得即分。須日日唱云 欲分房也。不同
X42n0736_p0891a09║   前 食唯初 日唱。後則 不唱。濟云 。唯僧 房臥具 。九十日
X42n0736_p0891a10║   竟。日日唱者。謂夏初 分房竟。至夏末。即須臾分不得。
X42n0736_p0891a11║   仍舊依用夏初 分法。不同今文施主 請時初 日若唱
X42n0736_p0891a12║   後不須也。所以 簡異不同言九十日竟。日日唱者。謂
X42n0736_p0891a13║   夏竟須分房。忽有緣礙。未得先分。故以 日別 須唱欲
X42n0736_p0891a14║   分。明日又未得分。又唱申至後日。故須日日唱也。言
X42n0736_p0891a15║   異處食亦得者。謂處所迎狹。縱出無過。以 食味是同。
X42n0736_p0891a16║   開不犯也。若大界內有二 處僧 祇者。立謂。法同食別
X42n0736_p0891a17║   界也。雖二 三處別 食。仍同一 處說戒。還如上文。一 處
X42n0736_p0891a18║   僧 祗院中。後忽有施主 。各於二 處僧 祇各設飲食。至
X42n0736_p0891a19║   不布薩處僧 祇之 眾。應往布薩處僧 祇眾中請人送
X42n0736_p0891a20║   食也。若施主 別 請僧 次四人入 僧 布薩界內食者。立
X42n0736_p0891a21║   謂。請四人。入 僧 常食處。別 供 養。將僧 並 坐。不與同味也。
X42n0736_p0891a22║   或將食入 界別 請比丘者。立謂。將食入 僧 界內。在別 院
X42n0736_p0891a23║   內。三處五 處。各別 施主 。各設四人。至諸處僧 。往布薩
X42n0736_p0891a24║   處。請人送食。自處各不須展轉。以 同是通布薩處僧
X42n0736_p0891b01║   故也。置上座頭等者。此謂路遠。或三由旬為界。若送
X42n0736_p0891b02║   食者。食時已過。可先留一 分食。指心擬送。且置上座
X42n0736_p0891b03║   頭。表知此食屬彼已後。僧 中食時。可先取擬分食。次
X42n0736_p0891b04║   第行之 。心指此食。作彼所有。今取行者。義同互 易。此
X42n0736_p0891b05║   是方便 開使無罪。若聚落界內雖無僧 界設二 檀越
X42n0736_p0891b06║   等者。謂一 聚之 內。二 施主 。設食處。四人已上。須互 請
X42n0736_p0891b07║   人送食也。若更有異比丘應入 者。謂入 聚落界內。至
X42n0736_p0891b08║   前 二 眾。若遮不與食。前 二 處法並 壞。更須展轉。若不
X42n0736_p0891b09║   遮後人。前 法不失。若遮不與一 人食亦墮者。謂下至
X42n0736_p0891b10║   一 人入 來遮不與食亦犯。何 況有至多人也。疑在吉
X42n0736_p0891b11║   羅者。立謂。實無疑有則 吉。若實有疑有還提。善見別
X42n0736_p0891b12║   乞四句者。此皆約一 主 為言。但 乞時受時食時有異。
X42n0736_p0891b13║   故不犯別 也。論約別 請別 乞。各有四句。應合兩个 四
X42n0736_p0891b14║   句。今鈔合明也。景云 。此四句有三墮。皆約受時。結墮
X42n0736_p0891b15║   不同。四分食方犯也。第一 句云 。或四人一 時乞。或別
X42n0736_p0891b16║   別 乞者。有云 。謂非期伴 而同時受食故是犯。此句乞
X42n0736_p0891b17║   受及食三時同。第二 句各各去一 時受者。此句乞時
X42n0736_p0891b18║   不同。但 受時同食故是犯。礪云 。此義稍難。謂不許一
X42n0736_p0891b19║   時受食。各處食犯。何 有受食一 時前 後而食犯。不約
X42n0736_p0891b20║   咽時之 業也。注云 四分律中不犯墮者。謂四分約食
X42n0736_p0891b21║   處成眾是犯。見論則 約受處成眾是犯故也。第三句
X42n0736_p0891b22║   三時俱 不同。故無犯也。第四句有三時同故犯。謂雖
X42n0736_p0891b23║   別 去。以 受時同。食處又同也。以 先雖無期。後同一 主
X42n0736_p0891b24║   受食故犯。已下明義立。僧 次請人至請家已門外有
X42n0736_p0891c01║   比丘不許入 界變為別 請者。雖先是僧 次。以 僧 具 戒
X42n0736_p0891c02║   見等六 和合。今既不許。情見兩乖 。遂成別 眾請也。乃
X42n0736_p0891c03║   名別 請別 眾。不名僧 次。別 眾者。謂先雖僧 次請來。今
X42n0736_p0891c04║   遮外客。失僧 和之 義。乃變為別 請別 眾也。門外客僧 。
X42n0736_p0891c05║   由被遮故。縱出自然六 十三步外。亦得別 眾食罪。由
X42n0736_p0891c06║   前 遮客。壞本僧 次。變成別 請。別 請滿四。體是眾。不論
X42n0736_p0891c07║   界內有人無人皆犯。不同僧 次要界內有人不集始
X42n0736_p0891c08║   犯也。既僧 次別 眾界內不集。今此客僧 。出六 十三步
X42n0736_p0891c09║   外故。不名僧 次別 眾。但 由食處眾僧 心局。乃名別 請
X42n0736_p0891c10║   別 眾也。四食處成眾者此解第四。礪云 。謂須同類好
X42n0736_p0891c11║   比丘四人已上。一 時受食。有異計義。方犯別 眾。三比
X42n0736_p0891c12║   丘在界內一 在界外者。以 在界外。不足內數。故不犯
X42n0736_p0891c13║   也。故知須是好比丘者。結上能別 之 人也。多論或食
X42n0736_p0891c14║   僧 食若施主 各取食分者。立謂。食一 向無別 眾罪。言
X42n0736_p0891c15║   施主 食不犯者。謂非一 時受。前 後受取。雖與諸比丘
X42n0736_p0891c16║   同處。由成是己食也。又不更受益所得屬己也。若一
X42n0736_p0891c17║   時受。同處食是犯。又多論四句。初 食主 是一 者。謂同
X42n0736_p0891c18║   在一 界內。同食一 主 食。同在一 堂中。二 食一 者。立謂。
X42n0736_p0891c19║   堂舍迎故。出在別 堂以 味同故不犯。若界內更有餘
X42n0736_p0891c20║   比丘二 眾俱 犯者。謂前 二 眾。以 食味同是一 主 故。不
X42n0736_p0891c21║   須展轉請人送食。後既在別 僧 入 界。遮不與食。便 是
X42n0736_p0891c22║   別 他後人。即前 二 眾。望後來人。前 二 眾俱 犯。三食別
X42n0736_p0891c23║   處一 者。如僧 食時。或施主 食時。中有四人別 食他美
X42n0736_p0891c24║   食故犯。先取僧 中一 口者。此明當時同眾。後雖得
X42n0736_p0892a01║   別 益。以 先同故不犯。注云 此論露地須申手等者。立
X42n0736_p0892a02║   謂。此注解上第三句食別 處一 。意謂。非直界內不集
X42n0736_p0892a03║   名別 眾。今同在僧 中。食味不同亦犯。言申手內者。意
X42n0736_p0892a04║   明與僧 同處成眾也。必離此外不名與僧 同坐。亦如
X42n0736_p0892a05║   是數中。要申手內。方名同一 眾也。深云 。引此言意者。
X42n0736_p0892a06║   明露地離申手外。不成足數。縱四人在界食。相離申
X42n0736_p0892a07║   手外。不犯別 眾食罪。若露處不論申手。然此戒制 惡
X42n0736_p0892a08║   比丘。恐有破僧 事 起。今食時既在申手外。眾義不成
X42n0736_p0892a09║   破僧 也(作此解者。望下第四句有妨。須知)五 界內不盡集者。此解第
X42n0736_p0892a10║   五 緣。礪云 。若一 人不盡集。作有比丘想提。疑心輕。無
X42n0736_p0892a11║   想不犯。此別 眾食通諸界並 犯。界有自然作法。自然
X42n0736_p0892a12║   分空聚。作法離大小。聚落界者。據多論中明聚落處。
X42n0736_p0892a13║   沒家名。沒聚稱。似 不異也。又解。多家同一 院內曰聚。
X42n0736_p0892a14║   如二 京之 城得名聚。一 院之 內。唯獨一 舍曰家。曠野
X42n0736_p0892a15║   一 拘盧舍界者。即無難蘭若也。別 狂痴滅擯比丘等
X42n0736_p0892a16║   者。別 此三人無罪。若不與僧 食。即不同也。不與沙彌
X42n0736_p0892a17║   及狂痴人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。由犯重過。
X42n0736_p0892a18║   擯棄眾外。體非僧 故。故上文惡戒及時有德非時是
X42n0736_p0892a19║   也。若學悔沙彌。須與僧 食。不與犯盜。由慚愧懺悔。體
X42n0736_p0892a20║   是清淨。又上言不與僧 食是盜僧 祇者。此不局在僧
X42n0736_p0892a21║   家常住 之 食。然請家現前 之 食亦名僧 祇。僧 祇梵音。
X42n0736_p0892a22║   此翻大眾。皆謂當時抑其檀越之 食。不與彼人。故曰
X42n0736_p0892a23║   也。言別 狂者。亦約重狂及得法之 狂人也。若常憶常
X42n0736_p0892a24║   來。及半憶念。未得法者。不得別 他。又加 食處不集者。
X42n0736_p0892b01║   立謂。是僧 次請。亦有別 眾也。謂多論文。僧 次請來。約
X42n0736_p0892b02║   界有人不集。以 不集來食處。故曰食處不集。亦成別
X42n0736_p0892b03║   眾也。准四分別 請別 乞。體是別 眾。不問界內有人無
X42n0736_p0892b04║   人。若僧 次無有別 離。界內有人不集不犯。今准多論。
X42n0736_p0892b05║   雖是僧 次請來。若界內有人不集則 犯。無人則 不犯。
X42n0736_p0892b06║   然多論還有別 請別 眾。別 乞別 眾。一 如四分不異。但
X42n0736_p0892b07║   更長有僧 次不集之 別 眾也。注云 如上所列 者。指此
X42n0736_p0892b08║   戒初 標門中明也。病人足四此謂狂痴者。意明狂痴
X42n0736_p0892b09║   既不足僧 數。今將足他三人。各示成犯。下文開緣中。
X42n0736_p0892b10║   病時者。下至脚跟劈 。若將此人足四。但 自身是開。足
X42n0736_p0892b11║   他三人。三人成犯。不類此病也。以 彼體是僧 用堪足
X42n0736_p0892b12║   數故。但 自身是開。不能及他。已下明律開緣義也。開
X42n0736_p0892b13║   七緣者。礪云 。若寬狹相望。僧 次一 緣是寬。益自他故。
X42n0736_p0892b14║   又福利 施主 故。餘但 開緣。先僧 田益。不能潤他。故下
X42n0736_p0892b15║   文言無緣者白出。以 餘有緣不益我故。故知是狹(將此
X42n0736_p0892b16║   義向下文功 益自他中說亦好)。二 作衣時等者。礪云 。或有直言衣時。
X42n0736_p0892b17║   或有言作衣。時中含二 意故也。賓云 。二 意者。初 解直
X42n0736_p0892b18║   辨一 月五 月中要須作衣。方得受利 。謂元 受德衣。意
X42n0736_p0892b19║   為作衣。若決不作。或復作意。即失德衣。故下竟失不
X42n0736_p0892b20║   竟失等是也。自有一 人。直爾受衣。不別 標為極至五
X42n0736_p0892b21║   月。名曰衣時。非作衣時。問五 月辨異至義可然。一 月
X42n0736_p0892b22║   云 何 。答亦約元 意一 心元 心。我若作衣。先受五 利 。若
X42n0736_p0892b23║   不作衣。便 止不受。復有一 人。不別 標。為此兩人中。前
X42n0736_p0892b24║   名作衣時。後名衣時也。三施衣時如前 背請戒者。立
X42n0736_p0892c01║   謂。十二 月中。隨施衣處。得別 眾食。以 施時不取。後須
X42n0736_p0892c02║   難得。故開受者。自得濟形。福利 施主 故也。道船二 行
X42n0736_p0892c03║   為四五 二 緣者。十誦欲行行竟別 食俱 提。故十誦第
X42n0736_p0892c04║   十三云 。昨日來。今日食提。明日行。今日食提。即日行。
X42n0736_p0892c05║   別 食不犯。船行亦爾。七緣中。道為第四。船當第五 。故
X42n0736_p0892c06║   曰為四五 二 緣也。食足四人長一 人為患者。立謂。一
X42n0736_p0892c07║   人為四人之 患。乃至一 人為百人之 患也。如東家四
X42n0736_p0892c08║   人。或百人。供 食有限。西家有一 人。為東家四人百人
X42n0736_p0892c09║   之 患。令此百人。得別 眾食罪。謂長西家一 人也。言大
X42n0736_p0892c10║   眾集時者。謂准十誦。八 人為大眾。開別 眾食。七人已
X42n0736_p0892c11║   下不開是犯。案十誦。極少乃至八 人。四舊比丘。四客
X42n0736_p0892c12║   比丘共集。以 是因緣故。令聚落中諸居士。不能供 給
X42n0736_p0892c13║   諸比丘餘飲食。故開也。若減八 人集時。別 眾食波逸
X42n0736_p0892c14║   提。若八 人若過八 人集時不犯。四分但 言食足四人
X42n0736_p0892c15║   長一 人為患。戒疏依古師有二 解。初 有人言。謂食處
X42n0736_p0892c16║   四中長一 。添成眾故。非謂外人。由是三人隨意食也。
X42n0736_p0892c17║   乃至百人長一 人為患者。應云 長九十七人為患。但
X42n0736_p0892c18║   云 長名義同。故云 一 也。如和先等六 十頭陀。同名一
X42n0736_p0892c19║   供 養也。此古師意。謂先有三人。非犯。由一 人足成四
X42n0736_p0892c20║   故犯。曰為患也。故賓云 。古人食足四人長一 人為患
X42n0736_p0892c21║   者。先是三人。長第四人。以 成犯患也。展轉相望。為患
X42n0736_p0892c22║   成犯。乃至百人。長九十七。於其長中。義同一 人。故曰
X42n0736_p0892c23║   一 人為患也。此解不正。二 有人言。元 礪解也。礪疏云 。
X42n0736_p0892c24║   五 分。諸佛常法。歲二 大會。春夏末月。諸方比丘。並 來
X42n0736_p0893a01║   問訊。以 眾多故。次請甚疎。乞食難得。比丘念言。若佛
X42n0736_p0893a02║   聽我等大會時。受別 請眾食者。不致此苦。白佛。佛遂
X42n0736_p0893a03║   開聽大會時受別 眾食。今言大眾集者。解有二 義。一
X42n0736_p0893a04║   釋大眾者。謂八 人已上。名為大眾。食無倍供 。又是難
X42n0736_p0893a05║   得。開別 無犯。七人已下。名為小眾。食雖難得。容有兼
X42n0736_p0893a06║   備 。故亦不開。是以 律文。將開大眾集時不犯。及小眾
X42n0736_p0893a07║   是犯。故言食足四人。長一 人為患。以 不開故。由此一
X42n0736_p0893a08║   人。令他得罪。名之 為患(反解小眾是犯者。謂律言食足四人長一 為患者。此是小
X42n0736_p0893a09║   眾也。欲明大眾集不犯。且反明小眾集是犯。既言小眾犯。顯大眾時所犯。故言為患。患〔元 〕犯也)。又多
X42n0736_p0893a10║   論云 。食難得處所別 。四人已上。開使不犯。以 食無倍
X42n0736_p0893a11║   供 故。若別 三人已下。犯以 容兼 濟故。若食易得。所別
X42n0736_p0893a12║   之 處。莫問多少。悉犯別 眾。若依此律。村落既小。食復
X42n0736_p0893a13║   難得。彼此限局。各不相通。所別 之 處。不問多少。悉開
X42n0736_p0893a14║   不犯。高云 。論意云 。八 人為大眾。主 客各四。以 施主 唯
X42n0736_p0893a15║   供 四人食。名之 為主 。所別 之 處亦有四人曰客。食無
X42n0736_p0893a16║   倍供 。開使不犯。若主 有四。客唯三人。則 容兼 濟。謂減
X42n0736_p0893a17║   主 四人之 分。與客三人共食也。若不減與者是犯。七
X42n0736_p0893a18║   人已下。不名大眾集時。不成開也。又一 解云 。此是兩
X42n0736_p0893a19║   家聚落。東家限與四人食。西家限與一 人。彼此二 家。
X42n0736_p0893a20║   施心限局。各不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。
X42n0736_p0893a21║   西家一 人。與東家四人作患。由是患故。開使不犯。此
X42n0736_p0893a22║   謂舉患。以 開為患(此解同鈔注)。問既是開。何 故明患。不明
X42n0736_p0893a23║   無患。答言為患者。將開大眾集時不犯。先反解少眾
X42n0736_p0893a24║   是犯。故云 食足四人長一 人為患。乃至五 人百人。皆
X42n0736_p0893b01║   以 一 人為患。則 知四人已上。無患也。律文好略。唯出
X42n0736_p0893b02║   於患。無患自彰。注云 儉 故開成者。以 大眾集時。飲食
X42n0736_p0893b03║   難得。名之 為儉 。故開別 眾食。豐時不開也。故多論云 。
X42n0736_p0893b04║   客主 各四。名為大眾。食不難得。亦不聽別 (云 云 )。准多
X42n0736_p0893b05║   論意。八 人為大眾時。開不犯者。謂主 客各四無是能
X42n0736_p0893b06║   別 處曰主 。所別 處曰客。食唯足四。不得更供 四客。故
X42n0736_p0893b07║   曰食無倍供 。此時開不犯。若客唯有三人已下。即須抽
X42n0736_p0893b08║   能別 之 處四人食分。相共食之 。故曰容有兼 濟。若別
X42n0736_p0893b09║   此三人已下。不名大眾集時。是犯也。今京輦者。帝所
X42n0736_p0893b10║   都處曰京也。天子所乘。禮制 必輦。如拜南郊是也。今
X42n0736_p0893b11║   不敢言及天子。但 指所乘之 輦。或言車駕等。如言陛
X42n0736_p0893b12║   下。亦是指所坐基陛之 地也。說文云 。人挽引車曰輦。
X42n0736_p0893b13║   古者卿大夫亦乘輦。自漢已來。唯獨天子乘之 。見聞
X42n0736_p0893b14║   斂迹者。迹謂心也。亦曰行迹也。五 分門外有客乃至
X42n0736_p0893b15║   語往本寺等者。雖令往本寺。彼僧 遂語而去。然今家
X42n0736_p0893b16║   內之 僧 。猶得別 眾食罪。沙門釋子外諸出家等者。立
X42n0736_p0893b17║   明。九十六 種外道皆曰沙門。若施食時。開無別 眾之
X42n0736_p0893b18║   罪。此是外道沙門。非是釋子。故曰外也。又准論中僧
X42n0736_p0893b19║   次不犯者。即是多論也。以 僧 次無遮。即是開緣。都合
X42n0736_p0893b20║   九緣者。謂四分七緣不犯。如上更取多論。僧 次請者。
X42n0736_p0893b21║   隨界內無僧 不犯。又心不遮約故開也。又取四分作
X42n0736_p0893b22║   衣時也。將此多論五 分兩緣。足四分七緣成九也。問
X42n0736_p0893b23║   四分已有衣時。何 須更取五 分衣時者。解云 。四分但
X42n0736_p0893b24║   約迦提一 月五 月作衣時。開別 眾會。餘月雖作衣。不
X42n0736_p0893c01║   開別 眾食也。五 分十二 月。隨作衣時。不至用一 縫時。
X42n0736_p0893c02║   皆開別 眾食。案五 分中總開八 緣。一 病時。二 衣時。三
X42n0736_p0893c03║   施衣時。四作衣時。五 路行時。六 船行時。七大會時。八
X42n0736_p0893c04║   沙門會時也。言衣時者。迦絺那衣時。開五 利 等也。言
X42n0736_p0893c05║   施衣者。謂檀越施食時并施衣也。得受此衣。開別 眾
X42n0736_p0893c06║   罪。言作衣時者。謂比丘欲作衣。為乞食故。衣不即成。
X42n0736_p0893c07║   妨廢行道。便 作是念。若佛聽我作衣時。受別 眾食者。
X42n0736_p0893c08║   衣則 速成。不廢行道。白佛。佛言聽作衣時受別 眾食。
X42n0736_p0893c09║   鈔中直言五 分衣時者錯也。合引五 分作衣時耳。至
X42n0736_p0893c10║   五 分衣時。乃當四分自恣竟作衣時也。五 分更別 有
X42n0736_p0893c11║   作衣時。通十二 月也。鈔意正引此句耳。則 須著作字。
X42n0736_p0893c12║   若直言衣時。便 同四分作衣時。既無簡異。何 須引之 。
X42n0736_p0893c13║   故知是欠作字明矣。礪對。此戒緣釋開意者。病人苦
X42n0736_p0893c14║   惱。若不開者。無以 存濟。又無異計惱僧 之 義。是以 開
X42n0736_p0893c15║   許。衣時者。作衣久 延。恐廢正業。故施衣時。益及道俗
X42n0736_p0893c16║   故(施時不取。後須難得。此是益道。又令施主 於僧 田行施。獲反報之 福。此是益俗 故也)。若直
X42n0736_p0893c17║   言衣時。一 月五 月。是受利 時故。道行船行。此二 多難。
X42n0736_p0893c18║   又復食難求故(多劫 賊難。如緣起說)。大眾集時者。眾多難濟故
X42n0736_p0893c19║   所以 開。沙門者。為少益外道故。問如外道等無定。如
X42n0736_p0893c20║   何 乃言為益外道。聽別 眾食。答四分文不了 。如五
X42n0736_p0893c21║   分中瓶沙王弟名曰迦留。事 一 種外道。而年年普
X42n0736_p0893c22║   請九十六 種沙門。作一 大會。聞釋子沙門。不受別 眾
X42n0736_p0893c23║   食。而力 不能廣及眾僧 。以 是闕無佛道沙門。愁憂不
X42n0736_p0893c24║   樂。便 作念言。我今云 何 致沙門釋子。唯當委王。然後
X42n0736_p0894a01║   可果。便 以 白王。王以 弟意白佛。佛因遂聽。沙門食時。
X42n0736_p0894a02║   受別 請眾食。賓問。別 食本為難調。慈愍白衣。見論覆
X42n0736_p0894a03║   益。此律七開。寧免二 過。答順開行事 。明非難調。故不
X42n0736_p0894a04║   違理。師子長者別 請五 百羅漢者。案雜一 阿含經云 。
X42n0736_p0894a05║   佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時有師子長者。至舍利 弗
X42n0736_p0894a06║   所。作禮白言。願受我請。又至目連所。大迦葉阿那律
X42n0736_p0894a07║   迦旃延憂波離須菩提羅云 均提沙彌等。總請五 百
X42n0736_p0894a08║   上首。還家設供 養。長者手自斟酌。種種飲食。人人施
X42n0736_p0894a09║   一 白疊。食訖。羅云 來佛所。問今日飲食細耶麤耶。答
X42n0736_p0894a10║   云 甚妙。又且豐多。又施白疊。佛問僧 眾幾人。誰為上
X42n0736_p0894a11║   座。答云 。我和上舍利 弗。最為上首。及諸神德。有五 百
X42n0736_p0894a12║   人。佛問羅云 。彼長者獲福多不。答云 。施一 羅漢受福
X42n0736_p0894a13║   無量。況今五 百真人。其福何 限。佛言。今請五 百羅漢。
X42n0736_p0894a14║   不如從眾中一 沙門。請以 供 養。所得之 福。比前 之 福。
X42n0736_p0894a15║   千萬億 倍。不可為喻。猶如有人。欲飲一 切江河諸水。
X42n0736_p0894a16║   終不可得。以 閻浮地廣。有四大河。一 一 河有五 百道。
X42n0736_p0894a17║   今欲盡飲。但 勞 其功 。終不可盡。不如飲海水。以 一 切
X42n0736_p0894a18║   眾流。皆歸于海。由此因緣。則 攝眾流之 水。今若一 一
X42n0736_p0894a19║   別 請。猶如諸流。或獲福。或不獲福。其僧 者。如彼大海。
X42n0736_p0894a20║   所以 然者。河水入 海。便 滅本名。同一 海稱。令三乘四
X42n0736_p0894a21║   果。皆由眾中。非獨自立。師子長者。聞佛說此語。後時
X42n0736_p0894a22║   來白佛。我今已後。常當供 養眾僧 。佛言。我非令汝但
X42n0736_p0894a23║   供 養眾僧 。不供 餘人。今施畜生。猶獲其福。何 況餘人。
X42n0736_p0894a24║   但 我所說者。福有多少年。長者言。我從今已後。常供
X42n0736_p0894b01║   養眾。不選擇人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。
X42n0736_p0894b02║   如此平等惠施。長夜獲福。高云 。請言羅漢福少者。謂
X42n0736_p0894b03║   數局五 百人。又局羅漢。其三果四向。及凡夫僧 。皆被
X42n0736_p0894b04║   簡故。若僧 中次請一 人。則 通凡聖田獲福也。賢愚以
X42n0736_p0894b05║   [疊*毛]施佛等者。榮疏云 。摩訶波闍波提。此云 大愛道。是
X42n0736_p0894b06║   佛姨母。乳 養如來。佛後出家。波闍戀憶。手自織成金
X42n0736_p0894b07║   縷之 [疊*毛]。待佛還宮。擬以 奉佛。佛後還國。波闍將奉於
X42n0736_p0894b08║   佛。佛時出口。恩愛心施。無大功 德。莫供 養我。當供 養
X42n0736_p0894b09║   僧 。即供 養三歸。汝隨我語。則 供 養佛別 相也。為解脫
X42n0736_p0894b10║   故即供 養法。別 相法也。眾僧 之 受用。即供 養僧 。別 相
X42n0736_p0894b11║   僧 也。案賢愚云 。時佛姨母波闍波提。佛出家已。手自
X42n0736_p0894b12║   紡績。預作一 端金色之 [疊*毛]。積心係 想。唯悕見佛。擬用
X42n0736_p0894b13║   奉上。佛後還宮。持[疊*毛]奉佛。佛言。汝持此[疊*毛]。往奉眾僧 。
X42n0736_p0894b14║   波闍重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規心施
X42n0736_p0894b15║   佛。唯願垂愍。為我受之 。佛告之 曰。知母專心。欲奉施
X42n0736_p0894b16║   我。然恩愛心。福不弘廣。若施眾僧 。獲報彌多。我知此
X42n0736_p0894b17║   事 。故以 相勸 。佛又言曰。若有檀越。於十六 種具 足別
X42n0736_p0894b18║   請。雖獲福報。亦未為多。何 謂十六 。比丘比丘尼各有
X42n0736_p0894b19║   八 輩(四果四向)。不如僧 中漫請四人。所得功 德。福多於彼。
X42n0736_p0894b20║   十六 分中未及至一 。將來末世 。法垂欲盡。正使比丘。畜
X42n0736_p0894b21║   妻挾子。四人已上。名字眾僧 。應當敬視。如舍利 弗目
X42n0736_p0894b22║   連等。時波闍波提心乃開解。先以 至衣。奉施僧 。僧 中
X42n0736_p0894b23║   次行無欲取者。到 彌勒 前 尋為受之 。彌勒 正著。金色
X42n0736_p0894b24║   [疊*毛]。表裏相稱。威儀 庠序。入 波羅奈城中乞食。人覩色
X42n0736_p0894c01║   相。看者無猒(云 云 )。律明開緣僧 次一 種功 益自他者。
X42n0736_p0894c02║   謂自身不犯。又能令他免別 請別 眾之 過。故言功 益
X42n0736_p0894c03║   自他。又僧 次請來。能使施主 福多。亦曰益他義也。注
X42n0736_p0894c04║   云 自身是開益他犯別 者。謂本有三人。得自恣食。由
X42n0736_p0894c05║   後一 人。是道行病等作衣之 人。足前 三人成四。自身
X42n0736_p0894c06║   有作衣道行之 緣。是開無罪。足前 成四。由此一 人。足
X42n0736_p0894c07║   前 三人。使前 三人俱 犯。問且言病人足四不成犯限。
X42n0736_p0894c08║   今此病人。足他那使他犯者。答病緣不同。前 列 以 狂
X42n0736_p0894c09║   痴故名病。由體非僧 數。今此病者。小小病耳。故下文
X42n0736_p0894c10║   云 。下至脚跟劈 故不同前 病也。言劈 者謂抑破也。今
X42n0736_p0894c11║   冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。諸戒開病。病則 不同。此戒
X42n0736_p0894c12║   下至脚劈 。洗浴開病。下至身體臭穢。露燃開病。下至
X42n0736_p0894c13║   須大便 身。背請開病。下至不堪一 坐食。過一 食開病。
X42n0736_p0894c14║   若離彼增動 。病名雖同。各隨其相。隨文應知。律中若
X42n0736_p0894c15║   無如上諸緣即起白言者。戒疏云 。無緣直出。所以 須
X42n0736_p0894c16║   白者。護施主 故也。下文有緣直入 而須白者。護白比
X42n0736_p0894c17║   丘故。有緣入 須儀 式故。隨次入 解釋疑也。若不白入
X42n0736_p0894c18║   謂我僧 次無緣之 徒。隨我入 故。故白簡之 。無緣白出。
X42n0736_p0894c19║   疑亦爾。若有別 眾食緣欲入 當白者。立謂。拂疑故須
X42n0736_p0894c20║   白也。若不自云 。我有某緣。恐餘無緣之 人見入 亦隨
X42n0736_p0894c21║   入 也。又彰己不犯此戒。故須白云 。我有某緣。合得別
X42n0736_p0894c22║   眾食也。
X42n0736_p0894c23║   取歸婦估 客食戒第三十四　此戒據緣有兩。以 取
X42n0736_p0894c24║   食義同故。合為一 戒。僧 尼同得墮罪。一 是上二 緣者。
X42n0736_p0895a01║   是上歸婦是一 。估 客是一 。故曰二 也。三無緣者。病時
X42n0736_p0895a02║   開也。四取過三鉢者。立謂。過取長貪。令他匱竭。減則
X42n0736_p0895a03║   不濟飢渴。令彼福薄故。齊三鉢不損施主 。又得充 足。
X42n0736_p0895a04║   礪云 。若上鉢取一 無罪。二 鉢是犯。中鉢取二 無犯。取
X42n0736_p0895a05║   三則 犯。下鉢取三不犯。取四方犯。今言過三者。就下
X42n0736_p0895a06║   鉢為言。若一 人取過三鉢。前 一 人不犯。後一 人犯。以
X42n0736_p0895a07║   前 云 已持三鉢來。汝莫持來。過在後人。故此謂四人。
X42n0736_p0895a08║   各取一 鉢也。望損處過三即結不望食入 自己。過三
X42n0736_p0895a09║   方結。五 分僧 祇過受及不分比丘食俱 犯提。此律則
X42n0736_p0895a10║   不爾。
X42n0736_p0895a11║   足食戒三十五 　此戒古德。建名不同。亦曰數數食
X42n0736_p0895a12║   戒。尼得吉羅也。今文中立兩个 五 緣者。解云 。前 是鈔
X42n0736_p0895a13║   家立五 緣。引成犯之 相。後五 緣者。是律中列 解前 足
X42n0736_p0895a14║   食之 義。案律文云 。一 知是飯麨乾飯等。二 知持來。三
X42n0736_p0895a15║   知遮。四知威儀 。五 知捨威儀 者。此等律文中。名為五
X42n0736_p0895a16║   處。解言所言處者。元 上知是飯等五 事 。是成足之 所。
X42n0736_p0895a17║   稱之 為處。此是律中波離問佛。比丘有幾處應足食。
X42n0736_p0895a18║   佛言。有五 處應足食。云 何 五 處。元 上所列 者是。注云 。
X42n0736_p0895a19║   長床船乘等者。明先於此中坐食。忽移床。身分離坐
X42n0736_p0895a20║   處。船頭拄岸。後分離船。名壞威儀 也。案祇文。呼為長
X42n0736_p0895a21║   床坐床。下自解云 。獨坐小床名坐床也。四不復受益
X42n0736_p0895a22║   者。立謂食境堪飢足。不受云 我未作斷心。更擬後當
X42n0736_p0895a23║   食也。注食無飽期約境定犯者。謂食罷少時飢至。還
X42n0736_p0895a24║   欲得喫。將何 為飽之 限齊。以 斯緣故。故不許也。糒(音備 )
X42n0736_p0895b01║   說文云 乾飯也。立云 。十誦家喚四分家乾飯曰糒。是
X42n0736_p0895b02║   一 體也。餘同四分者。十誦詔四分乾飯為糒。餘四種
X42n0736_p0895b03║   飯麨魚肉四。名同四分也。[序-予+禾]粟(靡皮反)見蒼頡篇(云 云 )。
X42n0736_p0895b04║   有人音(力 外反)者是專輙瞽言也。應師云 。關西謂之 穈。
X42n0736_p0895b05║   冀 州謂之 穄字體作穈(靡皮反)。託跋改之 去林留禾。故
X42n0736_p0895b06║   字書不載。自宋至陳曾無識者。致言力 外反。莠子者。
X42n0736_p0895b07║   今時苟尾草是也。錯麥迦師者。立謂。錯麥。此方言
X42n0736_p0895b08║   迦師。是梵語今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥。南
X42n0736_p0895b09║   人呼為雀麥是也。又解舊來相承喚錯麥為大麥也。
X42n0736_p0895b10║   迦師為小麥也。若依南山闍梨。錯麥與迦師一 義耳。
X42n0736_p0895b11║   如前 解鈔文相承錯者誤也。檢十誦文乃是錯麥(音少)。
X42n0736_p0895b12║   五 種佉陀食者。即草根莖等者。火取汁也。僧 祇五 正
X42n0736_p0895b13║   同此者謂祇中五 正食。名體與四分文同也。五 雜正
X42n0736_p0895b14║   者。祇律喚不正食。為五 雜正也。細末磨者。礪云 。謂麵
X42n0736_p0895b15║   等是。故十誦云 磨稻大麥也。大小[麩-夫+黃]麥者。即青科或
X42n0736_p0895b16║   大麥也。處處滿足食等者。謂既非正食。處處食之 不
X42n0736_p0895b17║   犯足食。處處雖食。不犯別 眾之 過也。若少飯和多水
X42n0736_p0895b18║   等者。願律師時五 正食。互 相和作句。總得三百二 十
X42n0736_p0895b19║   句。並 犯足得提。謂將飯作頭。有十六 句。單食飯為一
X42n0736_p0895b20║   句。以 餘麨等四个 食。一 一 和飯。作得四句(謂飯和麨。飯和乾飯。
X42n0736_p0895b21║   飯和魚肉等。故有四句)又以 餘四。二 二 來和飯為六 句(還用飯為主 。將
X42n0736_p0895b22║   麨寸多少物。更來和。知得六 句)三三來和為三句。又以 餘四併來和
X42n0736_p0895b23║   飯得一 句。又以 佉闍尼來和飯得一 句。合計得十六
X42n0736_p0895b24║   句。餘麨等四為頭。各得十六 。合成八 十句。約四威儀
X42n0736_p0895c01║   中一 儀 。既有八 十句。四八 三十二 。便 成三百二 十句。
X42n0736_p0895c02║   若以 菜和正不正為粥。若說正名成遮等者。案見論
X42n0736_p0895c03║   云 。若以 菜雜魚肉作羮。若言受菜羮。遮不成遮。若言
X42n0736_p0895c04║   受肉羮遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說
X42n0736_p0895c05║   不正名不成遮(文正齊。此說)。景云 。以 呼為飯粥即遮。若稱
X42n0736_p0895c06║   菜粥則 不遮也。立云 。以 見此粥稠似 飯。先云 此粥堪
X42n0736_p0895c07║   飽足。作此語竟成遮。若言此粥希薄不堪飽足。作此
X42n0736_p0895c08║   說竟。雖食不遮後也。
X42n0736_p0895c09║   時有比丘見上座來等者。立謂。年少見上座來不起
X42n0736_p0895c10║   犯小罪。故須陳其所以 。尼不敬僧 戒中者。謂尼行八
X42n0736_p0895c11║   敬。百歲之 尼。見新受戒僧 。須起迎逆問訊。今緣坐食。
X42n0736_p0895c12║   雖見不起。便 須白言。我不作餘食法。作此白已。無違
X42n0736_p0895c13║   教罪。據此而言。尼亦有殘食法也。何 況僧 祇八 遮者。
X42n0736_p0895c14║   案祇云 。八 種成遮。一 自恣足。二 少欲足。三穢汙足。四
X42n0736_p0895c15║   雜足。五 不便 足。六 諂曲足。七停 住 足。八 自己足。言自
X42n0736_p0895c16║   恣足者。謂檀起自恣。與麨飯等五 正食。自恣勸 足食。
X42n0736_p0895c17║   比丘言。我已滿足。如是。起離座不作餘食法食食提。
X42n0736_p0895c18║   二 少欲足者。亦自恣與食。謂人與五 正食。比丘動 手
X42n0736_p0895c19║   現少欲相。離座更食提。三穢污足者。行食時。淨人自
X42n0736_p0895c20║   有瘡諸不淨等。比丘見污惡之 。言不用過去。離座提。
X42n0736_p0895c21║   四雜足者。淨人持乳 酪器。盛麨飯污故。比丘見已。惡
X42n0736_p0895c22║   之 言不用亦爾。五 不便 足者。淨人行食。比丘問言。是
X42n0736_p0895c23║   何 等食。答言麨。比丘言。此動 我風病。我不便 。過去。已
X42n0736_p0895c24║   如是離座更食提。若行飯時。比丘問言。為堅耎。答言
X42n0736_p0896a01║   堅。比丘言。此粳米難消。我不便 過去。若言耎。有言此
X42n0736_p0896a02║   爛難食。我不便 過去。若行肉時。比丘問言。是何 等肉。
X42n0736_p0896a03║   答言牛肉。比丘言牛肉熱。我不便 過去。若言水牛肉。
X42n0736_p0896a04║   比丘言。性冷難消過去。我不便 。若言鹿肉。比丘言。此
X42n0736_p0896a05║   風性我不便 過去。如是離座已食食提。六 諂曲足者。
X42n0736_p0896a06║   淨人行五 正食。五 雜正食。比丘畏口言足。現手作相。
X42n0736_p0896a07║   若搖頭。若縮鉢作不須相。離更食提。七停 住 足者。淨
X42n0736_p0896a08║   人以 五 正。比丘莫先行飯。揣恐人。當先下菜。冷水如
X42n0736_p0896a09║   是離座。更食提。若作維那直月等。指示現相不名足。
X42n0736_p0896a10║   八 自己足者。比丘乞食。至一 家。放麨囊置地。從主 人
X42n0736_p0896a11║   乞水欲飲。檀越作是念。此比丘。必當須麨即問言須
X42n0736_p0896a12║   麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨與我。答言
X42n0736_p0896a13║   須。時檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以 惜己麨
X42n0736_p0896a14║   故。恐檀越觸己鉢。便 言置置。如是語已。離座更食提。
X42n0736_p0896a15║   看律文意。此八 種。若離座已。不受作殘食法悉提。有
X42n0736_p0896a16║   人云 。此八 皆約未離座也。由隨作此八 事 竟。恐已足。
X42n0736_p0896a17║   更不合食一 切食也。雖未離座由緣此八 事 故。皆不
X42n0736_p0896a18║   得更食。若更作餘食法。方許食也。以 授食人。謂言比
X42n0736_p0896a19║   丘不用。更不食也。立云 。八 遮者。只是上文行住 坐臥
X42n0736_p0896a20║   長短二 床船乘為八 也(恐非當)。一 是比丘者。簡下三眾
X42n0736_p0896a21║   無餘食法也。尼雖有此法。是五 分文也。四分不明有
X42n0736_p0896a22║   殘食法也。三身康和者。簡病時直開數食。何 論殘法。
X42n0736_p0896a23║   一 豐時除儉 者。謂開八 事 中。有不作餘食法。二 所對
X42n0736_p0896a24║   是比丘者。簡不對餘下眾也。三未足食者。簡餘足食
X42n0736_p0896b01║   竟人。不得相對也。以 彼不得更食故。不得為他作殘
X42n0736_p0896b02║   法也。時食及清淨等者。簡非時食。不須作也。言清淨
X42n0736_p0896b03║   者。謂簡有八 患之 食。作法不成。新淨非病人殘者。簡
X42n0736_p0896b04║   殘。不用作法。直爾得食。不覆藏者。顯覆持來也。礪云 。
X42n0736_p0896b05║   非餘覆上也。堅故畏他嚴故。有覆藏也。僧 祇若持鉢
X42n0736_p0896b06║   盌等者。立謂。若准祇文要須食之 。乃至但 食鉢中。不
X42n0736_p0896b07║   食椀中。椀中不成殘。四分不要須食。但 使者人報言。
X42n0736_p0896b08║   是我殘則 成。又祇文若持鉢椀作法以 食鉢中者。謂
X42n0736_p0896b09║   椀中椀中亦成殘。若持二 椀相並 作法。以 食餅橫其
X42n0736_p0896b10║   二 鉢上。若食餅中央。則 二 鉢俱 成殘法也。下明義解
X42n0736_p0896b11║   律不犯者食作非食想不受作餘食法者。礪云 。食作
X42n0736_p0896b12║   非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作餘食
X42n0736_p0896b13║   法不犯。又一 解。如旦食稠粥。決意作出釜時薄粥想。
X42n0736_p0896b14║   或可至中。飢不堪耐。謂前 不足故。言不受者。明一 向
X42n0736_p0896b15║   不受故。謂其人且來。未曾受食也。非食不作法者。謂
X42n0736_p0896b16║   既非五 正食。何 須作餘殘法也。但 是非正。名為非食
X42n0736_p0896b17║   也。礪云 。非食不作法者。謂前 食薄粥故也。若已作餘
X42n0736_p0896b18║   食法者。謂先作餘食故也(已上礪解)。
X42n0736_p0896b19║   勸 足食戒三十六 　尼但 犯吉二 知者。立謂。知足食
X42n0736_p0896b20║   已故勸 犯提。若實足已。作足食疑。勸 則 吉羅。若未足
X42n0736_p0896b21║   食。足想與疑。勸 俱 犯吉。立云 。此戒與前 戒。同是足食。
X42n0736_p0896b22║   以 自他有異。故為二 戒。礪云 。此戒與前 戒。有四種不
X42n0736_p0896b23║   同。一 業有異。前 足食戒。是口止共身犯。私云 。口止不
X42n0736_p0896b24║   作餘食法。又假身業咽咽也。此勸 足。是口止作業假
X42n0736_p0896c01║   他身犯。口止不作餘食法曰止也。發言勸 他。名口作
X42n0736_p0896c02║   業。假他咽時。我始得罪。故曰假他身也。二 開緣有別 。
X42n0736_p0896c03║   足食開病。勸 足無開。三起業不同。足食是貪心犯。勸
X42n0736_p0896c04║   足以 嗔心生犯。此且據緣起說。然若好心勸 亦成犯。
X42n0736_p0896c05║   四食不食異。足食要自咽犯。勸 足自身不食。他咽有
X42n0736_p0896c06║   犯。有斯四異。故離為二 戒。
X42n0736_p0896c07║   非時食戒三十七　此戒僧 尼同犯。五 分非時時想
X42n0736_p0896c08║   疑俱 提。言非時者。慧師云 。旭旦則 始營未異晚日則
X42n0736_p0896c09║   飯食復終莫若辰午之 間。則 是初 成之 際。故午以 往
X42n0736_p0896c10║   則 號非時。礪云 。將欲解非時。先反解時也。若法無時
X42n0736_p0896c11║   云 何 聽時食遮非時食等者。案智論第一 卷。解如是
X42n0736_p0896c12║   我聞一 時義。破蕩時相。不可得。謂見陰界入 生滅。假
X42n0736_p0896c13║   名為時。所謂一 異長短等名字。出凡夫人心(謂實性中。有無
X42n0736_p0896c14║   名相。言語路絕。求三際不可得。寧可於中論其時乎)。即問曰。若無時云 何 聽時
X42n0736_p0896c15║   食。遮非時食為戒。答曰。我已說世 界名字法。有時非
X42n0736_p0896c16║   實法。汝不應難。亦是毗尼中結戒法。是世 界中實。非
X42n0736_p0896c17║   第一 實法相。吾我法相。實不可得故。亦為眾人嗔呵
X42n0736_p0896c18║   故。亦欲護佛法使久 存。定弟子禮法故。諸佛世 尊。結
X42n0736_p0896c19║   諸戒。是中不應求有何 實。有何 名字等。何 者相應。何
X42n0736_p0896c20║   者不相應。何 者是法。如是相。何 者是法。不如是相。以
X42n0736_p0896c21║   是義故。是事 不應難。問意云 。理本無時。何 以 約時而
X42n0736_p0896c22║   制 戒。不聽非時食也。答云 。結戒依世 諦。不依於真諦。
X42n0736_p0896c23║   以 眾生計時為有故。聖隨世 流布。約假名。制 非時食
X42n0736_p0896c24║   也。為眾人呵責者。若不制 此戒。遮非時食。則 招外道
X42n0736_p0897a01║   俗 人譏呵之 過也。即如緣中。迦留陀夷著衣持鉢。入
X42n0736_p0897a02║   羅閱城乞食。值天陰闇。至一 懷妊婦女家乞。此女持
X42n0736_p0897a03║   食出門。值天雷電。暫見其面。時女驚怖。稱言鬼鬼。即
X42n0736_p0897a04║   墮身。迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女恚
X42n0736_p0897a05║   言。沙門釋子。寧自破腹。不應夜乞食。時迦留聞。還來
X42n0736_p0897a06║   白佛。故制 以 息人呵也。不應求有何 名字相應等者。
X42n0736_p0897a07║   聖人昔日制 戒。防禁緣非。隨機設教。藥病相稱。本唯
X42n0736_p0897a08║   麤現。未示真宗。或重解微。豈示衣中之 實。故凡所施
X42n0736_p0897a09║   設。約世 裁規。何 得於中。比類真如之 道。而言戒法與
X42n0736_p0897a10║   理相應不相應耶。據終而言。無非趣極。即事 相覆。戒
X42n0736_p0897a11║   乃有為。若爾何 故但 說假名時者。此問意云 。汝既道
X42n0736_p0897a12║   真理中。無時非時。何 不莫論時。而強立於時耶。以 通
X42n0736_p0897a13║   多分故者。立云 。一 切凡夫。皆計假名。有時非時。若真
X42n0736_p0897a14║   如中無時不時。世 人未了 。識者亦尠。今隱而不說。但
X42n0736_p0897a15║   世 人計時非時者多。今從多分而論。且立制 。於時中。
X42n0736_p0897a16║   以 制 此戒。又以 眾宜聞故。若說真時。眾生不悟也。經
X42n0736_p0897a17║   云 早起諸天食者。案毗羅三昧經上卷云 。朝為諸天
X42n0736_p0897a18║   子食。日中為佛食。晡時為諸畜生食。夜為鬼神食。唯
X42n0736_p0897a19║   日中與朝食。得福。晡夜二 食使人得病也。晝夜各分
X42n0736_p0897a20║   九時者。有云 。是多論亦如祇分三十須臾也。日下近
X42n0736_p0897a21║   地熱漸寒甚者。謂冬日落南。離地近故。日短夜長。須
X42n0736_p0897a22║   臾有增減也。二 十四氣者。謂齊中明相云 十五 日為
X42n0736_p0897a23║   一 氣。事 同佛法中二 十四半月也。日極長晝則 十八
X42n0736_p0897a24║   須臾夜十二 也者。一 日有三十須臾。日長者十八 。夜
X42n0736_p0897b01║   有十二 。日短有十二 。夜有十八 。案祇云 。二 十念名一
X42n0736_p0897b02║   瞬須二 十瞬名一 彈指。二 十彈指。名一 羅預。二 十羅
X42n0736_p0897b03║   預。名一 須臾。四天下亦爾者。謂四天下。皆以 午前 為
X42n0736_p0897b04║   曆。今日月則 一 日一 夜。匝四天下。如南方午。西州日
X42n0736_p0897b05║   出。東則 日沒。北則 半夜。如是遷移。比對可知。今有神
X42n0736_p0897b06║   通者。於此方齊竟。有去西方食不犯。謂不是前 也。如
X42n0736_p0897b07║   是一 日中。得四過食不犯。由是午前 故。日正中時食
X42n0736_p0897b08║   者名時非時若食得吉者。景云 。以 是時非時中間。故
X42n0736_p0897b09║   名時非時也。非時漿明相出飲墮者。立謂。先加 口法
X42n0736_p0897b10║   受竟。至明相出。非時之 法。有謝。已失受法。若飲得不
X42n0736_p0897b11║   受食提。若從淨人受飯亦吉。礪意云 。時食過中。名為
X42n0736_p0897b12║   非時。非時過明相。名為非時家非時。七日過服。亦名
X42n0736_p0897b13║   非時。盡形之 藥。無過時故。無有非時。不得約失。但 無
X42n0736_p0897b14║   病服者。結不應吉。注云 犯有輕重者。深云 。若七日藥
X42n0736_p0897b15║   過得提。盡形藥無病服吉。如是例 知。注云 。若不加 口
X42n0736_p0897b16║   法非時服四藥皆墮故戒本除水楊枝等者。大家相
X42n0736_p0897b17║   承云 。南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒
X42n0736_p0897b18║   家之 事 。今引是錯也。有云 。此鈔家依真諦了 疏作此
X42n0736_p0897b19║   說。行護太急。故礪云 。古師有解云 。油蜜等。若加 口法。
X42n0736_p0897b20║   得七日服。若無口法。但 得時服。礪尺云 。此義今宣快
X42n0736_p0897b21║   此義礪又云 。油蜜生蘇等與時食雜者。作餘食法。若
X42n0736_p0897b22║   獨食者。是非時藥故隨食無過。何 以 知者。如七百結
X42n0736_p0897b23║   集中。問言足食已。捨威儀 。以 蘇油蜜。生蘇石蜜和酪。
X42n0736_p0897b24║   一 處得食不。離波多答言不得。問言何 處制 。答舍衛
X42n0736_p0897c01║   國。不作餘食法中制 。即指足食戒文也。故知蘇油等
X42n0736_p0897c02║   雜時食者。須作餘食法。不雜時食不須作餘食法。明
X42n0736_p0897c03║   知非時得噉蘇油也。五 分得甞食但 不得咽者。礪引
X42n0736_p0897c04║   祗云 。開甞食。然不得咽。緣起。諸比丘雇作人比丘為
X42n0736_p0897c05║   煑。食嫌或淡或醎等。言我不能為比丘作。比丘白佛。
X42n0736_p0897c06║   佛開煑時甞之 。不得咽。若是供 養僧 。設會等食。准護
X42n0736_p0897c07║   淨經皆不許甞。甞有是殘。將供 佛僧 。無福有罪。唐勞
X42n0736_p0897c08║   辛苦。今鈔引文。明非時中亦不得甞食須知。二 俱 犯
X42n0736_p0897c09║   墮者。謂令比丘作如是上事 。能教所教同犯。五 百問
X42n0736_p0897c10║   中後一 切有形之 物不得入 口者。立云 。謂齊得也。其
X42n0736_p0897c11║   摩訶乾陀經中。亦同此說。賓云 。然非時食戒。遍尋諸
X42n0736_p0897c12║   部。曾無開文。唯十誦中文開意蜜故。彼律六 十云 。那
X42n0736_p0897c13║   律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言與熬稻華汁。與竟
X42n0736_p0897c14║   悶猶不止。佛言與笋汁。不差。佛言囊盛米煑粥絞汁
X42n0736_p0897c15║   與。不差。佛言將屏處與米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。
X42n0736_p0897c16║   次第悶息。理即不開。悶極臨終後方開粥。今有愚人。
X42n0736_p0897c17║   不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直進稠粥。咽咽結羅。
X42n0736_p0897c18║   上言意蜜者。文言開粥。乃是不開。以 稻汁等。足至天
X42n0736_p0897c19║   曉故。五 分第八 服吐下藥。不及時食。腹中而悶。佛言
X42n0736_p0897c20║   以 蘇塗身。故不差。以 麨塗身。故不差。酥和麨塗身。故
X42n0736_p0897c21║   不差。以 煖湯澡洗。故不差。與煖湯飲。故不差。以 瓫盛
X42n0736_p0897c22║   肉汁。坐著中。以 如此等。足以 至曉。一 切不得過時食。
X42n0736_p0897c23║   明知十誦稻汁等意。漸引至明。非直開也。僧 祇十七
X42n0736_p0897c24║   亦云 。若比丘服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便
X42n0736_p0898a01║   死。當云 何 。爾時應以 洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。
X42n0736_p0898a02║   若病人不堪者。取不破稻穬麥。七過淨洗盛差囊中。
X42n0736_p0898a03║   繫頭淨洗器煑之 。不得稻頭破。若破者。不得與病比
X42n0736_p0898a04║   丘。
X42n0736_p0898a05║   食殘宿食戒三十八 　尼提四藥以 論過限結罪如
X42n0736_p0898a06║   前 。戒者。深云 。指前 非時食戒中。云 受時藥已。過中瞬
X42n0736_p0898a07║   髮過則 失受。非時漿。七日藥過七日墮等之 文也。立
X42n0736_p0898a08║   云 。此是通舉四藥過時是殘宿義耳。時藥過午失受。
X42n0736_p0898a09║   食則 結罪。非時藥加 口手二 法已。明相出名非時食。
X42n0736_p0898a10║   即犯罪。七日藥。過七日。名非時。盡形藥。病差名非時。
X42n0736_p0898a11║   皆是過限義。食者皆犯殘宿罪。故今通明也。四句答
X42n0736_p0898a12║   之 一 殘而非宿吉羅者。礪云 。亦有惡觸罪也。三亦
X42n0736_p0898a13║   殘亦宿提者。礪云 。得一 提。又是內宿一 吉。并任運失
X42n0736_p0898a14║   受惡觸一 吉。從此已下。殘宿內宿。亦有四句義也。二
X42n0736_p0898a15║   是內非殘者。立云 。吉也。有云 。淨地無內宿者。此明古
X42n0736_p0898a16║   師有此執也。既結淨地已。縱僧 中經明相。亦無內宿。
X42n0736_p0898a17║   若使結竟。不免內宿。用結何 為。今言不然。律令除比
X42n0736_p0898a18║   丘。當知有比丘。則 是內宿也。汝難言結竟不免內宿
X42n0736_p0898a19║   罪。用結何 為者。向若不結。遍藍通犯。今既結竟。淨地
X42n0736_p0898a20║   宿犯。大界無罪。何 為無益。然外部通結藍。為淨地。亦
X42n0736_p0898a21║   謂不結僧 房而通結庭下耳。文云 。除去比丘故知有
X42n0736_p0898a22║   也者。此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘。律文令除
X42n0736_p0898a23║   去。故云 除去比丘。若不除去得其內宿罪。故知有也。
X42n0736_p0898a24║   故人消此。除去比丘之 字。情見不同。有云 。除去比丘
X42n0736_p0898b01║   者。謂憂波離領述前 言。謂如前 所制 。我已領竟。除比
X42n0736_p0898b02║   丘房外。更有尼房。得作淨不。佛言得作。故曰除去。非
X42n0736_p0898b03║   謂不得同宿。名除去也。以 坐禪比丘為緣起者。律中
X42n0736_p0898b04║   迦羅比丘以 少欲省事 故我今一 乞。以 供 多日。豈不
X42n0736_p0898b05║   省功 耶。此乃善心犯戒。佛呵云 。汝意雖少欲知足。後
X42n0736_p0898b06║   代 比丘相法而行。事 不可也。敬戒而增道業者。因戒。
X42n0736_p0898b07║   發慧破壞煩惱。終獲道益。功 歸於戒也。十誦若鉢著
X42n0736_p0898b08║   不淨脂蘇受麨等者。立謂。鉢曾貯蘇脂等。洗不脫也。
X42n0736_p0898b09║   今將貯麨但 食鉢中央者。不犯殘宿也。不淨殘宿鹽
X42n0736_p0898b10║   食吉者。景云 。此舉加 法鹽。不病而服。故得吉耳。或是
X42n0736_p0898b11║   儉 時故開。離此二 緣皆不合食也。深云 。其鹽是盡形
X42n0736_p0898b12║   藥。以 先加 口法。今病差而服理合得吉。若先未加 法
X42n0736_p0898b13║   鹽食者得提。伽 論膩故不去者非食膩故者。明二 三
X42n0736_p0898b14║   度。澡豆洗不去者。此是新熏。餘膩致去非食膩故也。
X42n0736_p0898b15║   注云 義准今食殘食與俗 人等者。立謂。如今過鉢盌。
X42n0736_p0898b16║   與淨人沙彌等益食。鉢中猶有殘食者。便 過與他以
X42n0736_p0898b17║   心不斷。擬後更來。其淨人將此食。更觸僧 家淨食。即
X42n0736_p0898b18║   名惡觸。令一 切僧 得惡觸。不清淨食罪。今若有此事 。
X42n0736_p0898b19║   可須絕心捨與淨人也。又一 解云 。以 不絕心過與淨
X42n0736_p0898b20║   人自成惡觸。以 後來入 手。即結罪也。比丘傳食與沙
X42n0736_p0898b21║   彌等者。立謂。比丘與沙彌。傳鉢共食。若沙彌過與比
X42n0736_p0898b22║   丘。須洗手受。若過與沙彌時。須絕心與。若復從受。
X42n0736_p0898b23║   如前 洗手。皆無惡觸之 罪。注云 如善見者好者。謂如
X42n0736_p0898b24║   上見論云 。多比丘與一 沙彌行。比丘各自擔食。而與
X42n0736_p0898c01║   沙彌相易好也。佛言無急事 不應使沙彌持鉢者。謂
X42n0736_p0898c02║   沙彌食已。將不淨鉢。與師故不許也。今若朝朝從受
X42n0736_p0898c03║   無過。文中明至不受耳。扟者。應師云 (所隣反)。說文云 從
X42n0736_p0898c04║   上挹取也。通俗 文云 減上取曰扟也。切韻云 。從上擇
X42n0736_p0898c05║   取物也。五 百問因緣同上者。立謂。彼論明曠野石上。
X42n0736_p0898c06║   取食因緣。同上祗多二 文也。如鬱單越法者。立謂。彼
X42n0736_p0898c07║   國於一 切物。無我所心也。今引此意明。石上舊食無
X42n0736_p0898c08║   我所心。以 施主 又捨與。比丘又捨與鳥。鳥既不來。此
X42n0736_p0898c09║   食。無主 屬也。僧 祇莫問時非時等者。立謂。無問時中
X42n0736_p0898c10║   及非時中受食。但 過中一 瞬髮。則 是非時食犯一 墮。
X42n0736_p0898c11║   更置地經須臾。又得停 食失受一 墮。停 過須臾復得
X42n0736_p0898c12║   停 食食墮者。案祇文直約時食以 明也。文云 若五 正
X42n0736_p0898c13║   食。若時中受。時中食無罪。若時中受。過時髮瞬食得
X42n0736_p0898c14║   一 提。若停 置過須臾食者。又得一 提。謂犯非時食罪。
X42n0736_p0898c15║   及停 食食罪也。若非時中食得一 提。停 置過須臾。又
X42n0736_p0898c16║   得停 食之 提。如上明也。以 祗中有停 食食戒與非時
X42n0736_p0898c17║   食戒合制 須知鈔家引意。還直約時食。一 如祇律文
X42n0736_p0898c18║   也。非約非時漿知之 。注云 。若過二 時名曰非時者。謂
X42n0736_p0898c19║   若時中受得食。過非時如瞬髮名一 時也。又若入 非
X42n0736_p0898c20║   時。經一 須臾。又是一 時。故曰二 時也。此謂中前 受食。
X42n0736_p0898c21║   過中得一 提。名一 時也。若入 非時。放地經須臾。又得
X42n0736_p0898c22║   一 提。即是二 時也。深云 。二 時者。從旦至中名一 時也。正
X42n0736_p0898c23║   中之 時名非時又是一 也。粗魯粗者略也。又云 麤也
X42n0736_p0898c24║   (在苦反)。見應師經音義釋也。善見若乞食時值風雨塵
X42n0736_p0899a01║   土落鉢中乃至施沙彌等者。景云 。以 無人授。雖落鉢
X42n0736_p0899a02║   中。故不成受。若自撮取者。更不須受也。若鉢有孔罅
X42n0736_p0899a03║   者(呼亞反)。罅由說文罅由裂也。又云 坼也。
X42n0736_p0899a04║   不受食戒三十九　尼提。諸家章疏。對此戒。皆有十
X42n0736_p0899a05║   門。利 約首疏大同。二 為作證明者。謂能授人作證知。
X42n0736_p0899a06║   比丘非自取噉也。三為止誹謗者。緣起呵言我不喜
X42n0736_p0899a07║   見著割 截衣人不受而食。是為不與取。亦同賊相。四
X42n0736_p0899a08║   為成少欲知足者。既從他受裁約由人。不得恣情。故
X42n0736_p0899a09║   成少欲之 行也。昔有比丘與外道共行樹下者。案多
X42n0736_p0899a10║   論第八 卷云 。如昔一 時有一 比丘與外道共行止一
X42n0736_p0899a11║   樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘言。我
X42n0736_p0899a12║   比丘法樹過人。不應上。外道又言。搖樹取菓。比丘言。
X42n0736_p0899a13║   我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果擲地與之 。
X42n0736_p0899a14║   語言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信
X42n0736_p0899a15║   敬心。知佛法清淨。即隨比丘。於佛法中。出家尋得漏
X42n0736_p0899a16║   盡。上釋制 意竟。能受是比丘者。簡餘下眾及餘趣。為
X42n0736_p0899a17║   受比丘不得食也。住 於自性者。明比丘之 法。服袈裟
X42n0736_p0899a18║   為相。受持禁戒。為自性。今能受之 人。須具 持戒善。是
X42n0736_p0899a19║   破戒為受即不合食。故言住 於自性也。勝云 。無犯是
X42n0736_p0899a20║   住 自性。求得在於此處者。立謂。求得者。謂所求之 食
X42n0736_p0899a21║   也。此處者。謂一 比丘受已。度與餘比丘食。詔此能受
X42n0736_p0899a22║   之 人為此處也。餘一 切比丘。從此比丘處取之 俱 得
X42n0736_p0899a23║   食故。言在於此處。勝云 此處者。有下文地及水中也。
X42n0736_p0899a24║   若破戒等十三難不成受者。景云 。此等人自受自食
X42n0736_p0899b01║   成。若過與餘清淨人則 不成也。上來解能受義竟。從
X42n0736_p0899b02║   此已下明所對境也。除自己及同類者。立謂。不得自
X42n0736_p0899b03║   取受。故言除自己。又不得從比丘受故言同類。餘三
X42n0736_p0899b04║   類眾生隨被教不被教等者。即人非人畜也。若從此
X42n0736_p0899b05║   人受皆成也。然此中在通塞。謂約山世 不同可知。言
X42n0736_p0899b06║   隨被不被教者。謂被比丘使過食。故曰被教。彼自授
X42n0736_p0899b07║   與非比丘使過。故曰不被教。並 成受也。牛上受食至
X42n0736_p0899b08║   不得觸之 者。案祇云 。有比丘欲行從他借淨人。臨發
X42n0736_p0899b09║   時便 言。我無淨人尊者有牛。須者當取。使淨人長囊
X42n0736_p0899b10║   盛種種粮食。計日日食分。作一 齊已。紐結著牛上。至
X42n0736_p0899b11║   食時。當使淨人取。若無淨人者。一 人挽紐。一 人承取。
X42n0736_p0899b12║   口言受受。若裳食盡而行未至前 所。當解裳。淨洗已
X42n0736_p0899b13║   更求粮食。著囊中。一 如前 法。鳥來啄一 口去但 棄啄
X42n0736_p0899b14║   處者。約在手中也。飛鳥成受者。立云 。佛在時。鳥能言
X42n0736_p0899b15║   也。知解人語。故成受。如多論中畜生。古時皆能言者。
X42n0736_p0899b16║   以 劫 先有人天。未有三惡道。並 從人天中來。宿習故。
X42n0736_p0899b17║   語。今多從三惡趣來。所以 不語。若准祇文。受食義寬。
X42n0736_p0899b18║   案彼律中。有淨人。食熬豆時。比丘欲得。從索淨人。不
X42n0736_p0899b19║   欲與比丘。擗淨人手。寫著衣裓中。口言受受。得名受。
X42n0736_p0899b20║   非威儀 。又獼猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與
X42n0736_p0899b21║   我果。獼猴動 樹下果。比丘以 器承墮器中名受。但 非
X42n0736_p0899b22║   威儀 。又有比丘。乞食時。若烏鳥墮段比丘鉢中。亦名
X42n0736_p0899b23║   受。又有比丘。道行。過甘蔗園邊。守園人乞。答言尊者
X42n0736_p0899b24║   自取。比丘爾時。以 繩紐繫好甘蔗著牛頭。作如是言。知
X42n0736_p0899c01║   是。眾生甘蔗國邊。有火聚。即駈牛行過。火不使燒牛。
X42n0736_p0899c02║   使甘蔗得作淨已。一 人快舉牛頭。一 人解紐。作是言
X42n0736_p0899c03║   受受。是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者。案
X42n0736_p0899c04║   五 分。時大迦葉。從貧乞食。釋提桓因。作是念。今大德迦
X42n0736_p0899c05║   葉。從貧乞。我今當作方便 。使受我食。即於迦葉乞食
X42n0736_p0899c06║   之 次。作一 貧窮織師。即在機上織。復化作一 女人。為
X42n0736_p0899c07║   至作縷。迦葉從乞。織師取鉢。盛百味飲食與之 。迦葉
X42n0736_p0899c08║   得已念言。此人貧窮。從何 得此食。即入 定觀知。是帝
X42n0736_p0899c09║   釋。語言憍尸迦。復莫復作。遂不敢食。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0899c10║   今聽諸比丘。從天受食佛從獼猴受蜜者。案祇云 。佛
X42n0736_p0899c11║   住 梨耆闍河邊。佛鉢與諸比丘鉢共在一 處。時有獼
X42n0736_p0899c12║   猴行見樹中。有無蜂熟蜜來。取世 尊鉢。諸比丘遮。佛
X42n0736_p0899c13║   言莫遮。此非惡意。獼猴便 持鉢。取蜜奉獻世 尊。佛不
X42n0736_p0899c14║   受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有虫。轉看見鉢邊
X42n0736_p0899c15║   有流蜜。持到 水邊。洗益水灒鉢中。持還奉佛。佛即受
X42n0736_p0899c16║   取佛受已。獼猴歡喜。却行而舞。墮坑命終。時諸比丘。
X42n0736_p0899c17║   即說偈言。十力 世 雄在棒林。佛鉢在露處野獸植德
X42n0736_p0899c18║   有情知。見好成熟無蜂蜜。直前 往趣世 尊鉢。比丘欲
X42n0736_p0899c19║   遮佛不聽。得鉢盛蜜來獻佛。如來慈愍為受之 。心悅
X42n0736_p0899c20║   歡喜却行舞。脚趺墜岸而命終。即生三十三天上。下
X42n0736_p0899c21║   生出家成羅漢。立云 。然此獼猴。是迦葉佛時比丘。為
X42n0736_p0899c22║   惡罵人。謂見比丘跳溝罵言。猶如獼猴相似 。以 五 百
X42n0736_p0899c23║   生中作獼猴身。今施蜜時。最後第五 百生也。輕繫地
X42n0736_p0899c24║   獄者。謂大海畔邊。諸山間多有諸小地獄。晝則 受罪。
X42n0736_p0900a01║   夜則 受樂。或時夜受罪。晝則 受樂。從此人。受成受。慈
X42n0736_p0900a02║   云 。正大地獄不成受食。以 苦重故。准此六 道知解者
X42n0736_p0900a03║   成受等者。立謂。一 切比丘。不得自取食食。二 謂前 食
X42n0736_p0900a04║   是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引諸文證
X42n0736_p0900a05║   成六 道俱 成受食。上釋對境義竟。下明所受。十誦五
X42n0736_p0900a06║   種塵不用受。善見令受二 文相違者。解云 。前 十誦恐
X42n0736_p0900a07║   是無人處故不須受。此見論據有人處也。又一 解云 。前
X42n0736_p0900a08║   十誦所明據小塵。眼所不見者。故不須受。見論據是
X42n0736_p0900a09║   眼所見者。理須受也。善見若塵落鉢中乃至餘者不
X42n0736_p0900a10║   犯細者更受者。意云 。最大者。餘之 極小。眼不見者。不
X42n0736_p0900a11║   須受。故言不犯。若不者。是眼所見。不可捉得者須受。
X42n0736_p0900a12║   故言細者更受又解餘不犯者。立云 。是望艸木等。棄
X42n0736_p0900a13║   却又不觸食故云 不犯。又云 餘者是食也。既除所落
X42n0736_p0900a14║   之 塵已。餘食不成觸。故不犯。注云 嚮明中塵者。許高
X42n0736_p0900a15║   反窻也。日光 照窻時。小塵運運而動 者是也。比座餘
X42n0736_p0900a16║   食迸入 鉢中者。深云 。比座比丘。受得食已。餘食迸入
X42n0736_p0900a17║   己鉢中故成受。若本從淨人手中。迸入 鉢者。則 不成
X42n0736_p0900a18║   受也。僧 尼互 淨互 受者。景云 。比丘殘宿惡觸。於尼為
X42n0736_p0900a19║   淨。尼於比丘亦然。故言互 淨尼得過食。與比丘。比丘
X42n0736_p0900a20║   亦得過食與尼。而得非法吉。故言互 受。十誦聽擔食
X42n0736_p0900a21║   行乃至取一 搦等者。案十誦云 。有守邏人。從比丘乞
X42n0736_p0900a22║   食。若與食少。不與又嗔。是事 白佛。佛言從今日聽擔
X42n0736_p0900a23║   食。藏莫使人見。若食出道取一 搦。不受得食。以 逕曠
X42n0736_p0900a24║   澤。故景云 。此舉無人處。但 開一 搦不受而食不得過也。
X42n0736_p0900b01║   大澤者。應是山澤處也。案十誦律云 。憍薩羅國諸比
X42n0736_p0900b02║   丘。賈客俱 向舍婆提城。逕過大澤。諸比丘。從賈客乞
X42n0736_p0900b03║   食。報言。汝知此間食難得何 不自擔粮。比丘言。佛未
X42n0736_p0900b04║   聽我道路賷粮。諸比丘不知云 何 。白佛。佛言。從今日
X42n0736_p0900b05║   聽自擔粮。從他易淨食。乃聽噉。不易不聽噉。注云 前
X42n0736_p0900b06║   無人處者。立謂。指上一 搦文也。山野無人處乃至七
X42n0736_p0900b07║   日自作食者。景云 。此舉無人處。初 從淨人邊受得。七
X42n0736_p0900b08║   日自作而食。非謂都不受也。要先從淨人淨米已。受
X42n0736_p0900b09║   取故得也。灰水見面者。謂清故見面。不須受也。准僧
X42n0736_p0900b10║   祇好者。明至四分開楊枝不受。准上僧 祇文咽汁須
X42n0736_p0900b11║   受。此義為好。上釋須不義竟。已下明轉變義也。受生
X42n0736_p0900b12║   薑後生牙者。景云 。此舉雖生牙。先已受得。牙從受生
X42n0736_p0900b13║   後不失受。以 牙新出。故須火淨。不淨而食得提。非生
X42n0736_p0900b14║   牙處得食者。此舉牙生已。不淨。非牙處得食也。鹽變
X42n0736_p0900b15║   成水者。亦謂本受得鹽。後消滅水不失受也。酪蘇甘
X42n0736_p0900b16║   蔗石蜜等者。立明。時中受得此物。以 食不盡故。便 加
X42n0736_p0900b17║   記識云 。此中淨物生。我當受。作非時藥。或作七日藥。
X42n0736_p0900b18║   作此法竟。後雖轉變。不失受。皆謂酪變成蘇。蔗成石
X42n0736_p0900b19║   蜜。麻成油故。言蘇油等也。上釋所受義已竟。五 受食
X42n0736_p0900b20║   處明了 論求得在此處者。立謂。一 清淨比丘受得食
X42n0736_p0900b21║   已。餘一 切皆得食故。言求得在此處也。地及水中空
X42n0736_p0900b22║   中不成等者。明了 疏處何 者地及水者。受食不過此
X42n0736_p0900b23║   二 處。若身在空中受食。此受不成受。由空中無何 依
X42n0736_p0900b24║   止故(文止述此)。立云 。地者。謂持食置地。令僧 自取。有緣開
X42n0736_p0900c01║   成。有端正女人。及邪見人等之 緣是也。水中者即上
X42n0736_p0900c02║   流放食。使僧 下接。義非成受。必有難緣。理亦開得。空
X42n0736_p0900c03║   中者。如得鳥吊食與比丘。義亦開成。又如樹上放果。
X42n0736_p0900c04║   比丘下接。但 不觸中間枝葉。皆成受也。看了 論意。義
X42n0736_p0900c05║   不相應直言地及水中成受。空中不成(云 云 )。景云 。此
X42n0736_p0900c06║   舉比丘在地水中處成受。但 比丘在空中則 不成
X42n0736_p0900c07║   受能受既爾。二 俱 在空。理不成也。義准。若能授在空。
X42n0736_p0900c08║   所受在地義亦應成。如前 受中說者。深云 。指第二 門
X42n0736_p0900c09║   中。明了 義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下
X42n0736_p0900c10║   明受食法一 至身邊者。立謂。施主 持食。至比丘身邊。
X42n0736_p0900c11║   授與比丘也。二 至物邊者。謂施主 擔食。令比丘來取。
X42n0736_p0900c12║   比丘行至物邊。前 人過與。則 成受也。三至器邊者。立
X42n0736_p0900c13║   謂。器盛食與比丘也。此三各別 。一 是物來就身。二 是
X42n0736_p0900c14║   身往就物。皆以 手受。三是器貯。捉器成受。異上二 手
X42n0736_p0900c15║   受也。故有三別 。已下明身心相對。就中分四。一 身受
X42n0736_p0900c16║   非心者。景云 。以 受時雖無心。方便 有心。故成受也。二
X42n0736_p0900c17║   心受非身受者。立謂。施主 置食而去。或端正女人。送
X42n0736_p0900c18║   食與僧 。置地而退。或邪見不喜見僧 。置地令自取。皆
X42n0736_p0900c19║   成受准祇文。當見放時。口加 受受。以 嫌比丘故者。案
X42n0736_p0900c20║   母論云 。毗舍離國穀貴。乞食難得。比丘有神力 者。乘
X42n0736_p0900c21║   神力 。至外道國乞食。諸外道。見比丘來乞。嫌其不淨。
X42n0736_p0900c22║   以 食著地。捨之 而去。諸比丘白佛。佛言雖手不受。將
X42n0736_p0900c23║   來著前 。即是與竟成受也。又有比丘。此時往至登伽
X42n0736_p0900c24║   國乞食。彼國惡賤比丘。持食著地。不過手中。餘同前
X42n0736_p0901a01║   緣。三身心平等非所遮者。立謂。其人未足食。則 不遮
X42n0736_p0901a02║   於後食。名為非所遮。今身心平等故成受。若已足食
X42n0736_p0901a03║   竟。又不作餘食法。後更不合食。名為所遮。雖身心平
X42n0736_p0901a04║   等。亦不成受。又解非所遮者。約授食人。身心現前 。專
X42n0736_p0901a05║   心奉養。手自過與。故曰身心平等。無所遮礙。即而成
X42n0736_p0901a06║   受。故曰非所遮也。景云 。此舉身心是如法受。諸聖教
X42n0736_p0901a07║   不遮也。若已足食竟不作殘等者。立謂。既足食已。不
X42n0736_p0901a08║   得更食。雖身心平等。亦不成受。要欲作餘食法。方成
X42n0736_p0901a09║   受也。身心不關。故並 成受者。為中前 先有口欵期會
X42n0736_p0901a10║   已竟。後送食來。便 不須受也。從此已下明單心無對
X42n0736_p0901a11║   義也。僧 祇邪見人不與食當滿荼邏者。案祇云 。邊方
X42n0736_p0901a12║   有登瞿國是邊地。邪見人。惡比丘故。不授食。爾時應
X42n0736_p0901a13║   作滿荼邏(此翻為壇)。言不與比丘食者。不肯置手中也。若
X42n0736_p0901a14║   葉蔽者。將樹葉。布地作壇。合置食於上也。大同明了
X42n0736_p0901a15║   者。謂此祇文。同前 了 論單心無對也。須云 受受受。十
X42n0736_p0901a16║   誦亦同不相解等同之 者。首疏云 。別 國人不肯授受
X42n0736_p0901a17║   與比丘。亦如前 文。故曰同也。立云 。十誦不相解等者。
X42n0736_p0901a18║   能授之 人。無有解心。不知比丘是能受之 人。雖授要
X42n0736_p0901a19║   加 口法受受受。火燒馬屋者。案五 分云 。爾時有販馬
X42n0736_p0901a20║   人。請佛僧 。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以 此不展
X42n0736_p0901a21║   授食。語比丘言。可自取食。言已便 去。諸比丘。疑不敢
X42n0736_p0901a22║   食。白佛。佛言。若無淨人。聽諸比丘以 施主 語食為受
X42n0736_p0901a23║   食。僧 祇禪眠與食不覺者不成者。案祇云 。若比丘床
X42n0736_p0901a24║   上坐禪。若眠。淨人持食。來著梔中。若覺者即是受。若
X42n0736_p0901b01║   不覺者。覺時當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。授
X42n0736_p0901b02║   與淨人。如是著床上。懸床邊亦爾。立謂。此舉先無契
X42n0736_p0901b03║   會。後忽送來。故不覺不成。上言畫地作相。食置於中
X42n0736_p0901b04║   成受者。謂先有契約。後雖入 定等成受。若不欲自食。
X42n0736_p0901b05║   自捉與淨人者。謂禪眠覺已。見此食。不欲自食。將與
X42n0736_p0901b06║   淨人。不受輙捉。不成惡觸。已下正明觸礙之 義。祇若
X42n0736_p0901b07║   繩連器物相連不斷者。案祇云 。若比丘乞食時。店肆
X42n0736_p0901b08║   家。以 斗盛麨。與比丘。斗鏁連。諸斗或五 舛。四升三升
X42n0736_p0901b09║   二 升一 升相連。比丘爾時。應語施主 。解後斗令相離
X42n0736_p0901b10║   已授我。若鏁不可得解者。當索葉已令寫葉上受。是
X42n0736_p0901b11║   名器。善見繩繫不成受以 無口法者。立明。見論無加
X42n0736_p0901b12║   受。加 受之 法故繩絆等不成受。即如連斗之 類也。僧
X42n0736_p0901b13║   祇如上成受非威儀 者。見論繩繫。不成由無口法。僧
X42n0736_p0901b14║   祇既有口法。如上連斗應成。但 非威儀 。容有小罪。祇
X42n0736_p0901b15║   井上懸食已下井底比丘口言受受勿 突中間生
X42n0736_p0901b16║   草木者。案祇云 。為蘭若比丘。無淨人比丘。自抒井故。
X42n0736_p0901b17║   在中受食也。勿 突中間生草者。縱突亦名受。立謂。先
X42n0736_p0901b18║   解云 。突則 授受。兩心俱 動 。則 不成受。祇文無此意知
X42n0736_p0901b19║   之 。若在屋上繩連捍者。謂僧 俗 互 在上下皆得成受。
X42n0736_p0901b20║   以 注下流故者。案十誦云 。沙彌白衣。捉瓶蘇麻油注
X42n0736_p0901b21║   比丘鉢中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便 白
X42n0736_p0901b22║   佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承解云 。諸
X42n0736_p0901b23║   比丘。從淨人。受蘇油。寫時注不斷。疑謂既一 頭在淨
X42n0736_p0901b24║   人手中。一 頭在比丘鉢中。將非淨人觸失受耶。佛言
X42n0736_p0901c01║   成受。不名觸失。以 注時流向下故。謂流入 比丘鉢中
X42n0736_p0901c02║   也。向者若流向上。入 淨人手中。可言是觸。今流向下。
X42n0736_p0901c03║   非觸明矣。應語懸放等者。謂淨人行食。若手觸比丘
X42n0736_p0901c04║   鉢。或拘觸鉢等。皆非法。非惡觸故。果墮草上即去等
X42n0736_p0901c05║   者。謂西方多用食案。案上著草。淨人行食。落草上。若
X42n0736_p0901c06║   少時住 。草上成受。若雖落草上。不住 有行至地者。則
X42n0736_p0901c07║   不成受。景云 。此舉局開。但 置案上成受。非手受墮草
X42n0736_p0901c08║   也。注云 淨衣踞坐者。西方食時。皆踞坐也。三世 佛出。
X42n0736_p0901c09║   皆有此法。佛昔受牧牛女乳 糜。亦踞坐受也。當語稍
X42n0736_p0901c10║   稍授我者。謂上既淨人舉不離地。雖成受。以 非威儀
X42n0736_p0901c11║   也。今則 可令減之 稍稍授成也。當安鎗時口云 受受
X42n0736_p0901c12║   者。以 為熱故加 此法也。從此已下。明心境相當受也。
X42n0736_p0901c13║   淨人作三法比丘作三法者。深云 。能所俱 有領當之
X42n0736_p0901c14║   心。受授之 法也。景云 。淨人三法者。一 知比丘不得自
X42n0736_p0901c15║   取食。二 知可食物。三知是受施人。食無七過者。一 殘
X42n0736_p0901c16║   宿。二 內宿。三惡觸。四自煑。五 內煑。六 販博所得。七犯
X42n0736_p0901c17║   竟殘藥。已下非心境受也。如上乞食自取儉 開者。立
X42n0736_p0901c18║   謂。乞食不得取昨日石上食也。及儉 時開八 事 。不受
X42n0736_p0901c19║   食當一 事 也。此既得。即進噉。何 論心境。從此已下明
X42n0736_p0901c20║   觀門法付已德行全 缺多減者。立謂。戒行全 是多。戒
X42n0736_p0901c21║   行缺是減。四正事 良藥取濟形苦者。意在療飢以 除
X42n0736_p0901c22║   渴乏 。離食醉之 過。及離求好顏色肥充 之 心。廣如下
X42n0736_p0901c23║   對施中說也。五 為求道業世 報非意者。今食此食。使
X42n0736_p0901c24║   身安修 道。遠趣菩提。假茲在立。人天福樂。名世 報。非
X42n0736_p0902a01║   我所求之 意也。了 論云 餘一 切文句縱廣道應知者。
X42n0736_p0902a02║   景云 。此是彼論偈兩句。彼論長行廣釋食觀。勝云 。縱
X42n0736_p0902a03║   廣道應知者。論疏云 。律為廣道行。此得至一 切義中
X42n0736_p0902a04║   故。名廣道律中廣明此義。故言應知。解云 。下至然後
X42n0736_p0902a05║   噉之 來者。此是了 論疏疏解也。不爾徒自衣食者。應
X42n0736_p0902a06║   作去聲讀之 。義則 寬通。若平聲為衣。入 聲言食。義則
X42n0736_p0902a07║   是狹。且如言衣。但 攝三衣。不攝裙被。若言去聲。通收
X42n0736_p0902a08║   裙被之 屬。又復外曰衣。內曰裳。言衣則 攝不盡。亦如
X42n0736_p0902a09║   冠字。平去二 聲。義有所以 。此衣食之 義。亦復如是。亦
X42n0736_p0902a10║   如後卷者。即指第二 十興治之 篇也。從此已下。明正
X42n0736_p0902a11║   受食法。若遙過物如上說者。立謂。持物及手得四句
X42n0736_p0902a12║   竟至第五 句。如前 文已。明竟故。前 云 四分若遙過物
X42n0736_p0902a13║   與者。俱 知中間無觸礙即其文也。復有五 種身衣曲
X42n0736_p0902a14║   肘等者。立謂。明至此五 句相對受也。上五 句是交互
X42n0736_p0902a15║   作。此句是自相對。如身與身受。器與器受。乃至置地
X42n0736_p0902a16║   與也。此後一 句加 口受受受。此上兩五 句。依律如此。
X42n0736_p0902a17║   淨人輕比丘故觸手不應受者。以 心輕浮。何 以 不應
X42n0736_p0902a18║   從受也。下明失受之 法。有如亡人不淨食器皆不須翻
X42n0736_p0902a19║   穢者。景云 。以 穢從畜生。無畜心故。無穢可翻也。生變
X42n0736_p0902a20║   成熟並 失本受者。謂失加 說識法也。六 遇緣失如多
X42n0736_p0902a21║   論淨人觸失更洗手受者。然若遇緣觸竟。比丘勿 即
X42n0736_p0902a22║   捉之 。喚淨人來更授。未必要須洗手。若遇緣觸竟。比
X42n0736_p0902a23║   丘未受即捉是惡觸。今更受要須洗手。以 比丘手中
X42n0736_p0902a24║   有惡觸食氣故也。若准西方。不論觸不觸。要須行水
X42n0736_p0902b01║   者。表沙門淨心法也。如佛受園。索水洗手等可知。已
X42n0736_p0902b02║   下明釋義。五 種佉闍尼如足食戒中明五 不正是也。
X42n0736_p0902b03║   非時七日藥限過亦墮者。非時藥明相出則 失受。七
X42n0736_p0902b04║   日藥過七日失受。若不復受而食者提。盡形無緣不
X42n0736_p0902b05║   受食吉羅者。謂無病緣也。此藥既加 法竟。若無人觸。
X42n0736_p0902b06║   永不失受。更不須受。有病有服。無病而服得吉。是此
X42n0736_p0902b07║   不受食戒中明。故言不受。非謂失受竟。不受而食。只
X42n0736_p0902b08║   得吉也。至藥既名盡形。一 受之 後。無任運失。但 可有
X42n0736_p0902b09║   遇緣失耳。已下明不犯法也。
X42n0736_p0902b10║   索美食戒第四十　律中尼吉羅也。問何 以 尼結輕
X42n0736_p0902b11║   者。疏云 。大僧 丈 夫。身報力 強。喜乞美食。取資身故。所
X42n0736_p0902b12║   以 重制 。尼乞美食。女人所諱。為希故輕。律結吉者。結
X42n0736_p0902b13║   不同罪。實結提舍。問不同何 罪而結於尼。答不同非
X42n0736_p0902b14║   罪。示不同成。隨結方便 。使異二 部。一 是美食者。案論
X42n0736_p0902b15║   解云 。何 以 名美食者。以 價 貴故。以 亦難得故。以 愈疾
X42n0736_p0902b16║   病故。有四句。一 是美食非美藥。乳 酪蘇等是。二 是美
X42n0736_p0902b17║   藥。非美食生蘇油是。三亦美食亦美藥。蘇肉魚脯是。
X42n0736_p0902b18║   四非美食。非美藥呵梨勒 是。二 無病者。依祇文。約此
X42n0736_p0902b19║   無病緣。與下第四食咽犯緣。作四句。一 不病時索。病
X42n0736_p0902b20║   時咽吉。二 病時索。不病時咽無犯。三病時索。病時咽
X42n0736_p0902b21║   無犯。四不病時索。不病時咽提。犯此戒也。不得就屠
X42n0736_p0902b22║   家乞肉汁者。立謂。肉汁堪錢一 為脂。能治風。故喜往
X42n0736_p0902b23║   乞。八 種乳 酪等者。案祇云 。一 謂不得無病時往蘇家
X42n0736_p0902b24║   乞蘇。若乞食時自與者得受。二 不得從押油家乞油。
X42n0736_p0902c01║   若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至
X42n0736_p0902c02║   笮甘蔗家乞石蜜。五 不得從放牛家乞乳 。六 不得從
X42n0736_p0902c03║   作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八 不得從屠家
X42n0736_p0902c04║   乞肉汁。此上八 種。若不病時輙索僧 提罪。尼犯八 提
X42n0736_p0902c05║   舍尼罪。若病時開乞。仍不得從。上來八 種家乞得。從
X42n0736_p0902c06║   餘家乞。若餘乞食時。至此八 種家。索餘食。語比丘言。
X42n0736_p0902c07║   我無餘物。正有此等物者。得受無罪。又云 。若比丘服
X42n0736_p0902c08║   吐下藥時。醫言此應服肉汁。爾時得乞肉汁。不得至
X42n0736_p0902c09║   屠家乞。不得往不信 家乞。何 以 故。恐索時譏比丘但
X42n0736_p0902c10║   貪味故索耳。若餘乞食時。從索漿。若檀越言無漿。正
X42n0736_p0902c11║   有肉汁。須者當與。爾時得取無罪。
X42n0736_p0902c12║   與外道食戒四十一 　僧 尼犯同。緣異可知。制 此戒
X42n0736_p0902c13║   時。闕無呵責(云 云 )。一 是外道者。戒疏云 。謂出家外道。
X42n0736_p0902c14║   以 在家者。道俗 位 別 。不生疑惑。但 犯小罪。然由出家
X42n0736_p0902c15║   名同。真偽難別 。生人惑倒。故所以 重。高問云 。外道有
X42n0736_p0902c16║   九十六 種。佛道為在其數外數內。答諸律論不同。祇
X42n0736_p0902c17║   律佛法在九十六 之 內。故彼販賣戒云 。與一 切九十
X42n0736_p0902c18║   六 種出家人。賣買不犯。既不甄簡。佛法明在其中。若
X42n0736_p0902c19║   准多論淨施中云 。一 切九十六 種。無淨施法。唯佛法
X42n0736_p0902c20║   有。又云 此三衣名。九十六 種外道所無。秘故勝故。又
X42n0736_p0902c21║   云 。六 師各有十五 弟子。師徒合有九十六 。准此佛法
X42n0736_p0902c22║   在外也。若准大莊嚴論佛法在內。故草繫緣中云 。佛
X42n0736_p0902c23║   之 正道。不同於彼九十五 種邪見倒惑。無有果報。修
X42n0736_p0902c24║   行佛道。必獲正果。二 知者除置地遣人與不犯。以 食
X42n0736_p0903a01║   味是通理無獨飽。既不自授寧生惑倒。故開不犯。三
X42n0736_p0903a02║   自與食者。甄去非親里與父母外道恩重故聽。若如
X42n0736_p0903a03║   僧 祇十八 父母兄 弟姉妹在外道出家者。不得自與。當
X42n0736_p0903a04║   使淨人。無淨人者。語全 自取。彼若嫌言。汝今便 作旃
X42n0736_p0903a05║   陀羅。禮遇我。比丘應答云 。汝出家不得處。我佛制 戒
X42n0736_p0903a06║   如是。若食便 食。不食者隨意。四非置地使人者。約是
X42n0736_p0903a07║   食。除與衣犯小罪。然食味是通。與之 義故制 以 重。衣
X42n0736_p0903a08║   則 別 屬。情著難捨。與希故輕。五 被手受便 犯者。此五
X42n0736_p0903a09║   緣。心疏所立。與鈔不同。與無見人不犯者。立謂。邪見
X42n0736_p0903a10║   人也。亦名斷見人也。又一 解。無見者。謂無斷常二 見。
X42n0736_p0903a11║   識有因果。能契中道故曰也。既計有因果。非即邪見。
X42n0736_p0903a12║   故與食非犯也。深云 。此是著空外道。不見有一 師教
X42n0736_p0903a13║   十五 弟子。各各受行異見。六 師各別 有法。與資不同。
X42n0736_p0903a14║   故師及資。通數有九十六 。如是相傳。常有不絕也。
X42n0736_p0903a15║   不囑同利 入 聚戒四十二 　同受一 家請。利 養是同。
X42n0736_p0903a16║   故曰同利 。尼同犯提。二 食前 後者。約小食前 後也。若
X42n0736_p0903a17║   大食之 後。入 聚罪。非此科。此戒約時明犯。下戒准祇
X42n0736_p0903a18║   約食竟明犯。不論早晚。縱旦食五 正已。亦不得入 聚。
X42n0736_p0903a19║   此戒要是中前 。故約小食前 後也。故律云 。食前 者。從
X42n0736_p0903a20║   明相出。至食時。此應是約小食時也。又云 食後者。從
X42n0736_p0903a21║   食時。至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時。
X42n0736_p0903a22║   是食時。要約中前 。分為食前 後也。高云 。食前 者。喫齋
X42n0736_p0903a23║   食之 前 也。食後喫齋食竟。猶在中前 也。問既食齋竟。
X42n0736_p0903a24║   往他家何 過。答緣中食雖已竟。時猶午前 。有檀越送
X42n0736_p0903b01║   果子與僧 。為待跋難陀故不傳與僧 。故制 食後。不得
X42n0736_p0903b02║   不囑入 白衣家也。今雖食竟。或未飽足。日時未過。後
X42n0736_p0903b03║   還房中。得食得果。直得更噉。或雖飽足。日亦未過。開
X42n0736_p0903b04║   作餘法。亦得食之 。故使食前 食後俱 不許入 於聚也。
X42n0736_p0903b05║   若過午入 聚。自犯後戒。案十誦所明食前 後大異。文
X42n0736_p0903b06║   云 。若比丘。許他請僧 中前 中後。行到 餘家波夜提。下
X42n0736_p0903b07║   解云 中前 者。從地了 至日中。中後者。從日中至地未
X42n0736_p0903b08║   了 。餘家者白衣舍也。賓云 。律文言前 食後食者。梵語
X42n0736_p0903b09║   倒也。應言食前 食後。譯者不迴文也。(述曰)謂齋食前 齋
X42n0736_p0903b10║   食後也。四詣餘家無緣者。若迦提月。及作白已去。皆
X42n0736_p0903b11║   曰緣也。因往他家得二 墮者。一 是背犯前 背請戒故
X42n0736_p0903b12║   提。一 是不囑同利 。犯此戒也。已下明義準。若二 比丘
X42n0736_p0903b13║   各受常請交往亦爾者。案祇云 。有二 比丘各各別 受
X42n0736_p0903b14║   一 家長請。若第一 比丘。語第二 比丘言。長老今日共
X42n0736_p0903b15║   到 我檀越家食去。第二 比丘應白已去。若不白去者
X42n0736_p0903b16║   提。若第二 比丘。請第一 比丘亦如是(看文意。似 白施主 )。立亦
X42n0736_p0903b17║   云 。張王二 家各請一 人。張家比丘。欲往王家。王家比
X42n0736_p0903b18║   丘。欲往張家。各自本施主 也。從食時至日中者。鈔意
X42n0736_p0903b19║   准時經正在禺中故是食時。注云 准此與時經食時
X42n0736_p0903b20║   同者。謂此經明步影而食。與四分同。以 齊約日中也。
X42n0736_p0903b21║   祇文不爾。雖早了 即曰非時。庫藏處及邊房者。有云 。
X42n0736_p0903b22║   並 是寺內邊遠處。向如是處。則 失前 授法。若至餘僧
X42n0736_p0903b23║   寺亦無失文。若向餘等庫藏倒失也。礪云 。此言囑授
X42n0736_p0903b24║   竟。至餘庫藏尼寺等。皆失前 法。當更須囑。後開通文
X42n0736_p0903c01║   云 。若無比丘。不囑至餘庫藏及尼寺等不犯者。此約
X42n0736_p0903c02║   無人可囑。以 不囑故。雖入 諸處皆開也。若家家多敷
X42n0736_p0903c03║   坐具 等者。景云 。此舉一 聚落多家。共設一 供 。而家別
X42n0736_p0903c04║   各敷侍 比丘也。隨至何 處皆是請處。故不犯也。以 元
X42n0736_p0903c05║   通請故。廣如下卷者。即訃請法中明也。景問曰。如大
X42n0736_p0903c06║   聚落。有眾多家。初 入 村門。未知犯罪分齊如何 。答初
X42n0736_p0903c07║   入 村門得一 提。後過家界。隨至眾界結多犯不要入
X42n0736_p0903c08║   家方犯。賓云 。囑授辭句義。立云 。大德一 心念。我某甲
X42n0736_p0903c09║   比丘。先受某甲請。今有某緣事 。欲入 某聚落。至某家。
X42n0736_p0903c10║   白大德知。今詳但 須的囑一 人。令善憶持。不必要須
X42n0736_p0903c11║   大德一 心念等。設今遙相告白。理亦是開。
X42n0736_p0903c12║   食家強坐戒四十三　此戒僧 尼同得提罪也。四食
X42n0736_p0903c13║   之 中至觸食來等者。四食。謂揣觸思識也。立謂。舊云
X42n0736_p0903c14║   摶食。亦曰段食。段食則 攝義寬通也。案攝大乘論云 。
X42n0736_p0903c15║   四食者。一 段食。二 觸食。三思食。四識食。言段食者。變
X42n0736_p0903c16║   成為相。何 以 故。此段若變異。能作身利 益事 。是名段
X42n0736_p0903c17║   食。觸食者。依塵為相。由緣色等諸塵。能作利 益身事 。
X42n0736_p0903c18║   是名觸食。思食者。望得為相。此望得意。能作利 益事 。
X42n0736_p0903c19║   如人飢渴。至飲食處。望得飲食。命身不死。是名思食。
X42n0736_p0903c20║   識食者。執持為相。由此識。能持身故。住 世 不壞。若無
X42n0736_p0903c21║   識執。則 同死人。身即爛壞。是名識食。此四食中。觸食
X42n0736_p0903c22║   屬六 識。思食屬意。望得段食。屬色。不關心。識食。於三
X42n0736_p0903c23║   義中。屬何 義。若汝不說有阿梨耶識。依何 義說此識
X42n0736_p0903c24║   食。復次若人眠中不夢。及心悶絕。入 滅盡定等。六 識
X42n0736_p0904a01║   已滅。又無段思觸三食。何 法持此身令不壞。若無阿
X42n0736_p0904a02║   梨耶識執持此身則 壞。故知定應以 阿梨耶識為食。
X42n0736_p0904a03║   此是觸食者。依前 攝論解。六 識所得。皆屬觸食。立云 。
X42n0736_p0904a04║   男女相視情相愛染義如食也。以 眼對故。故言觸也。
X42n0736_p0904a05║   四分云 。男以 女為食。女以 男為食。案祇云 。麨飯魚肉
X42n0736_p0904a06║   名為食也。復有食。名眼識見色起愛念。生欲著。乃至
X42n0736_p0904a07║   鼻舌身意亦如是。皆名食。復有食。名釜。以 蓋為食。臼
X42n0736_p0904a08║   以 杵為食。斛以 斗為食。復有食。名男子是女人食。女
X42n0736_p0904a09║   人是男子食。如上皆名為食。賓云 。南山云 。四食之 中
X42n0736_p0904a10║   此是觸食者謬也。此意說貪。不欲辨食。今言食家有
X42n0736_p0904a11║   寶者。從喻為名也。噉貪欲味故。名為食。互 相愛重。名
X42n0736_p0904a12║   之 為寶。一 是食家者。礪云 。以 男女情相視曰食家。若
X42n0736_p0904a13║   斷婬等之 家即不名食家也。互 受一 日戒者。以 緣起
X42n0736_p0904a14║   妨事 故制 。今夫妻互 持一 日戒。以 無婬事 可妨故開
X42n0736_p0904a15║   不犯。賓云 。受八 戒也。四無第四人者。夫妻及比丘。是
X42n0736_p0904a16║   三故犯。更有異人成四。妨事 非獨在我故也。多論以
X42n0736_p0904a17║   着寶衣等者。立謂。此解其家有寶義也。謂女著寶衣。
X42n0736_p0904a18║   輕明照內身。外現發欲。故曰有寶也。准祇云 。俱 男女
X42n0736_p0904a19║   亦不犯。以 非食家故。
X42n0736_p0904a20║   屏與女坐戒四十四　尼同提若大小淨人等者。立
X42n0736_p0904a21║   云 。或年八 九十老耄不知時事 。七歲已下未識時事
X42n0736_p0904a22║   也。注云 。前 已重明者。二 不定中已廣辨屏義。
X42n0736_p0904a23║   
X42n0736_p0904a24║   四分律鈔批卷第十本
X42n0736_p0904b01║   
X42n0736_p0904b02║   
X42n0736_p0904b03║   
X42n0736_p0904b04║   四分律鈔批卷第十末
X42n0736_p0904b05║   
X42n0736_p0904b06║   獨與女人坐戒四十五 　尼提。注云 淨人見聞屏處
X42n0736_p0904b07║   者。如二 不定中所明。若互 見聞吉羅。見聞俱 離方提。
X42n0736_p0904b08║   謂常語不聞。名為聞屏。雲霧黑暗中。名為見屏也。前
X42n0736_p0904b09║   食家不犯等者。立明。此重釋前 食家強坐戒也。謂上
X42n0736_p0904b10║   之 三戒犯緣制 意是同。故於今重明前 戒也。又前 強
X42n0736_p0904b11║   坐戒中。未明開通文也。謂前 強坐戒中。若互 受一 日
X42n0736_p0904b12║   戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云 。若互 受一
X42n0736_p0904b13║   日戒吉羅。即指前 戒也。若獨與女坐戒。及屏坐戒。此
X42n0736_p0904b14║   二 戒。縱互 受一 日戒亦提。意在招譏故也。言受一 日
X42n0736_p0904b15║   戒者。皆約八 戒。得名淨行優 婆塞。若夫妻互 受五 戒
X42n0736_p0904b16║   者。比丘強坐亦提。以 自妻不廢故。立云 。上解不好。又
X42n0736_p0904b17║   解云 。言前 食家不犯者。謂指前 食家坐戒。若夫妻互
X42n0736_p0904b18║   受一 日戒。比丘坐則 不犯。以 夫妻同在此故。今此中
X42n0736_p0904b19║   比丘。與女露處坐。雖女受一 日戒亦犯吉。為人見生
X42n0736_p0904b20║   譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女已受戒故。過
X42n0736_p0904b21║   輕但 吉。
X42n0736_p0904b22║   駈出聚戒四十六 　比丘尼得提。三無諸緣礙者。立
X42n0736_p0904b23║   謂。因此有命梵等難。或其人破見威儀 。若眾中所舉。
X42n0736_p0904b24║   若被擯等。駈出不犯。此戒鈔立四緣。戒疏立五 緣。一
X42n0736_p0904c01║   大比丘。二 先許食。三不與食。四惡心駈出。五 離見聞。
X42n0736_p0904c02║   若礪大疏。有六 緣。如無因緣。
X42n0736_p0904c03║   過受四月藥戒四十七　礪云 。約時藥七日盡形三
X42n0736_p0904c04║   種藥犯。謂諸部計會有斯義也。若非時一 藥。以 體賤
X42n0736_p0904c05║   故。又療患義微。過受義希。故犯小罪。言四月者。立謂。
X42n0736_p0904c06║   據緣起是四月也。今不問四月一 月半月春夏等。但
X42n0736_p0904c07║   使過施主 之 限有結。五 無緣者。謂有病緣。得過受也。
X42n0736_p0904c08║   祇春夏冬皆犯者。謂此三時各有四月。以 施主 限約
X42n0736_p0904c09║   四月故。過結犯。除四緣如戒本者。一 者常請不作日
X42n0736_p0904c10║   限也。二 更請。謂先雖限期四月。後更續請也。三分請
X42n0736_p0904c11║   者。謂持業藥至寺中分。為分。分與比丘也。四盡形請
X42n0736_p0904c12║   者。施主 盡一 報形。常施藥也。有此四緣。無過受罪。過
X42n0736_p0904c13║   藥限墮過夜吉者。立謂。施主 但 施一 臍藥。不限日夜。
X42n0736_p0904c14║   比丘過此藥限而受得提。若施主 本請一 月半月。不
X42n0736_p0904c15║   限藥分齊。若過夜住 犯吉也。宜作四句。一 過藥限。不
X42n0736_p0904c16║   過夜限提。二 過夜限不過藥限吉。三藥夜俱 過提吉。
X42n0736_p0904c17║   四俱 不過無犯。
X42n0736_p0904c18║   觀軍陣戒四十八 　依光 律師九段。此下至三染衣
X42n0736_p0904c19║   來。有十三戒。當第五 段。明繫意住 緣離逸修 道無著。
X42n0736_p0904c20║   行。礪云 。車幕屯聚稱之 曰軍。行列 相對曰陣(已下三戒尼亦
X42n0736_p0904c21║   犯提)。三無緣者。立謂。無請緣也。律中時有大臣。在軍中。
X42n0736_p0904c22║   欲見比丘。佛開往也。若軍在前 至方便 見墮等者。案
X42n0736_p0904c23║   祇云 。有四種。謂象力 最大。有四人從之 。成一 象兵 。馬
X42n0736_p0904c24║   力 次弱。有八 人從之 。成一 馬軍。車軍次弱。十六 人從
X42n0736_p0905a01║   之 。成一 車軍。步軍者。有三十二 人帶伏。成一 步軍也。
X42n0736_p0905a02║   善見稍別 。言象兵 者。一 人騎象。八 人從之 。馬兵 一 人
X42n0736_p0905a03║   乘馬二 人。車兵 則 四人為脚。步兵 亦四人也。
X42n0736_p0905a04║   軍中過限戒四十九　一 有緣者。先有請喚。名為有
X42n0736_p0905a05║   緣。開往為沙門果者。立謂。大臣有力 。若請不去。能作
X42n0736_p0905a06║   損減。故開聽往。得無惱害。安神修 道。長沙門果。
X42n0736_p0905a07║   觀軍合戰戒五 十　四見便 犯者。以 違佛制 故也。
X42n0736_p0905a08║   飯酒戒五 十一 　尼飲亦提。酒有十過者。律云 。一 者
X42n0736_p0905a09║   顏色惡。二 者少力 。三者眼視不明。四者現嗔恚相。五
X42n0736_p0905a10║   者壞田業資生法。六 者增致疾病。七者益鬪訟。八 者
X42n0736_p0905a11║   無名稱。惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮
X42n0736_p0905a12║   三惡道。五 分以 降龍等者。案五 分云 。佛從拘舍彌國
X42n0736_p0905a13║   往跋陀越邑。時彼編髮梵志住 處。有一 毒龍。常雨大
X42n0736_p0905a14║   雹。破壞田苗。時諸居士。聞佛與千二 百五 十弟子。俱
X42n0736_p0905a15║   來此邑。皆出奉迎。禮敬已。白佛言。此邑常有一 惡龍。
X42n0736_p0905a16║   破壞田苗。我恒願得大威德人。而降伏之 。時沙竭陀
X42n0736_p0905a17║   比丘。在佛後扇佛。佛即領勅 令往降之 。彼聞佛命。禮
X42n0736_p0905a18║   佛足已而去。向彼龍所。即入 其室。却坐一 面。龍身便
X42n0736_p0905a19║   出烟。沙竭陀身亦出烟。龍即舉身火燃。沙竭陀亦舉
X42n0736_p0905a20║   身火然。龍火出五 色。沙竭陀火亦出五 色。於是化龍
X42n0736_p0905a21║   身令小如箸。內著鉢中。持至佛所。白言。此惡毒龍。今
X42n0736_p0905a22║   已降伏。當著何 處。佛令著世 界中間。沙竭陀受教。屈
X42n0736_p0905a23║   申臂頃。持著世 界中間。須臾便 還。諸居士。聞其降伏
X42n0736_p0905a24║   惡龍。皆大歡喜。悉皆作禮。白言。願受我請。嘿然受之
X42n0736_p0905b01║   此比丘。性好酒肉。往到 其家。飲酒極飲已。還拘舍彌。
X42n0736_p0905b02║   於僧 坊外。醉臥吐曳。衣鉢縱橫。佛以 天眼遙見。共阿
X42n0736_p0905b03║   難往僧 坊外看。佛與阿難。舉著井邊。佛自汲水。使阿
X42n0736_p0905b04║   難洗。著衣臥繩床上。令頭向佛。須臾轉側 。申脚蹋佛。
X42n0736_p0905b05║   佛以 是。集比丘僧 。問諸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬
X42n0736_p0905b06║   不。答言不能。又問。其人先能降毒龍。今能降蝦蟆不。
X42n0736_p0905b07║   答言不能。因是制 酒戒。乃至嗅酒器者。案五 分云 。時
X42n0736_p0905b08║   沙竭陀比丘。因佛制 戒。不敢復飲。以 先習故。氣絕欲
X42n0736_p0905b09║   死。飲食不消。不知云 何 。以 是白佛。佛令嗅酒氣。嗅酒
X42n0736_p0905b10║   氣。復不差。佛言以 酒著餅中羮中粥中。猶不差。佛令
X42n0736_p0905b11║   聽以 酒與之 。得已便 差。佛言。已制 漸漸斷之 。乃至嗅
X42n0736_p0905b12║   酒器不復惡者。不待復嗅。
X42n0736_p0905b13║   此戒極重等者。立云 。一 切遮戒中此戒最重。能造四
X42n0736_p0905b14║   逆。唯除破僧 。破僧 者要須體是清淨。方能破僧 。體若
X42n0736_p0905b15║   不淨。自稱為佛。誰肯信 之 。且如五 戒。於非情中。唯禁
X42n0736_p0905b16║   一 酒戒。意可知矣。
X42n0736_p0905b17║   無酒色香味等者。案律文云 。是酒有色香味等。不應
X42n0736_p0905b18║   飲。但 使是酒。互 作句皆不應飲。若非酒雖有酒色香
X42n0736_p0905b19║   味應飲。如是互 作句。非酒為頭。皆應飲。礪疏。束為二
X42n0736_p0905b20║   段。初 不應飲。以 是酒故。二 應飲。以 非酒故。高云 。此後
X42n0736_p0905b21║   四句約體故不犯。然望五 分。此四句有犯義。部別 故
X42n0736_p0905b22║   也(此上與鈔引文不同律更細尋律文)。案五 分云 。是酒有酒色。酒香。酒
X42n0736_p0905b23║   味。是酒有色香無味。是酒有色味無香。是酒無色香
X42n0736_p0905b24║   味。飲令人醉皆提(上四句。能醉人。飲皆提)。有非酒而有酒色香
X42n0736_p0905c01║   味。飲令人醉。若飲得吉羅。有非酒而有色香味。不令
X42n0736_p0905c02║   人醉。欲飲者聽屏處飲也。糟[殿/酉]者。謂酒下滓也。礪云 。
X42n0736_p0905c03║   十誦律。若飲似 酒。甜酒。糟醫等。飲咽咽提。四分但 吉。
X42n0736_p0905c04║   案十誦文云 。若噉麯能醉人者。咽咽提。若噉酒糟。隨
X42n0736_p0905c05║   咽咽提。若飲酒澱。隨咽咽提。若餘麴不犯者。立云 。如
X42n0736_p0905c06║   今時常所用麴也。上言和酒麴乾者。謂先將酒和麴。
X42n0736_p0905c07║   暴乾後食得提。注云 莫非取境犯者。立謂。古師云 。所
X42n0736_p0905c08║   制 戒無有定相。或有制 心從境。或有制 境從心。此戒
X42n0736_p0905c09║   則 制 心從境。若殺人戒。則 制 境從心。謂境實是人。作
X42n0736_p0905c10║   非人兀木想疑。不犯重。此戒不爾。但 使是酒。作非酒
X42n0736_p0905c11║   想疑亦提。注云 。謂前 有方便 者。立明。本擬飲酒。臨至
X42n0736_p0905c12║   境邊。不問若作酒想若疑。若作非酒想疑。但 使前 境
X42n0736_p0905c13║   是酒皆結。若前 無方便 。縱得來作非酒想飲者。亦無
X42n0736_p0905c14║   犯。由本無心迷故不犯。戒本疏云 。境想三句皆重。諸
X42n0736_p0905c15║   師約心從境制 者。余 意不同。聖制 有以 。文少不了 。豈
X42n0736_p0905c16║   有智人由來不喫酒漿。悞飲可結提耶。此謂重者。先
X42n0736_p0905c17║   有方便 欲飲此酒。及舉向口。乃生非酒想疑。約後心
X42n0736_p0905c18║   邊止吉羅耳。成前 方便 非重。如何 十誦律中有此誠
X42n0736_p0905c19║   致。即如文列 (此釋與立解大同)。若看知非而是如上開之 者。
X42n0736_p0905c20║   謂實是酒比丘看竟。謂言非酒。又本無方便 。即是本
X42n0736_p0905c21║   迷故不犯。今言如上者。住 子云 也。謂本有方便 故。無
X42n0736_p0905c22║   方便 者不結。若病餘藥治不差等者。戒疏云 。非謂有
X42n0736_p0905c23║   病。即得服之 。然須遍以 餘藥。治之 不差。方始開服也。
X42n0736_p0905c24║   若麴飲和食提者。立謂。如上多論和酒之 麴。今將和
X42n0736_p0906a01║   飯喫故犯。非和酒者噉亦無罪。啖糵者。今用麥牙所
X42n0736_p0906a02║   作者是也。
X42n0736_p0906a03║   水中戲戒五 十二 　尼提。上代 光 統。述制 意。水性漂
X42n0736_p0906a04║   蕩無恒。不可常令淺。在中戲笑。招譏呵止。上流忽增。
X42n0736_p0906a05║   容損身命。三妨廢正業者。比丘本懷。靜緣進道。入 水
X42n0736_p0906a06║   遊蕩。動 越威儀 。故妨正業也。四失正念者。馳散沈浮。
X42n0736_p0906a07║   乖 違至理。入 水遊戲。正念斯亡也。首疏。引大雲法藏
X42n0736_p0906a08║   經云 。王與夫人。樓上遙見遊戲。王說偈向夫人云 。吾
X42n0736_p0906a09║   聞諸比丘。意謂離塵羈。戲暴泥水中。云 何 作人師。時
X42n0736_p0906a10║   十七群童子。遊戲足已。中有一 人。著衣上岸。入 定知
X42n0736_p0906a11║   王心。即作十八 變。拂王疑意。遂以 神力 鴈行而去。夫
X42n0736_p0906a12║   人見之 。而向王說偈云 。我家諸比丘。久 已離塵羈。沙
X42n0736_p0906a13║   彌尚如此。何 況釋迦師。王內生信 也。如餘三律云 。十
X42n0736_p0906a14║   七群。并得無學。水中遊戲。尚招譏過。何 況下凡。故舉
X42n0736_p0906a15║   上聖。禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧 祇十九云 。童
X42n0736_p0906a16║   子迦葉。至年八 歲。出家。得阿羅漢。共十六 群。入 水浮
X42n0736_p0906a17║   戲。波斯匿王在樓望見。王未信 佛法。見倍生不信 。即
X42n0736_p0906a18║   語末利 夫人言。看汝所事 福田。童子迦葉於其水中。
X42n0736_p0906a19║   入 頂第四禪。以 天耳聞。語諸伴 言。王倍不信 。末利 夫
X42n0736_p0906a20║   人心亦不悅。迦葉云 。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。
X42n0736_p0906a21║   各提澡罐。盛滿中水。以 著於前 。結跏趺坐。次第行列 。
X42n0736_p0906a22║   陵雲而去。於王殿上。空中而過。夫人見已。心大歡喜。
X42n0736_p0906a23║   即白王言。看我福田。神德如是。王大歡喜。案五 分云 。
X42n0736_p0906a24║   十七群比丘。水中戲已。立水上著衣。夫人語王言。看
X42n0736_p0906b01║   我所事 福田。著衣已。以 瓶盛水。擲空中飛而逐之 。從
X42n0736_p0906b02║   王樓上過。猶如鴈王。夫人復白王。更看我福田。其王
X42n0736_p0906b03║   亦生信 心。餘緣同四分。賓云 。戒本水中。且據緣起。後
X42n0736_p0906b04║   解釋中。鉢盛水戲亦提。
X42n0736_p0906b05║   擊攊戒五 十三　尼提。祇以 指指比丘亦提者。景云 。
X42n0736_p0906b06║   此舉遙指得提。非謂著方犯。案僧 祇十九名相戒。與
X42n0736_p0906b07║   此律似 別 。彼律緣起。尼坐不正。十六 群見已。指示而
X42n0736_p0906b08║   笑。因此故制 。彼云 。一 指指提。乃至五 指亦如是。一 切
X42n0736_p0906b09║   手指提。以 捲指簡若竹木指者越毗尼也。乃至差會
X42n0736_p0906b10║   者。以 遙指故犯也。依撿祇文云 。若月直。若知事 人。差
X42n0736_p0906b11║   次食。以 指指。言某甲去。波夜提。看文似 遙指。四分要
X42n0736_p0906b12║   著始犯罪也。
X42n0736_p0906b13║   不受諫戒五 十四　尼提。十三違僧 諫得殘。此違別
X42n0736_p0906b14║   人諫故提。謂此諫時不受犯吉者。將欲造惡。人諫須
X42n0736_p0906b15║   捨。故違不從。有犯吉也。後作六 聚通犯墮者。既不受
X42n0736_p0906b16║   諫。隨前 作何 罪。結違諫之 提。前 告有謝。以 攬因成果
X42n0736_p0906b17║   故。若作前 事 。隨犯六 聚中根本。自得夷殘提吉也。故
X42n0736_p0906b18║   知違諫提罪。要約作前 六 聚罪成。方結違諫提也。礪
X42n0736_p0906b19║   自此說。礪問。違僧 諫中。諫竟有犯。不待作事 。此中所
X42n0736_p0906b20║   諫竟未犯。要待作事 方犯。違諫之 罪者何 。答前 文僧
X42n0736_p0906b21║   諫中有僧 命眾法可違。情過是重。故諫竟有犯。不待
X42n0736_p0906b22║   作事 。此中說是一 人諫。無僧 命眾法可違。是以 諫竟
X42n0736_p0906b23║   未犯。要待作事 。方表違諫義成。是以 不類。若爾下拒
X42n0736_p0906b24║   勸 學戒。亦是一 人諫。無眾命可違。何 以 諫竟有犯。與
X42n0736_p0906c01║   此相違耶。答彼諫止犯。先是不學止犯之 人。發言拒
X42n0736_p0906c02║   諫。道已不學。即是止犯。表違已成。故所以 犯。此諫作
X42n0736_p0906c03║   犯。雖言拒諫。道我作者。仍猶未作。表違未就。要待作
X42n0736_p0906c04║   事 。違諫義成。亦非一 類也。如僧 殘末戒開者。謂勸 前
X42n0736_p0906c05║   人如法諫者須受。若非法而諫。違則 無罪。
X42n0736_p0906c06║   怖比丘戒五 十五 　尼提。三以 色聲等六 塵事 者。色
X42n0736_p0906c07║   怖者或著獸皮。或作鳥形鬼形。可畏之 狀。令前 生怖。
X42n0736_p0906c08║   此是示怖。說者可解。聲怖者。作虎豹及鬼神等聲。此
X42n0736_p0906c09║   示怖。說者可知(下一 例 有示有說)。香怖者。作奇異氣息。或臭
X42n0736_p0906c10║   或香。云 是虎狼師子之 氣也。味者。或作苦味酢味。令
X42n0736_p0906c11║   他嘗之 。云 是殺人之 藥也。觸者。或冷熱澁滑。或將毒
X42n0736_p0906c12║   虫蛇蠍。令他手觸。尼而生怖也。法者。云 我夜夢見汝
X42n0736_p0906c13║   和上父母得病。或死休道等。種種惡事 。向他說也(上是
X42n0736_p0906c14║   立解)。言一 一 示說者。立謂。示現說。謂言說也。明將上六
X42n0736_p0906c15║   種事 。有示怖。有說怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若
X42n0736_p0906c16║   說此六 事 。令他怖。名說怖也。云 我聞此聲。見此色等
X42n0736_p0906c17║   也。其六 塵中。各有示說之 相。故言一 一 示說也。四者
X42n0736_p0906c18║   二 相現者。有示說二 相也。亦云 身口二 相。此明上六
X42n0736_p0906c19║   塵怖他。不出身口二 業。身即是示。口即是說。還是示
X42n0736_p0906c20║   說也。昔人相傳止有六 塵示怖。而無說怖。今謂不然。
X42n0736_p0906c21║   具 有示說。律文明顯。何 得不論。疏亦立示說二 怖也。
X42n0736_p0906c22║   有鈔本作一 一 相現者。謂六 塵中。隨一 一 相現也。律
X42n0736_p0906c23║   不了 吉羅者。謂作怖相。前 人未了 了 見也。或夢中見
X42n0736_p0906c24║   等者。此舉法怖。開通文也。
X42n0736_p0907a01║   半月浴過戒五 十六 　尼提。高云 。非謂半月已。然後
X42n0736_p0907a02║   方洗。乃半月之 中。過度數洗。故曰過。此約洗之 過。非
X42n0736_p0907a03║   約日過。春後四十五 日者。是三月一 日。至四月半也。
X42n0736_p0907a04║   夏初 一 月者。自四月半。至五 月半也。中間得七十五
X42n0736_p0907a05║   日。是熱時(此據天竺熱時)故下文云 。天竺熱早。從三月初 至
X42n0736_p0907a06║   五 月半也。景云 。中國熱早故爾。今則 不可依之 。但 可
X42n0736_p0907a07║   隨方早晚熱也。但 不得過七十五 日耳。作時下至掃
X42n0736_p0907a08║   地者。案祇云 。下至掃地五 六 掃箒名作時也。行時者。
X42n0736_p0907a09║   下至一 拘盧舍。若來若去。是名行時洗浴無罪。十誦
X42n0736_p0907a10║   中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行時。始開洗也。彼律十
X42n0736_p0907a11║   六 云 。昨日來。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗
X42n0736_p0907a12║   不犯。准善見論。正行行竟皆開洗也。便 還悔吉者。臨
X42n0736_p0907a13║   至浴處。即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者。此謂
X42n0736_p0907a14║   拂他疑心。故須白也。注云 如論好者。依上多論不共
X42n0736_p0907a15║   白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由
X42n0736_p0907a16║   不著竭支。身體既露。人見起欲心也。失男根者。轉根
X42n0736_p0907a17║   為女。尋悔復本男根也。案多論第九云 。凡比丘浴。若
X42n0736_p0907a18║   露覆室。要不苦白衣。及及覆上身。要著竭支。(述曰)以 竭
X42n0736_p0907a19║   支露上身也。一 當有慚愧二 喜生他欲想故者。有羅
X42n0736_p0907a20║   漢比丘洗浴。有一 比丘。見其身體。鮮淨細耎。便 欲心
X42n0736_p0907a21║   生。於後不久 。男根墮落。即有女根。則 休道。為俗 生子。
X42n0736_p0907a22║   後還遇見。即便 識之 。知本所由。即皈情求。及羅漢教
X42n0736_p0907a23║   令悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。又婬持
X42n0736_p0907a24║   戒本大比丘。及沙彌。罪同破七寶塔。勸 人出家精進。
X42n0736_p0907b01║   斯福同塔(已上論文)。打木作聲等者。立謂。今時浴僧 。既用
X42n0736_p0907b02║   常住 。必須作相。景問。半月洗浴得用僧 物不。答得。祇
X42n0736_p0907b03║   律有明文。若洗浴者。先料理湯火。後打木作聲。令一
X42n0736_p0907b04║   切僧 次第入 。若不得用僧 物。何 須作相。令僧 次第入
X42n0736_p0907b05║   耶。又諸律。浴者是僧 常法。十誦洗浴有五 利 。一 除垢。
X42n0736_p0907b06║   二 身清淨。三除身中寒浴。四除風。五 得安穩也。又如
X42n0736_p0907b07║   溫室經。施七物。除七病。得七福。法式廣如溫室經抄。
X42n0736_p0907b08║   付待說者(云 云 )。然浴僧 功 德難以 備 陳。如智論中明。
X42n0736_p0907b09║   難陀比丘一 浴僧 曰作願言。使我世 世 端正淨潔。又
X42n0736_p0907b10║   於異世 。值辟支佛塔。餝以 彩畫。莊嚴辟支佛像 。而作
X42n0736_p0907b11║   願言。使我世 世 色相嚴身。以 是因緣故。世 世 得身相
X42n0736_p0907b12║   端正。乃至今日得出家成道。眾僧 遙見。謂其是佛。悉
X42n0736_p0907b13║   皆起迎。良嚴餝支佛兼 以 浴僧 。廣發願言。獲此果報。
X42n0736_p0907b14║   作陶家法者。立謂。從下洗次第向上也。此即祇文似
X42n0736_p0907b15║   寬。不同四分。言餘如下卷者。即是諸雜要行中廣明
X42n0736_p0907b16║   也。
X42n0736_p0907b17║   露然火戒五 十七　尼提。二 無緣者。立謂。開病及為
X42n0736_p0907b18║   病人煑食等也。若他已然隨作何 事 等者。謂他在露
X42n0736_p0907b19║   地然竟。後比丘隨於火上。或進火撥火聚。或足薪等。
X42n0736_p0907b20║   隨作一 一 事 隨結提也。須火便 身者。以 其病故。假火
X42n0736_p0907b21║   以 益其身。故曰也。若半燋然炭及不云 知是等者。燒
X42n0736_p0907b22║   無燄故得吉也。又若令他然時。不作知淨語亦吉也。
X42n0736_p0907b23║   旋火作輪者。景云 。謂作火輪。雖離地亦犯。恣遺火落
X42n0736_p0907b24║   地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥
X42n0736_p0907c01║   聚犯者。立謂。見他然火竟。使為進火。或撥聚足薪等
X42n0736_p0907c02║   也。撥(補達反)撥由理也。廣疋云 撥者除也。亦云 理又得
X42n0736_p0907c03║   一 提者。立明。前 戒生草上然火壞生故一 提。又是露
X42n0736_p0907c04║   地犯此戒。又一 提。既是生草下生地壞地又提。故得
X42n0736_p0907c05║   三提。
X42n0736_p0907c06║   藏他衣鉢戒五 十八 　文中具 三緣成犯。礪具 四緣。
X42n0736_p0907c07║   加 一 無因緣。若有因緣則 不犯者。若五 大色衣。不淨
X42n0736_p0907c08║   衣吉羅者。由非佛常開之 物也。作淨畜皆墮者。謂但
X42n0736_p0907c09║   是比丘說淨衣鉢。若藏皆提也。注云 准今官不許私
X42n0736_p0907c10║   度及不犯持罪者。此明據上恐有命梵二 難藏他衣。
X42n0736_p0907c11║   既不犯。我今既是私度。恐主 見衣自藏不著何 成失
X42n0736_p0907c12║   威儀 也。深云 。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
X42n0736_p0907c13║   外經夜。不犯離宿之 罪。
X42n0736_p0907c14║   真實淨戒五 十九　疏云 。絕捨不虗。稱為真實。永斷
X42n0736_p0907c15║   染心。名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前 人。
X42n0736_p0907c16║   後乃輒取。不語主 。故所以 犯也。戒本列 五 眾者。立明。
X42n0736_p0907c17║   謂非比丘得對下四眾作真實淨。皆須當眾相對作
X42n0736_p0907c18║   也。礪云 。如善見論若展轉施主 。得以 互 為。以 其不對
X42n0736_p0907c19║   施主 說淨故。又復物不付彼。不生譏過。為是大僧 得。
X42n0736_p0907c20║   以 下三眾尼以 僧 家二 眾。各為展轉施主 。真實淨法。
X42n0736_p0907c21║   要僧 尼當眾。二 三不得互 為。以 其黑服雖同。男女相
X42n0736_p0907c22║   別 。何 有大僧 將物。對尼為法。又容生染習。招致外譏。
X42n0736_p0907c23║   文中列 者。此僧 尼同戒。故通舉五 眾。說僧 尼故也。言
X42n0736_p0907c24║   以 明犯不犯義者。立謂。戒本列 五 眾者。欲明五 眾俱
X42n0736_p0908a01║   有犯之 相。若比丘。對比丘。作淨已。不語將還是犯。語
X42n0736_p0908a02║   已將還不犯。乃至沙彌尼。對沙彌尼。作淨已。取時語
X42n0736_p0908a03║   主 不犯。不語而取是犯。故曰也。戒疏云 。為明五 眾俱
X42n0736_p0908a04║   有犯相。雖輕重異。淨施義同。故通列 名。至於淨法。自
X42n0736_p0908a05║   從律法。辨相具 解者。立謂。指律中自辨相解釋也。展
X42n0736_p0908a06║   轉淨施問不問俱 得者。以 作法時對於別 人。後用此
X42n0736_p0908a07║   物。不假問本施主 故也。
X42n0736_p0908a08║   著新衣戒六 十　無緣輙著者。若遭賊失奪燒漂之
X42n0736_p0908a09║   緣。開著五 大上色也。若初 從人得者。雖故名新。以 色
X42n0736_p0908a10║   未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者。立謂。不作青
X42n0736_p0908a11║   黑木蘭染也。賓云 。僧 祇十誦白衣但 吉不點提。與此
X42n0736_p0908a12║   律一 倍相翻也。若重衣輕衣不作淨而畜吉者。立謂。
X42n0736_p0908a13║   重即旃蓐敷具 等。輕即布絹衣被等。不染得提。不點
X42n0736_p0908a14║   得吉也。景云 。重衣即氍氀毾[登*毛]等。輕衣准知重衣
X42n0736_p0908a15║   不作淨得吉。戒疏成犯中云 。初 不以 三色染故墮。
X42n0736_p0908a16║   此明三衣耳。若輕重衣。不作點以 壞色者吉羅。賓
X42n0736_p0908a17║   云 。重衣者寒衣也。輕衣者。夏衣也。此等非三衣故
X42n0736_p0908a18║   吉也。餘小細物。並 須點淨。非謂革履。以 三色染。更成
X42n0736_p0908a19║   驚俗 。可笑之 甚。景云 。三衣及餘衣。皆須染淨。則 帛者
X42n0736_p0908a20║   但 點淨而已。若非衣鉢囊革履囊。及諸巾。不作淨吉
X42n0736_p0908a21║   者。立云 。此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者。立謂。若未
X42n0736_p0908a22║   染壞色。恐白衣用之 也。注准此言淨謂以 成色衣者。
X42n0736_p0908a23║   自意云 。謂成其壞色。更須點淨也。注云 。或以 餘物貼
X42n0736_p0908a24║   者。立明。將餘故物貼衣作淨亦成淨。此當點淨也。夫
X42n0736_p0908b01║   得衣來。不問新故。皆須三種淨。以 初 從人得亦同新
X42n0736_p0908b02║   也。注云 。非謂三衣須染餘者但 淨而已者。三衣固是
X42n0736_p0908b03║   須染。餘一 切衣皆須染壞色。仍須更點淨。非但 直點
X42n0736_p0908b04║   而已。即不染之 也。礪云 。祇律純色不點淨提。不染壞
X42n0736_p0908b05║   著白色衣吉。與此相反。此則 不染得提。不點唯吉。
X42n0736_p0908b06║   五 分所以 淨者異外道故合與俗 別 三種淨故失則
X42n0736_p0908b07║   易覓者。案五 分云 。有諸比丘。遇賊剝衣都盡還。所邏
X42n0736_p0908b08║   人問言。何 處遇賊。答言某處。即為捕捉獲其賊。將比
X42n0736_p0908b09║   丘衣。與俗 人衣。及外道衣。盡安一 處。邏人令諸比丘。
X42n0736_p0908b10║   自識者前 取。諸比丘。不識自衣。悉被外道先擇將好
X42n0736_p0908b11║   者而去。以 此事 白佛。佛言從今已去。若得新衣。應三
X42n0736_p0908b12║   種色作誌。若青若黑若木蘭。若不以 三種色誌者提。
X42n0736_p0908b13║   若不誌者。著著提。宿宿提。言三種記者。立云 。青黑木
X42n0736_p0908b14║   蘭。景云 。即點淨也。多論五 大色不成受者。有青黃赤
X42n0736_p0908b15║   白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多論第八 云 。有
X42n0736_p0908b16║   五 大色。謂黃赤青黑白也。黃者鬱金根黃藍染。赤者
X42n0736_p0908b17║   羊草落沙染。青者或言藍黛是。餘未識其本。凡此五
X42n0736_p0908b18║   大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云 。落沙染者。外
X42n0736_p0908b19║   國染法。多殺諸虫。是故不聽。今秦地染法。亦多殺虫
X42n0736_p0908b20║   墮五 大染數也。立云 。落沙染者。孔雀鸚鵡血染。又云 。
X42n0736_p0908b21║   是生生毛也(未詳)。若自染吉者。自染五 大上色也。言不
X42n0736_p0908b22║   成受者。謂將此上來五 大色。或作染將作三衣。皆不
X42n0736_p0908b23║   成受持。加 法亦不成也。應量不應量者。謂三肘五 肘
X42n0736_p0908b24║   已下。亦名不應量。若過三肘五 肘名應量。此約五 大
X42n0736_p0908c01║   上色不得著也。若點著吉羅(此律犯墮)者。深云 。此五 大色
X42n0736_p0908c02║   若准多論。不點而著墮。點竟而著犯吉。四分中縱點
X42n0736_p0908c03║   已著者還墮。由是大色故也。三種更互 作淨者。立謂。
X42n0736_p0908c04║   如法青黑木蘭。更互 作淨。不淨作墮。將五 大上色作
X42n0736_p0908c05║   點淨得吉也。先以 水淨故者。景云 。初 得衣以 水洗。後
X42n0736_p0908c06║   不須淨。又先以 點淨。後以 水洗。脫更不須點也。憍奢
X42n0736_p0908c07║   耶者。蝅口初 出者是也。欽婆羅者。此云 細毛衣也。明
X42n0736_p0908c08║   此二 種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但 須
X42n0736_p0908c09║   割 點二 淨也。景云 。此上是細軟衣。染汁麤忽。恐壞此
X42n0736_p0908c10║   衣。佛令權用二 淨等法。割 縷點等也。割 去三五 縷即
X42n0736_p0908c11║   名淨。後得染汁。應須更染。不以 二 淨竟而即不染。案
X42n0736_p0908c12║   祇云 。佛在舍衛城。曠野有比丘。得憍奢耶衣。煑染汁
X42n0736_p0908c13║   欲染。世 尊以 神足。空中住 。問比丘。欲作何 事 。比丘答
X42n0736_p0908c14║   言。染憍奢耶。佛言。憍奢濡細。染汁麤忽。損壞此衣。從
X42n0736_p0908c15║   今日後。此憍奢耶。作二 種。截縷淨。青點淨也。復有毗
X42n0736_p0908c16║   舍離比丘。得濡欽婆羅。煑染汁欲染。佛亦以 神足。往
X42n0736_p0908c17║   到 其所。如前 示教(云 云 )。銅器覆苦酒等者。此下明其
X42n0736_p0908c18║   如法三色也。上明落沙鬱金等非法色。銅器是青色。
X42n0736_p0908c19║   果汁泥等是黑色。木蘭為赤色也。木蘭者用上果生
X42n0736_p0908c20║   鐵上磨等者。謂木蘭之 衣。將何 物點淨。謂用上來果
X42n0736_p0908c21║   汁為淨也。言果汁者。用呵梨勒 果。亦云 用阿摩勒 果。
X42n0736_p0908c22║   宜鐵上磨也。注云 猶同四分木蘭皮者。深云 。箋色似
X42n0736_p0908c23║   如蜀地木蘭色。以 四分律是北地翻。正明蜀地木蘭
X42n0736_p0908c24║   為正木蘭色也。若眾多碎衣一 處合補等者。立謂。且
X42n0736_p0909a01║   如補衣。若補兩孔相離。須別 別 點淨。若同補一 處。雖
X42n0736_p0909a02║   段碎物眾多。隨點一 處則 得。若多碎物。合作一 衣。但
X42n0736_p0909a03║   點一 處。有得也。
X42n0736_p0909a04║   奪畜生命戒六 十一 　依光 律師九段。此下即當第
X42n0736_p0909a05║   六 段。至與賊同行來。有七戒。明常行遠離修 慈愍物
X42n0736_p0909a06║   行。此謂迦留陀夷射烏成聚。故制 此戒。案五 分云 。迦
X42n0736_p0909a07║   留陀夷憎烏云 。有十弊惡。一 慳惜。二 貪飰。三強顏。四
X42n0736_p0909a08║   耐辱。五 蛆弊。六 無慈悲。七悕望。八 無猒。九藏積。十喜
X42n0736_p0909a09║   忘。有此十法。故應可殺。四等為懷者。慈悲喜捨為四
X42n0736_p0909a10║   也。五 緣同前 大殺戒者。一 是畜生。二 畜生想。三有殺
X42n0736_p0909a11║   心。四興方便 。五 命斷犯也。
X42n0736_p0909a12║   飲虫水戒六 十二 　前 戒限分等者。指前 奪畜生命
X42n0736_p0909a13║   戒。要損虫命。方犯前 戒。此戒深防者。不待命斷。但 飲
X42n0736_p0909a14║   虫水則 結。故疏云 不同十誦。彼律言隨虫死一 一 提。
X42n0736_p0909a15║   此則 損虫方犯。此律但 有虫之 水。飲即結犯。不待損
X42n0736_p0909a16║   虫者。屬前 殺畜戒也。一 是虫水二 作虫想者。此四分
X42n0736_p0909a17║   制 境從心故輕。若案十誦。則 制 心從境。故彼境想五
X42n0736_p0909a18║   句云 。一 是虫水有虫想用者提。二 有虫水無虫想用
X42n0736_p0909a19║   提。三有虫水有虫水疑用提。四無虫水有虫想用吉。
X42n0736_p0909a20║   五 無虫水疑吉也。要是無虫水無虫想用者無犯。一
X42n0736_p0909a21║   人渴死生天見佛者。案鼻奈耶律第八 云 。佛在舍衛
X42n0736_p0909a22║   國。爾時有二 比丘。住 拘薩羅界。深山中住 。未曾見佛。
X42n0736_p0909a23║   常懷企 望。欲得見佛。二 人共議。便 發進路。來見世 尊。
X42n0736_p0909a24║   時春後月。值曠野中。了 無有水。身體焦渴。二 人處處
X42n0736_p0909b01║   求水。值一 澹水。水少虫多。其一 比丘。語一 比丘言。飲
X42n0736_p0909b02║   此虫水。度此曠澤。得觀世 尊。一 伴 答言。受世 尊戒。如
X42n0736_p0909b03║   何 當壞。時一 人飲。一 人不飲。其不飲者。命終生三十
X42n0736_p0909b04║   三天。著百寶冠。來詣世 尊所。頭面禮足。在一 面住 。佛
X42n0736_p0909b05║   與說法。已得見諦。其飲水者。在後方至。佛遙見來。脫
X42n0736_p0909b06║   鬱多羅。示黃金體。汝為痴人。用觀是四大身為。純盛
X42n0736_p0909b07║   臭處。其見法者。則 見我身。用樹葉拭者。謂死葉也。若
X42n0736_p0909b08║   是生葉。得壞生罪。多論舍利 弗見空中虫等者。案多
X42n0736_p0909b09║   論云 。舍利 弗。以 淨天眼。見空中虫。如水邊沙。如器中
X42n0736_p0909b10║   粟。無邊無量。見已斷食。經二 三日。佛勅 令食。凡制 有
X42n0736_p0909b11║   虫水。齊肉眼所見。漉水囊所得耳。不制 天眼見也。不
X42n0736_p0909b12║   得厭課看者。濟云 。北人時俗 之 語。喚粗略為猒課也。
X42n0736_p0909b13║   大象載竹車一 迴者。案祇云 。當至心看。不得大速。不
X42n0736_p0909b14║   得太久 。當如大象一 回頃。若載竹車一 回頃。無虫應
X42n0736_p0909b15║   用。若有虫者應漉用。景云 。此謂一 迴轉頃也。不得語
X42n0736_p0909b16║   莫殺傷 虫等者。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸 莫
X42n0736_p0909b17║   殺。則 故故違。汝之 言憎狀而殺傷 也。七日不消者。和
X42n0736_p0909b18║   上云 。虫生七日一 變。故令送七日不消處。無殺生過。
X42n0736_p0909b19║   其漉水之 法。如飾宗記九十戒中。文極可觀。不得唱
X42n0736_p0909b20║   云 此中有虫者。深云 。前 用者。作無虫想。由汝唱有。使
X42n0736_p0909b21║   他想疑。獲罪提吉。故勸 令自看也。首疏引十誦(云 云 )。
X42n0736_p0909b22║   有諸鬪將。因尼教化。王遣往征。弓頭盡持漉水囊。若
X42n0736_p0909b23║   值有虫。當漉水飲。王聞大嗔。汝等誑我。小虫尚欲不
X42n0736_p0909b24║   飲。何 能殺賊。諸將答言。虫有過者。當為治之 。於國無
X42n0736_p0909c01║   損。是故漉之 。王甚歡喜。時諸鬪將。至於陣所。或得慈
X42n0736_p0909c02║   三昧。入 慈力 故。破是賊陣。有時折伏。(述曰)據此。漉水非
X42n0736_p0909c03║   唯近能護命防提。亦能遠發慈心三昧也。
X42n0736_p0909c04║   疑惱戒六 十三　先明疑惱制 意者。意出家所期。標
X42n0736_p0909c05║   心處遠。盡形畢命。專心崇道。今以 生年等六 。惱他懷
X42n0736_p0909c06║   疑。廢彼正修 。損惱過甚。故所以 制 。五 前 人聞知犯者。
X42n0736_p0909c07║   礪問。既云 前 人聞知結犯者。不問惱不惱。但 使聞使
X42n0736_p0909c08║   得罪。何 以 文中少時不樂。答非待不樂方犯。此就能
X42n0736_p0909c09║   惱者之 意。下至欲令不樂。非謂要待前 人少時不樂
X42n0736_p0909c10║   方始結罪。若定非初 在聞知也。六 事 惱者。一 生時。二
X42n0736_p0909c11║   年歲。三受戒。四羯磨。五 犯六 聚。六 犯聖法。故曰也。若
X42n0736_p0909c12║   以 生時者。律文云 。何 為生時。疑者報言。汝非爾許時
X42n0736_p0909c13║   生也。若年歲者。律文云 。何 問年歲時生疑者。謂語言
X42n0736_p0909c14║   汝非爾許歲。謂言汝未有若干夏也。若受戒者。律云 。
X42n0736_p0909c15║   云 何 問受戒生疑者。語云 。汝戒既年不滿。又界內別
X42n0736_p0909c16║   眾。受戒不得。若羯磨者。謂報言。汝受戒時。作白不成。
X42n0736_p0909c17║   羯磨不成。若犯六 聚者。語言。汝犯波羅夷。乃至吉羅。
X42n0736_p0909c18║   若犯聖法者。誑言。汝犯過人法也。此事 因十七群。問
X42n0736_p0909c19║   六 群。云 何 名初 禪。乃至云 何 第四禪。云 何 空無相無
X42n0736_p0909c20║   願。云 何 須陀洹。乃至云 何 阿羅漢。六 群報言。汝所說
X42n0736_p0909c21║   者。已犯過人法。故言汝犯聖法。此六 事 隨語一 事 得
X42n0736_p0909c22║   一 時語六 得六 提。令他疑惱不樂。故制 住 云 。若有用
X42n0736_p0909c23║   語如律中開者。謂前 人聞生信 不生疑惱者。開語不
X42n0736_p0909c24║   犯。又為性麤疎不知言語等者。前 人心性疎慢。不識
X42n0736_p0910a01║   言語輕重。恐出言犯過人法。便 得向云 汝所說者。犯
X42n0736_p0910a02║   其聖法。意令改革。非有惱意也。
X42n0736_p0910a03║   覆他麤罪戒六 十四　所以 前 文不聽說他麤罪者。
X42n0736_p0910a04║   為護於外。恐生不信 。損辱佛法。今此內護。制 不聽覆。
X42n0736_p0910a05║   潔淨眾心。防過不起。一 是大比丘者。簡餘四眾。尼自
X42n0736_p0910a06║   相覆僧 提。比丘覆尼亦提。覆下三眾吉。三眾自相覆
X42n0736_p0910a07║   亦吉。百千共覆一 人俱 提者。有云 。謂展轉而覆。則 比
X42n0736_p0910a08║   丘提。若不作覆心。向一 人說竟則 止。更不須說。深云 。
X42n0736_p0910a09║   百千人同知一 時共覆。故各犯提。非展轉覆也。故下
X42n0736_p0910a10║   注云 向一 人即不犯。故知展轉不成覆也(未詳)。時與護
X42n0736_p0910a11║   心相應者。立謂。在心名護。在身口名戒。向戒見他犯
X42n0736_p0910a12║   罪不覆而說無犯。名為與護心相應。今為彼人兇 惡。
X42n0736_p0910a13║   說則 有命梵難起。今若不說到 與護心相應。故言時
X42n0736_p0910a14║   與護心相應也。說與不說但 知時故名與護心相應。
X42n0736_p0910a15║   景云 自守其根。不豫他事 也。若疑未了 不須者。前 人
X42n0736_p0910a16║   雖犯。我心猶豫。不說非覆除麤覆餘罪者。謂下三篇
X42n0736_p0910a17║   但 得吉也。礪問。覆他上二 篇得提。下三篇吉。何 故自
X42n0736_p0910a18║   覆七聚。齊一 品吉者。答覆藏他麤罪。彼我俱 損。故所
X42n0736_p0910a19║   以 重。自覆麤罪。但 有自損。開無損他故。與下篇同吉。
X42n0736_p0910a20║   覆他二 篇齊提。何 以 將二 篇謗他。便 有輕重。答以 重
X42n0736_p0910a21║   事 誣人。治重永損。惱處尤深。故初 篇重。以 殘謗人。可
X42n0736_p0910a22║   懺之 罪。非永甄外。損微故輕。引中覆他。以 不發眾無
X42n0736_p0910a23║   治罸之 義。同是麤罪。壞眾義齊。故同是提罪。言自覆
X42n0736_p0910a24║   罪者。謂自犯六 聚。覆通一 吉。故大疏云 。造七得七。覆
X42n0736_p0910b01║   七唯一 。除尼覆餘人罪者。立謂。覆尼罪提。覆下眾吉。
X42n0736_p0910b02║   與年未滿受具 戒六 十五 　然遮難非一 。悉不聽受。
X42n0736_p0910b03║   難之 一 色。無得戒義。自餘諸遮。體例 不一 。如衣鉢等。
X42n0736_p0910b04║   為辦成法。如無十戒。得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮。
X42n0736_p0910b05║   待滿即得。理容消息。有何 急事 。而輕心慢法。故為非
X42n0736_p0910b06║   理。令他虗受。已獲重提。故大集經云 。佛問王言。王子年
X42n0736_p0910b07║   幾不得入 宮。王言年滿二 十。佛言。我亦為弟子制 戒。
X42n0736_p0910b08║   年滿二 十。與受具 足。廣如上下二 卷者。受戒緣集篇
X42n0736_p0910b09║   并沙彌別 行中時。律論言有牟楯二 情兩通者。上多
X42n0736_p0910b10║   論六 十已上不得與受。僧 祇七十已上不許。兩文相
X42n0736_p0910b11║   違。故言牟楯。今若通會。既俱 是聖教。任隨兩用。須觀
X42n0736_p0910b12║   受者。雖六 十已上。而能作事 。縱違論文。依祇與受。若
X42n0736_p0910b13║   過六 十不能作事 。依可多論。不可度之 。濟云 。祇約七
X42n0736_p0910b14║   十已上。據能作事 。論約六 十已上。據無所堪能。今觀
X42n0736_p0910b15║   受者。為堪不堪。必過六 十。而堪能者。依祇與受。若不
X42n0736_p0910b16║   堪能。依多論不許。故曰二 情兩通也。已下明不犯法。
X42n0736_p0910b17║   開和上墮對有十六 句者。礪云 。約和上眾僧 。知不知
X42n0736_p0910b18║   等。有十六 心。得罪差別 。律文具 有言十六 者。且約和
X42n0736_p0910b19║   上。有於四心。一 知。二 謂。三疑。四不知。是四心吉也。和
X42n0736_p0910b20║   上了 了 知年滿故曰知。未滿滿想。但 覩其相。作必滿
X42n0736_p0910b21║   之 意。名之 為謂。猶豫不決曰疑。都無所了 。稱為不知。
X42n0736_p0910b22║   餘眾僧 。緣彼前 境。四心亦爾。以 眾僧 四心。且對和上
X42n0736_p0910b23║   知心。作四句。一 和上知。眾僧 謂。二 和上知。眾僧 謂。三
X42n0736_p0910b24║   和上知。眾僧 疑。四和上知。眾僧 不知。此四句。和上四
X42n0736_p0910c01║   提。眾僧 二 吉。謂初 句第三句犯吉。二 四無犯。次將眾
X42n0736_p0910c02║   僧 四心。對和上謂心。亦四句。一 和上謂。眾僧 知。二 和
X42n0736_p0910c03║   上謂眾僧 謂。三和上謂眾僧 疑。四和上謂眾僧 不知。
X42n0736_p0910c04║   和上全 無罪。眾僧 同前 段。次將眾僧 四心。對和上疑
X42n0736_p0910c05║   心。亦四句可知。和上四提。眾僧 同前 。次將眾僧 四心。
X42n0736_p0910c06║   對和上不知心。亦四句可知。和上全 無罪。眾僧 同前 。
X42n0736_p0910c07║   此四十六 句。第一 第三兩个 四句。和上犯提。第二 第
X42n0736_p0910c08║   四。和上無犯。眾僧 十六 中。亦各第一 第三犯吉。二 四
X42n0736_p0910c09║   無犯。問和上疑心應輕。所以 提者。答前 受戒人有身
X42n0736_p0910c10║   可撿。何 不安詳細撿取實。然後受戒。今懷疑慢法。而
X42n0736_p0910c11║   與受具 。令不得戒惱他處深。故制 與知同罪。勘 餘曆
X42n0736_p0910c12║   術者。勘 (平聲)名餘其人善閑曆術者。道也法也。如今曆
X42n0736_p0910c13║   中。月有大小。閏有前 後。陰陽侵 候。理實難知。名為術
X42n0736_p0910c14║   也。曆即曆日。將以 示人曆家之 義。乃為名術。不示人
X42n0736_p0910c15║   也。余 曾問城南杜生。亦云 。勘 餘者。先有兩解云 爾。言
X42n0736_p0910c16║   曆術者。杜生云 。術謂笇也。乃是笇子。以 計會日月數
X42n0736_p0910c17║   也。且如二 十四氣。以 應四時之 節。入 皆不知。所以 而
X42n0736_p0910c18║   然。故名術也。又解。勘 餘者只是勘 校其餘論家曆日
X42n0736_p0910c19║   也(立有二 解)。余 雖明委等者。濟云 。鈔主 意言。我雖具 識律
X42n0736_p0910c20║   曆。今欲廣敘。然後人何 能卒了 。故不勞 述。略舉一 句
X42n0736_p0910c21║   以 定昔來謬解者。戒疏云 。昔人解云 。受時俗 年日月
X42n0736_p0910c22║   俱 少。不開胎閏。本俗 年滿。日月不滿。方開胎閏。今解
X42n0736_p0910c23║   不然。但 數胎閏。得滿二 十。俗 年不滿。開無所犯。礪亦
X42n0736_p0910c24║   不開。又云 此國用曆。三年一 閏。以 減小月。成於閏故
X42n0736_p0911a01║   (謂月有大小者。由將小月一 日積成閏)。並 非正論。不入 俗 中。勘 餘曆術。
X42n0736_p0911a02║   日餘閏別 。礪云 。若以 小月故有閏者。則 三年猶不足也。
X42n0736_p0911a03║   云 以 其日行周天。此十二 月。剩十一 日。故有閏也(謂日
X42n0736_p0911a04║   則 一 年中。周天三餘度。名一 歲。有十二 月。猶長十一 日。將此長日。積之 為閏。故三年之 中。即長三十已來日。故
X42n0736_p0911a05║   成一 箇閏月也。由日行遲。月疾故小)。又云 。必是受後生疑。方開無容。先
X42n0736_p0911a06║   問以 年少故。今亦不同。此開得戒。非謂筭出。方得此
X42n0736_p0911a07║   體業。乃是壇上白四時生也。今開筭者。是拂疑故也。
X42n0736_p0911a08║   其論得不。不由筭也。故知。胎閏積成歲者。理是滿位 。
X42n0736_p0911a09║   故說得戒。今先筭出。深知能持。與戒無損。鈔約十二
X42n0736_p0911a10║   月三十日。生年滿二 十。正月一 日受戒者。實年則 是
X42n0736_p0911a11║   十八 歲二 日也。立云 。將生之 一 日。為一 年。受戒一 日
X42n0736_p0911a12║   為一 年。此並 年虗年也。今先計胎者。然論受氣多不
X42n0736_p0911a13║   定。如羅云 六 年在胎。生死苦比丘六 十年在胎。亦有
X42n0736_p0911a14║   五 月。或一 年為胎。便 誕育者。不可依準。今從多分為
X42n0736_p0911a15║   論。道俗 典 文九月為胎定也。何 以 知之 。如五 王經說。
X42n0736_p0911a16║   七七日成人。七日一 轉云 受胎。七日如薄酪。二 七日
X42n0736_p0911a17║   如稠酪。三七如凝酥。四七如肉團。五 七日五 胞成就。
X42n0736_p0911a18║   六 七日已去。六 情開張。如是在胎中。總有三十八 轉。
X42n0736_p0911a19║   一 轉有七日。計二 百六 十日。今約作九月數之 。一 月
X42n0736_p0911a20║   有三十日。九个 三十日。則 三九。便 成二 十七。合有二
X42n0736_p0911a21║   百七十日。但 為九月中。有四个 月小。所以 唯得二 百
X42n0736_p0911a22║   六 十日也。明知。與三十八 轉。同正得九月日在胎也。
X42n0736_p0911a23║   自九月之 中。與母同氣。謂出息入 。與母同。臨至將產。
X42n0736_p0911a24║   九月之 外。復有四日。與母氣別 (謂臨欲產時。母若出息。兒即入 息。母若入
X42n0736_p0911b01║   息。兒即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以 更得四日。得九月四日而在胎)已上足前
X42n0736_p0911b02║   十八 年二 日。總成十八 年九月六 日也。次數閏者。且
X42n0736_p0911b03║   閏亦不定。如瓶沙王六 年一 閏。今時此五 三年一 閏。
X42n0736_p0911b04║   然今還不用三年。互 以 三十三月。則 得一 閏。今且取
X42n0736_p0911b05║   十九年數之 。合得七閏。謂三年一 閏。九年三閏。五 年
X42n0736_p0911b06║   再 閏。十年四閏。故有七閏。謂止三年一 閏。九年三閏。
X42n0736_p0911b07║   五 年再 閏。十年四閏。故有七故。謂止於十九年。分為
X42n0736_p0911b08║   二 段。初 九年為一 段。則 有三閏。後十年。更為二 段。於
X42n0736_p0911b09║   一 段中。各有五 年。一 个 五 年中。則 有二 閏。成四閏也。
X42n0736_p0911b10║   合前 初 段。總成七閏。然由前 來。滿十九年。但 有十八
X42n0736_p0911b11║   年九月六 日。且作十九年。抽則 欠二 月二 十四日。今
X42n0736_p0911b12║   有退除閏中三日。但 只得六 閏二 十七日在耳已。此
X42n0736_p0911b13║   閏家六 月二 十七日。配前 所件 。總成十九年四月三
X42n0736_p0911b14║   日也。次數禎大月者。諸律無文。此間曆有十九年中。
X42n0736_p0911b15║   合得一 十四日。謂上十九年四月。散開總成二 百三
X42n0736_p0911b16║   十二 月。大分為四段。一 一 段中。且分取四十九月。四
X42n0736_p0911b17║   段合有一 百九十六 月。餘有三十六 月在。又於前 四
X42n0736_p0911b18║   十九月段中。更分為二 。取三十月為一 段。十九月又
X42n0736_p0911b19║   為一 段。於十九月。抽得一 頻大日。又於三十月段中。
X42n0736_p0911b20║   更分為兩段中。各有十五 月。一 个 十五 月中。各抽得
X42n0736_p0911b21║   一 頻大日。并前 十九月段中一 日。總得三日。一 个 四
X42n0736_p0911b22║   十九月大段中。既得三日。餘三大段亦然。總得一 十
X42n0736_p0911b23║   二 日。又前 餘有三十六 月在。中更抽得頻大二 日。并
X42n0736_p0911b24║   前 十二 日。總成十四日也(或兩月。或三月。並 大。名為頻大月也)。足前 十
X42n0736_p0911c01║   九年四月十七日也。次計十四日布薩者。有於前 十
X42n0736_p0911c02║   九年四月上抽之 。然一 年有十二 月。皆六 月大。六 月
X42n0736_p0911c03║   小。小月上。抽得六 日。大月上。抽得兩个 六 日。三六 成
X42n0736_p0911c04║   十八 日也。一 年既得十八 日。十年則 得一 百八 十日。
X42n0736_p0911c05║   九年又九十日。八 九七十二 。總成一 百六 十二 日。并前
X42n0736_p0911c06║   總得三百四十二 日。復有四月在。有兩大兩小。又得
X42n0736_p0911c07║   六 日。總并前 。合成三百四十八 日。用二 十八 日。為一
X42n0736_p0911c08║   月。將三百三十六 日。為十二 月。作一 年。餘有十二 日
X42n0736_p0911c09║   在也。足前 奇十七日。得一 月一 日也。如是足前 。當二
X42n0736_p0911c10║   十年。猶長五 月一 日也。此長含虗增月者。謂猶長五
X42n0736_p0911c11║   月一 日者。此五 月中。是長含虗增。得若干日也。謂五
X42n0736_p0911c12║   月中。含其布薩閏日。此是虗日。今含此虗日。增成五
X42n0736_p0911c13║   月一 日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以
X42n0736_p0911c14║   八 月九日只得戒者。為長五 月一 日。由並 是二 十八
X42n0736_p0911c15║   日為月。此五 月家乃許言。汝既年十九。七月三十日
X42n0736_p0911c16║   而受者。然未經我此五 月一 日中行過。何 得抽我五
X42n0736_p0911c17║   月一 日中布薩日。汝若未經五 月中過乃數為者。亦
X42n0736_p0911c18║   應受戒始了 應言有夏耶。所以 乃更還他九日。為此
X42n0736_p0911c19║   義故。至八 月十日。只得戒耳。將五 日。還他布薩日也。
X42n0736_p0911c20║   又將四月。還於閏家也。準戒疏。還十三日。以 八 日。還
X42n0736_p0911c21║   布薩家。五 日還閏家。則 至八 月十四日。只得戒耳。有
X42n0736_p0911c22║   云 。此長含虗增等者。謂此五 月一 日。是虗計得。以 虗
X42n0736_p0911c23║   計故。不容數閏及十四布薩頻大等。故今退減。前 五
X42n0736_p0911c24║   月一 日上。一 十三日。唯得四月十八 日在。准此年暮
X42n0736_p0912a01║   生。滿十九者。八 月十二 日應預受。若全 去頻大一 十
X42n0736_p0912a02║   四日。則 八 月二 十六 日得受。今鈔言八 月九日得受
X42n0736_p0912a03║   者。未詳。言約實退減年十九至八 月八 日者。景以 五
X42n0736_p0912a04║   月一 日足之 。則 年滿二 十也。立云 。約三十日為一 月。
X42n0736_p0912a05║   即是實月。故言約實也。要須還他九日。故言退減也。
X42n0736_p0912a06║   而八 月八 日中長七日者。景云 。以 前 五 月一 日足虗
X42n0736_p0912a07║   月。云 何 名虗月。乃一 切十四日布薩。今若十九八 月
X42n0736_p0912a08║   受者。乃是實月也。如諸部不滿得戒者。戒疏別 十誦
X42n0736_p0912a09║   中。若年不滿二 十。自心不知滿。或忘不知。僧 問答滿
X42n0736_p0912a10║   得戒。答不滿不得戒。僧 祗若不滿二 十。多半謂無犯。
X42n0736_p0912a11║   半謂不滿者提。名受具 足。俱 謂不滿。不名受具 。可尋
X42n0736_p0912a12║   戒疏(云 云 )。
X42n0736_p0912a13║   發諍戒六 十六 　一 是四諍事 者。謂諍有四種。一 言。
X42n0736_p0912a14║   二 覓。三犯四事 。礪釋。四諍名者。第一 言諍者。理不自
X42n0736_p0912a15║   頒。藉言以 顯。詳評是非。定理邪正。彼此諍言。遂成乖
X42n0736_p0912a16║   忿。名之 曰諍。諍由言起。故曰言諍。律中云 。諍十八 法。
X42n0736_p0912a17║   法非法。毗尼非毗尼。乃至說非說。如是相諍。彼此共
X42n0736_p0912a18║   鬪。是為言諍。第二 覓諍者。內有三根。伺覓前 罪。因舉
X42n0736_p0912a19║   詣僧 。遂生其諍。諍由覓起。故曰覓諍。律中。與比丘覓
X42n0736_p0912a20║   罪。以 三舉事 。破戒見威儀 見聞疑。如是相覓罪諍。故
X42n0736_p0912a21║   曰覓諍。第三犯諍者。緣具 作過。稱之 為犯。評犯生諍。
X42n0736_p0912a22║   故名犯諍。律云 。云 何 為犯諍。犯七種罪。波羅夷。乃至
X42n0736_p0912a23║   吉羅。是為犯諍。第四事 諍者。已起一 百三十五 番羯
X42n0736_p0912a24║   磨。相別 稱事 。評事 致忿。名為事 諍。律云 。云 何 為事 諍。
X42n0736_p0912b01║   言諍中事 作。覓諍中事 作。犯諍中作。是為事 諍。謂於
X42n0736_p0912b02║   三个 諍中。羯磨事 上起諍故也。言諍覓諍。約因受名。
X42n0736_p0912b03║   謂由覓而生此諍故也。犯事 兩諍。從境立目。謂諍評
X42n0736_p0912b04║   犯事 而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之 言。
X42n0736_p0912b05║   是其言諍。伺覓他罪。因生忿競。是其覓諍。犯致忿是
X42n0736_p0912b06║   其犯諍。共諍一 百四十五 番羯磨之 事 已起成否是
X42n0736_p0912b07║   其諍。由斯諍起。僧 用七藥和殄。六 群比丘。後更發起。
X42n0736_p0912b08║   云 前 滅時不善觀。不善滅。故使僧 未有諍事 。而有諍
X42n0736_p0912b09║   事 。已有諍事 。而不除滅。佛因制 戒。
X42n0736_p0912b10║   與賊期行戒六 十七　六 過限者。行經一 村界。有結
X42n0736_p0912b11║   過限罪。未經一 村。不名過限。與負債 人行吉者。負債
X42n0736_p0912b12║   不還乃是賊家氣分。故與期行結其小吉。願律師云 。
X42n0736_p0912b13║   與賊女期行得二 提。一 是與女期行。二 是與賊期行。
X42n0736_p0912b14║   准於祇文亦爾。
X42n0736_p0912b15║   惡見違諫戒六 十八 　依光 律師九段。此下當第七
X42n0736_p0912b16║   段。至不攝耳來。有六 戒。明深心信 解敬順教法行。釋
X42n0736_p0912b17║   名者。違理滅善。名之 曰惡。邪見穴徹。目之 為見。固執
X42n0736_p0912b18║   拒僧 。名為違諫。此義可知。
X42n0736_p0912b19║   拒勸 學戒七十一 　礪云 。昔人解言。屏諫為兩。謂前
X42n0736_p0912b20║   不受諫戒。是諫作犯人。此拒勸 戒。是諫止犯人。以 其
X42n0736_p0912b21║   所諫。不過止作二 行。總立二 戒。今解不然。據理言之 。
X42n0736_p0912b22║   拒非違諫。又言。我今不學此戒者。非於法止未必止
X42n0736_p0912b23║   犯。是故文言。我當難問餘持律比丘。故今更解。屏諫
X42n0736_p0912b24║   唯一 。事 該七聚。義通止作(指前 違別 人諫戒也)。今此戒者。乃是
X42n0736_p0912c01║   輕人。不受訓導。故結提罪。是以 文言。我今不學此戒。
X42n0736_p0912c02║   當難問餘持律者。又唯五 分諸比丘諫言。汝等數數
X42n0736_p0912c03║   犯戒。莫作此行。負人信 施。六 群言。我不學此是戒。我
X42n0736_p0912c04║   當先問持法律智慧勝汝者。佛因制 戒。准此文意。但
X42n0736_p0912c05║   數數犯戒。斯亦所學。義通止作。直令不學此戒。志必
X42n0736_p0912c06║   專止。若作此解。應名輕人不受訓導戒也。十誦說四
X42n0736_p0912c07║   事 至一 一 墮等者。立謂。即四重也。云 我不學之 所以
X42n0736_p0912c08║   結墮。五 種人不應為說毗尼者。撿十誦文云 。一 試問。
X42n0736_p0912c09║   二 無疑問。三不為悔所犯問。四語詰問。五 不受語問。
X42n0736_p0912c10║   反此五 種。可為說之 。謂不試問。有疑問。為悔所犯問。
X42n0736_p0912c11║   不詰問。今引此文。通方汎舉耳。不正屬此戒中能所
X42n0736_p0912c12║   也。
X42n0736_p0912c13║   毀毗尼戒七十二 　若說隨經律一 切墮者。謂毀隨
X42n0736_p0912c14║   經之 律。如遺教楞伽 等是。二 百五 十戒義者。立謂。戒
X42n0736_p0912c15║   序中通二 百五 十戒之 義。若呵毀戒序亦墮。故多論
X42n0736_p0912c16║   云 。若誦戒序。呵言雜碎亦提。多論問曰。戒序非戒。何
X42n0736_p0912c17║   以 呵亦得罪。答戒序說二 百五 十戒義。若呵戒序者。
X42n0736_p0912c18║   即是呵一 切戒。是以 得罪。礪問。毀毗尼得提。毀餘經
X42n0736_p0912c19║   但 吉者。答多論云 。有四義故重。一 戒是佛法平地。萬
X42n0736_p0912c20║   善由之 出。二 一 切佛弟子。皆依戒而住 。三是趣涅槃
X42n0736_p0912c21║   之 初 門。若無戒者。則 無由入 涅槃城也。四戒是佛法
X42n0736_p0912c22║   之 瓔珞。莊嚴佛法。具 斯四義。功 強於彼。故毀罪重。經
X42n0736_p0912c23║   無此義。故所以 輕。及餘契經者。相承解云 。謂小乘契
X42n0736_p0912c24║   經。若毀大乘。其罪極重。故戒疏云 。契經據小乘為言。
X42n0736_p0913a01║   大乘罪重。非格量所辨。故法華云 。其人命終。入 阿鼻
X42n0736_p0913a02║   獄。具 足一 劫 。劫 盡更生。如是展轉。至無數劫 。從地獄
X42n0736_p0913a03║   出。當墮畜生(云 云 )。言契經者。契謂契當(去聲)。謂佛說此
X42n0736_p0913a04║   法。契理契機。故曰契經也。先學毗曇等者。立謂。不作
X42n0736_p0913a05║   滅法意。縱先誦經。後誦律。亦不犯。若病差已誦律等
X42n0736_p0913a06║   者。立謂。其受戒竟。遇病不得誦律。病差方誦。不犯此
X42n0736_p0913a07║   戒。
X42n0736_p0913a08║   恐舉先言戒七十三　并部願律師。名為詐敬張戒。
X42n0736_p0913a09║   戒疏及礪疏。名為不攝耳聽法戒。彼云 。若是不攝耳
X42n0736_p0913a10║   者。何 故云 我始知等。又不攝在他內心。比丘如何 證
X42n0736_p0913a11║   他曾聞。若是不攝。應開重聽。然今就諸律論。多約不
X42n0736_p0913a12║   攝結罪。若戒本及緣起中。應言恐舉先言。故緣起中。
X42n0736_p0913a13║   自知罪障。恐他舉發。先詣水聽。故戒本云 。我今始知。
X42n0736_p0913a14║   計我前 作。頗入 犯不。所以 文中。約法勘 撿。今言恐舉
X42n0736_p0913a15║   先言者。謂既有犯。恐他糺舉。即無自言。故曰恐舉先
X42n0736_p0913a16║   言也。謂先言我有是過。先謂無罪。今始是犯等也。立
X42n0736_p0913a17║   云 。此人犯罪竟。後聞說戒。即云 我先不知作某事 。犯
X42n0736_p0913a18║   某罪。望僧 恐之 不舉治我。故云 我今始知此法是戒
X42n0736_p0913a19║   經中來等也。故鈔主 約此戒意。結不學無知之 罪。云
X42n0736_p0913a20║   是提也。亦有人不許南山所執。理亦難詳。若准礪疏
X42n0736_p0913a21║   云 。此戒言重增波逸提者。是不攝耳提也。非謂無知
X42n0736_p0913a22║   得提。高說。南山云 無知得提者。亦有道理。今律文戒
X42n0736_p0913a23║   本中云 。彼無知故波逸提。下廣解中。復云 。無知故重
X42n0736_p0913a24║   與波逸提。今據此文。似 若無知得提。既言重與。明是
X42n0736_p0913b01║   無知之 提。不攝耳邊。別 有一 提。疏家意別 。不同南山
X42n0736_p0913b02║   釋也。四三二 眾如初 句者。立謂。若能誦五 篇。隨能誦
X42n0736_p0913b03║   四篇三篇下至序也。如初 句者。如上注子云 。即五 篇
X42n0736_p0913b04║   也。今則 是四篇三篇二 篇等也。不得坐禪餘語等者。
X42n0736_p0913b05║   立明。正說戒時。須專心聽。不得於中坐禪等。
X42n0736_p0913b06║   同羯磨後悔戒七十四　依光 律師九段。此下即第
X42n0736_p0913b07║   八 段。至無根僧 殘謗戒來。有七戒。明同住 安樂詳和
X42n0736_p0913b08║   莫二 相遵行。具 四緣一 是僧 得施物者。礪云 。要是僧
X42n0736_p0913b09║   得施物。非謂常住 僧 物。若常住 僧 。衣裘粟帛。田地園
X42n0736_p0913b10║   林。將賞知事 人。與受俱 獲罪。祇云 。謂眾僧 可分物。十
X42n0736_p0913b11║   誦謂是僧 應分物。將賞知事 人也。
X42n0736_p0913b12║   不與欲戒七十五 　有事 與欲去者。謂既緣事 說欲
X42n0736_p0913b13║   竟任去也。不與欲應三羯磨者。立謂。身雖有緣。應須
X42n0736_p0913b14║   與欲。不與欲輙去出戶犯提。更來重出復提。若露地
X42n0736_p0913b15║   離僧 一 尋外提。去已還來重去出一 尋更提。故言隨
X42n0736_p0913b16║   出一 一 提。言三羯磨者。即單白白二 白四也。屋下隨
X42n0736_p0913b17║   出者。景云 。此舉出限內即犯。非謂出簷也。以 簷內非
X42n0736_p0913b18║   室攝故。露地去僧 一 尋提者。礪云 。神通比丘去地四
X42n0736_p0913b19║   指得提。今時計免此過。聽他誦經受經等者。立謂。眾
X42n0736_p0913b20║   人聚處。聽經輙去。不白得吉。中間止作餘語等者。景
X42n0736_p0913b21║   云 。羯磨作餘語不犯也。案祇云 。若比丘聽眾多比丘
X42n0736_p0913b22║   說法。說毗尼誦經。去時應白。不者起。若誦者止。誦作
X42n0736_p0913b23║   餘語者無罪。又若聽他比丘受經。及聽他比丘讀經。
X42n0736_p0913b24║   應白。不白去者越。沙彌在中等者。案五 分云 。若僧 不
X42n0736_p0913c01║   羯磨斷事 。及私房斷事 。沙彌得在其中。若起去得吉
X42n0736_p0913c02║   羅(謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也)。立云 。既不作羯磨。故有沙彌在
X42n0736_p0913c03║   座。若沙彌輙去。結沙彌吉。看五 分文即不然。但 是結
X42n0736_p0913c04║   大僧 吉耳。
X42n0736_p0913c05║   與欲已悔戒七十六 　開文云 。其事 若實者。准多論
X42n0736_p0913c06║   第八 云 。若僧 一 切羯磨事 作不如法。當時力 不能有
X42n0736_p0913c07║   所轉易。嘿然而不呵。後言不可。無罪。
X42n0736_p0913c08║   屏聽四諍戒七十七　前 人屏量者。私處擬滅此諍。
X42n0736_p0913c09║   比丘未聽。擬向他說。令諍事 發起。雖未及說。若作意
X42n0736_p0913c10║   聽聞則 結犯。礪問。若聞語犯者。何 故戒本聽此語向
X42n0736_p0913c11║   彼語提。答此就屏聽者。意本屏聽此語。為欲向彼說。
X42n0736_p0913c12║   作鬪亂 意。聽時得罪。不待向彼說也。若向彼說得罪
X42n0736_p0913c13║   者。落在兩舌戒。不在此攝。問此戒所以 聽時即犯。前
X42n0736_p0913c14║   兩舌戒。待傳彼此犯者何 。答前 戒先未有諍。一 往聽
X42n0736_p0913c15║   時未必生諍。要說方犯此戒。先有諍事 。若往聽者。必
X42n0736_p0913c16║   生其諍。過情深重。是以 聽時得罪。祇二 十云 。若二 比
X42n0736_p0913c17║   丘。在堂私語。比丘欲入 。應彈指動 脚作聲。若前 人默
X42n0736_p0913c18║   然者。還出。若前 人故語不止者。入 無罪(二 人在外私語。一 人堂內
X42n0736_p0913c19║   反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘鬪結恨在是罵詈。我要當殺。
X42n0736_p0913c20║   聞已語彼人。長老好自警備 。我聞有惡聲。若知事 人。
X42n0736_p0913c21║   聞客比丘作是言。我當盜某庫其塔等物。聞已應嘿
X42n0736_p0913c22║   然還。還已應眾僧 中唱言。諸大德。某物等當警備 。我
X42n0736_p0913c23║   聞有惡聲。比丘有多弟子。日暮行諸房。知如法不。若
X42n0736_p0913c24║   聞說世 俗 談語。若說王。說賊等。不得便 入 呵責。待自
X42n0736_p0914a01║   來已。然後誨責。汝等信 心出家。食人信 施。應坐禪誦
X42n0736_p0914a02║   經。云 何 論說非法之 事 。此非出家隨順善法。若聞論
X42n0736_p0914a03║   經說義。問難答對。不得便 入 贊欲。待自來已然後贊
X42n0736_p0914a04║   美。汝等能共論經說義。講佛法事 。如世 尊說。比丘集
X42n0736_p0914a05║   時。當行二 法。一 者賢聖嘿然。二 者講論法義。
X42n0736_p0914a06║   嗔打比丘戒七十八 　打犯重比丘墮者。立謂。由先
X42n0736_p0914a07║   得戒人。雖犯重。打之 亦提。若十三難本受不得者。打
X42n0736_p0914a08║   但 吉羅。義同打俗 。亦但 犯吉。准大集經。其業則 重。不
X42n0736_p0914a09║   問有戒無戒。袈裟掛身。皆同出佛血。高問。此但 得提。
X42n0736_p0914a10║   大集頓重者。答佛制 戒者。就希數故。不觀後世 罪。結
X42n0736_p0914a11║   提者。且就希作故輕。經約業理。故同出血。又云 。出血
X42n0736_p0914a12║   據教。亦是偷 蘭。蘭提罪體。氣類稍等。據此經律。亦無
X42n0736_p0914a13║   輕重。又解。律約比丘同徒互 打故輕。經據俗 人打僧 。
X42n0736_p0914a14║   以 陵尊故重。按祇十八 云 。打尼蘭。下至俗 人越。若惡
X42n0736_p0914a15║   象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖木石
X42n0736_p0914a16║   等作恐怖相。若來入 僧 寺。觸突形像 。壞華果樹。亦得
X42n0736_p0914a17║   以 杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散眾多比丘隨
X42n0736_p0914a18║   豆著數豆得提。非約隨著人數也。見論十六 云 。若嗔
X42n0736_p0914a19║   心打乃至死得提。乃頭破手脚折亦提。若打未受具 。
X42n0736_p0914a20║   下至畜生吉。若欲心打求脫不犯。隨逐假名而結戒
X42n0736_p0914a21║   不觀後世 罪多少者。立明。此言。證上打僧 。約制 戒中。
X42n0736_p0914a22║   罪名雖輕。業報則 重。佛所制 戒。但 就希數而制 。此打
X42n0736_p0914a23║   搏殺生等。比丘作希。故制 輕名。就業實重。若嘆媒房
X42n0736_p0914a24║   等戒。由作數故。故制 重名。約其業報。是輕非重也。
X42n0736_p0914b01║   搏比丘戒七十九　此戒深防等者。不假著竟方犯
X42n0736_p0914b02║   也。但 舉手是犯。著則 自犯前 戒。言擬便 是犯者。立明。
X42n0736_p0914b03║   舉手擬他比丘即提。戒疏云 。若本為打非搏。搏但 打
X42n0736_p0914b04║   家方便 吉。本為搏非打。動 心即搏方便 。舉手即提。祇
X42n0736_p0914b05║   十八 云 。六 群以 側 掌刀 。擬十六 群言。我以 掌刀 。斫墮
X42n0736_p0914b06║   汝面。彼恐怖故。即大啼。佛問六 群。汝何 故如是。答言。
X42n0736_p0914b07║   以 戲樂故。佛言痴人。汝莫輕彼。彼若入 定。能以 神力 。
X42n0736_p0914b08║   擲汝著他方世 界。(述曰)側 掌刀 者。舉手側 掌。其形似 刀 。
X42n0736_p0914b09║   即此律中。舉手側 掌。名之 為搏。問四分有十七群。何
X42n0736_p0914b10║   故祇唯十六 群。解云 。四分據本有十七。由前 一 人被
X42n0736_p0914b11║   擊攊死。故祇據少唯十六 人。伽 論云 。若舉手刀 。向眾
X42n0736_p0914b12║   多比丘。一 一 皆提。
X42n0736_p0914b13║   突入 王宮戒八 十一 　濟云 。依如外國比丘。來往王
X42n0736_p0914b14║   宮。其王又防備 少故也至如此間國王。兵 仗防衛。禁
X42n0736_p0914b15║   門極急。出入 須有藉傍。豈可突入 。入 亦不得。無犯此
X42n0736_p0914b16║   戒義也。依光 律師九段。此下當第九段。說此篇來。有
X42n0736_p0914b17║   十戒。明衣服外儀 節量謹攝無逸行。一 是剎利 王者。
X42n0736_p0914b18║   准佛本行集經云 。剎利 梵音。此云 田主 。即劫 初 時。立
X42n0736_p0914b19║   為分田主 。相承為王至今也。案祇律云 。過去世 時。此
X42n0736_p0914b20║   世 界劫 盡時。諸眾生。生光 音天上。世 界還成。光 音諸
X42n0736_p0914b21║   天來下世 間時。天人行住 坐臥。以 禪悅為食。爾時無
X42n0736_p0914b22║   有晝夜。日月歲數時節。永既去。地味遍生。如天甘露。
X42n0736_p0914b23║   人便 食此地味。其身麤重。退失神通。光 明悉滅。世 間
X42n0736_p0914b24║   便 有日月昏明歲數時節。爾時眾生。非男非女。因食
X42n0736_p0914c01║   地味。形色皆異。其食多者。形色麤醜。其食少者。身端
X42n0736_p0914c02║   正。其端正者。自恃勝他。便 起憍慢。因此地味即滅。便
X42n0736_p0914c03║   生地膚。味如純蜜。是時眾生。皆驚言。如何 地味。忽然
X42n0736_p0914c04║   而滅。便 共食地膚。後起憍慢。地膚又滅。便 生地脂。味
X42n0736_p0914c05║   如石蜜。眾生食之 。轉生憍慢。地脂又滅。次有自然粳
X42n0736_p0914c06║   米。久 食粳米。便 有自然男女形生。更相染著。婬欲轉
X42n0736_p0914c07║   熾。遂成夫婦。時有眾生。併聚取粳米。兼 明日食。乃至
X42n0736_p0914c08║   取得十日二 十日。一 月二 月。以 貪意儲畜故。粳米變
X42n0736_p0914c09║   生糠糩。朝取處暮則 不生。是時眾生。便 立制 限。分其
X42n0736_p0914c10║   田地。令有畔堺。即便 分之 。此分屬我。彼則 屬汝。於是
X42n0736_p0914c11║   眾生。漸行盜竊。取他田分(云 云 )。其分田主 。相承紹位 。
X42n0736_p0914c12║   至今為王。故利 也。王者。案祇云 。或是王。非剎利 。入 者
X42n0736_p0914c13║   無罪。或是剎利 。非灌頂。入 亦無罪。或是王。是剎利 。是
X42n0736_p0914c14║   灌頂。無入 者無罪。或是王。是剎利 。是灌頂。有國土不
X42n0736_p0914c15║   得入 。入 者提。王未出寶未藏者。戒疏云 。謂王未出。女
X42n0736_p0914c16║   未還本處。言寶未藏者。多論云 。進御采女。令著寶衣。
X42n0736_p0914c17║   內身外現。輕明發欲故也。今此比丘。突至此處。故曰
X42n0736_p0914c18║   也。據緣起意。迦留陀夷見末利 夫人形露。還僧 坊中
X42n0736_p0914c19║   言。我見王第一 所重者訖。計是女寶。以 王貴之 如寶。
X42n0736_p0914c20║   故曰也。多論文中。自有二 解。故多論第九云 。門者王
X42n0736_p0914c21║   宮外。門閫者宮門前 一 限木也。過此木犯。未藏寶者。
X42n0736_p0914c22║   王已出外。夫人未起。其進御時。所着寶衣。輕明照徹。
X42n0736_p0914c23║   內身外現。以 發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男
X42n0736_p0914c24║   寶。夫人未於餘衣覆身者。亦名未藏寶。言水澆頭者。
X42n0736_p0915a01║   案四分云 。取四大海水。取白牛石角。収拾一 切種子。
X42n0736_p0915a02║   盛滿中置金輦上。使諸小王轝。王與第一 夫人。共坐
X42n0736_p0915a03║   輦上。大婆羅門。以 水灌王頂上。以 立為王。是名剎利 。
X42n0736_p0915a04║   種。作如是立王。故得名也。若婆羅門。毗舍。首陀。如是
X42n0736_p0915a05║   五 者。亦名剎利 王。水澆頭種。名灌頂王也。高云 。上據
X42n0736_p0915a06║   律文所辨者。外國立王法也。以 水澆種子潤故。有發
X42n0736_p0915a07║   生之 義。表為王者。子育羣生也。白牛石角者。表不行
X42n0736_p0915a08║   左道。凡吉祥事 。皆右遶右行也。礪云 。五 緣第五 因緣
X42n0736_p0915a09║   者。謂有奏白被請。諸難等緣不犯也。
X42n0736_p0915a10║   捉寶戒八 十二 　此是捉寶戒多論明文者。案多論
X42n0736_p0915a11║   第八 云 。若寶者。金銀。車渠。馬瑙。瑠璃。真珠。若金薄金
X42n0736_p0915a12║   像 。凡是寶器。捉者一 切波逸提。又云 。若捉自他說淨
X42n0736_p0915a13║   寶皆提。今引此文。將欲破昔義也。不用舊語者。不用
X42n0736_p0915a14║   昔人解也。昔師立此戒名。名為捉遺落寶戒。以 拾遺
X42n0736_p0915a15║   為緣起故。故捉遺落者提。餘非遺落。捉犯小罪。如須
X42n0736_p0915a16║   提那犯婬為緣。則 制 婬戒。檀尼迦犯盜為緣。則 制 盜
X42n0736_p0915a17║   戒。此既拾遺為緣。亦須制 不得捉遺落。礪疏亦然。今
X42n0736_p0915a18║   不同之 。如戒本中及諸部明解。但 捉即犯。何 論拾遺。
X42n0736_p0915a19║   故初 列 戒本捉寶則 犯。但 除兩緣。下開収拾塔具 。都
X42n0736_p0915a20║   無別 開之 相。如何 乃云 捉寶犯吉遺者提乎。羯磨云 。
X42n0736_p0915a21║   古師拾遺落寶為緣起。故今捉餘寶。皆吉羅耳。宣云
X42n0736_p0915a22║   不然。然戒律中。多從緣起。因制 入 法。至於以 犯。未必
X42n0736_p0915a23║   如緣。婬戒。本二 自是制 緣。後犯那科。何 問新舊。賓引
X42n0736_p0915a24║   多論第五 畜寶戒云 。是戒體。正以 畜寶制 戒。乃至不
X42n0736_p0915b01║   為畜故。若捉他寶。若自說淨寶。但 捉得提。一 切錢。若
X42n0736_p0915b02║   銅錢。乃至木錢。若自若他。但 捉吉羅。非是此戒體。是
X42n0736_p0915b03║   九十事 捉寶(已上論文。述曰)。既指此中。是捉寶戒。故彰不應
X42n0736_p0915b04║   專言遺落。但 應名為捉寶戒。三非住 處等者。此明四
X42n0736_p0915b05║   分開捉之 處也。四無盜心擬還主 者。立謂。但 捉犯提。
X42n0736_p0915b06║   若有盜心。初 篇所攝。乃至知佛僧 事 等者。此恐忘謂
X42n0736_p0915b07║   僥倖。謂言為佛法僧 。應得捉故。今明之 。雖是知事 。猶
X42n0736_p0915b08║   不開捉。若已先捉不得以 放者。立云 。淨人持金像 。比
X42n0736_p0915b09║   丘佐 助 。先捉得後放。又提。合得二 墮。自意恐不然。但
X42n0736_p0915b10║   舉其前 後之 緣。未必一 捉得兩墮也。若作助 時。要須
X42n0736_p0915b11║   褁手。不得觸金。當識囊相解看等者。以 緣起中。比丘
X42n0736_p0915b12║   拾他金囊。後主 來認比丘將還。云 我囊先金多。此比
X42n0736_p0915b13║   丘答言。止有若干。相諍不已。至斷官所。官依其口。取
X42n0736_p0915b14║   百千兩金。以 捉囊。不容之 。驗知物主 誑妄。官即語言。
X42n0736_p0915b15║   此非汝囊。當時驗遣。將物入 官。是事 白佛。佛令自今
X42n0736_p0915b16║   已去。當問其囊相。金又幾許。答相應者還之 。答不相
X42n0736_p0915b17║   應者。可語言。我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者。
X42n0736_p0915b18║   謂非僧 伽 藍及寄宿處。二 處之 外。皆名餘處也。佛若
X42n0736_p0915b19║   不制 戒眼看不可得者。由持戒。今還汝物。向若無戒。
X42n0736_p0915b20║   拾得汝物。縱汝眼見。亦不相還。戒由佛制 。汝應敬佛。
X42n0736_p0915b21║   意令生信 。尊尚三實。彼衣主 憶來取無罪者。既是己
X42n0736_p0915b22║   物。雖遺來取無犯也。淨人不可信 白王者。立謂。恐其
X42n0736_p0915b23║   浪用也。若寶藏有鐵券 姓名亦得直用者。祇云 。彼若
X42n0736_p0915b24║   問者。須尚道索者。若已用作塔等功 德者。主 若來索。
X42n0736_p0915c01║   塔有物將還。若無者乞還。言進退如上者。指盜戒中
X42n0736_p0915c02║   也。又云 指前 文云 。若掘地得寶藏者。淨人不信 等文
X42n0736_p0915c03║   也。給孤獨聖人亦取等者。謂長者須達。就祇陀太子
X42n0736_p0915c04║   買園。為佛造精舍之 時。布金不遍。自念當取何 藏金
X42n0736_p0915c05║   足。則 是取伏藏也。然須達是三果聖人。尚取此物。故
X42n0736_p0915c06║   知不屬王也。以 脚躡斷等者。曠路逢衣。復有寶繫。取
X42n0736_p0915c07║   衣將還。躡斷寶也。若當時不意有寶所繫。還寺乃見
X42n0736_p0915c08║   者無犯。使淨人掌之 。五 百問寄衣物等者。謂客僧 衣。
X42n0736_p0915c09║   寄白衣居士。以 違期不取。白衣將來施僧 。故有此進
X42n0736_p0915c10║   否也。
X42n0736_p0915c11║   非時入 聚戒八 十三　一 非時分者。謂通齋已去入
X42n0736_p0915c12║   非時分齊也。五 入 門結者。景云 。初 入 村門墮。後入 一
X42n0736_p0915c13║   一 家亦墮。若入 聚落僧 坊者。謂聚落相周。中間復有
X42n0736_p0915c14║   僧 坊。從聚落外。欲入 僧 坊。不須白之 。入 本住 處無犯
X42n0736_p0915c15║   者。立謂。住 處是僧 坊也。雖在聚落中今若從外還。雖
X42n0736_p0915c16║   經聚落過不犯也。深云 。此明在俗 人家停 住 。後暫出
X42n0736_p0915c17║   外却還。故不白也。四分非時等者。四分則 日中已去。
X42n0736_p0915c18║   名曰非時。祇文不約時辨。唯論食後。雖且食訖。即曰
X42n0736_p0915c19║   非時。作白言長老我等者。准祇二 十云 。長老我非時
X42n0736_p0915c20║   入 聚落。前 人言可爾(已上祇文)。今詳。囑授之 法。令餘人知。
X42n0736_p0915c21║   即成防過。不同自餘對首之 法。辭句落非。不成法事 。
X42n0736_p0915c22║   故未須大德一 心念等。辭句圓足。故伽 論第三云 。若
X42n0736_p0915c23║   自在地。白空中人。成白不。答成白。今詳。但 應的屬我
X42n0736_p0915c24║   向某甲家等。合善憶持。即成白法。戒疏引了 論作白
X42n0736_p0916a01║   云 。我為如是緣。須至某處。白大德知。答言得者。是名
X42n0736_p0916a02║   白法。有二 義故。一 為示障僧 事 。恐作羯磨。餘緣要須
X42n0736_p0916a03║   共作。不知所至。則 惱眾故。二 令不自在入 白衣家故
X42n0736_p0916a04║   也。礪云 。若住 處無比丘可囑。有三寶緣。聽入 無罪。若
X42n0736_p0916a05║   行至夜欲入 村宿。祇律應展轉相向無罪。不白則 犯。
X42n0736_p0916a06║   依此律。容可不白不犯。五 分若行經聚落。若暮往宿。
X42n0736_p0916a07║   及八 難起。不犯□時入 村也。若下道左右旋去者墮
X42n0736_p0916a08║   者。立謂。若過天祠。下道迴轉得提。要須直去不犯。若
X42n0736_p0916a09║   總白隨到 所至處若別 相白亦善等者。言總者。不得
X42n0736_p0916a10║   直言我至眾多聚落知眾多是誰家耶。此應出法家
X42n0736_p0916a11║   語云 眾多也。應一 時言。我至張某甲。王某甲。趙某甲
X42n0736_p0916a12║   等家。故曰者各各作白也。先簡擇此事 等者。案了 疏
X42n0736_p0916a13║   曰。若比丘。欲入 他家。先簡擇事 。後方得入 者。解云 。出
X42n0736_p0916a14║   家。若自出入 白衣家。因此生諸過失。故須立制 防之 。
X42n0736_p0916a15║   令其不得自在入 白衣家。若入 須先簡擇其事 竟。方
X42n0736_p0916a16║   可得入 。又論偈云 。同戒觀察正行律中威儀 。結腰繩
X42n0736_p0916a17║   僧 伽 梨紐等者。解云 。同戒是同具 足戒人。應對一 比
X42n0736_p0916a18║   丘說。我今為如此因緣事 。須至某處。白大德知。答言
X42n0736_p0916a19║   聽長老者。方得去也。言觀察正行律中威儀 等者。解
X42n0736_p0916a20║   云 。律是三磨遮。律中翻為正行律。此律中所明比丘
X42n0736_p0916a21║   正行威儀 。應須觀察。謂於聚落中。不得令威儀 有蹉
X42n0736_p0916a22║   跌結腰繩令衣不墮落。僧 伽 梨紐。令衣著身。風吹不
X42n0736_p0916a23║   開。若壞威儀 。為他所輕笑。生白衣不善心。若威儀 如
X42n0736_p0916a24║   法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入 聚落戒。悉
X42n0736_p0916b01║   須觀察之 。然後方入 。故曰先簡擇等也。下明不犯法。
X42n0736_p0916b02║   有三寶緣開囑如上者。立云 。雖是三寶緣入 聚。須白。
X42n0736_p0916b03║   濫自倖。謂不須白。今指上僧 塔寺事 等文。故言如上。
X42n0736_p0916b04║   過量床足戒八 十四　景云 。無問僧 私二 床。但 是過
X42n0736_p0916b05║   量。即犯也。俗 人八 戒亦同此也。今文列 犯緣具 五 。通
X42n0736_p0916b06║   約諸部共立緣。非唯約四分也。二 僧 床及己床是犯。
X42n0736_p0916b07║   僧 床不犯祇文僧 祇同犯。本為截不截方犯者。此明
X42n0736_p0916b08║   若本擬截。成時未犯。不截方犯。本不擬截作成即犯。
X42n0736_p0916b09║   一 指二 寸等者。謂佛指開要也。唐尺一 尺三寸彊者。
X42n0736_p0916b10║   唐尺一 尺三寸。銷周尺一 尺六 寸猶未盡。故言彊也。
X42n0736_p0916b11║   五 分得高床施先作念截却即得受不爾墮者。景云 。
X42n0736_p0916b12║   謂此舉生念不犯。不生念後坐犯也。亦是初 受即明
X42n0736_p0916b13║   犯也。若俗 家高床不犯者。向俗 家暫將高床與比丘
X42n0736_p0916b14║   坐不犯八 指用我指量者。謂齊尺六 是如量過此即
X42n0736_p0916b15║   犯。注云 上開支脚木用人八 指量者。立謂此指上文。
X42n0736_p0916b16║   若下涅處用八 指木支脚得也。第三分入 梐孔等者。
X42n0736_p0916b17║   立云 。此是十誦疏家解也。分此脚為四分。用人指量。
X42n0736_p0916b18║   四分有八 指。乃有八 寸。合有四个 八 寸。一 八 寸入 梐
X42n0736_p0916b19║   孔。二 八 寸為脚。一 八 寸截除。還用支脚。四八 三十二 。
X42n0736_p0916b20║   成三尺二 寸也。明其先作則 犯。截竟不犯。若還用所
X42n0736_p0916b21║   截者。支脚還犯。有人云 。言截除者。截除梐孔上八 指。
X42n0736_p0916b22║   非截下分也。若言截下分者。何 故言第三分入 梐孔
X42n0736_p0916b23║   也。言四等分之 者。景云 。人八 指入 梐人八 指支脚中
X42n0736_p0916b24║   間。佛八 指為脚。即人十六 指。乃是尺六 也。長床乃至
X42n0736_p0916c01║   降四歲共坐者。景云 。此舉四歲得共坐。五 歲即是闍
X42n0736_p0916c02║   梨位 。故不得也。非謂床小不容。今坐之 次第。約受戒
X42n0736_p0916c03║   時是法身生時。為大小坐之 次第。不以 安居成夏寸
X42n0736_p0916c04║   而坐次第也。故菩薩戒云 。先受戒者在前 坐。後受戒
X42n0736_p0916c05║   者在後坐。即其義也。若安數夏者。作和上位 。受依止。
X42n0736_p0916c06║   及知離依止故也。若減不得者。謂臥床不可減四人
X42n0736_p0916c07║   坐量也。下明不犯法。
X42n0736_p0916c08║   兜 羅貯床褥戒八 十五 　言兜 羅者。由此花中。多有
X42n0736_p0916c09║   細虫以 損命故制 不許坐。案五 分云 。王舍城邊。有一
X42n0736_p0916c10║   神樹。眾人奉事 至節會時七日乃止有四種。兜 羅貯
X42n0736_p0916c11║   廣。弃之 而去。諸比丘。於後収取。以 貯繩床木床。及作
X42n0736_p0916c12║   桄蓐。白衣譏言。此物臭穢。好生諸虫。云 何 比丘。坐臥
X42n0736_p0916c13║   其上。無沙門行。破沙門法。為此故制 斯戒。言四種者。
X42n0736_p0916c14║   柳花。楊花。蒲梨花。睒婆花。為四也。注云 。蒲臺者。即冬
X42n0736_p0916c15║   天蒲花也。濟云 。今人多用蒲花為泥斤者。殺虫無數。
X42n0736_p0916c16║   慎莫用之 。要先棄後悔者。謂先棄此蓐。不後方悔罪
X42n0736_p0916c17║   故也。
X42n0736_p0916c18║   骨牙角針筒戒八 十六 　五 緣同上者。謂同前 戒。應
X42n0736_p0916c19║   言。一 是牙角。二 作針筒。三為己。四自使人。五 成便 犯。
X42n0736_p0916c20║   以 是小物等者。謂三十戒中。並 因財貯畜故制 捨墮。
X42n0736_p0916c21║   今此戒。亦合置前 緣。茲物小故前 不列 。又應破者。立
X42n0736_p0916c22║   謂要先打破。後方悔罪。若反還主 不受者。立明。不得
X42n0736_p0916c23║   還本主 。又不得與他人以 主 生惱故。若與僧 者。又不
X42n0736_p0916c24║   得受。唯須打破。下明不犯法。鏢纂(上疋燒反)說文云 。刀 鞘
X42n0736_p0917a01║   未銅也。釋名云 。矛下頭曰鐏。江南名也。關中謂之 鑽
X42n0736_p0917a02║   (音子亂 反)。律文作鏢[金*纂]。非體言傘 者(先半反)。蓋也。見東觀漢
X42n0736_p0917a03║   記。案蓋人以 御風日之 具 。亦作繖也。玦鈕(上居穴反)杜預
X42n0736_p0917a04║   曰。玦如環而玦不相連也。下(女酉反)或作鈕字。又作鈕
X42n0736_p0917a05║   字。同廣逐云 。印鈕謂之 鼻今像 此也。又說文云 糸也。
X42n0736_p0917a06║   衣[金*刮 ]者(音滑)。橫礙也。未詳字出。案通俗 文云 。堅鞕不消
X42n0736_p0917a07║   曰[石*夢](莫八 反)。[石*爪](胡八 反)今山東謂骨。綰紐者[石*夢]砏子。蓋取
X42n0736_p0917a08║   此為也。綰(烏板反)[摘*ㄆ]齒者。害若作摘(都草反)摘取也。若作
X42n0736_p0917a09║   摘(地)謂除也。挑擿也。又擿別 也。
X42n0736_p0917a10║   過量尼師壇戒八 十七　此戒與前 大同。唯有過量
X42n0736_p0917a11║   為異若互 減互 過皆墮者。同造房戒九句也。言九句
X42n0736_p0917a12║   者。長中過廣長中過。廣中如。長中過。廣中減。長中如。
X42n0736_p0917a13║   廣中過。長中如。廣中減。長中減。廣中過。長中減。廣中
X42n0736_p0917a14║   如。長中減。廣中減也。若作兩重不犯者。立謂。先是單
X42n0736_p0917a15║   作。既過量。由是單故不犯。今則 攝之 為兩重竟。若未
X42n0736_p0917a16║   過不犯。若攝竟猶過方。注云 今有通量而作諸部不
X42n0736_p0917a17║   許者。鈔意。令依本量而作開者。別 於緣外裨之 。若初
X42n0736_p0917a18║   作即依開法。籠通作者。則 是犯也。謂同跋闍之 風也。
X42n0736_p0917a19║   注云 。謂初 量外非是增者。謂須截中間。本過量處。非
X42n0736_p0917a20║   是截外邊加 處也。餘者說淨者。既過量作竟。今若截
X42n0736_p0917a21║   却所截得者雖非應量之 物。准多論亦須說淨。若是
X42n0736_p0917a22║   應量八 指已上。固宜須說。若已曾過十日等者。立謂。
X42n0736_p0917a23║   准多論若不應量衣。捨作吉懺。故言准多論衣法也。
X42n0736_p0917a24║   過量覆瘡衣戒八 十八 　不犯略同前 戒者。立謂同
X42n0736_p0917b01║   上坐具 之 戒如量減量。皆不犯也。後十日過結墮者。
X42n0736_p0917b02║   以 緣身瘡故。佛開用之 。為護涅槃僧 。不須說法。今瘡
X42n0736_p0917b03║   差後。十日內說淨。過後不說。即得提罪也。
X42n0736_p0917b04║   過量雨衣戒八 十九　四分緣起。毗舍佉母。初 為請
X42n0736_p0917b05║   施之 緣由。遣人往寺請僧 。過見裸形而浴。使返事 者。
X42n0736_p0917b06║   因求佛開施。總有八 願。此當一 條。佛覩此女八 願。即
X42n0736_p0917b07║   時開許。便 說偈言。歡喜施飲食。持戒佛弟子。布施於
X42n0736_p0917b08║   眾人。降伏慳嫉心。依樂受樂報。永得安隱樂。得天上
X42n0736_p0917b09║   處所。得無漏聖道。心樂於福德。快樂無所喻。得生於
X42n0736_p0917b10║   天上。長壽常安樂(只三行偈也)。
X42n0736_p0917b11║   與佛等量衣戒九十　無暇廣述須知者。此戒緣起。
X42n0736_p0917b12║   准祇十八 云 。為難陀比丘是佛親弟。愛道所生。有三
X42n0736_p0917b13║   十相。欠佛二 相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。諸僧 遙
X42n0736_p0917b14║   見。謂言是佛。皆起迎。各懷慙愧。致諸比丘呵責。云 何
X42n0736_p0917b15║   令我上座而迎於汝。因制 。難陀著黑色衣。令色異佛。
X42n0736_p0917b16║   諸比丘。衣色與佛同。六 群見之 。衣色既與佛同。謂量
X42n0736_p0917b17║   亦應同等。遂與佛等量作衣。故便 制 戒。案十誦云 。長
X42n0736_p0917b18║   老難陀佛弟母所生。與佛身相似 。有三十相。短佛四
X42n0736_p0917b19║   指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘。若食時。食中遙見
X42n0736_p0917b20║   阿難來。謂言是佛。皆起迎逆。我等大師來。世 尊來。近
X42n0736_p0917b21║   乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云 何
X42n0736_p0917b22║   起迎。難陀亦羞。言乃令諸上座起迎我。諸比丘。以 是
X42n0736_p0917b23║   白佛。佛言。從今應減量作衣。若與佛衣等量作者。若
X42n0736_p0917b24║   過皆犯提也。問過量坐具 。過量覆瘡衣。及等佛量衣。
X42n0736_p0917c01║   此三戒。尼但 犯輕。過量雨衣戒。尼何 同量者。答女人
X42n0736_p0917c02║   身染醜相。外彰喜樂。大作雨衣。故同僧 犯。餘之 三者。
X42n0736_p0917c03║   常資用。尼好小作。過量義希。是故但 結吉也。
X42n0736_p0917c04║   　　　四提舍尼第四
X42n0736_p0917c05║   諸家於此篇。皆作七門料簡。今則 略之 。且出四門。一
X42n0736_p0917c06║   來意釋名。二 置四所以 。三二 部同異。四持犯方軌。初
X42n0736_p0917c07║   言來意者。上雖威儀 行成。若不遠避嫌疑。容招譏過。
X42n0736_p0917c08║   則 心懷染着。不能生善。故制 此四也。言釋名者。如昔
X42n0736_p0917c09║   相承。向彼悔也。如上說之 。今云 可呵法者。亦是對治
X42n0736_p0917c10║   得名也。母多二 論云 。此戒體無罪名。但 一 人邊。一 說
X42n0736_p0917c11║   悔過。若自心念皆能滅也。第二 置四所由者。凡譏過文
X42n0736_p0917c12║   來。不出內外眷屬。先就內中。不過私眾兩所。初 在屏
X42n0736_p0917c13║   處者。比丘與尼。法服是同。男女位 別 。理須離染。體在
X42n0736_p0917c14║   聚落。目手取食。容生染穢。對離此過。故制 初 戒。又在
X42n0736_p0917c15║   眾中。偏 指授。迹涉曲私。默受可訶於眾不顯對離此
X42n0736_p0917c16║   過。故制 第二 戒也。託外超者。不過聚落蘭若。聚落起
X42n0736_p0917c17║   者。學家過受。令他竭盡。致譏過故。制 第三戒也。蘭若
X42n0736_p0917c18║   起者。比丘懈墮。在於逈險。安坐受食。使賊嬈觸遣食
X42n0736_p0917c19║   女人。對於斯過故制 第四戒。此則 因於內外故置茲
X42n0736_p0917c20║   四也。第三二 部同異者。尼並 犯吉皆為希故。初 二 戒
X42n0736_p0917c21║   僧 尊尼卑。理非所授希故但 吉。若學家受食。尼輕者。
X42n0736_p0917c22║   尼是下眾。感彼情薄。必無傾 竭。故所以 輕。第四持犯
X42n0736_p0917c23║   方軌者。礪云 。此四戒中。二 四兩戒。具 二 持犯。言二 持
X42n0736_p0917c24║   者。若見指授。止而不食。即是止持。若見事 時。即順聖
X42n0736_p0918a01║   教。作法而呵。大姉且止。身業。食不生罪過。名曰作持。
X42n0736_p0918a02║   此之 二 緣。名體俱 別 。言二 犯者。若見過不呵。食便 得
X42n0736_p0918a03║   罪。此罪由止而生故曰止犯。雖止不呵。若身業不食
X42n0736_p0918a04║   無此止犯。復由身業食食而生。名為作犯。望前 名止
X42n0736_p0918a05║   為作。此罪體一 而名有異。又可二 持。亦是體一 名異。
X42n0736_p0918a06║   如作法呵名為作持。以 其呵故。雖食無過。反前 作犯。
X42n0736_p0918a07║   豈非上。第四蘭若。止而不食。名為止持。若順聖教語
X42n0736_p0918a08║   言。檀越莫送食來。而施主 知復送來。雖食無罪。名為
X42n0736_p0918a09║   作持。二 犯者。不語檀越。名為止犯。而受食食即是作
X42n0736_p0918a10║   犯。餘之 二 戒止則 是持。作則 是犯。
X42n0736_p0918a11║   初 戒名在俗 家從非親尼取食等者　此戒緣中。為
X42n0736_p0918a12║   蓮花色尼飢世 乞食得已施僧 。經於二 三日。自不得
X42n0736_p0918a13║   噉。困仆於地。頭面掩泥。居士生譏。佛即制 戒。二 非親
X42n0736_p0918a14║   者。上同坐等戒。外相不緣。親疎同結。譏患齊。故此在
X42n0736_p0918a15║   俗 家人請。相委親不涉譏。故使聽與。三無緣者。有病
X42n0736_p0918a16║   開緣也。以 病人苦惱譏醜。不生為濟形命故聽開也。
X42n0736_p0918a17║   四自手取食者。以 置地置遣人表敬不繩相。無譏過
X42n0736_p0918a18║   故亦聽之 。自他二 食約緣通之 者。立謂。若尼已食。或
X42n0736_p0918a19║   尼從檀越乞得食。通是犯也。五 分在巷中犯者。案五
X42n0736_p0918a20║   分云 。時有尼。乞食易得。多盡施比丘。如是乃至第三
X42n0736_p0918a21║   日所得盡施。比丘尼既三日不得其食。時有長者。乘
X42n0736_p0918a22║   馬車行。彼尼欲避。即便 倒地。長者下車。扶起問言。何
X42n0736_p0918a23║   以 如此。具 答其事 。譏言。尼施雖無猒。而受者應知足
X42n0736_p0918a24║   也。因此緣故。舉事 白佛。佛言不得從街巷中受。受者
X42n0736_p0918b01║   犯。若比丘在聚落內。尼在聚外。若比丘在空受食皆
X42n0736_p0918b02║   吉。下明不犯法。
X42n0736_p0918b03║   白衣家受食戒第二 　三大眾嘿受不呵者。疏云 。眾
X42n0736_p0918b04║   覩過。默受不呵。即表合眾。同情容惡。故制 舉眾。並 不
X42n0736_p0918b05║   聽食。若聞呵即止。非眾容惡。是以 聽食。是故許食。成
X42n0736_p0918b06║   施主 福故也。十誦若二 處僧 。別 坐食。亦須別 問。言約
X42n0736_p0918b07║   勅 未者。案十誦云 。是中犯相者。比丘若受尼所教授
X42n0736_p0918b08║   食。隨受隨爾所得波羅提提舍尼。若二 部僧 共坐。一
X42n0736_p0918b09║   部僧 中。若有一 人。語是比丘尼者。第二 部亦名為語。
X42n0736_p0918b10║   若別 入 別 坐別 出者。是中入 檀越門比丘。應問出比
X42n0736_p0918b11║   丘。何 比丘尼。是中教檀越。與比丘食。言其尼應問約
X42n0736_p0918b12║   勅 未。答言已約勅 竟。是入 比丘。亦名約勅 。有諸比丘。
X42n0736_p0918b13║   出城門時。餘比丘入 者。應問出者。若出者。未約勅 。入
X42n0736_p0918b14║   者應約勅 。若出者已約勅 。入 者亦各約勅 也。言後坐
X42n0736_p0918b15║   人亦爾者。明其後坐。亦須問前 坐人。約勅 尼未等。下
X42n0736_p0918b16║   明不犯法。須待食竟者。琳云 。謂待食遍言竟也。若尼
X42n0736_p0918b17║   自為(平聲)檀越者。立謂。尼自作。施主 設食。偏 則 非犯故
X42n0736_p0918b18║   也。
X42n0736_p0918b19║   學家受食戒第三　礪云 。夫婦二 人。是見諦弟子。謂
X42n0736_p0918b20║   證下三果。名為見諦弟子也。然與學家羯磨。准祇文。
X42n0736_p0918b21║   夫婦互 有凡聖。不得為作學家羯磨。若夫婦於三果
X42n0736_p0918b22║   中。或俱 是。或互 是。得與此法。五 分亦爾。又五 分云 。若
X42n0736_p0918b23║   其家財物竭盡者。僧 有園田應與之 。使畢常限。餘以
X42n0736_p0918b24║   白供 。若無者。僧 有畢供 養時。令其家作使得遣。餘若
X42n0736_p0918c01║   復無者。得食時。就其家食。與其所餘。若不爾。父子安
X42n0736_p0918c02║   置比丘寺。婦送尼。給其房舍臥具 。及可分衣。悉皆與
X42n0736_p0918c03║   之 。然此四分且立僧 制 。勿 往其家耳。戒疏五 緣。一 見
X42n0736_p0918c04║   諦學家。二 僧 作法制 。三無因緣。四自取除置地使人。
X42n0736_p0918c05║   五 食方犯。
X42n0736_p0918c06║   蘭若受食戒第四　謂蘭若險處者。多足惡賊師子
X42n0736_p0918c07║   虎狼。送食女人。便 被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不
X42n0736_p0918c08║   語知。又不迎逆故犯。案五 分云 。時諸比丘。在蘭若處
X42n0736_p0918c09║   住 。諸白衣餉食。為賊所劫 。佛言應語送食者。令其莫
X42n0736_p0918c10║   來。時有比丘。不知外人當來。以 是白佛。佛言。應恒遠
X42n0736_p0918c11║   望。若見人來。馳往語之 。有食為取。遠遣令返。時有送
X42n0736_p0918c12║   食人忽至。已入 僧 坊。諸比丘不知云 何 。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0918c13║   聽一 人即為受。自出一 分。餘行與眾。以 己一 分。從眾
X42n0736_p0918c14║   中一 人貿食。令速去。若不得去。應藏送食人。勿 令賊
X42n0736_p0918c15║   見。若復不得。應獲剃 頭。著法服令去等也。二 先不語
X42n0736_p0918c16║   檀越等者。礪云 。若語莫來。來而得受。故曰先不語也。
X42n0736_p0918c17║   雖先語藍外得受。故曰藍外不受食。而在藍內受食。
X42n0736_p0918c18║   雖在藍內。病緣不犯。故言無病也。宜地亦開。故曰自
X42n0736_p0918c19║   手受受。據此解者。雖在蘭若藍內受食犯。餘道路藍
X42n0736_p0918c20║   外。並 不犯。礪又一 解云 。若先語莫送。藍及道路受俱
X42n0736_p0918c21║   無罪。以 不約束二 處受犯。今不言道路犯者。此綺互
X42n0736_p0918c22║   耳。
X42n0736_p0918c23║   　　　眾學戒篇第五
X42n0736_p0918c24║   此一 百戒。及七滅諍。當第五 篇。就中略引三門分別 。
X42n0736_p0919a01║   一 列 數釋名。二 諸部有異。三僧 尼不同。初 中所以 此
X42n0736_p0919a02║   篇。不列 數者。但 威儀 細。量等塵沙。何 有約數。定其名
X42n0736_p0919a03║   目。故總號之 。為眾學篇也。諸部之 中。名數亦各不定。
X42n0736_p0919a04║   且約人之 喜犯。舉百列 之 。集在篇中。為罪綱紀。自餘
X42n0736_p0919a05║   雜位 。隨相尼律儀 法聚。四萬二 千。或八 萬種。或周法
X42n0736_p0919a06║   界。方便 根本。動 念有境。境必戒護。護有三時。前 後方
X42n0736_p0919a07║   便 。無非惡作。翻惡成善。即是二 持。持須託境。故云 眾
X42n0736_p0919a08║   學。梵言式叉迦羅尼。見論云 。式沙。翻為學也。迦羅尼
X42n0736_p0919a09║   者。云 應當作。以 語倒故。故言應當學也。多論問。何 故
X42n0736_p0919a10║   此篇。獨名應當學。答餘戒易持而罪重。犯懺是難。此
X42n0736_p0919a11║   戒難持而易犯。常須念學。故不列 罪名。但 言應當學。
X42n0736_p0919a12║   又云 若就所防彰名。應言眾突吉羅。今隱其所防。就
X42n0736_p0919a13║   能治行。以 立名曰故言學也。論其所學。實通上四。非
X42n0736_p0919a14║   局此篇。但 人情落淡。重罪多持。輕便 不敬。若論成行。
X42n0736_p0919a15║   非懃攝護。終不可成。所以 大聖。觀物機緣。加 勸 勉 。故
X42n0736_p0919a16║   與學名。又能持此戒。滿足無缺。即名學行成就。就終
X42n0736_p0919a17║   彰名。學功 義顯。故偏 於此戒。受學稱也。二 諸部有異
X42n0736_p0919a18║   者。祇有六 十六 戒。有十八 戒四分所無。十誦一 百七
X42n0736_p0919a19║   戒。四十七戒。四分所無。五 分一 百戒。四十四戒四分
X42n0736_p0919a20║   所無。解脫九十六 戒。五 十三戒四分所無。三僧 尼不
X42n0736_p0919a21║   同者。趍行生草。尼重僧 輕。餘並 同犯。就此篇中。威儀
X42n0736_p0919a22║   雜乱。一 往難觀。束以 分之 。略為四節。初 從篇始。至不
X42n0736_p0919a23║   得立便 利 來。有五 十一 戒。明敬僧 威儀 行。二 從不得
X42n0736_p0919a24║   與反抄衣者說法。至騎乘人來。有八 戒明敬法威儀
X42n0736_p0919b01║   行。三從不得佛塔下止宿。至佛在下房來。有二 十六
X42n0736_p0919b02║   戒。明敬佛威儀 行。四從人坐己立不得為說法下。為
X42n0736_p0919b03║   十五 戒。出能敬之 人。於四儀 中雜明敬尚三寶行。初
X42n0736_p0919b04║   中所以 明敬僧 威儀 行者。然威儀 服式。行坐進止。飲
X42n0736_p0919b05║   食便 利 。皆是僧 之 威容。若齊整端嚴。舉動 有法則 。彰
X42n0736_p0919b06║   內有道行。外生信 敬。光 顯佛法。利 益含靈。若僧 眾違
X42n0736_p0919b07║   越則 自壞心行。外長他惡。於此僧 寶。情生簿淡。汙辱
X42n0736_p0919b08║   不輕。或延三寶。通不敬重。故前 明僧 成住 持故。次所
X42n0736_p0919b09║   以 明敬法威儀 者。然法是濟生死之 良藥。開識性之
X42n0736_p0919b10║   眼目。必能敬而奉行。則 超越眾累。清昇彼岸。若慢而
X42n0736_p0919b11║   輕毀則 永沉生死。長淪苦海。殃累之 深。特宜須護。由
X42n0736_p0919b12║   僧 行法故次而制 。三明敬佛威儀 行者。然法不自弘
X42n0736_p0919b13║   宣。由化主 故。次列 敬佛。然佛為法王。獨拔世 表。大悲
X42n0736_p0919b14║   愍物。開化無涯。利 益群識。其恩深厚。事 須尊敬。以 求
X42n0736_p0919b15║   出世 故制 尊敬。以 求出世 。故制 尊塔靈廟。弘利 人天。
X42n0736_p0919b16║   有心之 徒。宜應歸向。夙夜展虔。潔淨恭仰。理宜肅敬。
X42n0736_p0919b17║   表如在之 慕也。四明能敬之 人。於四儀 中。雜明敬尚
X42n0736_p0919b18║   三寶行者。上雖三寶通列 。而雜法猶多。明末代 凡僧 。
X42n0736_p0919b19║   內闕道法。輕侮 聖教。隨緣輙說既不利 人亦自虧戒。
X42n0736_p0919b20║   所以 多置網目。庶使准繩無得漏越致失大利 也。所
X42n0736_p0919b21║   以 僧 前 佛後者。有多三寶。位 列 不同。一 體三寶者法。
X42n0736_p0919b22║   須為先。佛師法也。別 相為言。佛初 成道。次轉法輪。當
X42n0736_p0919b23║   機悟入 。僧 為第三。今就住 持僧 為初 也。由僧 行化說
X42n0736_p0919b24║   法利 人。法匪凡課。功 由聖闡。故佛居後依法奉敬。方
X42n0736_p0919c01║   有住 持。
X42n0736_p0919c02║   具 在諸門略收將盡者。上下諸篇。皆明威儀 之 行。収
X42n0736_p0919c03║   攝吉羅略盡也。今撮摘數十者。生起下釋相之 意也。
X42n0736_p0919c04║   涅槃僧 者。此乃梵音。又曰泥洹僧 。此方翻為內衣。
X42n0736_p0919c05║   象鼻者。景云 。埀左臂上一 角。名為象鼻。又云 腰上埀
X42n0736_p0919c06║   一 角也。此着內衣。西國與此不同。言埀角者。謂埀一
X42n0736_p0919c07║   角。或兩角裔地也。衣狀似 食憚。將以 掩身。以 繩束之 。
X42n0736_p0919c08║   有人云 。埀謂埀上角也(濟亦云 爾)。有師云 。埀下角也。翻譯
X42n0736_p0919c09║   不了 。致別 解也(云 云 )。
X42n0736_p0919c10║   以 故作故犯非威儀 吉者。須對人悔也。深云 。此文中
X42n0736_p0919c11║   明三節。若故作則 隨犯根本一 吉。又有不應乃非威
X42n0736_p0919c12║   儀 一 吉也。并根本是二 。若悞作則 無非威儀 。但 有根
X42n0736_p0919c13║   本一 罪也。九十个 戒例 然。若不故作突吉羅者。責心
X42n0736_p0919c14║   悔也。尼等四眾吉。此舉眾學戒中。此戒與尼同犯吉
X42n0736_p0919c15║   也。左右反抄者。兩邊抄上肩也。
X42n0736_p0919c16║   已後約略至不記數等者。約少也。且如戒本中一 事
X42n0736_p0919c17║   兩戒。如反抄衣。則 有入 白衣舍。復有入 白衣舍坐等
X42n0736_p0919c18║   是兩也。今言略者。但 釋前 入 者。不釋後坐者。故言略
X42n0736_p0919c19║   也。此釋極多言不復記數大途可知者。謂不復言第
X42n0736_p0919c20║   二 三四五 等也。
X42n0736_p0919c21║   衣纏頸者。景云 。頸非謂餘衣也。若懺悔。若受教誡者。
X42n0736_p0919c22║   西國用坐具 者。直是護僧 臥具 全 不將敷地也。若懺
X42n0736_p0919c23║   悔時。但 存地而已也。
X42n0736_p0919c24║   匡肘者。應師云 。律中字從[月*匡]。區放反。橫舉肘也。未詳
X42n0736_p0920a01║   字出。此應俗 字耳。禮記云 。並 坐不橫肱是也。律文。或
X42n0736_p0920a02║   作軀二 形並 未詳。
X42n0736_p0920a03║   左右戾身趍行者。應師云 。戾身(力 計反)琳云 。由戾曲也。
X42n0736_p0920a04║   字從犬出戶而曲戾也。趍行又作麴同(且臾反)釋名云
X42n0736_p0920a05║   疾行曰趍。疾趍曰走。禮記云 。惟簿之 外不趍。鄭玄曰。
X42n0736_p0920a06║   行不張足曰趍。堂上不趍。為其近也。
X42n0736_p0920a07║   若正須羮若正須飯者。謂或唯須羮。或唯須飯。故偏
X42n0736_p0920a08║   食盡不犯也。
X42n0736_p0920a09║   不挑鉢中者。謂鉢中處處食。不作次第也。或取某邊
X42n0736_p0920a10║   一 匙。或探取下者是也。
X42n0736_p0920a11║   視比座者。五 分第十。初 緣直制 。不應視比座。鉢中多
X42n0736_p0920a12║   少。後因五 百比丘。在一 家食。食已共相語言。希有此
X42n0736_p0920a13║   食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念言。若
X42n0736_p0920a14║   佛聽我等視他鉢者。得知誰不得。不得者敬與。佛告
X42n0736_p0920a15║   比丘。聽視比座。鉢不得生於嫌心。
X42n0736_p0920a16║   當繫想鉢者。祇二 十二 云 。端心觀鉢在前 。共比座語。
X42n0736_p0920a17║   若有緣。須語左右者。須撫緣上也。若行食人。到 第三
X42n0736_p0920a18║   人時。先滌鉢豫待也。
X42n0736_p0920a19║   張口待飯者。五 分諸比丘。飯至口猶不敢開。佛言不
X42n0736_p0920a20║   遠不近。便 應開口。
X42n0736_p0920a21║   含食語者。祇二 十二 云 。若食上。和上闍梨。長老比丘。
X42n0736_p0920a22║   喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不能得者。咽已
X42n0736_p0920a23║   然後方應。若前 人嫌者。應答言。我口中有食。是故不
X42n0736_p0920a24║   即應。五 分諸比丘。後時白衣益食問須。不敢答便 譏。
X42n0736_p0920b01║   比丘憍慢。不共人語。佛言以 答食時聽語須者得也。
X42n0736_p0920b02║   遺落飯食者。祇二 十二 云 。六 群比丘。嚙半食半。還著
X42n0736_p0920b03║   鉢中。為世 所譏。又云 當段段可口食。若麨團大。當手
X42n0736_p0920b04║   中。分令可口。若瓜昔蔗菁根。得嚙無罪。若餅當手作
X42n0736_p0920b05║   分齊。令可口。祇又云 。居士言。我奪妻子之 分。布施作
X42n0736_p0920b06║   福。計此一 粒。百功 乃成。應當盡食。何 故弃地。
X42n0736_p0920b07║   頰食者祇二 十二 云 。不得口中廻食。口含飯團。從一
X42n0736_p0920b08║   頰廻至一 頰。當一 邊嚼。即於嚼邊咽也。
X42n0736_p0920b09║   不嚼飯作聲者。祗二 十二 云 。不得[口*尃][口*集]作聲食。又復
X42n0736_p0920b10║   不得全 吞食嗗嗗作聲。若咽喉病作聲無罪。
X42n0736_p0920b11║   噏食者(許及反)。祇二 十三云 。若薄粥。乳 酪羮飲。不得吸
X42n0736_p0920b12║   使聲。當徐徐咽。十誦十九云 摩訶男自手下飯與乳 。
X42n0736_p0920b13║   諸比丘。吸食作聲。時有比丘。先是伎 兒。聞是聞即起
X42n0736_p0920b14║   舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸
X42n0736_p0920b15║   居士呵。食後佛問。汝以 何 心儛 。答言欲出。諸比丘吸
X42n0736_p0920b16║   食過罪及戲笑故。佛言不吸食應當學。又五 分十誦
X42n0736_p0920b17║   不得縮鼻食。
X42n0736_p0920b18║   洗鉢水者和飯水。弃白衣舍內也。五 分諸白衣新作
X42n0736_p0920b19║   屋。得比丘鉢中水灑地。以 為吉祥。佛聽諸比丘。以 鉢
X42n0736_p0920b20║   中無食水。用洒地。從今是戒應如是說。不以 鉢中有
X42n0736_p0920b21║   飯水。洒白衣屋內。應當學。見論云 。若飯粒撩取與眾
X42n0736_p0920b22║   生。餘水弃白衣家不犯也。
X42n0736_p0920b23║   生草不得大小便 中等者。檢祇文。開通中。當在無草
X42n0736_p0920b24║   處。若夏月生草普茂。無空處者。當在牛馬行處。若復
X42n0736_p0920c01║   無。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾上。若復無者。當
X42n0736_p0920c02║   以 木枝承之 。令其先墮木上。後墮地者不犯。
X42n0736_p0920c03║   水中便 唾者。謂不得水中大小便 涕唾也。案祇中開
X42n0736_p0920c04║   通文者。若雨時水卒浮滿。當須在土塊上。若無者。當
X42n0736_p0920c05║   先墮著木上石上等。然後墮水中。若掘地作廁。廁底
X42n0736_p0920c06║   水出者。比丘不得先於上起止。當先使淨人用。然後
X42n0736_p0920c07║   比丘用之 。若廁底有常流水。當須木承。後任墮水。若
X42n0736_p0920c08║   比丘入 水浴時。不得唾中。若去岸遠者。當唾手中。然
X42n0736_p0920c09║   後弃水不犯也。見論云 。若水人所不用。或海水不犯。
X42n0736_p0920c10║   水雖中用曠遠無人用不犯。
X42n0736_p0920c11║   恭敬為說法等者。即戒本云 。不得為騎乘人說法也。
X42n0736_p0920c12║   撿祇云 。乘者有八 種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。
X42n0736_p0920c13║   轝乘八 也。准此今時見船行人。或求就附載。身猶在
X42n0736_p0920c14║   岸說法教化即是犯也。五 分第十。諸比丘為著履草
X42n0736_p0920c15║   履人說法。諸居士譏訶言。是法尊貴。第一 微妙。而諸
X42n0736_p0920c16║   比丘。亦為著履草履人說法。輕慢此法。乃至反抄衣
X42n0736_p0920c17║   等。皆如上說。祇二 十二 云 。若比丘為塔事 僧 。諸王若
X42n0736_p0920c18║   地主 。彼言。比丘為我說法。不得命起畏彼疑故。若邊
X42n0736_p0920c19║   有立人者。即作意。為立人說法。王雖聽。比丘無罪。
X42n0736_p0920c20║   不藏物塔中戒除為堅牢者。相傳云 。准開佛物。今詳
X42n0736_p0920c21║   設法僧 等物。若忽遇難。獲為堅牢。亦應無爽也。
X42n0736_p0920c22║   著革屣者。多生慢心故也。
X42n0736_p0920c23║   擔死屍不得從塔下過者。立云 。屍有臭氣護塔神嗔。
X42n0736_p0920c24║   三開亦爾者。謂大小便 有四戒。此文明其一 戒。餘三
X42n0736_p0921a01║   戒緣。一 同此也。
X42n0736_p0921a02║   初 雖開聽其在通法者。開在瓶沙王前 說戒者。恐王
X42n0736_p0921a03║   心疑比丘說何 事 也。故開王聞令議知通達佛法也。
X42n0736_p0921a04║   言被及黔黎者。秦始皇時喚民為黔首也。黔者黑也。
X42n0736_p0921a05║   首者頭也。黎者眾也。明其王通識正法。被於人民也。
X42n0736_p0921a06║   後必虔仰故無開法者。當時為王懷疑故開得聞。今
X42n0736_p0921a07║   既敬信 心成。不復許聞佛之 戒律等也。
X42n0736_p0921a08║   如威儀 決正法中別 卷流用者。即如章服儀 中具 明
X42n0736_p0921a09║   所以 也。上來解釋相篇第十四竟。
X42n0736_p0921a10║   
X42n0736_p0921a11║   卷第十末

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