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X42n0736_p0860a17║   四分律鈔批卷第九本
X42n0736_p0860a18║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰
X42n0736_p0860a19║   月望衣戒第三　南山意云 。此是但 三衣人也。今詳
X42n0736_p0860a20║   不然。下具 緣云 。初 十日常開。明知通畜長人也。又
X42n0736_p0860a21║   律中列 五 長。月望是一 數。明知不局但 三衣人也。此
X42n0736_p0860a22║   戒是但 三衣人者。持為此人故。開一 月畜。齊三旬。名
X42n0736_p0860a23║   之 為月。希冀 擬足。故稱月望。案見論云 。言月望者。以
X42n0736_p0860a24║   小小不足。得置一 月望得也。或於僧 中望得。或於親
X42n0736_p0860b01║   里望得。或於知識邊望得。或於糞掃處望得。或於自
X42n0736_p0860b02║   物望得故曰也。此謂有故三衣。堪持。不堪著用。欲造
X42n0736_p0860b03║   新。開其一 月。隨得衣財。十日之 後。至三十日。隨足當
X42n0736_p0860b04║   日須成。若一 時作三衣。亦通開一 月中作。若前 後作
X42n0736_p0860b05║   則 開三月(未詳)。五 無因緣同長衣者。深謂。迦提一 月五
X42n0736_p0860b06║   月也。若是此時任得過限。立云 。同長衣中。失奪燒漂
X42n0736_p0860b07║   爛壞等不犯也。有三位 初 十日常開者。立明。其前 十日
X42n0736_p0860b08║   開得衣財。雖足未作不犯。由此十日開同畜長法故
X42n0736_p0860b09║   得十日。若十一 日。至二 十九日中間。隨得衣財。若足
X42n0736_p0860b10║   即須作成。不足開至二 十九日。隨更得者足之 使成。
X42n0736_p0860b11║   若當日得足。前 者不作成犯長不成。使過一 月故犯。
X42n0736_p0860b12║   若得不得者。立謂。即是足不足也。若同不同者。謂如
X42n0736_p0860b13║   前 得布。後得絹。此曰不同。前 得布。後亦得布。此曰同
X42n0736_p0860b14║   也。若至三十日。不同同不同。足不足。但 使此日不成。
X42n0736_p0860b15║   便 過一 月皆犯也。僧 祇十日即作者。立謂。第十日若
X42n0736_p0860b16║   得財足。當日須成也。若三俱 故並 少不同者。謂三衣
X42n0736_p0860b17║   俱 故也。三个 衣財。齊不足。名為並 少。言不同者。謂乞
X42n0736_p0860b18║   得布絹不同也。明其三个 俱 故不堪著用。今若作三。
X42n0736_p0860b19║   各得開一 日也。礪云 。若三俱 故各開一 月。若衣同者。
X42n0736_p0860b20║   即須併作一 衣。如不爾者。隨過限犯長(謂雖開一 時造三)。今
X42n0736_p0860b21║   乞得物細絹若同互 各闕少者。即須得之 且作一 衣。
X42n0736_p0860b22║   不得云 未足經留。不作則 過十日是犯。乃至十日之
X42n0736_p0860b23║   外。隨日不作結犯(云 云 )。若大衣同足限滿下二 衣財
X42n0736_p0860b24║   少不足亦染犯者。立謂。既開三月作三。若前 大衣。乞
X42n0736_p0860c01║   得衣財。並 同又足。仍即不作。謂一 月內不作。即犯捨
X42n0736_p0860c02║   也。以 由此大衣犯長。故即染下二 衣財也。下二 雖少
X42n0736_p0860c03║   未足。或不同等。終被他大衣染也。今若捨懺。須盡捨。
X42n0736_p0860c04║   故下文云 。隨衣多少。盡捨也。然何 故彼他染。下即出
X42n0736_p0860c05║   其所以 。由有故壞三衣非正替故者。此是出其能染
X42n0736_p0860c06║   衣所以 也。謂問若無下二 衣故。則 不被染。即同上來
X42n0736_p0860c07║   得褺。指作三衣。日過不犯文也。今有為二 故者。非是
X42n0736_p0860c08║   正替。故被他染也。餘同長衣開之 者。深云 。謂迦提月
X42n0736_p0860c09║   等。及失奪爛與他等。皆不犯。
X42n0736_p0860c10║   取非親尼衣戒四　虗心送與。領納屬己。名之 為取。
X42n0736_p0860c11║   離七世 族故曰非親。尼者簡下二 眾衣者。唯局五 衣。
X42n0736_p0860c12║   伯叔之 婦等者。謂出家為尼也。若是親里少尚應與等
X42n0736_p0860c13║   者。案十誦。取非親尼衣戒中。佛種種呵責已云 。若非
X42n0736_p0860c14║   親里尼。不問衣足不足。為長不長。趣得便 取。若親里
X42n0736_p0860c15║   尼者。當問衣足不足。為長不長。親里尼。當自持衣與。
X42n0736_p0860c16║   何 況不足而取。佛如是呵責已。即便 制 戒。立云 。若是
X42n0736_p0860c17║   親尼。設有設無。比丘即知。若無者。比丘當得供 給。今
X42n0736_p0860c18║   作親里。有無安測。以 不知他有無。故不得受。今但 知
X42n0736_p0860c19║   受納而不思前 有無也。十誦若尼先請為說法者。謂
X42n0736_p0860c20║   尼先請比丘說法。自施衣者。得取無罪。當畜五 衣完
X42n0736_p0860c21║   堅者。謂尼畜五 衣。須完全 。又須堅牢物作也。五 衣之
X42n0736_p0860c22║   外。聽隨意施人。故知今取局五 衣是犯也。既云 與人
X42n0736_p0860c23║   何 簡道俗 者。此言冥 破古人也。下當明之 。律文既許
X42n0736_p0860c24║   長者施人。人義通於道俗 。今僧 若取理不合犯。但 不
X42n0736_p0861a01║   得過分令人貧匱耳。引此言者。證上得取尼衣也。礪
X42n0736_p0861a02║   云 。人解言律令尼畜五 衣完堅者。自外聽隨意施與
X42n0736_p0861a03║   人。礪云 。尼眾五 衣。佛制 須畜。本為資身。今以 施人。即
X42n0736_p0861a04║   得無衣之 罪。破戒行檀奉不應法。餘聽隨意與人者。
X42n0736_p0861a05║   謂五 衣外得施三眾。不得與僧 。施受俱 犯。又解。若與
X42n0736_p0861a06║   者。謂五 衣外長財。得與比丘。若僧 得尼施時。應撿向
X42n0736_p0861a07║   前 人。知彼五 衣不具 。則 不得受。若具 得受無罪。礪問。
X42n0736_p0861a08║   尼取僧 衣何 故但 吉。答大僧 上尊。與尼義希。尼受不
X42n0736_p0861a09║   數。故但 犯吉。若爾大僧 與希。能與應輕。所以 提者。答
X42n0736_p0861a10║   謂與尼衣。譏過中制 。生患義深。得提罪。已下明不犯
X42n0736_p0861a11║   法。
X42n0736_p0861a12║   使非親尼浣故衣戒五 　役彼外尼。名使非親。洗濯
X42n0736_p0861a13║   穢服故。曰浣衣戒也。浣染打實三戒者。明其以 俱 是
X42n0736_p0861a14║   一 衣故。合為一 戒。礪問。浣染打等。所以 合制 者何 。答
X42n0736_p0861a15║   有三義。一 使尼處同。二 俱 由故衣。三容一 衣相由致
X42n0736_p0861a16║   犯。謂垢污須浣。失色即染。由舒故打。所以 合制 。緣起
X42n0736_p0861a17║   中。令浣故衣。因即色落。復令為染。因染皺囊(去聲)。復令
X42n0736_p0861a18║   為打。故曰同由一 衣生也。此戒業重者。使尼浣衣。妨
X42n0736_p0861a19║   修 道業。因交致染。容壞梵行。迹涉世 譏。清白難委。故
X42n0736_p0861a20║   也。又可作平聲讀之 。云 此戒業重(平聲)。謂浣染打。三業
X42n0736_p0861a21║   重重各別 也。如是互 作五 句者。案五 分云 。一 若令非
X42n0736_p0861a22║   親里浣染打。而親里浣染打。二 令非親里浣染。而親
X42n0736_p0861a23║   里非親里。共浣染。三令親里非親里共浣。而親里浣。
X42n0736_p0861a24║   四親里非親里共浣。而非親里浣。五 令親里非親里
X42n0736_p0861b01║   共浣。而親非親共浣染打皆提(此五 句中。俱 著浣染打三字也)。三是
X42n0736_p0861b02║   已故衣者。簡除新衣。新衣浣希。又無緣患(不如浣故緣起。愛染
X42n0736_p0861b03║   之 患又新衣何 須浣也)若使尼浣但 吉羅也。僧 祇自與使與作
X42n0736_p0861b04║   四句者。案祇云 。一 自與使受。二 使與自受。三自與自
X42n0736_p0861b05║   受。四使與使受。下解釋云 。初 句比丘自與比丘尼。尼遣
X42n0736_p0861b06║   使受取。尼自浣餘句例 知。雖中間有使與使受。然約
X42n0736_p0861b07║   浣時。皆尼自浣。故並 結犯。十誦若犯捨衣與浣得小
X42n0736_p0861b08║   罪者。以 彼宗中。無重犯義。故使爾也。一 衣無過有重
X42n0736_p0861b09║   犯者。景云 。三衣體淨。故言無過。若體有過。使浣不犯。
X42n0736_p0861b10║   以 不重犯也。若體無過。使浣染打即得三罪。故言重
X42n0736_p0861b11║   犯也。又言重犯者異戒也。非謂此三不可截故。全 捨
X42n0736_p0861b12║   者既使湔。湔處有罪。餘不湔處體罪雖無罪。不截破
X42n0736_p0861b13║   故。合將捨懺。重使浣染。比丘尼薩耆。吉羅者。此謂先
X42n0736_p0861b14║   令浣得尼薩耆。重使浣。復得吉也。已下明不犯法。
X42n0736_p0861b15║   從非親俗 人乞戒六 　緣中。跋難陀先有三衣。故不
X42n0736_p0861b16║   許乞。見論第十四云 。釋子出家。有八 萬人。憂波難陀
X42n0736_p0861b17║   最為輕蕅而性一 聰明。音聲絕好。即跋難陀也。一 令
X42n0736_p0861b18║   佛法僧 尚者。立謂。既制 此戒。則 不過度乞索。順少欲
X42n0736_p0861b19║   知足之 行。外生物信 。使佛法僧 勝也。若實好言好得
X42n0736_p0861b20║   物犯墮者。謂口自述道德。得物犯捨。言好不好者。謂
X42n0736_p0861b21║   如法非如法。持戒破戒等也。景云 。若實持戒。自言持
X42n0736_p0861b22║   戒。以 自歎德得物犯提。內實破戒。妄言持戒。誑他得
X42n0736_p0861b23║   物故犯棄也。注云 應是無戒沙彌者。即形同沙彌也。
X42n0736_p0861b24║   以 未有十戒故得捉寶。又復比丘不得言乞錢令沙
X42n0736_p0861c01║   彌代 述也(已上盡是五 百問論)。貧匱等者。謂親里既貧。還從乞
X42n0736_p0861c02║   索犯吉。貧無曰匱。又云 匱由竭也。作寒暑相者。冬著
X42n0736_p0861c03║   夏衣。夏著冬服也。案祇云 。乞時作寒相熱相。言寒相
X42n0736_p0861c04║   者。若比丘寒雪時。著弊故衣。詣檀越家。現凍戰相。檀
X42n0736_p0861c05║   越問言。闍梨無衣耶。寒凍乃爾。答言無有。汝父母在
X42n0736_p0861c06║   時。恒為我作時衣。今汝父母去也。誰當為我作者。非
X42n0736_p0861c07║   但 汝父母死。我父母亦亡。檀越即言闍梨莫怨恨。我
X42n0736_p0861c08║   當為作時衣此是寒相。云 何 熱相。謂五 六 月大熱時。
X42n0736_p0861c09║   著厚衲衣流汗。詣檀越家。現熱相。餘問答辭如前 說。
X42n0736_p0861c10║   緣中一 條者。此舉極少也。謂乞袈裟中一 緣。或袈裟
X42n0736_p0861c11║   中一 條也。案祇文中。此當開通文也。謂若乞畏瘡物。
X42n0736_p0861c12║   若衣緣。若乞衣中一 條。如是等物不犯。若不還本處
X42n0736_p0861c13║   如法治者。謂是僧 物。雖開暫用。今不還僧 則 犯重也。
X42n0736_p0861c14║   言如法治者。治通輕重。今此文中須如夷法治之 故
X42n0736_p0861c15║   曰如法治也。餘如雜法中者。深云 。指下諸雜要行篇
X42n0736_p0861c16║   明過賊法也。下明不犯法通前 五 緣者。立謂。上失奪
X42n0736_p0861c17║   燒漂。并五 分衣壞時也。是此戒首明其四緣。深云 。指
X42n0736_p0861c18║   前 離衣戒中。失奪燒漂壞五 緣也。明有此緣許乞。十
X42n0736_p0861c19║   誦第六 云 奪衣者。若官奪。若賊。若怨家。若怨黨也。失
X42n0736_p0861c20║   者。若失不知所在。若朽爛。若虫嚙。燒者。若火燒日炙。
X42n0736_p0861c21║   漂衣者。若水漂風飄也。五 分非法求施等者。立謂。邪命
X42n0736_p0861c22║   乞求作非法用。俗 復知而故施。二 彼同罪即涅槃第
X42n0736_p0861c23║   六 云 。買迦羅迦果。噉已命終。即其義也。疏家解云 。命
X42n0736_p0861c24║   終喻墮地獄。案此語出五 分律。謂佛涅槃後。一 百年
X42n0736_p0862a01║   中。跋闍比丘檀行十事 。九事 可知。第十事 云 。於月八
X42n0736_p0862a02║   日十四十五 日。令諸俗 人施金銀及錢。作衣鉢藥直。
X42n0736_p0862a03║   時耶舍比丘語諸比丘言。莫作比求施。我親從佛聞。
X42n0736_p0862a04║   若有非法求施。施非法求。二 俱 犯罪。復語諸白衣男
X42n0736_p0862a05║   女言。莫作此施。我親從佛聞若非法求施施非法求
X42n0736_p0862a06║   二 俱 犯罪。彼諸比丘。得金銀錢已。共分。令耶舍取分。
X42n0736_p0862a07║   耶舍不受。乃至集閻浮提七百比丘。于時有上座。若
X42n0736_p0862a08║   一 切去。有一 百三十六 臈。第二 上座有。一 百二 十臈。
X42n0736_p0862a09║   總有七百羅漢。共滅此十事 。刊正法律(云 云 )。
X42n0736_p0862a10║   過分取衣戒七　祇律第九。云 憂波難陀語失衣比
X42n0736_p0862a11║   丘言。汝若不能乞者。我為汝乞。即持紙筆。語諸優 婆
X42n0736_p0862a12║   塞言。助 我乞。以 有比丘。從北方來。遇賊失衣故。即至
X42n0736_p0862a13║   肆上。乞得多衣。難陀復言。猶故未足。優 婆塞言。有幾
X42n0736_p0862a14║   人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言。乃至有六
X42n0736_p0862a15║   十人。優 婆塞言。此衣可供 五 百比丘。何 況六 十。欲坐
X42n0736_p0862a16║   疊肆耶。即擲紙筆。嗔恚言。何 處生是不知足人耳。若
X42n0736_p0862a17║   失一 衣不應取者。由餘二 衣有三重二 重。可摘作也。
X42n0736_p0862a18║   今文中案律判 。若失一 失二 。俱 不許乞。若三衣都失。
X42n0736_p0862a19║   方開乞也。尋文易知。若僧 伽 梨乃至安陀會者。立謂。
X42n0736_p0862a20║   既失二 衣。餘一 衣在。若有三重四重。摘作伽 梨陀會
X42n0736_p0862a21║   等也。不得別 乞。若無三四重者。乃得乞一 衣。此戒若
X42n0736_p0862a22║   為他乞受犯者。深云 。緣起中。諸比丘既奉佛制 。不許
X42n0736_p0862a23║   過受。俗 人來施。懼不敢取。六 群囑言。汝既不用。可為
X42n0736_p0862a24║   我受。因即為他受。佛便 制 戒。不應為他。故知自他俱
X42n0736_p0862b01║   犯。
X42n0736_p0862b02║   勸 增衣價 戒八 　虗心辨價 者。謂不從其乞。故自擬
X42n0736_p0862b03║   施。價 量有限也。若先無限約。勸 增則 無過。十六 分之
X42n0736_p0862b04║   一 分者。立謂。是古大銅錢。當今十六 錢。將此一 錢。當
X42n0736_p0862b05║   彼一 分也。首疏問。此戒勸 增價 縷。乃至一 縷便 犯。前
X42n0736_p0862b06║   乞衣戒。乃至一 條方犯。何 以 相違。答乞衣本施主 無
X42n0736_p0862b07║   心捨及至乞時。任彼籌量。隨施多少。惱義是微。故得
X42n0736_p0862b08║   一 條方犯。此勸 增之 中。主 先虗心自施分限已定。不
X42n0736_p0862b09║   賀其恩。嫌少更索。長貪惱彼。過患情深故。多少皆犯。
X42n0736_p0862b10║   勸 二 家增價 戒九　勸 夫婦合作者。其夫先擬為作。
X42n0736_p0862b11║   比丘復來勸 婦共作。增其價 縷等亦犯。祇中知足者
X42n0736_p0862b12║   若與細者等者。案祇云 。此是為好故。為好者有三。一
X42n0736_p0862b13║   知足好。二 不知足好。二 麤足好。言知足好者。若與細
X42n0736_p0862b14║   衣時。便 言我須麤者。是名知足好犯提。二 不知足好
X42n0736_p0862b15║   者。若與麤衣時。便 言若與我麤衣者。不中觸我脚。我
X42n0736_p0862b16║   是貴人。應與我好衣。此名不知足好。得衣提。言麤足
X42n0736_p0862b17║   好者。若與細衣。便 言我不用此好衣。我是練若人。如
X42n0736_p0862b18║   鹿在林中。住 在蘭若空地。與我麤者。是名麤足好。若
X42n0736_p0862b19║   得衣犯提。
X42n0736_p0862b20║   過限忽切索衣價 戒十　越三六 制 。名為過限。逼迫
X42n0736_p0862b21║   淨主 。故曰忽切索衣故曰也。四過分索之 者。善見云 。
X42n0736_p0862b22║   純語索。齊六 不犯。過六 方犯。純嘿十二 未犯。十三反
X42n0736_p0862b23║   犯。但 知一 語。破二 嘿。參作可知。案祇云 。三語六 嘿者。
X42n0736_p0862b24║   非一 往反中三語。乃是三往索。是名三語也。言四五
X42n0736_p0862c01║   六 反嘿者。非一 往反嘿然。乃是六 反往嘿然也。深云 。
X42n0736_p0862c02║   戒文云 。若一 二 三反者。是三語也。又云 若四五 六 反
X42n0736_p0862c03║   者。是六 嘿也。其實合從前 云 一 二 三四五 六 反。今翻
X42n0736_p0862c04║   譯家存省。但 借前 語家之 三。則 承此三。下從四五 六
X42n0736_p0862c05║   數也(可尋戒疏云 云 )。上言純語齊六 未犯。純嘿齊十二 未犯。
X42n0736_p0862c06║   今戒本則 三語六 嘿。則 是半參也。向若四語。唯有四
X42n0736_p0862c07║   嘿。若五 語則 。唯有二 嘿。若六 語。更不得有嘿。以 過六
X42n0736_p0862c08║   悟則 犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立謂。
X42n0736_p0862c09║   淨主 報云 。我不自用大德不須自來。我即將施大德
X42n0736_p0862c10║   也。勝云 。即相布施者。寶主 永捨。不懼失故。波利 迦羅
X42n0736_p0862c11║   衣者。立謂。此云 雜碎衣也。羯磨疏云 。波利 迦羅衣。唐
X42n0736_p0862c12║   譯云 助 身衣也。即百一 供 具 。令受持之 。不合說淨。唯
X42n0736_p0862c13║   除衣鉢坐具 等五 餘悉是也。深云 。本施主 為作此衣
X42n0736_p0862c14║   故施。過限索者。不犯。
X42n0736_p0862c15║   乞綿蝅戒十一 　不害眾生命故者。蝅綿因殺故得。
X42n0736_p0862c16║   以 六 群往蝅家乞綿。看暴蠒作聲。為俗 所嫌。聖便 制
X42n0736_p0862c17║   戒。縱得已成者。斬碎和泥。諸戒捨懺之 時。財還本主 。
X42n0736_p0862c18║   唯斯一 戒。制 斬塗壁。由殺得故。意可見也。且如僧 伽
X42n0736_p0862c19║   梨。尚不聽著雨中行。隨一 渧沾。即結小罪。今由綿作
X42n0736_p0862c20║   制 斬可知毳(充 苪反)。字林云 。細軟羊毛也。說文云 獸細
X42n0736_p0862c21║   毛也。劫 具 者。即白[疊*毛]也。聲論云 。天竺應言割 波婆。翻
X42n0736_p0862c22║   為樹花衣也。持律者言。譯云 樹華。亦云 草華也。應師
X42n0736_p0862c23║   云 。此或云 劫 波育。正言迦波羅。高昌名[疊*毛]。可以 為布。
X42n0736_p0862c24║   罽賓以 南。大者成樹。以 北形小。狀如土葵有殻。割 以
X42n0736_p0863a01║   出華。如柳絮。可細為布也。塗壁及埵者。深云 。埵謂啐
X42n0736_p0863a02║   堵波是。此曰塔也。濟云 。西方人。多作土埵。方如床大。
X42n0736_p0863a03║   上安繩床。如京中衍頭。侍 官土床是也。以 地低 濕處
X42n0736_p0863a04║   即作此埵故曰也。憍奢耶者。蝅口初 出。此方名忽者
X42n0736_p0863a05║   是也。注云 總名臥具 等者。此戒諸師。多判 不同。宣云 。是
X42n0736_p0863a06║   袈裟。礪云 。相亦難識。四分名臥具 。諸部或稱敷具 。或
X42n0736_p0863a07║   稱被也。賓云 。淨三藏云 。是臥籌也。有其二 別 。一 是織
X42n0736_p0863a08║   成。二 是衦作織成即是氍氀之 類。衦作乃是氈褥之
X42n0736_p0863a09║   流。謂取高世 耶。絲織為敷具 也。或高世 耶耶。用絹縫
X42n0736_p0863a10║   之 作帒。內貯羊毛及樹華絮。以 為敷具 。本是臥具 。不
X42n0736_p0863a11║   是三衣。今諍三藏言。亦難准。若是敷具 者。下黑毛戒。
X42n0736_p0863a12║   律文乃言。作蓐。作臥[疊*毛]不犯。文既相違若為通會。若
X42n0736_p0863a13║   依南山。是袈裟者。亦有違文之 失。故下減六 年臥具
X42n0736_p0863a14║   戒云 減六 年。捨故更作新者不犯。豈可三衣捨而更
X42n0736_p0863a15║   作。月望衣戒既不捨故即應是犯。故知此戒。非三衣
X42n0736_p0863a16║   也。進退唯谷。故礪判 云 。相亦難識。亮敘南山云 。此是
X42n0736_p0863a17║   袈裟。昔人迷之 。至今未識。但 以 三衣名相。東土本無。
X42n0736_p0863a18║   知何 以 翻。但 取量同此方臥褥三肘五 肘故。使四分
X42n0736_p0863a19║   五 分同翻臥具 。教令後習謂為臥蓐。今以 義求。定是
X42n0736_p0863a20║   袈裟。以 老病比丘。從僧 乞法。安有羯磨。加 於氈廗。又
X42n0736_p0863a21║   下黑毛臥具 緣起文云 。倣諸離車。著黑色衣。夜行不
X42n0736_p0863a22║   見。明知是衣。上蓋之 服。若是臥具 。寧肯披行。又黑毛
X42n0736_p0863a23║   戒開通文云 。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具 。南山
X42n0736_p0863a24║   此判 妙盡其理。故論云 。毗尼名為五 處求章服儀 中
X42n0736_p0863b01║   廣詳是非。可引彼證成。付在臨時說者。外國作衣有
X42n0736_p0863b02║   二 種乃至亦得作三衣受持者。景云 。准此他部得已
X42n0736_p0863b03║   成者亦得受持不同四分俱 不許也。以 乞得故作成
X42n0736_p0863b04║   犯捨者。深謂。若他將施不犯。由乞得故。將自作衣。若
X42n0736_p0863b05║   作成犯捨。故云 也。一 方禪眾皆著艾布者。謂南岳思
X42n0736_p0863b06║   禪師領徒在山。皆不著綿。用艾為絮。表裏著布。中間
X42n0736_p0863b07║   著艾。用為禦寒也。今終南山中亦有斯人也。野蝅者。
X42n0736_p0863b08║   立謂。外國純取野蝅。全 不殺命。皆待虫出已方取用
X42n0736_p0863b09║   也。于闐已西。多有此事 。淨三藏云 。高世 耶者。即是野
X42n0736_p0863b10║   蝅之 名。此虫不養。自生山澤。西國無桑。多於醋果樹
X42n0736_p0863b11║   上。而食其葉。其形皓白。麤如拇指。長二 三寸。月餘便
X42n0736_p0863b12║   老。以 葉自褁。內成其蠒。大如足指。極為堅硬。屠人揀
X42n0736_p0863b13║   之 。取絲成絹。其絹極牢。體不細滑。若此虫不彼收者。
X42n0736_p0863b14║   經一 月餘。蠒中出蛾。其翅兩開。如大張手。文璋煥爛。
X42n0736_p0863b15║   如紅錦色。每至宵中。雄雌相遇。還於食樹復生其卵。
X42n0736_p0863b16║   總名此虫。為高世 耶也。西國屠兒。方為此業。勝人上
X42n0736_p0863b17║   姓。極汙其流。乞食僧 尼。佛遮至宅。若無蝅家乞蠒自
X42n0736_p0863b18║   作綿無罪者。深云 。以 展轉離殺者手故不犯。皆約不
X42n0736_p0863b19║   得從養家乞也。為賣故有虫吉者。立謂。將賣故輕。若
X42n0736_p0863b20║   自作衣則 提。言有虫者。謂雖非養蝅家。聽從乞。若蠒
X42n0736_p0863b21║   中猶有蝅者。比丘犯吉也。作不應量衣等吉羅者。此
X42n0736_p0863b22║   約有虫未壞也。
X42n0736_p0863b23║   黑毛臥具 戒十二 　立謂。四分緣起。天竺離車。喜作
X42n0736_p0863b24║   婬欲。夜著黑衣。使人不見。并為盜者。亦所習之 。比丘
X42n0736_p0863c01║   輙著招譏。故制 。案僧 祇中。制 緣全 別 。為黑羊毛貴。或
X42n0736_p0863c02║   一 金錢得一 兩。乃至二 三四金錢得一 兩。此毛細濡。
X42n0736_p0863c03║   觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。此羊毛出四大國。一
X42n0736_p0863c04║   毗舍離國。二 弗迦羅國。三剎尸羅國。四難提跋陀國。
X42n0736_p0863c05║   時人為求此毛故。或時得還。或死不還。以 毛難得。是
X42n0736_p0863c06║   故極貴。而諸比丘。人人來乞。破我家業。唯至窮乏 。昔
X42n0736_p0863c07║   人疑之 至今不決者。立謂。古師云 。是氈蓐也。今解。臥
X42n0736_p0863c08║   具 是袈裟總名。故引僧 祇稱僧 伽 梨。證知是三衣也。
X42n0736_p0863c09║   又緣起中。比丘著此衣。道中行。因譏故制 。豈是著
X42n0736_p0863c10║   稱廗順路而行也。章服儀 中具 破古義(云 云 )。注云 元
X42n0736_p0863c11║   作擬割 者。立云 。此釋上文也。謂向若不擬割 壞。作成
X42n0736_p0863c12║   則 犯。今為元 心擬割 。今雖作成。未犯。不割 方犯。若不
X42n0736_p0863c13║   元 心擬割 。作成即犯(礪亦同此釋也)。濟謂。割 者意欲非是。將
X42n0736_p0863c14║   擬作袈裟也。但 是擬補衣及餘用故也。注云 元 意後
X42n0736_p0863c15║   得者。立謂。當時作雖是細貴者。擬後更得麤者賤者。
X42n0736_p0863c16║   相揲重疊而作。即非純黑故不犯也(礪同此解也)戒本中。
X42n0736_p0863c17║   羺羊毛者。應師云 胡羊也。埤蒼云 [羊*兒]羺(奴溝反)通俗 文
X42n0736_p0863c18║   云 。羊卷毛謂之 [羊*兒]羺也[羊*兒](女佳 反)宣云 。羯羊者。謂小羊
X42n0736_p0863c19║   黑也。躡熱巾者。非拭汗巾也。乃是捉銅盌時。盌熱將
X42n0736_p0863c20║   巾褁手。捉之 巾也。
X42n0736_p0863c21║   白毛三衣戒十三　佛制 參作者。參由雜也。同也。又
X42n0736_p0863c22║   參由參也。謂里白尨也。若純作則 犯。三色相參。白兩
X42n0736_p0863c23║   一 分則 犯。從多犯戒。故曰白毛。
X42n0736_p0863c24║   減六 年作三衣戒十四　濟云 。此是但 三衣人制 限
X42n0736_p0864a01║   六 年。今時畜長之 人。則 不類也。今詳若是但 三衣人。
X42n0736_p0864a02║   即同前 月望之 類。月望戒中。有故三衣。堪持不堪著。
X42n0736_p0864a03║   聖開更作。未須捨故。今戒律文云 減六 年捨故。更作
X42n0736_p0864a04║   新者下犯故知不捨即犯。與前 月望。一 倍相翻。月望
X42n0736_p0864a05║   不捨非犯。此中不捨是犯。今欲救鈔義。此約六 年內
X42n0736_p0864a06║   不捨更作是犯。月望約六 年外不捨故非犯。所以 知
X42n0736_p0864a07║   是六 年外者。有故三衣堪持。不堪著。若近來者。應當
X42n0736_p0864a08║   堪著。何 為已爛也。二 不捨故者。有人云 。餘之 三律捨與
X42n0736_p0864a09║   不捨減年與罪。若依四分開捨得作。案五 分云 。六 年
X42n0736_p0864a10║   者。數日滿六 年也。白羯磨眾一 一 不成者。立明。僧 須
X42n0736_p0864a11║   觀其人顏色。若好則 是無病。不須與法。與亦不成。不
X42n0736_p0864a12║   成和合之 義。故曰眾不成。亦可白本白於眾故曰也。
X42n0736_p0864a13║   若減六 年捨故更作新者。心疏云 。此是無本衣。得造
X42n0736_p0864a14║   新也。豈捨受持。方復造衣。本造擬捨。故成不犯。成而
X42n0736_p0864a15║   不捨。罪則 自科。
X42n0736_p0864a16║   不揲坐具 戒十五 　此與九十相對四句者。此戒明
X42n0736_p0864a17║   不揲。後戒明過量。故取相對有四句。一 如量不揲犯
X42n0736_p0864a18║   此戒。二 過量而揲犯後戒。三過量不揲犯二 戒。四如
X42n0736_p0864a19║   量而揲不犯。不言氈布者。立謂。二 物俱 得為揲。隨十
X42n0736_p0864a20║   種衣通得者。案四分長衣戒云 。一 純衣者憍奢耶作。
X42n0736_p0864a21║   二 劫 貝衣者以 草作也。三欽婆羅衣者毛作也。四蒭
X42n0736_p0864a22║   摩衣者紵麻作也。五 懺摩者野麻作□。六 麻衣者家
X42n0736_p0864a23║   麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八 翅夷羅者鳥毛
X42n0736_p0864a24║   作也。九鳩夷羅者絳色羊毛也。十懺羅鉢尼者尨色
X42n0736_p0864b01║   羊毛也。少聞者。謂寡學非多聞人也。無聞者。謂破戒
X42n0736_p0864b02║   不識法相道理人也。二 師者。撿祇文意是和上及闍
X42n0736_p0864b03║   梨也。不分別 魔事 者。謂不識邪正。如上所列 之 人。雖
X42n0736_p0864b04║   有不故物。合從其受。由斯人非法。所有物。事 亦非法
X42n0736_p0864b05║   也。注必有得處如上律論者。謂上僧 祇并多論也。若
X42n0736_p0864b06║   純故者不犯者。立謂。若將故物者。不須與揲也。
X42n0736_p0864b07║   持羊毛過限戒十六 　頭足毛不犯者。立謂。頭足毛
X42n0736_p0864b08║   麤故不犯。要擔細軟者方犯也。馳毛者。駱駝毛是也。
X42n0736_p0864b09║   成器不犯者。立謂。成氈及坐具 三衣也。宣云 器謂衣
X42n0736_p0864b10║   相也。各持九由旬者。立謂。計人各得三由旬也。言重
X42n0736_p0864b11║   擔俱 犯者。此下子注云 第四者。屬上也。應言俱 犯。第
X42n0736_p0864b12║   四謂三人既共擔九由旬竟。若更重擔則 。俱 犯其第
X42n0736_p0864b13║   四緣。是犯緣是犯緣故曰也。不得佐 助 持吉者。立謂。
X42n0736_p0864b14║   自擔得三由旬竟。便 使持於限外。更助 他則 得吉羅。
X42n0736_p0864b15║   若擔毳裝者。充 苪反。立謂。裝(去聲)謂是羊裝也。風雨中
X42n0736_p0864b16║   披之 也。字林云 。細羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫
X42n0736_p0864b17║   服之 。巡行邦國也。毳繩者。立謂。只是毛繩也。
X42n0736_p0864b18║   使尼浣毛戒十七　制 意犯緣同前 浣衣戒者。但 上
X42n0736_p0864b19║   浣故衣者。便 犯新則 不犯。此則 新故偍犯。以 就損功
X42n0736_p0864b20║   妨業中制 也。此戒因六 群比丘使愛道浣染羊毛。以
X42n0736_p0864b21║   污手故。為佛自見因制 戒也。又止惡法次第者。恐因
X42n0736_p0864b22║   交致染。容成屏坐及麤觸等。復為婬事 。故曰次第也。
X42n0736_p0864b23║   畜寶戒十八 　立謂。將欲解釋此戒。先且廣明八 不
X42n0736_p0864b24║   淨物之 相。礪云 。言八 不淨者。若畜此八 。長人貪求。污
X42n0736_p0864c01║   染梵行。故言不淨。三為成聖種節儉 行者。立明。四依
X42n0736_p0864c02║   之 法。乞食糞衣。是聖種因也。今若畜寶。違斯四依。非
X42n0736_p0864c03║   聖種行也。經論及律盛列 通數者。濟云 。經律但 通言
X42n0736_p0864c04║   八 不淨名。而不別 標出其相貌也。言顯過不應者。立
X42n0736_p0864c05║   明。經律中具 顯其過。云 不應畜也。相承次比者。謂如
X42n0736_p0864c06║   上列 數八 種名者。雖著在經律。但 經律中通明無有
X42n0736_p0864c07║   列 名次第。但 古來諸師。相承如是次第而列 也。言不
X42n0736_p0864c08║   出佛經者。如前 所列 次第。非是佛經作此次第。且如
X42n0736_p0864c09║   涅槃中雖說八 不淨名。列 之 亦無次第。今道俗 通禁
X42n0736_p0864c10║   見畜捉知非佛子者。釋迦一 化。凡所制 戒。必絕俗 前 。
X42n0736_p0864c11║   唯斯一 戒。對俗 而制 。佛告大臣。若見受畜如此物者。
X42n0736_p0864c12║   當知非我弟子。皆言沙門四患者。日月不明。由修 羅
X42n0736_p0864c13║   煙雲塵霧之 四翳。佛法不明。由沙門四患也。言四患
X42n0736_p0864c14║   者。首律師偈云 。婬是生死源。酒開放逸門。金銀生患
X42n0736_p0864c15║   重。邪命害戒根。此四過深故稱患也。宣云 。婬及生死
X42n0736_p0864c16║   之 本。三聖絕其根源。酒為昏醉之 藥。四逆由之 得遂。
X42n0736_p0864c17║   寶為起貪之 緣。諸惑因之 繁茂。邪命害戒之 因。惡道
X42n0736_p0864c18║   為之 開坦。有得穢果故。名不淨者。由畜此物。長人貪
X42n0736_p0864c19║   結。染污梵行。此是穢因。正報入 地獄。後報作畜生等。
X42n0736_p0864c20║   名為穢果。言餘如正解者。立謂。指下文正解此戒
X42n0736_p0864c21║   文也。經中禁重如後明者。立謂。楞伽 涅槃。僧 坊無
X42n0736_p0864c22║   烟。禁斷酒肉五 辛。八 不淨財。是經中禁重也。涅槃云 。
X42n0736_p0864c23║   畜八 不淨。言是佛聽。如何 是人舌不卷縮等。律中在
X42n0736_p0864c24║   事 小機意狹者。明其律中。容有開文。意接小機力 劣
X42n0736_p0865a01║   者也。然經中。亦有開文。約儉 時為欲建立正法。有篤
X42n0736_p0865a02║   信 檀越。淨施等。田是妨道者。立謂。一 田園重物。體是
X42n0736_p0865a03║   妨道也。沉累行人。不堪隨道。故曰也。此當第二 開制
X42n0736_p0865a04║   不同門。礪疏。名為聽畜不聽畜門。謂就八 中。第一 田
X42n0736_p0865a05║   宅園林。及第二 種植根裁門。此二 門。長貪妨道。無開
X42n0736_p0865a06║   畜義。就第一 門中。宅舍等。則 開制 不定。若廣畜莊宅。
X42n0736_p0865a07║   即不聽許。若一 口小房。雖是重物。有資道義。聖亦聽
X42n0736_p0865a08║   畜。不須說淨(鈔意同之 )。店肆者。古人注云 。肆由陳也。店者
X42n0736_p0865a09║   置也。肆亦云 列 也。謂列 貨賄於市故云 店肆也。以 池
X42n0736_p0865a10║   施僧 供 給浣灈等者。立謂受施之 時。當先要令若通
X42n0736_p0865a11║   一 切畜生隨意用者得受。若局僧 者。不須為受。恐
X42n0736_p0865a12║   後難護故也。餘如雜法中者。深云 。如下諸雜要行
X42n0736_p0865a13║   篇有五 種僧 物。不可賣是也。覺恐指雜揵度也。儉 開
X42n0736_p0865a14║   三十六 石等者。立明。人別 各畜三十六 石糓也。盡形
X42n0736_p0865a15║   藥中等者。立謂。受取一 夏之 藥。加 法竟。得一 夏用。唯
X42n0736_p0865a16║   前 糓鹽也。後卷具 有說淨方法者。如下四藥受淨篇
X42n0736_p0865a17║   中廣明四藥受捨方法。至下當釋。長者將女施佛等
X42n0736_p0865a18║   者。案增一 阿含云 。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與五 百
X42n0736_p0865a19║   比丘俱 。時城中有婆羅門。名摩醯提利 。其人有女。名
X42n0736_p0865a20║   曰意愛。顏貌端政。世 之 希有。時婆羅門。善達外道經
X42n0736_p0865a21║   書。靡不貫諫。自念言。我等經藉。所明有二 人出世 。甚
X42n0736_p0865a22║   為難遇。一 謂如來。二 謂轉輪聖王。若輪王出世 。七寶
X42n0736_p0865a23║   自然嚮應。我女顏貌殊特。玉女中第一 。今既世 無輪王。
X42n0736_p0865a24║   可將此女奉上如來。即將其女。往至佛所。白言。唯願
X42n0736_p0865b01║   沙門。受此玉女。佛言止止。梵志吾不須此著欲之 人。
X42n0736_p0865b02║   婆羅門再 三白佛言。願沙門受之 。此女無比。佛告梵
X42n0736_p0865b03║   志。已受汝意。但 吾以 離家。不復習欲。時有一 長老比
X42n0736_p0865b04║   丘。在如來後。執扇扇佛。便 語佛言。唯願如來。受此女
X42n0736_p0865b05║   人。若如來不須者。與我給使。佛告長老比丘。汝大愚
X42n0736_p0865b06║   惑。乃於如來前 。吐此惡言。汝云 何 繫念。在此女邊。夫
X42n0736_p0865b07║   為女人者。有九惡法。一 者女人臭穢不淨。二 者女人
X42n0736_p0865b08║   惡口。三女人無反復。四女人嫉妬。五 女人慳嫉。六 女
X42n0736_p0865b09║   人多言遊行。七女人多嗔恚。八 女人多妄語。九女人
X42n0736_p0865b10║   所言輕舉。是名女人九種弊惡之 行。佛即說偈言。常
X42n0736_p0865b11║   喜笑啼哭。現親實非親。常求他方便 。汝勿 興亂 念。長
X42n0736_p0865b12║   老復言。女人雖有此九弊惡之 法。今觀此女。無此諸
X42n0736_p0865b13║   事 。佛復告言。汝今愚人。不信 如來神口所說。吾今當
X42n0736_p0865b14║   說。過去久 遠波羅柰城有商容。名曰普富將五 百價
X42n0736_p0865b15║   人。入 海探寶。事 餘因緣廣如增一 阿含抄及歷國傳
X42n0736_p0865b16║   抄可尋(云 云 )。豈唯犯婬盜亦通犯者。既畜男女交雜
X42n0736_p0865b17║   容壞梵行。名為犯婬。若後和僧 媒嫁淨人。用僧 物。供
X42n0736_p0865b18║   給婚具 。即是犯盜故曰也。僧 祇畢陵伽 在聚落自泥
X42n0736_p0865b19║   房等者。案祇律云 。畢陵伽 在聚落中。住 自泥房舍。時
X42n0736_p0865b20║   瓶沙王來見尊者自泥房。施與園民。比丘言。不須。如
X42n0736_p0865b21║   是至三。猶故不受。其聚落中人聞已。來到 其所。求作
X42n0736_p0865b22║   園民供 給。比丘語言。汝能持五 戒者。我當取汝答能。
X42n0736_p0865b23║   便 取終身持五 戒。守竹園寺有五 百淨人者。有云 。此
X42n0736_p0865b24║   五 百人。犯王刑 法。比丘愍之 乞得。立云 。西國多有識
X42n0736_p0865c01║   信 俗 人。來寺供 給比丘。總號淨人。盡持五 戒。非如此
X42n0736_p0865c02║   方僧 家之 奴。今詺奴為淨人者謬也。有人云 。言淨人
X42n0736_p0865c03║   者。以 此人能供 給眾僧 。知錢淨果。授食等。能令比丘
X42n0736_p0865c04║   離破戒之 垢。令梵行成立。淨由此人而成故曰淨人。
X42n0736_p0865c05║   非望前 人稱淨者也。准此奴婢。皆得名淨人無妨。若
X42n0736_p0865c06║   喚奴者。增長口過。濟云 。僧 伽 藍人者。定非今時奴婢
X42n0736_p0865c07║   也。唐三藏云 。西國國王。名曰戒日王敬信 三寶。齊於
X42n0736_p0865c08║   菩提寺四邊。眼所及處。所有土及民戶皆屬比丘。事
X42n0736_p0865c09║   同此方封戶之 類。王若征時菩提寺主 即簡雄壯淨
X42n0736_p0865c10║   人。領送與王助 王打賊。王後事 了 。亦送還僧 。不與持
X42n0736_p0865c11║   戒反與破戒乃至剎利 入 阿鼻者。案十輪經中。廣明
X42n0736_p0865c12║   十善輪。次即明十惡輪。十惡輪中云 。佛言。未來當有
X42n0736_p0865c13║   剎利 旃陀羅。居士旃陀羅。四方僧 物。床敷臥具 。田林
X42n0736_p0865c14║   屋舍。飲食湯藥。資生雜物。不與持戒清淨。有德比丘。
X42n0736_p0865c15║   辯才聰明。如是人。悉不與之 。見破戒比丘。作惡行者。
X42n0736_p0865c16║   給其所須。床蓐敷具 。自恣受用。并與白衣。同共食噉。
X42n0736_p0865c17║   以 是因緣。剎利 旃陀羅。居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻
X42n0736_p0865c18║   地獄。又云 末利 夫人施僧 布薩錢者。案十誦云 。佛在
X42n0736_p0865c19║   舍衛國時。末利 夫人。為聽法故。到 祇洹中。問諸比丘。
X42n0736_p0865c20║   此處有幾僧 。答言不知。以 是白佛。佛言應數數。時應
X42n0736_p0865c21║   行籌。後於布薩時。末利 夫人施僧 錢。比丘不受。佛未
X42n0736_p0865c22║   聽我受布薩錢。佛言聽受。又居士持金銀與僧 作寺
X42n0736_p0865c23║   食堂園田比丘不得受犯吉者。以 是為僧 受故。不犯
X42n0736_p0865c24║   捨墮。以 不遣淨人受故。自口受之 故吉。若遣淨人受
X42n0736_p0866a01║   取無罪。若受後作衣服用得吉雖者。立謂。若令淨人
X42n0736_p0866a02║   受不犯。若自受竟。後若服用。披著得吉。則 破四分人
X42n0736_p0866a03║   解等者。立謂雜含中須木。但 直索木。縱施木直。不得
X42n0736_p0866a04║   受也。四分人解云 。既開受木。今若施直。應得作淨受
X42n0736_p0866a05║   也。四分中為作房事 。有人施竹木聽受。人即解云 。為
X42n0736_p0866a06║   作房故。聽受寶物。蓋以 下律文中開受房錢藥錢故
X42n0736_p0866a07║   作此釋。今鈔意云 。文言求材木等得受者。得受材木
X42n0736_p0866a08║   也。不應自為身受寶物也。前 聽受末利 布薩錢者。蓋
X42n0736_p0866a09║   為僧 故受。今詳文相。疏釋為勝。謂作受淨物意。不同
X42n0736_p0866a10║   七百結集夏直受犯非也(賓述)。今雜含既不得受則 破
X42n0736_p0866a11║   四分家人語也。案雜含云 。時佛在王舍城迦蘭陀竹
X42n0736_p0866a12║   園。時有摩尼珠髻聚落主 。來問佛言。前 日國王。集諸
X42n0736_p0866a13║   大臣共議。沙門釋子。自受金銀寶物。為是淨。為不淨。
X42n0736_p0866a14║   中有臣言。沙門釋子。不應受畜。復有臣言。應受畜也。
X42n0736_p0866a15║   我時聞已生疑。既言應畜。為是實說。為虗妄說。為是
X42n0736_p0866a16║   順法。為非順法。佛告聚落主 言。此是妄說。非隨順法。
X42n0736_p0866a17║   若受沙門釋子。自為畜金銀寶物者。不為清淨。非沙
X42n0736_p0866a18║   門法。非釋子種。若沙門釋子。受畜金銀寶物。為清淨
X42n0736_p0866a19║   者。五 欲功 德。悉應清淨。聚落主 。聞已歡喜而去。去後
X42n0736_p0866a20║   佛告阿難普命一 切比丘皆集。佛具 陳向者。聚落主
X42n0736_p0866a21║   之 言竟。汝諸比丘。從今日。須木索木。須草索草。須車
X42n0736_p0866a22║   索車。須作人索作人。慎勿 為己受取金銀種種寶物。
X42n0736_p0866a23║   佛說是已。諸比丘歡喜信 樂奉持。注云 引經自明者。
X42n0736_p0866a24║   即是雜含經也。餘如正解者。如後正解戒本中明也。
X42n0736_p0866b01║   聽受刻 鏤床除金寶者。謂雖開受刻 鏤床。若上有寶
X42n0736_p0866b02║   揲不許受也。若綿褥他施已成得受者。立謂。簡上乞
X42n0736_p0866b03║   蝅綿戒中。自乞蝅綿犯提。此中約他施已成者得受
X42n0736_p0866b04║   也。不得捉一 切糓者。不問自他糓。但 是一 切種子。比
X42n0736_p0866b05║   丘捉者皆吉。若得金寶呪願已還主 者。立謂。比丘不
X42n0736_p0866b06║   得自受用。但 為施主 得福聽。呪願已。還主 。任彼為貿
X42n0736_p0866b07║   淨物來。比丘乃得受用。非謂永還主 也。說輕為重者。
X42n0736_p0866b08║   謂豐時禁約也。言說重為輕者。儉 時開緣也。涅槃第
X42n0736_p0866b09║   六 卷。四依品云 。善男子。若有人言。如來怜愍一 切眾
X42n0736_p0866b10║   生。善知時宜。以 知時故。說輕為重。說重為輕等者。榮
X42n0736_p0866b11║   疏云 。謂國豐民治。有好檀越則 不得畜。爾時說輕為
X42n0736_p0866b12║   重。若國亂 人儉 。又無檀越。佛則 聽畜。爾時說重為輕。
X42n0736_p0866b13║   又一 解云 。於四法中。如來所遮名為說重。如來所聽名
X42n0736_p0866b14║   為說輕(四法如後所引是也)。觀知我等弟子有人供 給所須無
X42n0736_p0866b15║   乏 乃至若諸弟子無人供 須者。疏云 。此上之 文。明有
X42n0736_p0866b16║   檀越供 給則 不得畜。無則 得畜(此是第一 法竟)。時世 飢饉飲
X42n0736_p0866b17║   食難得者。疏云 。此明如來雖許。無檀越得畜。要儉 時
X42n0736_p0866b18║   則 得。豐時則 不得(此第二 法也)。為欲護持建立正法。我聽
X42n0736_p0866b19║   弟子受畜奴婢。乃至賣易所須者。疏云 。此明雖儉 時
X42n0736_p0866b20║   得畜。要是建立正法則 得。不建立則 不得(此三法也)。雖聽
X42n0736_p0866b21║   受畜如是等物。要須淨施篤信 檀越者。疏云 。此明雖
X42n0736_p0866b22║   建立正法得畜。作淨施則 得。不作則 不得(此第四法也)。如
X42n0736_p0866b23║   是四法。所應依止者。疏云 。一 解言。是向四法此是了
X42n0736_p0866b24║   義故可依也。又解云 。四謂四依。法謂向說如是四依。
X42n0736_p0866c01║   向所法說了 義故可依也(四依如經明)。我為肉眼至不為
X42n0736_p0866c02║   慧眼說等者。疏云 。以 肉眼者不識於法。我為說人依。
X42n0736_p0866c03║   是故我今。說是四依。故我於今。為肉眼者。說人四依。
X42n0736_p0866c04║   聲聞肉眼。菩薩慧眼。私云 。此上鈔所引經。一 依經次
X42n0736_p0866c05║   第相違如此也。又解。我為肉眼諸眾生說者。立謂。慧
X42n0736_p0866c06║   眼能分別 邪正。不假佛說四依。但 肉眼不能了 達魔
X42n0736_p0866c07║   說佛說。故須為說四依也。十餘處文者。謂八 不淨。在
X42n0736_p0866c08║   過既深。故使涅槃一 部說處過十。故曰十餘也。又不
X42n0736_p0866c09║   應以 袈裟因緣而禮敬者。雖著袈裟。由八 不淨故。不
X42n0736_p0866c10║   堪加 敬也。然十輪令恭敬者。據不分別 淨穢故使著
X42n0736_p0866c11║   敬也。不用亦得者。謂不用十輪亦得也。以 涅槃是窮
X42n0736_p0866c12║   終極教。決了 正義。理合依承也。以 護法故小小非要
X42n0736_p0866c13║   者。十輪但 是護法小小之 教。不如涅槃窮理盡性大
X42n0736_p0866c14║   要之 典 也。三明畜罪輕重中。就八 不淨物中前 五 并
X42n0736_p0866c15║   後一 。但 得吉羅。第六 第七錢寶并綿褥得提。所以 此
X42n0736_p0866c16║   二 得罪重者。由違淨施故也。以 此二 物。若畜要須對
X42n0736_p0866c17║   俗 說淨。付淨人賞舉。物非己邊。方應聖教。礪云 。八 中
X42n0736_p0866c18║   六 七二 種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。違教過畜
X42n0736_p0866c19║   犯提。自餘六 種。雖亦名不淨。體非貴物。生患處微。兼
X42n0736_p0866c20║   無淨法。無應說不說之 過。畜之 但 輕。餘則 吉羅者。深
X42n0736_p0866c21║   云 。言餘者。有二 義。一 謂八 中六 種為餘。又解。只第七
X42n0736_p0866c22║   門中。除綿氀等已外。餘恢器得吉。故指恢器為餘也。
X42n0736_p0866c23║   言畜者亦少者。綿寶二 物。體是貴物。畜者故多。奴婢
X42n0736_p0866c24║   田宅等。畜者全 少。故曰也。從此已下。正明第四交貿
X42n0736_p0867a01║   輕重義也。若以 此八 貿衣犯捨者。謂八 不淨物貿得
X42n0736_p0867a02║   輕衣。如三衣及一 切衣等犯捨。故前 疏云 。以 此八 種。
X42n0736_p0867a03║   貿得十種衣。皆犯捨墮(礪同此解)。賓云 。此謂容犯販賣捨
X42n0736_p0867a04║   也。五 眾邊貿即不犯販。停 過十日。容犯長也。以 衣得
X42n0736_p0867a05║   寶綿氀亦捨者。謂將三衣五 衣及一 切衣。貿得八 不
X42n0736_p0867a06║   淨中兩个 重物也(即是錢寶綿氀也)。故首疏云 。以 十種衣。貿
X42n0736_p0867a07║   得金銀錢。綿褥氍氀得墮。得餘六 種者吉(礪同)。賓曰。以
X42n0736_p0867a08║   衣得寶者。犯畜寶戒。綿氀者犯長也。若得餘六 並 得
X42n0736_p0867a09║   吉者。立謂。將三衣五 衣。貿八 不淨中六 種物得吉。無
X42n0736_p0867a10║   應說不說之 過。故但 吉也。以 衣寶相易亦墮者。首
X42n0736_p0867a11║   云 。若以 金銀綿褥等二 種相易提。立云 。以 綿氀將金
X42n0736_p0867a12║   寶二 物自相交貿故提也。貿餘六 種吉羅者。立云 。將
X42n0736_p0867a13║   八 中綿寶二 物。貿餘六 種得吉。首疏同此解。此是定
X42n0736_p0867a14║   義。六 自相貿皆吉羅者。立明。當六 種中一 一 自相貿
X42n0736_p0867a15║   得吉也。如以 糓貿糓等是也。首云 。六 六 自相易得小
X42n0736_p0867a16║   罪。得衣寶者皆提者。立明。將餘六 種易得綿寶二 物
X42n0736_p0867a17║   皆提(首疏亦同)。此謂與俗 增減者。立明。與俗 人爭價 上下
X42n0736_p0867a18║   故提。若與出家五 眾相貿易。雖爭價 上下。但 吉羅也。
X42n0736_p0867a19║   多論若說淨錢寶等者。立云 。先說淨錢。易得衣物。若
X42n0736_p0867a20║   將作三衣百一 物者。不須更說淨。若將此說淨寶。貿
X42n0736_p0867a21║   得衣來。不得作百一 者。即是其長。要須說淨。故言已
X42n0736_p0867a22║   外須說。謂三衣百一 之 外名為已外也。問百一 本不
X42n0736_p0867a23║   須說。何 須言錢若說淨。貿得百一 物不須說淨。若爾
X42n0736_p0867a24║   本錢不說。貿得百一 物。亦應用說。答百一 體不須說。
X42n0736_p0867b01║   無問本錢說與不說。貿得百一 物來。皆不須說。今所
X42n0736_p0867b02║   明者。欲顯本錢雖說。貿得衣來。若是畜長之 人。須更
X42n0736_p0867b03║   將衣說淨也。恐人情意謂。本錢既說。雖貿得衣。衣不
X42n0736_p0867b04║   離錢。何 須更說也。景云 。以 寶作淨。還用此寶。貿得此
X42n0736_p0867b05║   衣。衣不離寶(恐景解非)。言已外須說者。立明。謂是長衣須
X42n0736_p0867b06║   說。以 此長衣。非是百一 之 內。故曰已外。若犯罪悔於
X42n0736_p0867b07║   僧 中者。立謂。此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨。已
X42n0736_p0867b08║   犯捨墮。後將貿得衣。受持及說淨。並 成。但 悔前 墮。故
X42n0736_p0867b09║   言僧 中悔也。其後來衣財不須捨之 。以 貿得來。即入
X42n0736_p0867b10║   淨故。但 悔先畜寶罪。已外成衣不成衣一 切無罪者。
X42n0736_p0867b11║   景云 。以 將犯畜寶之 錢。貿得衣。衣是即染。但 悔先畜
X42n0736_p0867b12║   寶之 罪。衣不須捨。以 無染犯故。言已外成衣不成衣
X42n0736_p0867b13║   則 無染過。不妨說淨也。有人云 。此是定義。前 長衣戒
X42n0736_p0867b14║   中。多云 。犯捨衣。貿得餘衣。尚不犯捨。故此亦然。正解
X42n0736_p0867b15║   本戒者。夫論解義。有本宗有傍說。今此本宗。正是解
X42n0736_p0867b16║   其畜寶戒。自此已前 。但 說明八 不淨物。盡是傍說。從
X42n0736_p0867b17║   今已下。正釋此戒之 相也。文言手捉別 時意者。立云 。
X42n0736_p0867b18║   文謂戒本之 文也。明九十中得手捉者。謂同藍中及
X42n0736_p0867b19║   寄宿處。由斯二 處見寶不收。致失招譏。聖開暫捉。非
X42n0736_p0867b20║   為永許。但 為守護也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同
X42n0736_p0867b21║   捉者是別 緣開。故言別 時意。非我弟子準此失戒者。
X42n0736_p0867b22║   立謂。畜惡律儀 。即失善戒寶。是破戒之 因。亦惡律儀
X42n0736_p0867b23║   所攝。故失善戒也。亦可由佛證非我子。聖師不攝。約
X42n0736_p0867b24║   此義邊應失淨戒。五 欲功 德悉清淨者。立謂。沙門釋
X42n0736_p0867c01║   子受金寶者。則 謂穢行。五 欲之 法亦是穢行。若畜金
X42n0736_p0867c02║   寶。言是淨者。亦可五 欲之 法亦應是淨。五 欲是穢。不
X42n0736_p0867c03║   名淨。畜寶如何 不是穢。言功 德者。謂五 欲既非清淨。
X42n0736_p0867c04║   亦非功 德也。梵志畜述者。案增一 阿含第六 卷。善知識
X42n0736_p0867c05║   品云 。昔有梵志名雷雲。事 一 梵志為師。名耶若達。其
X42n0736_p0867c06║   雷雲聦明。學一 切伎 。皆悉通達。欲報師恩。然復貧乏 。
X42n0736_p0867c07║   欲詣國界求財供 養於師。師曰。我愛惜汝。設吾死者
X42n0736_p0867c08║   尚不欲離。何 況今日欲捨我去。今有婆羅門法。汝尚
X42n0736_p0867c09║   未學。今應教汝。即教五 百言誦。誦既通達。即為立名
X42n0736_p0867c10║   名為超術。超術後時又白師欲去。師不能留。時盋摩
X42n0736_p0867c11║   大國去城不遠。有眾多梵志。普集一 家大祠講論。時
X42n0736_p0867c12║   彼有第一 上座。善達天文地理。眾中要令捔試。勝者
X42n0736_p0867c13║   與五 百兩金。金杖一 枚。金澡罐一 口。大牛千頭。超術
X42n0736_p0867c14║   聞之 念言。我家家乞求。不如往彼眾中共其捔試。便
X42n0736_p0867c15║   往其眾中。時諸梵志。遙見超術來。各各高聲喚言。善
X42n0736_p0867c16║   哉大利 。乃使梵天躬自下降。超術報曰。我非梵天。我
X42n0736_p0867c17║   是雪山北耶若達梵志弟子耳。即與第一 上座捔試。
X42n0736_p0867c18║   超術即誦一 句五 言。上座等並 不識。歎言甚奇。即推
X42n0736_p0867c19║   超術坐第一 座。彼舊上座。即懷嗔恚。設我有功 德。皆
X42n0736_p0867c20║   作誓願。願使其人所生之 處。凡所作事 。我則 敗壞其
X42n0736_p0867c21║   功 。彼時大祠施主 。即將五 百兩金。金杖金澡罐各一 。
X42n0736_p0867c22║   大牛千頭。好女一 人。用奉超術。令使呪願。超術告主
X42n0736_p0867c23║   人曰。我受五 百金錢金杖澡罐。擬供 養其師。牛及女
X42n0736_p0867c24║   人。我所不用。吾不習欲。亦不積財。既受金等物已。欲
X42n0736_p0868a01║   還奉師。詣鉢摩大國。其王名光 明。勅 令掃洒街巷。并
X42n0736_p0868a02║   勅 國內。不許賣華。超術見已。問道行人。王欲娉娶耶。
X42n0736_p0868a03║   行人報曰。王請金光 明如來耳。梵志禮記。亦有此語。
X42n0736_p0868a04║   如來出世 。甚難得遇。又梵志書。亦有此語。二 人出世
X42n0736_p0868a05║   甚難得。但 佛及輪王。心即念言。且未報師恩。今將此
X42n0736_p0868a06║   五 百兩金。奉上定光 如來。復作是念。書記所載。如來
X42n0736_p0868a07║   不受金銀珍寶。可持此五 百兩金。買華散佛。即入 城
X42n0736_p0868a08║   內。求買香華。城內眾人報曰。王有教令。有賣香華者。
X42n0736_p0868a09║   當重罸之 。即逢一 女。捉五 莖華。就其買得。供 養如來。
X42n0736_p0868a10║   用散佛上。并解髮以 布淤泥。若如來授我記者。當蹈
X42n0736_p0868a11║   我髮上。佛即蹈上而過。語云 。汝當來世 成佛。號釋迦
X42n0736_p0868a12║   文(云 云 )。劇 城市之 商賈信 佛法之 烟雲等者。立云 。賈客
X42n0736_p0868a13║   商人。東西馳騁。販博求利 。今乃僧 之 居糓估 易。志專
X42n0736_p0868a14║   財物。故曰劇 城市之 商賈也。言信 佛法之 烟雲者。日月
X42n0736_p0868a15║   不明。由有四患。一 謂修 羅。二 烟雲。三塵。四霧。佛法不
X42n0736_p0868a16║   明。由沙門四患。致佛法無光 顯。由如日月有四患。無
X42n0736_p0868a17║   照用之 能也。深須信 此畜寶等患。能為佛法烟雲也。
X42n0736_p0868a18║   賓云 。今觀律意。文列 其五 。第一 義合為四。以 前 沙門
X42n0736_p0868a19║   四患也。婆沙二 十七云 。此日月輪。五 翳不明不照。不
X42n0736_p0868a20║   廣不淨。何 等為五 。一 雲。二 烟。三塵。四霧。五 曷邏呼阿
X42n0736_p0868a21║   索洛手。此中雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。遍
X42n0736_p0868a22║   覆虗空。障日月輪。俱 令不現。烟者。如林野中。焚燒草
X42n0736_p0868a23║   木。率爾烟起。遍覆虗空。障日月輪。俱 令不現。塵者。如
X42n0736_p0868a24║   亢旱時。大風旋擊。囂塵起。遍覆虗空。障日月輪。俱 令
X42n0736_p0868b01║   不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國雨初 晴時。
X42n0736_p0868b02║   日照川源。地氣騰湧。雰霏布散。遍覆虗空。障日月輪。
X42n0736_p0868b03║   俱 令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬪時。
X42n0736_p0868b04║   天用日月。以 為旗幟。由日月盛。天常勝彼。時曷邏呼
X42n0736_p0868b05║   阿素洛帝。心忿日月。欲摧滅之 。由諸有情業增上力 。
X42n0736_p0868b06║   盡其智術。不能摧壞。遂以 手障。令暫隱沒。反自誇陳
X42n0736_p0868b07║   妄排法律者。謂口中陳說我無貪心。又自誇矜我是
X42n0736_p0868b08║   大乘學者。不守小乘戒律。但 作無相之 心。心無所著。
X42n0736_p0868b09║   作此言者。故曰妄排法律也。字書云 。華言無實曰誇。
X42n0736_p0868b10║   誇亦誕也。望自矝持者。尚書云 。汝惟弗矜。天下莫與
X42n0736_p0868b11║   汝爭能。孔安國曰。自賢曰矜(居陵反)。禮記云 。不矜而莊。
X42n0736_p0868b12║   鄭玄云 。矜謂自尊大也。今末代 僧 尼。貪毒逸胸。動 論
X42n0736_p0868b13║   財利 。更復倚傍大乘云 。我等心無貪著。斯有何 過。不
X42n0736_p0868b14║   思業累。望人師敬。位 過二 乘。及欲當人。非分自處。斯
X42n0736_p0868b15║   之 盲瞽。地獄罪因。負山岳之 重事 。絕分毫之 善分也。
X42n0736_p0868b16║   不及俗 士等者。此下舉俗 況道。意可知也。如王夷府。
X42n0736_p0868b17║   生來口不言錢。又如漢末魏初 。青州北海郡有管寧
X42n0736_p0868b18║   者。鋤園見金。揮鋤與瓦礫無異。掘而擲之 。並 不取也。
X42n0736_p0868b19║   又戒疏云 。世 俗 常言。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]雍拜萬戶封。家人不知。諸葛
X42n0736_p0868b20║   亮受三郡賞。庫無石貯。斯豈非俗 人。尚知足若此也。
X42n0736_p0868b21║   聾俗 尚能高節。清拔不群。況方外高僧 。貪畜斯甚。何
X42n0736_p0868b22║   異螳蜋者。螳蜋雖有拒輪之 智。寧免碎質於輪間。類
X42n0736_p0868b23║   今妄斥小乘。生報必委於湯炭。螳蜋(一 名莫貉。何 各反)又名
X42n0736_p0868b24║   蚌(音牟)。見爾疋。莊子云 。螳蜋怒臂。以 當車轍也。飛蛾
X42n0736_p0868c01║   赴火者。雖有智欲投明。反遭明之 喪體。喻今雖言不
X42n0736_p0868c02║   著。坐此還墜狂坑。即如經言或有服甘露傷 命而早
X42n0736_p0868c03║   夭者是也。方生重盜之 始者。立明。由與生販賣。爭價
X42n0736_p0868c04║   高低 。容有犯重之 過。八 毒蛇者。即八 不淨也。如昔比
X42n0736_p0868c05║   丘見金唱言。沙門毒蛇。沙門毒蛇等(云 云 )。若有共僧
X42n0736_p0868c06║   利 死墮地獄者。立明。僧 與此人。同住 同僧 事 。作羯磨
X42n0736_p0868c07║   法。並 不成就。則 是違佛教故。故入 地獄。息世 戒白四
X42n0736_p0868c08║   羯磨所得者。立謂。掘地壞生。非時食等。此是遮戒。故
X42n0736_p0868c09║   曰息世 譏也。性重者。如殺婬等。以 是性戒。有業道故。
X42n0736_p0868c10║   名性重也。以 遮戒要由羯磨方有此戒。故曰白四所得。
X42n0736_p0868c11║   若性戒不問羯磨不羯磨常有。故曰也。八 種錢者。案
X42n0736_p0868c12║   四分云 。一 金。二 銀。三銅。四鐵。五 白鑞。六 鈆錫。七木。八
X42n0736_p0868c13║   胡膠錢也。注云 似 由像 也者。謂即釋上似 色也。若言
X42n0736_p0868c14║   金銀生像 者。此梵漢雙舉。梵言生。此曰金。梵言像 。此
X42n0736_p0868c15║   言銀。以 五 種取為畜故吉羅者。立謂。其偽寶。若準下
X42n0736_p0868c16║   文五 種受。器受身受等受已畜。故得吉。若捉金薄等
X42n0736_p0868c17║   並 墮不犯此戒者。謂犯後九十捉寶戒也。祇云 若不
X42n0736_p0868c18║   淨物金銀錢故觸名不淨者。立謂。其金銀。以 不得觸
X42n0736_p0868c19║   乃名不淨。餘寶得觸故名淨者。立謂。即似 寶也。如銅
X42n0736_p0868c20║   鐵等得觸故。異於錢等。此則 名淨。仍不得著。又名不
X42n0736_p0868c21║   淨。此謂似 寶之 中。名淨不淨。若望得觸邊名淨。望不
X42n0736_p0868c22║   應著。又名不淨。案祇云 。金銀及錢。是名不淨物也。言
X42n0736_p0868c23║   餘寶者。是淨不淨物也。謂真珠瑠璃珂貝玉等是也。
X42n0736_p0868c24║   若相成就等者。謂文字分明。但 時所不用。即古錢是
X42n0736_p0869a01║   也。若彼為比丘貿衣鉢等應持貿易受持之 者。立云 。
X42n0736_p0869a02║   自此已下有兩節文。此謂有錢寶。對淨人作淨。淨人
X42n0736_p0869a03║   不解作法不成。便 犯捨墮。雖令貿得衣鉢。此衣鉢要
X42n0736_p0869a04║   更須貿易。由本說淨不成故。若淨人當時。解比丘說
X42n0736_p0869a05║   淨法者。則 不犯墮。後若貿得衣來。得加 法。故云 應取
X42n0736_p0869a06║   持之 。上雖相承此解。覺意之 所不然。今言上既云 對
X42n0736_p0869a07║   淨人說淨竟。若淨人取還與比丘者。當為彼人物故。
X42n0736_p0869a08║   受勑 淨人賞之 。又解。若彼為比丘。貿衣鉢等。應持貿
X42n0736_p0869a09║   易受持之 者。此謂前 說淨竟錢。既在比丘邊。今淨人
X42n0736_p0869a10║   欲將此錢。為比丘貿衣鉢。比丘須持此錢。與淨人貿衣
X42n0736_p0869a11║   鉢。故曰應持貿易受持之 。謂是應持錢與淨人。貿
X42n0736_p0869a12║   衣來。自受持也。若彼優 婆塞下。此明淨人既將錢去。
X42n0736_p0869a13║   貿得衣來。應須加 法持也(作此解者。文極調直)。立云 。若彼憂婆
X42n0736_p0869a14║   下。此謂先對淨人說淨成句也。前 文則 是將淨人說
X42n0736_p0869a15║   淨不成句也。二 者淨人言易淨物畜者。此謂淨人令
X42n0736_p0869a16║   比丘易取淨物而畜。即當說淨。此上二 法皆約破此
X42n0736_p0869a17║   知法也。案多論第四云 。錢寶說淨有二 種。若白衣。持
X42n0736_p0869a18║   錢寶來。與比丘。比丘但 言。此不淨物我不應畜。若淨
X42n0736_p0869a19║   當受。即是淨法。若白衣言與比丘寶。比丘言我不應
X42n0736_p0869a20║   畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物
X42n0736_p0869a21║   畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨。隨
X42n0736_p0869a22║   久 近畜。若無比丘。不得取。取得捨墮。又云 。錢寶淨施
X42n0736_p0869a23║   法者。應先求一 知法白衣淨人。語意令解。我比丘之
X42n0736_p0869a24║   法。不畜錢寶。今以 檀越為淨主 。後得錢寶。盡施檀越。
X42n0736_p0869b01║   得淨主 已後。得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主 名。
X42n0736_p0869b02║   說淨已。隨久 近畜。若淨主 死。出異國。應更求淨主 。除
X42n0736_p0869b03║   錢及寶。餘一 切長財。盡五 眾邊作法(尋斯文意。錢寶說淨。亦對比丘)
X42n0736_p0869b04║   若散落者得以 塼瓦擲入 者。謂旋淨人。令下錢時。錢
X42n0736_p0869b05║   有散落者。比丘手不得觸。亦許將瓦石打其錢。令轉
X42n0736_p0869b06║   墮入 坑中也。不得觸四邊等者。如諸王公 主 貴勝俗
X42n0736_p0869b07║   人。多有斯事 。以 將金椀。貯食施僧 。比丘則 不得手受。
X42n0736_p0869b08║   令置面前 。正下之 時。口云 受受受。即成受也。但 食器
X42n0736_p0869b09║   中之 食。不得手觸內外四邊。言讚歎手捉者。既是金
X42n0736_p0869b10║   椀等器。則 不得口贊譽言大好器具 等。亦不許手捉
X42n0736_p0869b11║   也。若言與是淨人皆犯者。自受交人受。同犯提故。若
X42n0736_p0869b12║   僧 中以 行者。立謂。僧 中依次得分也。餘似 寶及百一
X42n0736_p0869b13║   物乃至作吉悔者。偽珠等物。名為似 寶。畜之 不作淨
X42n0736_p0869b14║   故犯吉令悔也。深云 。此言百一 物者。非中品受持百
X42n0736_p0869b15║   一 物人也。畜百一 物。既加 受法。一 向無長過也。今言
X42n0736_p0869b16║   捨者。還是畜長之 人。有此物也。謂隨物一 一 之 中。名
X42n0736_p0869b17║   百一 也。錢寶說淨有二 者。景云 。一 僧 二 俗 。如前 引多論
X42n0736_p0869b18║   文是也。若彼此不語取得墮者。謂比丘。與淨人俱 不
X42n0736_p0869b19║   言也。上明或比丘言。或淨人出言。皆名說淨。今則 二
X42n0736_p0869b20║   彼俱 不言。故不成淨也。景云 。此舉有受畜心也。不得
X42n0736_p0869b21║   與沙彌者。謂是法同沙彌。不得捉寶也。故下引僧 祇
X42n0736_p0869b22║   證也。僧 祇目連將專頭等者。案祇云 。佛在舍衛城。時
X42n0736_p0869b23║   目連共專頭沙彌。食後到 阿耨達池上坐禪。時沙彌
X42n0736_p0869b24║   見河邊金沙。便 念。今當盛取此沙。著世 尊澡鑵下。目
X42n0736_p0869c01║   連從禪覺已。神足乘空而還。沙彌為非人所持。目連
X42n0736_p0869c02║   迴見喚沙彌來。答言。我不得往。問言汝有所持耶。答
X42n0736_p0869c03║   持是金沙。汝應捨棄。捨也即乘空而去。老比丘將沙
X42n0736_p0869c04║   彌還村者。佛在舍衛城。時有比丘。將一 沙彌。皈看親
X42n0736_p0869c05║   里。路經曠野。中道有非人化作龍。右遶沙彌。以 華散
X42n0736_p0869c06║   上。贊言善哉。大得善利 。捨家出家。不捉金銀及錢。比
X42n0736_p0869c07║   丘到 親里家。問訊已欲還。時親里婦言。汝今還去。道
X42n0736_p0869c08║   逈多乏 。可持是錢。去市易所須。沙彌受取。繫著衣角
X42n0736_p0869c09║   頭而去。中道。非人見沙彌。在比丘後行。復化作龍來。
X42n0736_p0869c10║   左遶沙彌。以 云 坌上。說是言。汝失善利 。出家修 道。而
X42n0736_p0869c11║   捉錢行。沙彌便 啼。比丘[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視。問沙彌。汝何 故啼。答言
X42n0736_p0869c12║   我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答持是錢
X42n0736_p0869c13║   來。師令捨棄。棄已非人復如前 供 養。以 此緣白佛。佛言
X42n0736_p0869c14║   自今不聽沙彌持金銀及錢等。此由可治故遭幽責
X42n0736_p0869c15║   者。謂上來二 沙彌之 過。此過可治。故逢幽冥 之 責也。
X42n0736_p0869c16║   若現在不可治者。則 未來重受。必入 地獄。於今現在。
X42n0736_p0869c17║   不逢此輕責也。如下池神譏者。亦是可治也。如池神
X42n0736_p0869c18║   譏者。案智論第十七云 。有一 比丘。在林中。蓮華池邊
X42n0736_p0869c19║   經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何 故捨彼林
X42n0736_p0869c20║   中禪淨坐處。而偷 我香。以 著香故。諸煩惱結使臥者。
X42n0736_p0869c21║   今皆覺起。于時更有一 人來入 河中。多取其華。掘
X42n0736_p0869c22║   挽根莖。狼藉而去。池神嘿無所言。比丘言。此人破汝
X42n0736_p0869c23║   池。取汝華。汝都無言。我但 河岸邊行。便 見呵罵。云 我
X42n0736_p0869c24║   偷 香。池神言。世 間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不
X42n0736_p0870a01║   共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事 。是故呵
X42n0736_p0870a02║   汝。譬如白[疊*毛]鮮淨。而有黑物點污。眾人皆見。彼惡人
X42n0736_p0870a03║   者。譬如黑衣點墨。人所不見。誰問之 者。餘有未懺必
X42n0736_p0870a04║   遭顯戮者。慈云 。如作偷 盜等事 。必被他人刑 戮不疑。
X42n0736_p0870a05║   即是刑 戮。亦可作過不懺罪。於現在。日夜增長。又解。
X42n0736_p0870a06║   如暫嗅香尚遭神責。況更非法犯重。必被滅擯。故言
X42n0736_p0870a07║   顯戮。同頰腫者。案百喻經云 。昔有一 人。至婦家舍。見
X42n0736_p0870a08║   其[打-丁+鳥]米。便 往其所。偷 米唵之 。婦來見夫。欲共其語。滿
X42n0736_p0870a09║   口中米。都不應和。羞其婦故不肯棄之 。是以 不語。婦
X42n0736_p0870a10║   恠不語。以 手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒
X42n0736_p0870a11║   得口腫。都不能語。其父即便 喚醫治之 。時醫言曰。此
X42n0736_p0870a12║   病最重。以 刀 決之 。可得差耳。即便 以 刀 。決破其口。米
X42n0736_p0870a13║   從中而出。其事 彰露。世 間之 人。亦復如是。作諸惡行。
X42n0736_p0870a14║   犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。
X42n0736_p0870a15║   如彼愚人。以 小羞故。不肯吐米。以 刀 决口。乃顯其過。
X42n0736_p0870a16║   已下明不犯法也。開緣如上者。謂此一 戒上文。並 自
X42n0736_p0870a17║   有開通文也。
X42n0736_p0870a18║   貿寶戒十九　以 說淨寶轉易與他等者。深云 。若非
X42n0736_p0870a19║   說淨寶。已犯前 戒捨墮竟。今若更貿餘物但 得吉。以
X42n0736_p0870a20║   無重犯故。言當與他時得墮者。雖爭價 上下。若結犯
X42n0736_p0870a21║   時。正是約與他時。得提也。此與下貿衣戒五 種不同
X42n0736_p0870a22║   者。戒疏云 。一 對人不同。貿寶七眾俱 犯。貿衣唯二 俗
X42n0736_p0870a23║   犯。二 貿寶自作教人。為己同犯。除為三寶。貿衣使人
X42n0736_p0870a24║   不犯。三貿寶一 制 不開自為。貿衣則 開蘇油相易。四
X42n0736_p0870b01║   衣寶捨則 道俗 不同。五 還財本非本別 。故謂貿衣。捨
X42n0736_p0870b02║   懺還本衣。更得却受。貿寶捨懺。財捨與俗 人已後。還
X42n0736_p0870b03║   財惡須貿得淨物方得受。若本財不合受也。今言貿衣
X42n0736_p0870b04║   戒者。只是下販賣戒也。緣起。是跋難陀與外道。貿衣
X42n0736_p0870b05║   為緣起故。詺此貿衣。為販賣戒也。又對上畜寶戒四
X42n0736_p0870b06║   句分別 。一 是畜非貿。俗 施錢金也。二 是貿非畜。衣易
X42n0736_p0870b07║   錢寶也。三俱 是。以 錢買金畜之 。四俱 非。即衣物相易
X42n0736_p0870b08║   也。但 無衣食為異者。立明。此戒直論金銀錢相貿。不
X42n0736_p0870b09║   論衣食。下戒則 論衣食。故簡異之 。一 是錢寶者。簡餘
X42n0736_p0870b10║   衣物非犯也。二 互 相易者皆提。互 相貿易總有四十
X42n0736_p0870b11║   九句。其中錢與金銀開之 為七。即金三。銀三。錢一 也。
X42n0736_p0870b12║   金有三者。一 已成金。謂已成器。釵釧等也。二 未成金。
X42n0736_p0870b13║   即金挺等也。有人解云 。未成金者。是金丱 也。今不同
X42n0736_p0870b14║   之 。朴既雜石。未得名金。三已成未成金。謂鑄打竟。仍
X42n0736_p0870b15║   未摩治也。高云 。已成者。環玔器具 也。未成雜丱 者也。
X42n0736_p0870b16║   已成未成者挺等。銀中三句亦爾。并錢是七。其七中
X42n0736_p0870b17║   更互 相易。一 句有七。以 成四十九。七初 七者。一 已成
X42n0736_p0870b18║   金貿已成金。二 已成金貿未成金。三已成金貿已成
X42n0736_p0870b19║   未成金。四已成金貿已成銀。五 已成金貿未成銀。六
X42n0736_p0870b20║   已成金貿已成未成銀。七已成金貿錢。此七句。純將
X42n0736_p0870b21║   已成金為頭。後个 七句。還如上次第。即將求成為頭。
X42n0736_p0870b22║   貿餘六 。乃至將銀及錢作頭亦爾。次將未成金為頭。
X42n0736_p0870b23║   應言未成金貿未成金。二 未成金貿已成等金(云 云 )。
X42n0736_p0870b24║   次將已成未成金為頭。應言已成未成金貿已成金。
X42n0736_p0870c01║   二 已成未成金貿已成金等(云 云 )。若將已成未成銀。
X42n0736_p0870c02║   貿已成未成銀者。先且對牒。次則 從前 與謂從金為
X42n0736_p0870c03║   首也。若將銀為頭。亦且相對牒。謂錢貿。次從金起。不
X42n0736_p0870c04║   得向二 三人前 者。立云 。此戒罪重。要僧 中悔。已下明
X42n0736_p0870c05║   不犯法。
X42n0736_p0870c06║   販賣戒二 十　成四聖種者。即四依行也。一 在家二
X42n0736_p0870c07║   眾者。簡其出家五 眾不犯也。准餘部雙開者。立謂。四
X42n0736_p0870c08║   分中唯得教淨人貿。若准他部。應令淨人貿。是一 開
X42n0736_p0870c09║   也。如無淨人。比丘亦得自貿。又是一 開。故曰雙開。然
X42n0736_p0870c10║   比丘自貿。要須知淨語也。寧作屠兒者。屠兒則 普願
X42n0736_p0870c11║   天下人皆不殺。我得獨賣。若居鹽恒願四遠反亂 王
X42n0736_p0870c12║   路隔塞者。謂如長安城中居得十石五 石鹽已。忽王
X42n0736_p0870c13║   路塞。車乘不通。四方路斷。其此鹽貴。豈有價 耶。五 百
X42n0736_p0870c14║   問云 治生得物施人犯墮者。景云 。此舉受者犯墮。以
X42n0736_p0870c15║   治生罪故。下句亦然。若窮厄處等者。立謂。若飢時無
X42n0736_p0870c16║   食處。此治生道人。使白衣將此物作食。亦開得食。其
X42n0736_p0870c17║   治生比丘。要須對眾中白云 。此非我物。方得食之 也。
X42n0736_p0870c18║   若治生比丘。不作此言。僧 食犯墮。若將此物施俗 人。
X42n0736_p0870c19║   彼俗 迴施僧 得食。為主 別 故。十誦若相似 貿相似 者。
X42n0736_p0870c20║   立云 。相似 不相似 皆墮。如鉢貿鉢。瓶貿瓶犯墮。此名
X42n0736_p0870c21║   相似 。若盋瓶等亦墮。名不相似 。若可捨物金銀糴粟
X42n0736_p0870c22║   等得衣提得食吉者。此明畜糓粟但 吉。畜衣得提。故
X42n0736_p0870c23║   今輕重不同。亦如前 明八 不淨中。輕重有異。今明用
X42n0736_p0870c24║   錢或粟。貿得物來。若得衣是提。若得食是吉。四分販
X42n0736_p0871a01║   賣買三事 俱 墮者。立謂。買賣之 中。或含其販。或時直
X42n0736_p0871a02║   買。而不為利 曰買。或時但 賣。而非販也。若為利 故買。
X42n0736_p0871a03║   擬後貴賣名販。一 一 皆提。擡價 就高曰賣。抑價 歸下
X42n0736_p0871a04║   稱買。買已規利 而賣復曰販。此三皆提。然販者約當
X42n0736_p0871a05║   時收取。有心規利 之 時即犯。未待出時。抑揚物價 。方
X42n0736_p0871a06║   始結罪。縱臨時。依平價 賣者。亦得販罪。十誦據一 物
X42n0736_p0871a07║   為語者。慈云 。納一 衣上有賣買。同生犯。四分約一 一
X42n0736_p0871a08║   物各得罪。立謂。彼律販中含賣買也。私云 。謂賣與買。
X42n0736_p0871a09║   於一 物上生犯也。案十律有三句。初 句云 。貪賊故買
X42n0736_p0871a10║   吉羅。謂直爾見賊即買。不擬後賣。二 者貪貴故賣。謂
X42n0736_p0871a11║   有衣鉢。本無賣心。忽見時貴。即將賣者亦吉。三買已
X42n0736_p0871a12║   擬賣時。犯尼薩耆。今詳。第三句是於一 物上生犯也。
X42n0736_p0871a13║   四分則 不爾。但 使買時雖不擬販。若不作知淨語。爭
X42n0736_p0871a14║   價 高下。即得提。或賣時雖非貪貴。若不作知淨語亦
X42n0736_p0871a15║   提。為販而賣買。固是提罪。今詳。四分於一 物上。及異
X42n0736_p0871a16║   物上。俱 有犯義也。四分不了 等者。立謂。十誦七日內
X42n0736_p0871a17║   得還。四分但 言不得還。仍不明日數。故曰不了 。然復須
X42n0736_p0871a18║   知皆約比丘私賣買也。必知賢善聽直與者。立云 。汎
X42n0736_p0871a19║   爾比丘共僧 交貿。當須價 均。今此比丘。少欲賢良。又
X42n0736_p0871a20║   是貧乏 。故聽將僧 物直與。不須交博。案五 分云 。時有
X42n0736_p0871a21║   比丘。抅執衣。四方僧 有僧 伽 梨。欲貿之 。諸比丘不散
X42n0736_p0871a22║   與。即白佛。佛言聽易。若拘執價 多。應陪與比丘。若僧
X42n0736_p0871a23║   伽 梨價 多。比丘應陪與僧 。若貧無物可陪與僧 者。而
X42n0736_p0871a24║   必是少欲知足。亦聽與之 。餘衣亦如是。四分衣法中
X42n0736_p0871b01║   有貴價 衣令淨人貿者。深謂。揵度中云 。若有淨人。令
X42n0736_p0871b02║   淨人貿易。若無淨人。遣比丘貿不犯。若有淨人不遣
X42n0736_p0871b03║   貿。仍使比丘貿者提(未詳。待撿四分文看)。四藥隨輕物重物淨
X42n0736_p0871b04║   不淨物等者。案祇云 。一 時藥。二 夜分藥。三七日藥。四
X42n0736_p0871b05║   盡壽藥。五 者隨物。六 者重物。七者不淨物。八 者淨不
X42n0736_p0871b06║   淨物也。四藥義可知。言第五 隨物者三衣六 物。覆瘡
X42n0736_p0871b07║   衣。雨衣。鍵[金*咨]。漉水囊。錫杖。草屣等種種所應畜物。皆
X42n0736_p0871b08║   名隨物也。首云 。祇疏解。言隨有二 種。一 可隨身。二 可
X42n0736_p0871b09║   隨道。三衣六 物不畜得罪。違道不隨故也。重名二 種。
X42n0736_p0871b10║   反上可知。言重物者。床臥具 。坐褥枕。一 切銅器。一 切
X42n0736_p0871b11║   木器。瓦器等是也。言不淨物者。錢金銀等。比丘不得
X42n0736_p0871b12║   觸。故名不淨物也。言淨不淨物者。真珠瑠璃珂貝頗
X42n0736_p0871b13║   梨玉等。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物也。若
X42n0736_p0871b14║   將時藥買時。若將時藥買非時七日藥。乃至隨物重
X42n0736_p0871b15║   物。作不淨語時吉。得物犯提。若將隨物重物淨不淨
X42n0736_p0871b16║   物作。皆亦如是。為僧 月直市油麵等者。案祇云 。若為
X42n0736_p0871b17║   僧 月直。市油蘇米豆麵。作不淨語吉。此約為僧 故但
X42n0736_p0871b18║   吉。若自為己者。作不淨語時吉。得物犯提。若自舉物
X42n0736_p0871b19║   價 等者。立謂。比丘賣物。前 人問覓幾錢。比丘若長索
X42n0736_p0871b20║   價 。前 人若依口與直。得剎犯盜。若食殘持博蘇油等
X42n0736_p0871b21║   者。立謂。此且約貿易之 罪。若論將僧 食還房復得蘭
X42n0736_p0871b22║   也。但 非此所明。言得施者謂一 切俱 捨懺也者。濟云 。
X42n0736_p0871b23║   販賣之 物。既犯捨墮。不合施。即得吉羅。今若欲將施
X42n0736_p0871b24║   人。要捨懺。從僧 得還已。然後方得布施人也。已下明
X42n0736_p0871c01║   不犯法。不得與餘人貿易者。餘人謂是俗 人也。但 開
X42n0736_p0871c02║   與五 眾貿易耳。言令淨人貿者。深云 。此開通文也。十
X42n0736_p0871c03║   誦三度語索者。深謂。與俗 人交貿時。論價 高下。開三
X42n0736_p0871c04║   度問未犯。過三方犯。至第四度。應使淨人問。以 爾許
X42n0736_p0871c05║   物乃至有利 等者。立謂。此是教淨人貿易方法如此。
X42n0736_p0871c06║   故非犯也。
X42n0736_p0871c07║   畜長鉢戒二 十一 　僧 尼犯同緣異。以 不作淨。同犯
X42n0736_p0871c08║   提罪。故曰犯同。僧 開十日。尼當日說。以 開緣不同故。
X42n0736_p0871c09║   故曰緣異。三如法鉢非掍油者。礪問。衣量若過減皆成受
X42n0736_p0871c10║   持。鉢何 不爾。要須如量者。答衣有截續。鉢無延促 。故
X42n0736_p0871c11║   使過減。不成受持。言掍油者。立謂。掍者作鉢坯已。掍
X42n0736_p0871c12║   使有光 。即用燒之 。更不重也。如北地多見掍瓦狀同
X42n0736_p0871c13║   也。油者。荏子為之 。古師多將油鐵鉢。此全 受膩。用必
X42n0736_p0871c14║   獲罪。畜此鉢者。過限不犯。由屬非法。不犯長故。餘如
X42n0736_p0871c15║   長衣戒者。謂彼廣有八 句。數論犯不犯。一 如長衣戒
X42n0736_p0871c16║   釋也。礪云 。第五 緣云 。五 無因緣。謂失奪等四想之 緣。
X42n0736_p0871c17║   非迦提一 月五 月緣知之 。若得鉢五 日。已被三舉被
X42n0736_p0871c18║   治。設經多日亦無長過。若解舉後更得五 日。首疏問。
X42n0736_p0871c19║   衣中所以 有勸 增價 縷。鉢無增價 者。答衣資身寬。多
X42n0736_p0871c20║   喜勸 增。故聖制 犯重。鉢唯一 用。資身義狹。勸 增義希。
X42n0736_p0871c21║   故得小罪。所以 不制 。礪問云 。所以 不受迦絺那鉢者。
X42n0736_p0871c22║   答衣有三領。為持重故。開受功 德衣得離衣宿。鉢唯
X42n0736_p0871c23║   有一 。常須受用。何 得受迦絺那鉢。以 蔭持鉢事 不可
X42n0736_p0871c24║   也。礪意也。絺五 利 不該於鉢。謂不得離鉢宿。又復若
X42n0736_p0872a01║   有長鉢時。亦須作淨也。
X42n0736_p0872a02║   乞鉢戒二 十二 　從非親乞故犯。若從親乞。若自買
X42n0736_p0872a03║   得無過。五 乞如法鉢者。簡餘不應量非法之 鉢不犯。
X42n0736_p0872a04║   事 希少故者。謂若論行懺等法。具 如律文。然行懺時。
X42n0736_p0872a05║   要局大界。礪云 。若有乞得眾多鉢者。盡須奪取。好者
X42n0736_p0872a06║   追入 僧 庫。簡餘惡者。僧 中行之 。已下明不犯法。若減
X42n0736_p0872a07║   漏者。立謂。減謂減量也。漏謂破漏也。若先減量之 鉢。
X42n0736_p0872a08║   及雖應量而漏。更乞不犯。又深云 。若減五 緣而漏。及
X42n0736_p0872a09║   過五 綴不漏。更乞並 不犯。不必具 二 。方開乞也。故前
X42n0736_p0872a10║   立緣中云 減五 綴不漏。合為一 緣。可知。
X42n0736_p0872a11║   使非親織戒二 十三　濟云 。此戒是損織師故制 。前
X42n0736_p0872a12║   第八 勸 增衣價 戒。是損縷主 故制 。作繀一 切吉者。應
X42n0736_p0872a13║   師云 。蘇對反。方言繀車。趙魏同謂之 歷鹿也。江東人
X42n0736_p0872a14║   曰緯車。今明吉者。即是從非親得縷。使親作繀。故得
X42n0736_p0872a15║   吉也。
X42n0736_p0872a16║   勸 織戒二 十四　如僧 祇緣起極要可尋。祗抄(云 云 )。
X42n0736_p0872a17║   對此須明跋難陀為二 老叟分衣事 。如僧 祇及十誦
X42n0736_p0872a18║   抄可尋。
X42n0736_p0872a19║   奪衣戒二 十五 　光 統律師云 。先與衣不分明強奪
X42n0736_p0872a20║   戒。甄下眾非行類者。甄由簡也。以 緣起中。本規同行。
X42n0736_p0872a21║   今下眾位 卑。即非比丘同行類也。礪問。若沙彌言不
X42n0736_p0872a22║   犯者。何 故隨順被擯與大僧 同犯。答與衣共行。沙彌
X42n0736_p0872a23║   非類。與之 義希。奪亦不數。隨順解義。同違僧 法。損壞
X42n0736_p0872a24║   無殊。為是同犯。四句中二 句者。此謂與取俱 決定奪
X42n0736_p0872b01║   犯夷。二 若與定。取不定。奪得夷。三與不定。取定。奪犯
X42n0736_p0872b02║   此戒。令據此文。前 盜戒中。奪賊物云 。失者不決捨。賊
X42n0736_p0872b03║   已作決得想。奪犯重。與此文相違也。今既言與者不
X42n0736_p0872b04║   決定。取者決定但 提。明知失物未作捨心。賊雖決屬。
X42n0736_p0872b05║   奪不犯重也。四取與俱 不定奪吉。一 切奪舉不藏者。
X42n0736_p0872b06║   立謂。為舉藏故奪。非是奪歸屬己。故不犯也。勝云 。一
X42n0736_p0872b07║   切奪舉不藏者。此不藏者此不藏舉。由對面現前 不
X42n0736_p0872b08║   藏舉未犯。若不對面。但 移物即犯。不假藏舉者也。
X42n0736_p0872b09║   畜七日藥戒二 十六 　五 無因緣者。立謂。迦提一 月
X42n0736_p0872b10║   五 月也。覺意謂之 不然。迦提五 利 。未聞開畜長藥。勝
X42n0736_p0872b11║   云 。同長衣八 門開緣。故曰也。戒疏云 。五 無遮難。即是
X42n0736_p0872b12║   淨厨中。往取不得。或以 八 難不得入 手取說等。又失
X42n0736_p0872b13║   奪及藥壞等。是因緣也。已下明不犯法也。若過七日
X42n0736_p0872b14║   藥者。謂比丘初 日受藥竟。次二 三日。更受別 藥。還是
X42n0736_p0872b15║   七日藥。至第八 日。相從犯捨。由初 日藥。既不說淨。便
X42n0736_p0872b16║   犯捨墮。其二 日已後受者。復被他染。今文中有三例 。
X42n0736_p0872b17║   言初 者。是過七日。次者正明七日。後者未滿七日。是
X42n0736_p0872b18║   六 日已來。乃至一 日也。今若捨懺。俱 捨此三與僧 。僧
X42n0736_p0872b19║   後還時。其過七日者。與園人。若正七日者。得與餘比
X42n0736_p0872b20║   丘。未滿七日者。還此比丘。塗脚等。第七日藥者。立云 。
X42n0736_p0872b21║   是次日受得者也。前 藥八 日犯長。此藥雖始得七日。
X42n0736_p0872b22║   未犯。由被染故。捨懺還來。須捨與他比丘食。自不得
X42n0736_p0872b23║   食也。若未滿七日者。立云 。此藥始得五 六 日已來。亦
X42n0736_p0872b24║   由被染。以 其近故。得還本主 。比丘塗戶嚮等(自撿律文。此上
X42n0736_p0872c01║   並 是論犯捨竟殘藥也)。戶向(許高反)三蒼云 。向謂北出牖也。亦是
X42n0736_p0872c02║   窻也。今言塗戶向者。濟云 。將蘇油。塗窻上紙令明也。
X42n0736_p0872c03║   如今時將臘紙黏窓是也。有人云 。此七日藥。若乃擬
X42n0736_p0872c04║   服故畜。可有長過。不為服而畜者。雖過日。無長罪也。
X42n0736_p0872c05║   又復若受七日藥。經五 日已來遇緣被觸。更得加 七
X42n0736_p0872c06║   日法。若入 六 日已去。雖被觸者。不更許加 法也。
X42n0736_p0872c07║   過前 求雨衣戒二 十七　立謂。此戒。衣狀大同縵安
X42n0736_p0872c08║   陀會也。首問曰。過前 求。與乞衣戒何 異。答有三種異。
X42n0736_p0872c09║   一 衣體不同。此是雨衣。彼非雨衣。二 開緣有別 。此約
X42n0736_p0872c10║   時而乞。過時便 犯。彼無時限。唯除四緣。三親非親別 。
X42n0736_p0872c11║   彼親不犯。此二 俱 犯。過前 用中列 四緣成犯。第二 緣
X42n0736_p0872c12║   云 二 時中得者。深云 。三月十六 日已去得者。皆名時
X42n0736_p0872c13║   中也。過此前 受。即犯前 戒。非此所明。言三過前 受者。
X42n0736_p0872c14║   謂中唱令加 法受。非謂從俗 邊受得也。立云 。要是時
X42n0736_p0872c15║   中得。方有過前 用。若是過前 求。得已犯前 戒。不更犯
X42n0736_p0872c16║   後戒也。和上云 。過前 受者。謂未至四月一 日即受。然
X42n0736_p0872c17║   又非過前 求也。但 是過明前 而受也。三月十六 日求
X42n0736_p0872c18║   四月一 日用等者。深云 。戒本云 。春殘一 月在。應求雨
X42n0736_p0872c19║   浴衣。今三月十六 日已後。至四月十五 日。是春殘一
X42n0736_p0872c20║   月也。言四月一 日用者。戒本云 。半月應用浴。即四月
X42n0736_p0872c21║   一 日去。夏首正有半月也。皆謂夏前 半月開用也。礪
X42n0736_p0872c22║   引多論云 。若閏三月。前 三月十六 日不應求。後三月
X42n0736_p0872c23║   十六 日應求。不知有閏者無犯。若閏四月。前 十六 日
X42n0736_p0872c24║   安居者。即日受雨衣用。乃至七月十六 日。百二 十日。
X42n0736_p0873a01║   以 夏雨濕熱故。求有所總故。不得含閏前 求用。無貪
X42n0736_p0873a02║   總故。聽含閏前 用。立云 。若過此前 一 (日中)用則 犯提。若
X42n0736_p0873a03║   已過先求。雖更過先用。但 犯吉。一 衣之 體。不重犯故。
X42n0736_p0873a04║   不得受當三衣不得淨施者。明不得將此衣。准三衣
X42n0736_p0873a05║   用也。言不得淨施者。正受用時不須說淨也。言不得
X42n0736_p0873a06║   作三衣及淨施者。此皆約正受用時也。必限滿已住
X42n0736_p0873a07║   自轉易。不得裸身著者。立謂。當著舍勒 及餘故衣襯
X42n0736_p0873a08║   裏也。若雨早止垢液等者。立明。著此衣。在雨中浴。浴
X42n0736_p0873a09║   既未了 。其雨則 止。身上垢若未盡。更得著入 河水中
X42n0736_p0873a10║   洗。上言不得著入 水者。由無此緣故也。此浴衣語通
X42n0736_p0873a11║   者。立云 。此衣謂得兩用也。謂著浴。并雨時護三衣。俱
X42n0736_p0873a12║   受濕故。又曰語通者。以 名雨衣須濕故也。以 水薄洒
X42n0736_p0873a13║   令濕等者。謂浴時必須著也。今既著餘衣而浴。癈其
X42n0736_p0873a14║   浴衣。當須水洒令濕。所以 爾者。浴衣本擬用浴。浴時
X42n0736_p0873a15║   不用。故得吉羅。以 水洒濕。義同用竟也。至八 月十五
X42n0736_p0873a16║   日當捨者。立謂。捨已須說。不者犯長。此衣從三月十
X42n0736_p0873a17║   六 日後。四月十六 日來。日日得受。准此受時亦通唱
X42n0736_p0873a18║   者。捨時有文。對僧 唱捨。受時既無其文。然義合有。今
X42n0736_p0873a19║   准理。須通唱告知。未必對首而秉。已下明不犯法。
X42n0736_p0873a20║   過前 受急施衣戒二 十八 　五 分第五 云 。急施衣者。
X42n0736_p0873a21║   若軍行。若垂產婦。如是等急時施。過時不復施也。祇
X42n0736_p0873a22║   十一 云 。急施衣者。若男若女。在家出家。欲征時。征還
X42n0736_p0873a23║   時。死時。女人歸時。商人去時。施主 語比丘言。若今日
X42n0736_p0873a24║   不取。明日即無。是名急施。七月六 日已前 受。名過前
X42n0736_p0873b01║   也。若七月六 日得衣。至八 月十五 日不淨施。名過後
X42n0736_p0873b02║   畜也。注云 二 戒合制 不同一 衣者。立謂。若過前 受犯。
X42n0736_p0873b03║   理無重犯。則 無過後畜罪。若後畜罪。定非過則 受。若
X42n0736_p0873b04║   不過前 受。而過後畜。則 是有罪。不是一 衣體上有兩
X42n0736_p0873b05║   犯。故言不同一 衣也。此是雨衣合為一 戒。一 是過前
X42n0736_p0873b06║   受。一 是過後畜。故言二 戒。若受便 得不受便 失者。立
X42n0736_p0873b07║   謂。施主 既欲遠行。逆將奉施。對此之 時。若受則 得。若
X42n0736_p0873b08║   不受永失也。謂施時不取。後須難得。四無緣者。案四
X42n0736_p0873b09║   分云 。謂有失奪燒漂等緣。闕無三衣。得過前 而受用
X42n0736_p0873b10║   作三衣。今無此緣。故曰無緣。一 二 同上緣者。謂一 是
X42n0736_p0873b11║   急施。二 知是急施。三是十日內者。若是七月六 日已
X42n0736_p0873b12║   後受。即是十日內成急施衣。有過限畜罪。若七月五
X42n0736_p0873b13║   日受。即是過前 受已犯前 罪。更無過後畜罪。以 罪不
X42n0736_p0873b14║   重犯故。問何 故佛開去自恣十日內受。不許過前 受
X42n0736_p0873b15║   者。答約施主 無心。本為夏勞 故施。正合時中而受。今
X42n0736_p0873b16║   有急難緣故。預將奉僧 。故十日內。與時分相接。還同
X42n0736_p0873b17║   本施。故開十日內受。若過前 受則 不與時分相接。不
X42n0736_p0873b18║   稱本施心。故不許也。如七月六 日得衣。至七月十五
X42n0736_p0873b19║   日正滿十日。合說淨。至七月十六 日得。十一 日即入
X42n0736_p0873b20║   迦提月。不須說淨。至八 月十五 日。是假滿即須說淨。
X42n0736_p0873b21║   若不說是過後畜也。如是七月七日八 日九日已去。
X42n0736_p0873b22║   得衣。驀過迦提月數日。足前 得十日。即說淨。若不說
X42n0736_p0873b23║   即犯。今言十日內者。正是指此十日內也。廣明時非
X42n0736_p0873b24║   時法者。深云 。迦提一 月五 月名曰時。除此已外。皆名
X42n0736_p0873c01║   非時。急施衣。據本心為安居故施。今去時分。十日內。
X42n0736_p0873c02║   與時分相接。是名時衣也。以 七月六 日受得。過迦提
X42n0736_p0873c03║   月。方須說淨餘非急施衣。即如長衣等。則 不爾。若時
X42n0736_p0873c04║   中得長衣。則 際迦提月滿。即須說淨。若迦提月之 前
X42n0736_p0873c05║   得長。則 名非時。得衣則 不得驀迦提月。要將時中日。
X42n0736_p0873c06║   足前 非時之 日。滿十日須說。迦提五 利 不說淨者。據
X42n0736_p0873c07║   時中得長衣故。開未用說也。若時前 得衣者。唯許急
X42n0736_p0873c08║   施一 色。得驀迦提也。故戒疏云 。七月十五 日得長衣。
X42n0736_p0873c09║   時中九日須說。如是例 之 。首疏問。何 以 非時受衣。過
X42n0736_p0873c10║   一 月五 日外。更增九日。時中受。所以 不增日者。答非
X42n0736_p0873c11║   時受衣。還得非時開。今既時受。何 得非時開。若爾我
X42n0736_p0873c12║   非時受。亦應不得時中開。又解。要是急施。非時受時。
X42n0736_p0873c13║   外更增九日。時中受者。既非急施衣。受無時限。何 須
X42n0736_p0873c14║   更開九日。礪問。汎爾長衣。十日不說。越十一 日明相
X42n0736_p0873c15║   出便 犯。此急施衣。七月六 日受。十日竟。入 十六 日。明
X42n0736_p0873c16║   相應犯。何 故乃言一 月五 月應畜不犯。答長衣不與
X42n0736_p0873c17║   時分相接者。但 有前 開。無其後開。是以 便 犯。此急施
X42n0736_p0873c18║   衣。十日受者。是其前 開。入 十六 日。復是後開。兩相接
X42n0736_p0873c19║   越此分齊。是以 無罪。若爾七月十五 日。離衣及安居。
X42n0736_p0873c20║   明相未出。未成破夏。離衣入 十六 日。復是令去之 限。
X42n0736_p0873c21║   應無破離之 罪。答夏與離衣者。但 有後開。無其前 聽。
X42n0736_p0873c22║   以 十五 日夜猶須界內守夏護衣。是故不類也。私解
X42n0736_p0873c23║   云 。言夏衣但 有後開者。謂自恣後。方開出界。方開離
X42n0736_p0873c24║   衣也。自恣前 。無開出離文也。長衣若與時分相接者。
X42n0736_p0874a01║   則 前 後俱 開。自恣前 則 有平常十日之 開。自恣後。復
X42n0736_p0874a02║   有迦提開也。
X42n0736_p0874a03║   有難蘭若離衣戒二 十九　疏問。此戒與前 離衣戒。
X42n0736_p0874a04║   有何 異。所以 更制 者。答但 前 戒聚落清夷。一 宿即犯。
X42n0736_p0874a05║   此則 若險怖。過六 夜犯。前 是常流人。有功 德衣開。此
X42n0736_p0874a06║   是有難。又兼 勝行。勝行者。即頭陀行也。不受德衣。但
X42n0736_p0874a07║   有迦提。以 非作故。故有異也。佛有教網。六 宵一 會。越
X42n0736_p0874a08║   此期限。乖 違聖旨。故制 提罪。二 冬分非時者。即八 月
X42n0736_p0874a09║   十六 日後。至十二 月半來。是冬分。非以 其夏中不許
X42n0736_p0874a10║   離衣也。亮云 。疏主 及南山并古師。並 判 夏衣冬分開
X42n0736_p0874a11║   離也。由四分文隱。古來錯判 。據其諸部。咸約夏中(如後
X42n0736_p0874a12║   引五 分祇律十誦)。如何 四分獨違難通。律云 。若比丘夏三月
X42n0736_p0874a13║   竟。後迦提一 月滿(已上。依律文)。有人出本云 。若比丘夏三
X42n0736_p0874a14║   月安居竟。至八 月十五 日滿。疏主 則 云 是前 安後安
X42n0736_p0874a15║   俱 滿故曰也。南山輙足已字云 。至八 月十五 日滿已。
X42n0736_p0874a16║   今詳。俱 非得意。若言夏三月安居竟是前 安者。合得
X42n0736_p0874a17║   迦提五 利 。理合得離。何 假有難方開離衣。遂即解云 。
X42n0736_p0874a18║   此蘭若六 夜。是上行人。不取五 利 故也。今詳不然。文
X42n0736_p0874a19║   無此相。又乖 餘部。故今正解。言夏三月安居者。謂前
X42n0736_p0874a20║   安結法竟也。至八 月十五 日滿者。謂齊後夏滿際
X42n0736_p0874a21║   已來。則 是約夏四月內也。昔師意謂。八 月十五 日已
X42n0736_p0874a22║   後。今須定約。八 月十五 日已前 。須引諸部證成。如下
X42n0736_p0874a23║   當述(云 云 )。賓云 。古來共傳。謂迦提月滿足已。後非時
X42n0736_p0874a24║   分中。開離六 夜。今淨三藏云 。此戒本為後安居人開
X42n0736_p0874b01║   其六 夜。由前 安人夏滿出去。後人須至迦提滿來。此
X42n0736_p0874b02║   處護夏。此月多賊。又為獨居。故開六 夜。非關上行。但
X42n0736_p0874b03║   有迦提。今觀此律。不局後安。故緣起云 。夏安居訖。然
X42n0736_p0874b04║   後雖安訖。猶居蘭若。亦得說為迦提滿來。在阿蘭若
X42n0736_p0874b05║   故。釋前 戒文。應言滿來。理非滿外。南山輙改戒本云 。
X42n0736_p0874b06║   夏三月安居竟。至八 月十五 日滿已。若逈遠有疑恐
X42n0736_p0874b07║   怖處者。太成疏失。准驗餘律。皆是滿來。非是滿外。且
X42n0736_p0874b08║   五 分第五 僧 祗第十一 。並 悉大同。五 分戒本云 。若比
X42n0736_p0874b09║   丘。住 阿練若。安居三月。未滿八 月。釋中云 。安居三月
X42n0736_p0874b10║   者。前 安居。未滿八 月者。後安居。祇律開緣非唯為難。
X42n0736_p0874b11║   彼云 。佛告憂波離。往沙祇國與僧 滅諍。憂波離言。我
X42n0736_p0874b12║   僧 伽 梨重。而今半安居中留衣犯捨。佛問幾日可得
X42n0736_p0874b13║   往還。憂波離言。計去二 日。來二 日。都計六 日。可得往
X42n0736_p0874b14║   還。因開六 夜。彼戒本云 。夏三月未滿。比丘在阿練若
X42n0736_p0874b15║   等。釋中云 。安居三月者。復四月十六 日。至七月十五
X42n0736_p0874b16║   日。未滿者。未至八 月十五 日。比丘未至末月中。阿練
X42n0736_p0874b17║   若處住 (上來諸文。皆是滿來。古人何 因謬解也)。五 分云 。爾時有八 月賊。常
X42n0736_p0874b18║   伺捕人。殺以 祠天。多論第五 。始過十五 日。未滿八 月
X42n0736_p0874b19║   十六 日(謂前 安居人。始過七月十五 日)。外國賊盜有時。此次六 夜中
X42n0736_p0874b20║   間。是賊發時。案十誦第八 卷云 。若比丘三月過。未至
X42n0736_p0874b21║   八 月未滿歲。若阿練兒比丘。在阿練兒處住 。有疑怖
X42n0736_p0874b22║   畏。是比丘。欲三衣中。隨一 一 衣。若界內家中。此比丘。
X42n0736_p0874b23║   有因緣。出界外。離衣宿。齊六 夜。過是宿者。尼薩耆波
X42n0736_p0874b24║   逸提(律自解云 )。未滿歲者。後安居已下文。又子注解云 。三
X42n0736_p0874c01║   月過者。謂夏有四月。三月雖過。而後安居人。日猶未
X42n0736_p0874c02║   滿。故言未滿八 月也。五 無緣者。謂無水陸道斷難緣
X42n0736_p0874c03║   也。又解迦提一 月緣也。此上行人。不受迦絺那衣。無
X42n0736_p0874c04║   五 月也。疑失一 水器者。立謂。處所有疑盜賊。下至恐
X42n0736_p0874c05║   失一 盛水器具 等也。寄著可疑俗 人家者。為不良是
X42n0736_p0874c06║   賊。故以 寄之 。則 知比丘空身在蘭若。不來作盜也。不
X42n0736_p0874c07║   得單著者。立謂。三衣合常隨身。今既聽留一 个 。餘二
X42n0736_p0874c08║   必須相隨入 聚等。若重著是如法。今時單披一 衣。大
X42n0736_p0874c09║   非法用。習俗 生常耳。明兩緣者。景云 。一 謂有疑恐怖
X42n0736_p0874c10║   處聽離衣。不限日數。隨難賖促 也。二 為佛法等事 。聽六
X42n0736_p0874c11║   夜一 會。不限冬夏。故曰兩緣。此並 五 分明文。而古師
X42n0736_p0874c12║   妄執。蘭若恐怖。但 得六 夜。六 夜一 會。不限時節。良以
X42n0736_p0874c13║   不見五 分明文。又四分戒本但 云 。有疑恐恠得離一
X42n0736_p0874c14║   一 衣。未云 更有緣得離。而不出緣相也。今准五 分並
X42n0736_p0874c15║   有兩緣(前 言明兩緣者五 分文也)。僧 祇夏三月在蘭若恐怖處開
X42n0736_p0874c16║   置一 衣村內不作日限者。案祇云 。是憂波離佛令往
X42n0736_p0874c17║   餘處和僧 滅諍。僧 伽 梨重。佛開離之 。問往彼滅諍幾
X42n0736_p0874c18║   日得來。計用六 宿。因此開六 宿也。後因滿足戒本中
X42n0736_p0874c19║   乃云 。蘭若比丘。夏三月中。有恐怖疑難。得寄一 衣。著
X42n0736_p0874c20║   聚落中不良家。若無此難。但 為餘佛法僧 事 等。但 得
X42n0736_p0874c21║   依前 六 宿耳。祇云 。夏中有難。還許離者。即如上引祇
X42n0736_p0874c22║   文是也。五 分夏中不許離衣要待後安居竟乃至寄
X42n0736_p0874c23║   白衣家不作日限者。案五 分云 。佛在舍衛城。時有八 月
X42n0736_p0874c24║   賊。常伺捕人。殺以 祠天。至蘭若處欲殺。比丘聞之 。各
X42n0736_p0875a01║   各迯走。賊即欲散餘處別 求。賊中有一 先出家罷道
X42n0736_p0875a02║   者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一 宿。但 共守
X42n0736_p0875a03║   之 。問向曉必還。時諸比丘懼犯離衣。雖知賊未去。至
X42n0736_p0875a04║   後夜悉還。為賊所殺。中有不死者。念言。佛若聽我滿
X42n0736_p0875a05║   八 月日。寄一 一 衣。著白衣家。不遭此難。以 是白佛。佛
X42n0736_p0875a06║   言。聽諸練若處比丘。安居三月。未滿八 月。寄一 一 夜。
X42n0736_p0875a07║   著白衣家。既寄衣他家。都不往看。又濕穢虫嚙。諸比
X42n0736_p0875a08║   丘以 是白佛。佛言應往視。諸比丘數數往視。居士厭
X42n0736_p0875a09║   惡。諸比丘白佛。佛言聽十日一 視。又諸比丘有塔事
X42n0736_p0875a10║   僧 事 。和上闍梨事 。及己事 他事 。須出界。為衣故不敢
X42n0736_p0875a11║   出。白佛。佛言聽為是事 。離一 宿。諸比丘出界一 宿。其
X42n0736_p0875a12║   事 未畢。復還。白佛。佛言聽六 夜。若過六 夜。犯尼薩耆
X42n0736_p0875a13║   罪。上言安居三月未滿八 月者。下文解云 。安居三月
X42n0736_p0875a14║   者。前 安居也。未滿八 月者。後安居也。餘義如上釋訖。
X42n0736_p0875a15║   必有他緣方制 六 夜者。如上引五 分有難不作日限。
X42n0736_p0875a16║   今非有難。但 是為塔事 僧 事 和上事 等之 緣。開離衣
X42n0736_p0875a17║   六 夜。後因聚落比丘起過者。立謂。諸比丘留衣在村。
X42n0736_p0875a18║   身在蘭若頭陀。村中失火。比丘走來。恐火燒衣。俗 人
X42n0736_p0875a19║   譏言。沙門釋子。見他失火。走來劫 物。以 是白佛。佛言。
X42n0736_p0875a20║   開六 夜一 看。得知在無。不致忙懅也。而不顯相致古
X42n0736_p0875a21║   師妄執者。立明。但 云 得離六 夜。不云 有難。不作日限。
X42n0736_p0875a22║   不言餘緣。開六 夜等。勝云 。古師執言。有疑恐怖。但 開
X42n0736_p0875a23║   六 夜。過則 結犯。既同過生。制 限六 夜已定。何 得更開。
X42n0736_p0875a24║   文但 言恐怖等緣。不開餘緣也。古師雖有此執。違他
X42n0736_p0875b01║   五 分明文。若擲石所及處等者。謂入 勢 分內則 得不
X42n0736_p0875b02║   失。若有三礙。當須入 手捉也。言若捨衣者。立謂。若不
X42n0736_p0875b03║   得會。開對首心念遙捨。餘同聚落離衣戒說者。立謂。
X42n0736_p0875b04║   若論開文。劫 奪想燒漂等想。水陸道斷等緣。明失不
X42n0736_p0875b05║   失。大同前 離衣戒也。
X42n0736_p0875b06║   迴僧 物戒三十　初 緣一 是通許僧 物者。汎爾許僧 。
X42n0736_p0875b07║   未分彼此。常住 現前 之 別 。迴之 。正犯此戒。立云 。此約
X42n0736_p0875b08║   輕物。然須作許想想心。謂未許僧 。迴亦不犯。二 為僧 故
X42n0736_p0875b09║   作未許僧 者。立謂。此句是重物。以 施主 心未決施僧
X42n0736_p0875b10║   別 。故廻得吉。前 句是提。然古來諸師。諍此二 句不同。
X42n0736_p0875b11║   有云 俱 是提。宣判 。第二 句吉。由是重迴故犯吉也。若
X42n0736_p0875b12║   言我已施僧 今施尊者者。慈云 。前 能施者。自是非法。
X42n0736_p0875b13║   受施者無過。如從賊受施。即以 賊為物主 也。若施彼
X42n0736_p0875b14║   長見受用者。立謂。禪師等常在寺行道禮佛。使得見
X42n0736_p0875b15║   也。注云 隨前 犯者。深云 。指第三句已許僧 。不許別 屬。
X42n0736_p0875b16║   迴得棄也。自意云 。此言通明隨許處。迴入 己隨境犯。
X42n0736_p0875b17║   未必的指一 文也。首疏引伽 云 。若檀越請僧 。食次未
X42n0736_p0875b18║   至。自言我應去。故妄語提。若是食隨計直犯。若越次
X42n0736_p0875b19║   差請。此是定屬之 物。又復越次。專由我意。損他成重。
X42n0736_p0875b20║   若為前 人說法。令物入 己。犯捨墮。迴尼僧 物入 己。亦
X42n0736_p0875b21║   同捨墮。若僧 物。迴此與塔。即入 彼塔。不須還取。以 福
X42n0736_p0875b22║   同故。比丘吉悔。此僧 彼僧 亦如上。迴此彼畜生物越
X42n0736_p0875b23║   心悔者。立謂。且約畜邊結也。必是有主 之 畜。各自給
X42n0736_p0875b24║   物。不許迴互 。今若迴此與彼。望主 結夷。如他餘馬草
X42n0736_p0875c01║   麩豆等。迴之 豈唯吉耶。若許惡勸 與好者。破戒之 人。
X42n0736_p0875c02║   名為惡也。持戒比丘是為好也。於第三篇中。分為兩
X42n0736_p0875c03║   段。上釋三十捨墮義已竟。
X42n0736_p0875c04║   
X42n0736_p0875c05║   四分律鈔批卷第九本
X42n0736_p0875c06║   
X42n0736_p0875c07║   
X42n0736_p0875c08║   
X42n0736_p0875c09║   四分律鈔批卷第九末
X42n0736_p0875c10║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰
X42n0736_p0875c11║   　　　九十單提
X42n0736_p0875c12║   從此已下。正當第二 九十波逸提法。就此段中。略依
X42n0736_p0875c13║   戒疏。聊以 三門分別 。一 遮性不同。二 僧 尼差別 。三諸
X42n0736_p0875c14║   部異相。初 言遮性者。有三十戒。性與理違。悔犯事 淨。
X42n0736_p0875c15║   集業未遣。要傾 我倒。苦報方止。餘六 十戒。但 有事 違。
X42n0736_p0875c16║   不無譏醜。故違教網。故聖同禁。言三十性者。頌曰。故
X42n0736_p0875c17║   兩髮麤異。嫌強事 用譏。諫駈恣覆疑。畜飲發說隨。拒
X42n0736_p0875c18║   毀同欲不。屏聽打搏無。二 僧 尼差別 者。就僧 九十中。
X42n0736_p0875c19║   有六 十九戒。僧 尼同犯。故尼律中。單列 戒本。辨相同
X42n0736_p0875c20║   僧 。有二 十一 戒。尼則 不同。有三種異。初 有無不同。有
X42n0736_p0875c21║   三戒。謂輙教誡尼。說法至暮。譏呵教師。尼非師位 。故
X42n0736_p0875c22║   所以 無。二 輕重不問。有十三戒。偈言。作衣持屏坐。三
X42n0736_p0875c23║   期受讚食。勸 足美牙角。過量覆三衣。多。於大僧 數故
X42n0736_p0875c24║   便 重。尼希故輕。然衣有五 。與尼衣。與尼作衣。及三種
X42n0736_p0876a01║   過量。三有五 戒。犯同緣異。謂背請足食。犯同而開緣
X42n0736_p0876a02║   不同。與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一 戒。受緣
X42n0736_p0876a03║   不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。三諸部不同者。
X42n0736_p0876a04║   十誦有九十一 墮。無此不受諫戒。別 立不敬說法人
X42n0736_p0876a05║   戒。說戒時輕僧 浪語戒。似 觸惱。而彼自有隨問答戒。
X42n0736_p0876a06║   五 分有九十一 墮。無此不受諫戒。用虫水飲虫水合
X42n0736_p0876a07║   為一 戒。別 立入 尼寺輙說法戒。二 輕三師戒。三迴僧
X42n0736_p0876a08║   物與別 人戒。僧 祇有九十二 墮。無此不受諫。恐怖二
X42n0736_p0876a09║   戒。別 立為尼說法。迴僧 物。與別 人不捨淨。作三衣。輕
X42n0736_p0876a10║   眾僧 四戒。又離餘語。別 立觸惱戒。解脫律有九十墮。
X42n0736_p0876a11║   無此餘語。與屏坐。共羯磨後悔三戒。別 立在尼寺輙
X42n0736_p0876a12║   說法戒。迴僧 物。與別 人不敬戒三也。依光 統律師。分
X42n0736_p0876a13║   此九十。以 為九段。初 從妄語。至壞鬼神村來。有十一
X42n0736_p0876a14║   戒。明守口攝意身莫犯惡善調三業行。二 從異語下。
X42n0736_p0876a15║   盡覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相
X42n0736_p0876a16║   嬈行。三從輙教尼。至與女同行來。有十戒。明遠避嫌
X42n0736_p0876a17║   疑離染清淨行。四從施一 食處。下至四月請來。有十
X42n0736_p0876a18║   七戒。明內資節量少欲知足行。五 從觀軍陣。下至三
X42n0736_p0876a19║   染衣色來。有十三戒。明繫意住 緣離逸修 道無著行。
X42n0736_p0876a20║   六 從故斷畜生命。下至與賊同行來。有七戒。明常行
X42n0736_p0876a21║   遠離修 慈愍物行。七從說欲不障道。下至不攝耳聽
X42n0736_p0876a22║   來。有六 戒。明深心信 解敬順教法行。八 從同法後悔。
X42n0736_p0876a23║   至無根殘謗來。有七戒。明同住 安樂詳和無二 相遵
X42n0736_p0876a24║   奉行。九從突入 王宮。下訖此篇來。有十戒。明衣服外
X42n0736_p0876b01║   儀 節量謹攝無違越行。既有九段不同。今則 是初 訖
X42n0736_p0876b02║   壞生戒來。有十一 戒。正明守口攝意身莫犯惡。善調
X42n0736_p0876b03║   三業行。言故妄語者。言不稱實名妄。彰之 在口曰語。
X42n0736_p0876b04║   無心不犯曰故。戒疏問曰。故誑則 重。戲即犯輕。何 故
X42n0736_p0876b05║   藏物二 俱 犯墮。答妄語非惱重。約情故。則 結墮。戲便
X42n0736_p0876b06║   結吉罪。論藏惱境深。望藏雖有輕重。望失情惱一 。是
X42n0736_p0876b07║   故俱 結墮。立云 。或稱小妄者。對前 大妄。故言小也。案
X42n0736_p0876b08║   十誦五 種妄語。謂夷。殘。蘭。提。吉也。虗稱得望是夷妄
X42n0736_p0876b09║   語。四重謗他是殘妄語。上來夷殘兩妄方便 。未至究
X42n0736_p0876b10║   竟。名蘭妄語。將僧 殘謗他。名提妄語。除此四種妄語。
X42n0736_p0876b11║   餘妄語犯吉羅。故曰也。妄業熏積等者。立明。曠劫 已
X42n0736_p0876b12║   來習此妄業。熏成種子。積在識中。故曰妄業熏積也。
X42n0736_p0876b13║   言識種尤多者。立謂。將此無始妄心之 種子。積集於
X42n0736_p0876b14║   第八 識中也。賓云 。然論識義。真諦三藏說有九識。前
X42n0736_p0876b15║   六 可知。第七名阿陀那識。唐三藏譯。阿陀那者。是執
X42n0736_p0876b16║   持識。即第八 識之 異名。不同真諦也。第八 阿梨耶識。
X42n0736_p0876b17║   唐三藏名阿賴耶識。翻為藏識。亦是第八 異名也。第
X42n0736_p0876b18║   九阿摩羅識。唐三藏云 。阿摩羅者。此云 無垢識。與大
X42n0736_p0876b19║   圓鏡智相應。真諦所翻。決定藏論有九識品第九名
X42n0736_p0876b20║   阿摩羅識。真諦譯云 。此有二 種。一 者所緣。即是真如。
X42n0736_p0876b21║   二 名本覺即能緣智。意識此識通能所緣。合為此識
X42n0736_p0876b22║   體也。唐三藏釋云 。轉第八 識。得無垢識。無別 第九也。
X42n0736_p0876b23║   廣如唯識攝大乘等不能繁敘(決定藏論即是瑜伽 論中攝決擇分唐三
X42n0736_p0876b24║   藏云 。真諦妄安九識品也)。第八 名阿賴耶。亦名含藏識。謂含藏善
X42n0736_p0876c01║   惡種子也。亦名藏識。亦名宅識。第九□白淨識。屬於
X42n0736_p0876c02║   佛也。今言識種尤多也。故隨塵境動 便 虗搆者。立謂
X42n0736_p0876c03║   隨六 塵六 大之 境。常妄言說。心口運為。恒虗妄搆架
X42n0736_p0876c04║   而造業也。不思返流之 始但 願畢世 之 終等者。謂無
X42n0736_p0876c05║   本源之 始。始自真如。但 由妄起。乖 真不知返本。今若
X42n0736_p0876c06║   斷妄修 真。越出三界。逆返生死之 流。會得真如之 本
X42n0736_p0876c07║   始故曰也。如須陀洹人。名逆生死流。言但 願畢世 之
X42n0736_p0876c08║   終者。謂處世 已來。恒事 □語。未思改革。願畢其生。故
X42n0736_p0876c09║   言畢世 也。以 此安生者。以 由用也。謂用此妄語之 業。
X42n0736_p0876c10║   安鎮其一 生也。亦可以 此妄語為安身。故曰也。為要
X42n0736_p0876c11║   當死者。立謂抱此妄業。契至於死。死時始休。故曰也。
X42n0736_p0876c12║   定非排業者。立謂。既常習妄語。何 能排生死苦業也。
X42n0736_p0876c13║   言良者善也。信 也。加 以 犯無定境者。謂境則 無定於
X42n0736_p0876c14║   是非也。但 約心想。違想是犯。順想無罪。然境不當虗
X42n0736_p0876c15║   實。但 起心自有虗實耳。心若虗者。即是犯。但 使違內
X42n0736_p0876c16║   想心不論外緣者。立謂。不論前 境違順。但 使心違是
X42n0736_p0876c17║   犯。然境心違順。此義極難。至下略出。且如境順心違
X42n0736_p0876c18║   者。如曾見張人之 境。中途迷想。心生謂言未見。後被
X42n0736_p0876c19║   人問見張人不。答言見者。即犯是也。約六 心中。此是
X42n0736_p0876c20║   一 句。六 心義如後辨也。六 緣成犯。一 是人二 人想。首
X42n0736_p0876c21║   問曰。想與知有別 不。答有同有異。了 境之 心名知。當
X42n0736_p0876c22║   境穴徹名想。俱 能了 境故同。言異者。知唯了 境。想通
X42n0736_p0876c23║   迷悟。了 境穴徹名想。迷境穴徹亦名為想。相歷作四
X42n0736_p0876c24║   句者。立云 。一 是妄語。非兩舌惡口。二 是兩舌。非妄語
X42n0736_p0877a01║   惡口。三是惡口。非妄語兩舌。四俱 是也。餘口三業者。
X42n0736_p0877a02║   謂妄語兩舌惡口。除綺語可知也。或合或離者。一 謂
X42n0736_p0877a03║   或但 妄語無惡口是離。或時有妄語。有惡口。即是合
X42n0736_p0877a04║   也。綺語一 種不相離者。立謂。上三業中。皆含綺語也。
X42n0736_p0877a05║   妄中亦有綺語兩舌惡口。例 有綺語也。案成論中。廣
X42n0736_p0877a06║   明綺語竟即云 。餘口三業皆離。綺語不得相離。善生
X42n0736_p0877a07║   有人於十業道乃至謂無業道等者。立謂。今引此文
X42n0736_p0877a08║   來證上文四句。或離合意也。言一 時作八 者。景云 。舉
X42n0736_p0877a09║   前 後心一 時成也。言乃至八 事 者。謂單將毒心。作前
X42n0736_p0877a10║   身三口四之 事 是也。以 貪時無嗔無痴。痴時無嗔等
X42n0736_p0877a11║   故。但 得八 事 耳。以 貪嗔相違故。不得同起。以 順境起
X42n0736_p0877a12║   貪。違境起嗔。相不俱 故。故云 不作十也。於此八 事 中。
X42n0736_p0877a13║   若約自作故得有八 。若論令他。唯得為六 。以 婬痴業。
X42n0736_p0877a14║   必是自為。由適暢在己。不可令他為我婬也。撥無因
X42n0736_p0877a15║   果。無出自心。餘殺盜妄能所同犯。四分五 分因法師
X42n0736_p0877a16║   比丘等者。案五 分云 。舍衛城有法師比丘。名沙蘭(四分
X42n0736_p0877a17║   名象力 也)聰明才辯。一 切四眾。外道沙門。波羅門。無能及
X42n0736_p0877a18║   者。遂以 非為是。以 是為非。知言不知。不知言知。恒
X42n0736_p0877a19║   以 切辯。勝人之 口。時諸比丘莫不歎伏。問言汝論
X42n0736_p0877a20║   義時。意謂為見為知非耶。答言我實知非。取墮負
X42n0736_p0877a21║   處故妄語耳。語比丘舉過白佛。佛即制 戒。僧 中妄
X42n0736_p0877a22║   語罪重百羅漢前 者。羅漢局聖。復數限於百。僧 中通
X42n0736_p0877a23║   凡聖。數則 無邊。故可知也。又羅漢聖人。雖對作妄語。
X42n0736_p0877a24║   義難信 受。凡僧 受誑。生信 不疑故重也。案智論中。佛
X42n0736_p0877b01║   說妄語有十罪。一 口氣臭。二 善神遠之 非人得便 。三
X42n0736_p0877b02║   者雖有實語。人不信 受。四者智人謀議常不參豫。五
X42n0736_p0877b03║   者常被誹謗醜惡之 聲同流天下。六 者人所不敬。雖
X42n0736_p0877b04║   有教勅 。人不承用。七者常多憂愁。八 者種誹謗業因
X42n0736_p0877b05║   緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹
X42n0736_p0877b06║   謗。推寄有本者。立語。且如高坐說法。莫言我自作此
X42n0736_p0877b07║   說云 是我語。須推本師便 有典 據。縱有過失乃屬前
X42n0736_p0877b08║   人。斧在口中者。案多論云 佛言。夫人生世 間。斧在口
X42n0736_p0877b09║   中。佛自說本緣。過去遠劫 。有佛出世 。號阿梨羅。彼佛
X42n0736_p0877b10║   法中。有兄 弟二 人出家。兄 坐禪故得羅漢果。弟學問
X42n0736_p0877b11║   通三藏。闡揚佛法。時四輩崇奉二 人。但 兄 以 聖道力
X42n0736_p0877b12║   故。利 養偏 勝。時有檀越。施兄 一 端[疊*毛]。不施其弟。凡飲
X42n0736_p0877b13║   食衣服。四事 皆偏 不同。弟生嫉妬。加 誹謗。時有檀越。
X42n0736_p0877b14║   遣一 女子。至弟比丘所。其弟比丘。語女言。汝與我。謗
X42n0736_p0877b15║   彼比丘。女初 不肯云 。彼聖人如何 加 謗。此弟比丘。以
X42n0736_p0877b16║   種種方便 。誘惑其心云 。我當索取彼[疊*毛]。持以 與汝。以
X42n0736_p0877b17║   證其罪。但 言與我行婬。即就兄 索得[疊*毛]與之 。女即還
X42n0736_p0877b18║   歸家。家人問。何 以 經久 。即言彼比丘。留我戲杵。是故
X42n0736_p0877b19║   經久 。復言與我此[疊*毛]。於時世 人。咸生疑惑。其兄 羅漢。
X42n0736_p0877b20║   見此二 人作大罪惡。即避異方。便 佛言。弟比丘者我
X42n0736_p0877b21║   身是也。女人者孫陀利 是。以 我前 世 謗聖人故。今得
X42n0736_p0877b22║   漏盡。還被誹謗。律云 見聞觸知等者。此四中境。語有
X42n0736_p0877b23║   八 並 犯。言境語者。且如實見聞觸知。此四是境。誑他
X42n0736_p0877b24║   言不見。不聞不觸不知是語也。又實不見聞觸知是
X42n0736_p0877c01║   境。誑他言見聞觸知是語。故曰境語。就見聞觸知中。
X42n0736_p0877c02║   約對五 塵而論者。見聞對也聲色。觸者即香味觸三
X42n0736_p0877c03║   也。謂鼻舌身。俱 名觸也。三根唯了 別 近境。同名為觸。
X42n0736_p0877c04║   問舌身觸境。事 容可示。鼻聞香時。何 曾觸境。答要假
X42n0736_p0877c05║   息風。引其香氣。到 其鼻根。若鼻塞時息風不能行。不
X42n0736_p0877c06║   能引香。故亦不聞。明知鼻根是其觸也。若眼耳。唯了
X42n0736_p0877c07║   遠境。若物來觸眼。眼則 不能見。故論具 五 緣。能見。謂
X42n0736_p0877c08║   因眼。因也。因空。因明。因識。名為見。耳亦如是。唯聞外
X42n0736_p0877c09║   聲。耳中之 聲。則 不聞也。故心論頌云 。二 境不近受等
X42n0736_p0877c10║   也。長行釋云 。二 界不近受者。眼識耳識。不近境界。如
X42n0736_p0877c11║   逼眼色。不見故。耳亦如此。逼則 不聞。意識者。遠近境
X42n0736_p0877c12║   悉受。餘一 向近受者。鼻舌身識。要近境界。依緣無間
X42n0736_p0877c13║   故。述曰。依謂識所依根也。緣謂識所緣境也。根境無
X42n0736_p0877c14║   隔。方能受也。論云 。如耳聞鳴。還自聞者。此是耳病。聞
X42n0736_p0877c15║   外之 聲也。論云 。聞具 四緣。因耳因聲。因空因識。能聞
X42n0736_p0877c16║   也。餘香味觸三種。但 具 三緣。能了 知。一 者隨三根不
X42n0736_p0877c17║   壞。二 有觸塵對身根。如香塵對鼻根。味塵對舌根等。
X42n0736_p0877c18║   三發識意即是因。識既具 三緣。不假因空明知觸等。
X42n0736_p0877c19║   三唯了 近境也。言知者。即第六 意識。以 緣於法塵之
X42n0736_p0877c20║   境。此屬知也。若依律文。見聞觸知。有有想。謂反此四。
X42n0736_p0877c21║   更得四也。謂見言不見。不見言見。餘例 可解。對此作
X42n0736_p0877c22║   六 心義。首疏云 。舉八 境誑他成犯。就中有二 。初 就不
X42n0736_p0877c23║   見聞觸知四境。誑他成犯。有二 十四句。第二 就見聞
X42n0736_p0877c24║   觸知誑他成犯。亦有二 十四句。律文中。言不見不聞
X42n0736_p0878a01║   不觸不知者。依而起妄法。應就不見境誑他。有六 句。
X42n0736_p0878a02║   一 實不見誑道見。此心境俱 違。第二 實不見。誑言不
X42n0736_p0878a03║   見。引境順。心違第三實不見。內生疑心。我為見。為不
X42n0736_p0878a04║   見。及至誑他言見無疑。此心境俱 違。第四實不見。疑
X42n0736_p0878a05║   心同前 。及至誑他言不見無疑。引境順心違。第五 實
X42n0736_p0878a06║   不見。無[打-丁+　]疑。及至誑他。言我疑見。此心境俱 違。第六
X42n0736_p0878a07║   實不見無疑。同前 及至誑他。言我疑不見。此境順心
X42n0736_p0878a08║   違。此約一 不見上。作得六 句。至犯提下。聞觸知三境。
X42n0736_p0878a09║   各得六 句可知。故有二 十四句。今律文好略。辨舉不
X42n0736_p0878a10║   見不聞不觸不知四境上。以 歷於六 心。故更有四六 。
X42n0736_p0878a11║   二 十四句可知。礪云 。上六 心中。初 三五 。心境俱 違。二
X42n0736_p0878a12║   四六 。心違境順。所見異者。心疏云 。入 定行心中。見諸
X42n0736_p0878a13║   惡像 。言見妙相也。及被人問。答他異本所見故曰也。
X42n0736_p0878a14║   礪云 。行心之 中。見於虎狼。言見佛像 。答他異本所見
X42n0736_p0878a15║   也。所忍異者。心疏云 。納違安苦。名之 為忍。語他樂受
X42n0736_p0878a16║   也。首疏云 。領納違境。安心苦受。名之 曰忍。答他壬樂
X42n0736_p0878a17║   受是也。律中有所樂異者。財物緣求。名之 為欲。答異
X42n0736_p0878a18║   於本。云 樂正法也。觸冷言熱。忍苦言樂是也。所想異
X42n0736_p0878a19║   者。心疏云 。怨想言親是也。亦可實作見想。答言不見
X42n0736_p0878a20║   違於想心故曰也。又有三時者。謂前 後二 方便 。及正
X42n0736_p0878a21║   作時故曰三也。若前 後不憶。正作時憶知是妄者提。
X42n0736_p0878a22║   正作不憶。但 有前 方便 及後心隨喜皆吉。對此應有
X42n0736_p0878a23║   八 句。一 前 有心。中後無心(一 吉)。二 中有心。前 後無心
X42n0736_p0878a24║   (一 提)。三後有心。前 中無心(一 吉)。四前 中有心。後無心
X42n0736_p0878b01║   (一 提一 吉)。五 中後有。心前 無心(一 提一 吉)。六 前 後有心。中無心
X42n0736_p0878b02║   (二 吉)。七三時有心(一 提二 吉)。八 三時無心不犯。善生若有
X42n0736_p0878b03║   疑心無疑心者。立謂。且如前 人實不清淨人。問言謂
X42n0736_p0878b04║   此人清淨不。然心實疑為淨不淨。即誑他言彼人實
X42n0736_p0878b05║   淨不疑即犯。故曰若有疑心也。言無疑心者。謂實不
X42n0736_p0878b06║   疑前 事 。為有為無。人問疑不。答言疑即是犯也。若問
X42n0736_p0878b07║   不問者。謂不論前 人來問不來問。但 使誑他即犯。不
X42n0736_p0878b08║   大見聞。實不見聞。誑他故言古不大見聞故犯也。立
X42n0736_p0878b09║   謂。實不見不聞。便 誑他言。我不了 了 分明見聞。故言
X42n0736_p0878b10║   不大也。案善生經云 。若言不大見聞覺知。亦是妄語。
X42n0736_p0878b11║   不名具 足問見者識耶根耶。答二 宗不同。若成實宗。
X42n0736_p0878b12║   但 識能見。眼其名也。多論宗云 。根見非識見。即雜心
X42n0736_p0878b13║   頌云 。若眼隨生見。耳界隨生聞。又頌曰。自分眼見色。
X42n0736_p0878b14║   非彼眼識見。非慧非和合。不見彰色故。(述曰)自分眼者。
X42n0736_p0878b15║   謂發識眼識現在根。名為自分。眼與眼識同作自事 。
X42n0736_p0878b16║   名為自分也。新經論中。名同分眼也。非彼眼識見等
X42n0736_p0878b17║   者。經部立義。識見非眼故。復有餘部。眼識相應慧能
X42n0736_p0878b18║   見色。復有經部。一 師別 解。眼與眼識和合名見。今薩
X42n0736_p0878b19║   婆多。並 皆破云 。不見部外色故。謂心心所。取境之 時。
X42n0736_p0878b20║   無有障隔。若識等見想見部外。故知識見不應正理。
X42n0736_p0878b21║   若破相說者。如行至西房。見某比丘。修 治房舍。後至
X42n0736_p0878b22║   本房。人問見某甲不。答他見與不見。但 言彼比丘大
X42n0736_p0878b23║   能作生活是名破相說。則 不犯。景云 。破相說者。如實
X42n0736_p0878b24║   說也。有人云 。破其執見之 心云 色性本無何 所見也。
X42n0736_p0878c01║   濟云 。凡夫執相計色有常。今破此相則 言色是空。然
X42n0736_p0878c02║   比丘眼實未見空。但 約教而作此破。亦無犯也。言不
X42n0736_p0878c03║   覆藏說者。謂稱實而說也。異音說者。立謂。他胡漢等
X42n0736_p0878c04║   音。意欲令他不解。而語中不妄亦實犯也。首云 。異本
X42n0736_p0878c05║   所說者。是名異本音也。慈云 。異本語音。或令聲大小
X42n0736_p0878c06║   不令前 人解者。名異本音也。令看指甲者。立謂。應語
X42n0736_p0878c07║   云 。檀越自看。若一 閣非庶欲兩閣是庶欲今若欲作
X42n0736_p0878c08║   方便 者。答坐見庶過來。而起答云 。我起來未見也。濟
X42n0736_p0878c09║   云 。西國人用指甲作鏡。屠兒若問見不。比丘即自映
X42n0736_p0878c10║   指甲見人面。乃語言不見猪等不犯。乃是方便 意也。
X42n0736_p0878c11║   撿祇文云 。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄
X42n0736_p0878c12║   語。復不得示處。應言看指甲下文。即經云 。看指甲者。
X42n0736_p0878c13║   胡音與不見同。
X42n0736_p0878c14║   罵戒二 　內法與外法等者。謂內心善惡。名為內法。
X42n0736_p0878c15║   外感世 界故有淨穢。名外法也。但 是一 切眾生。有情
X42n0736_p0878c16║   之 類。皆名內法。一 切非情山河大海。皆名外法。以 眾
X42n0736_p0878c17║   生心。有善惡之 因故。招外依報。依有好醜曰緣。如山
X42n0736_p0878c18║   河世 界。是眾生所依之 境故曰也。畜生聞毀慚愧者。
X42n0736_p0878c19║   律中。將牛競駕毀云 折角是也。准多論云 。畜生古時
X42n0736_p0878c20║   皆能語者。以 劫 初 先有人天。未有三惡。並 從天人中
X42n0736_p0878c21║   來。宿習故語。今多從三惡趣來。所以 不語。十誦五 分
X42n0736_p0878c22║   毀下四眾吉者。然此戒。是僧 尼犯同緣異。僧 局同類。
X42n0736_p0878c23║   尼毀僧 尼俱 提。僧 毀尼吉。六 品者。謂一 姓。二 業。三伎
X42n0736_p0878c24║   術。四犯過人。五 多結使。六 禿瞎下其列 之 謂家盡作
X42n0736_p0879a01║   此解也。有三行罵法者。面罵。喻罵。比罵也。汝是阿練
X42n0736_p0879a02║   若坐禪人皆吉。心疏問云 。善法是好。罵者是惡。如何
X42n0736_p0879a03║   結罪。答以 罵者心。欲相屠割 。後見小失。使張廣大。汝
X42n0736_p0879a04║   是諫若。如何 猶著。離著無學尚攝瓶衣。故以 微緣。潛
X42n0736_p0879a05║   相扇作也。過情非重。故結亦輕。和上闍梨是偷 蘭者。
X42n0736_p0879a06║   景云 。此是輕蘭。輕於提並 遞减一 等者。准祇文意。應
X42n0736_p0879a07║   言餘有中上惡法罵者可撿僧 祇抄如別 。地有金藏
X42n0736_p0879a08║   好令鬪者。案祇律云 。過去世 時。波羅柰城有一 長者
X42n0736_p0879a09║   子有奴。名阿摩由。為性兇 惡。時長者子。與諸婆羅門
X42n0736_p0879a10║   子。遊戲園林。諸從人輩。皆在園門外。時阿摩由。在園
X42n0736_p0879a11║   門外。打諸侍 從人。時諸從人。被其人打者。各告其主 。
X42n0736_p0879a12║   諸婆羅門子。盡出呵之 。時阿摩由不受其語。答諸婆
X42n0736_p0879a13║   羅門子言。不隨汝語。我大家子。來呵我者。當受其語。
X42n0736_p0879a14║   遂打不止。即來告阿摩由主 。阿摩由主 。先得天眼。觀
X42n0736_p0879a15║   是鬪處。下有金銀伏藏。其地凶 故使其鬪耳。即往呵
X42n0736_p0879a16║   之 。其奴即止。亦有經中。明地中有伏尸。則 名伏藏。人
X42n0736_p0879a17║   居此地。多喜鬪諍濟同此解。迦葉舉造序僧 過等者。
X42n0736_p0879a18║   十三戒中。有比丘造大房。聚落乞求。人皆猒弊。所以
X42n0736_p0879a19║   迦葉入 村乞食。居士走避。追問所由。後舉白佛。佛聞
X42n0736_p0879a20║   說已。勅 令出界宿。其夜又非人來白佛。比丘伐 樹傷
X42n0736_p0879a21║   損我子支體。我以 信 心不敢加 害。願佛知之 。佛明旦
X42n0736_p0879a22║   集僧 。呵責造房比丘。直言昨夜非人來白。不言迦葉
X42n0736_p0879a23║   舉告者。以 佛護人心故。令迦葉出界。使造房比丘不
X42n0736_p0879a24║   疑迦葉白也。下明不犯法。十誦有比丘說他罪諸比
X42n0736_p0879b01║   丘知是人等者。案十誦自恣法中云 。僧 自恣時。有比
X42n0736_p0879b02║   丘。說他比丘罪。若見若聞若疑諸比丘。知是說他罪
X42n0736_p0879b03║   人身業不淨。能婬盜妄。壞艸。非時食。飲酒等者。不應
X42n0736_p0879b04║   信 是比丘語治他罪。僧 應語言。長老莫嗔。莫鬪。莫諍。
X42n0736_p0879b05║   莫相言也。下文約舉罪人口業不淨。身口業俱 不淨。
X42n0736_p0879b06║   作之 。亦如是說(云 云 )。景云 。此謂知能說比丘。自有過
X42n0736_p0879b07║   也。縱所說比丘。實有其過。以 能說之 人。體非清淨。僧
X42n0736_p0879b08║   須語能說之 人。言勿 嗔諍相言也。
X42n0736_p0879b09║   兩舌戒三　無有上中下法者。案祇文。有七種罵法。
X42n0736_p0879b10║   就此七中。則 有上中下三品罵法。得罪階降。今若兩
X42n0736_p0879b11║   舌則 是傳他之 罵。但 作分離之 心。誰問罵之 上下。但
X42n0736_p0879b12║   傳三品之 罵。作分離心俱 提。不同罵中自分階降。今
X42n0736_p0879b13║   鈔家略述彼文之 意。故讀者皆迷。可撿祇抄如別 (云
X42n0736_p0879b14║   云 )。說已更說墮者。和上云 。傳他語來。重重向前 人說。
X42n0736_p0879b15║   重重得提。已下明不犯法。
X42n0736_p0879b16║   共女人同宿戒四　具 緣中一 是人女者。亮云 。准五
X42n0736_p0879b17║   分乃至初 生未乾亦犯。僧 祇第十云 。三趣同犯。若牛
X42n0736_p0879b18║   驢等擎頭時未得罪。委頭眠提。雌狗舒頭無罪。屈頭
X42n0736_p0879b19║   眠提。鵝鷄等屈頭。著翅下提。象正立時無罪。倚時提
X42n0736_p0879b20║   (畜生既爾。非人准知)。亦祇云 。若多比丘在房內眠。母人抱女兒
X42n0736_p0879b21║   入 一 切眠比丘皆提。若維那知事 人。應語言。汝正竪
X42n0736_p0879b22║   兒抱入 。准此四分小女應不犯。故下釋相中。人女者
X42n0736_p0879b23║   有智命根不斷故也。十誦他舍有女宿孔容猫子入
X42n0736_p0879b24║   犯也。一 四周有障上有覆等。景云 。此舉大堂內一 切
X42n0736_p0879c01║   障。雖中間別 隔。以 障同覆故。亦是犯也。注云 准論不
X42n0736_p0879c02║   合者。准多論并見論也。下文自出。謂一 大堂內。四周
X42n0736_p0879c03║   有障。中間更別 施小房。雖有隔別 故犯。由同一 大堂
X42n0736_p0879c04║   四相周故。二 前 敝無壁者。立謂。即多分有障。三面有
X42n0736_p0879c05║   壁也。注云 即長行房簷下兩頭有障等者。景云 。此室
X42n0736_p0879c06║   唯舉三面有壁。縱有別 門。以 在三障故是犯。不同前
X42n0736_p0879c07║   室。唯舉堂內分障也。即是一 切覆多障也。今若長行
X42n0736_p0879c08║   房簷前 兩頭無障。或一 頭有障亦不犯。以 非多障故。
X42n0736_p0879c09║   室相不成。准此俗 人廳下皆犯。三雖覆不遍者。立謂
X42n0736_p0879c10║   周匝障。兩頭覆。中央不覆也。四雖覆遍而有開處者。
X42n0736_p0879c11║   下注云 謂上開明孔者。景云 。前 室上多開此室。但 有
X42n0736_p0879c12║   明孔為異耳。謂此地多見之 。其室四邊無窓。但 開頂。
X42n0736_p0879c13║   取明是也。亞臥和上云 。倚東倚西。或倚壁。或倚繩床
X42n0736_p0879c14║   而臥。但 是不正身而臥皆名亞也。故韻集云 。俹者倚
X42n0736_p0879c15║   也。即其義耳。比丘晝臥女人立吉羅者。景云 。雖白日
X42n0736_p0879c16║   臥。非同宿攝。但 是屏坐攝。縱二 俱 坐臥但 犯屏墮。羅
X42n0736_p0879c17║   漢不與女同宿如熟飲食者。案十誦云 。阿那律寄宿。
X42n0736_p0879c18║   為婬女惱。已後還佛所。具 陳斯事 。事 同四分律文。佛
X42n0736_p0879c19║   以 是事 。集諸比丘言。阿那律雖得羅漢。離欲。不應與
X42n0736_p0879c20║   女人共宿。如熟飲食人之 所欲。女人欲男。亦復如是。
X42n0736_p0879c21║   因制 戒。注云 即并部平頭屋者。謂并汾之 州。多作斯
X42n0736_p0879c22║   屋。上不起棟。半作盡與土覆。中間開溝。泄水。極長十
X42n0736_p0879c23║   間五 間。中不隔塞共同一 戶。濟云 。并州此屋或盡。一
X42n0736_p0879c24║   宅通作一 屋。對中央開其一 孔。取明通行一 戶也。又
X42n0736_p0880a01║   云 。多房共一 戶者。義亦同也。如道中店舍。共行一 戶。
X42n0736_p0880a02║   然此舍中有眾多倚客房。客房雖別 。共遊出入 皆行
X42n0736_p0880a03║   一 戶。然此房中。有女反未具 者。比丘雖在別 房亦犯
X42n0736_p0880a04║   也。故善見云 。乃至以 衣縵作屋亦犯。若多房共一 戶
X42n0736_p0880a05║   亦犯。除別 有戶。又云 。若四周各向裏。開戶共一 大戶。
X42n0736_p0880a06║   出入 亦犯(即店舍是)。若別 有戶者不犯。又云 若屋相連接。
X42n0736_p0880a07║   大乃至一 由旬。共同一 戶亦犯。同行等戒者。謂下文
X42n0736_p0880a08║   共女期同道行戒中。皆明能受婬者也。汝無福德者。
X42n0736_p0880a09║   謂同汝同眠。使我獲罪。損汝福德也。不覆不障等者。
X42n0736_p0880a10║   此有九句。由室相不成。故開不犯。如前 足數篇中引
X42n0736_p0880a11║   此九句證。在斯室秉法。申手內。免別 眾過。得成足數。
X42n0736_p0880a12║   以 室相不成。事 同露處也。
X42n0736_p0880a13║   共未具 人宿戒五 　一 是未具 人男女者。引中冥 破
X42n0736_p0880a14║   昔解云 。但 言男子。不須著女。若與女宿。一 宵即犯。日
X42n0736_p0880a15║   屬前 戒。何 開三夜。有人引非時飲酒以 難。古師謂非
X42n0736_p0880a16║   時飲酒。得非時食罪及飲酒罪。故知第三夜。與女宿。
X42n0736_p0880a17║   亦合二 罪。答云 。酒本開時飲。何 須對非時辨犯。時與
X42n0736_p0880a18║   非時俱 不開。但 須約飲以 結犯。女宿本無二 夜開。豈
X42n0736_p0880a19║   約過三。以 結犯。聖不開宿。是宿皆犯。本無前 開。不得
X42n0736_p0880a20║   約過以 明犯聖不開酒。是酒皆犯。本無時中開。不得
X42n0736_p0880a21║   約非時以 明犯也(古師意爾)。此與男宿。故限三夜。今鈔不
X42n0736_p0880a22║   同。若與女宿。犯相如前 。若更過限。雙結二 罪。故此下
X42n0736_p0880a23║   文云 。已與二 夜共沙彌宿。至第三夜共女宿。得二 提。
X42n0736_p0880a24║   首疏云 。古人立緣云 。一 是未受具 人男。二 甄女却所
X42n0736_p0880b01║   共女宿。無過三夜者。解云 。佛制 不聽與女同宿。轉側
X42n0736_p0880b02║   結罪。本不開宿。何 有三夜之 愆。又引伽 云 。若與女人。
X42n0736_p0880b03║   相續過三夜。但 有同室罪。無過三夜罪。此謬引文也。
X42n0736_p0880b04║   伽 論第二 云 。若曾前 與男二 夜宿竟。第三夜與女人
X42n0736_p0880b05║   同宿。隨臥轉轉側 犯二 提。今解順上論文。與女同宿。
X42n0736_p0880b06║   雖制 不聽。亦有過三夜罪。若與女人共宿。不結過三
X42n0736_p0880b07║   夜罪者。我過量不處分即是犯。不應有妨難罪。又殘
X42n0736_p0880b08║   宿即是過。不應更有非時等罪。若言緣異故結多罪
X42n0736_p0880b09║   者。我亦女人。未受具 。亦是緣異。何 為不結二 罪。餘義
X42n0736_p0880b10║   如別 者。立謂。若廣料簡男女之 相。如戒本疏也。又首
X42n0736_p0880b11║   疏及諸家。多引諸部明文。故僧 祇云 。有清信 人。為佛
X42n0736_p0880b12║   作廁。佛雖不須。順世 故受。羅雲露眠時。夜風雨。到 世
X42n0736_p0880b13║   尊廁。坑廁板臥。夜有黑虵。亦畏風雨。欲入 廁中。佛常
X42n0736_p0880b14║   觀眾生。見虵欲入 畏惱羅雲。即放光 明。自到 廁上。以
X42n0736_p0880b15║   金色細滑手。扶起拂拭身上塵土已。將入 自房指身
X42n0736_p0880b16║   床前 言。汝此中住 。如來已與弟子制 戒。是故順行此
X42n0736_p0880b17║   戒。是故世 尊跏趺坐至地了 。十誦。諸比丘駈羅云 。廁
X42n0736_p0880b18║   中宿。佛恐虵螫。來至廁中。以 手摩羅云 頭為說偈云 。
X42n0736_p0880b19║   汝不為貧窮。亦不失富貴。但 為求道故。出家應忍苦。
X42n0736_p0880b20║   說是偈已。佛即捉臂。將至自房中。到 地了 已。諸比丘。
X42n0736_p0880b21║   是沙彌可憐愍。無父母。若不慈愍。何 緣得活。若值惡
X42n0736_p0880b22║   獸。得大苦惱。親里必嗔言。沙門釋子。能畜沙彌。而不
X42n0736_p0880b23║   能守護。呵已制 戒。五 分佛呵諸比丘言。汝愚痴人。云
X42n0736_p0880b24║   何 野狐駈逐師子兒。四分呵言。汝痴人無慈。不護我
X42n0736_p0880c01║   意。十誦佛種種呵責已。從今已去。為二 事 利 故。聽與
X42n0736_p0880c02║   未具 人二 夜共宿。一 者為沙彌。二 者為白衣來。入 至
X42n0736_p0880c03║   房故。善見十五 云 。所以 入 佛廁宿者。以 淨潔故。多人
X42n0736_p0880c04║   以 香華供 養。是故入 中。注云 。准此不去吉罪者。立謂。
X42n0736_p0880c05║   應是去。時不去。約失法故。且結吉羅。望過二 夜。至明
X42n0736_p0880c06║   相出。自結根本提罪。今為明相前 應去不去。結不應
X42n0736_p0880c07║   罪。又解約懃墮兩人。若恒懷謹攝。偶 爾不去得吉。若
X42n0736_p0880c08║   惰慢者。本無去心結提。與下善見同也。亦約懃人忽
X42n0736_p0880c09║   爾不去者也。准戒本疏云 。三夜明相未出。應起避去。
X42n0736_p0880c10║   注云 謂不犯提者。立謂。今准見論文證前 當部云 。明
X42n0736_p0880c11║   相前 不去。雖不犯提。則 知犯吉。又證前 懃人不去但
X42n0736_p0880c12║   吉。注云 准此必須第四夜離之 者。初 夜坐者。不成開
X42n0736_p0880c13║   者。景云 。此舉四夜同宿。常護明相也。立云 。先二 夜共
X42n0736_p0880c14║   宿竟。第三夜。緣無去處。至明相出時應坐。不得臥也。
X42n0736_p0880c15║   至第四夜。要須出去。不得唯護明相也。下文引五 分
X42n0736_p0880c16║   云 。皆謂通夜不臥開者。是從初 一 夜。至第四夜。恒坐
X42n0736_p0880c17║   不臥。至曉故得四夜耳。此戒上義要第四夜離之 。若
X42n0736_p0880c18║   不離隨脇著結犯。注云 非謂護明相皆四夜通夜不
X42n0736_p0880c19║   臥開者。立謂。此應上文也。明四夜之 中。從初 夜至明
X42n0736_p0880c20║   相出。恒坐不臥。若直護明相則 不開也。必須第四夜
X42n0736_p0880c21║   離之 。轉長罪者。立謂。明其既犯竟。應懺罪。若不懺罪。
X42n0736_p0880c22║   若不懺更共宿更增罪也。深云 。已犯罪竟。仍未懺罪。
X42n0736_p0880c23║   雖經多日。別 房宿竟。若更共宿者。轉長罪也。當第一
X42n0736_p0880c24║   夜即犯。故曰無二 夜開悔過已當別 房宿更得二 夜
X42n0736_p0881a01║   者。景云 。雖悔其過。不得即日同宿隨臥皆墮。要悔罪
X42n0736_p0881a02║   已。須異處宿。隔一 夜已。更得同宿。如初 開緣三夜也
X42n0736_p0881a03║   多論四句者。一 人一 室異者。如共張沙彌二 夜在此
X42n0736_p0881a04║   宿。至第三夜。共往餘室宿也。二 室一 人異者。如共張
X42n0736_p0881a05║   沙彌得二 夜宿竟。第三夜共王沙彌宿也。三人室俱
X42n0736_p0881a06║   一 者。如共沙彌同室。三夜不移也。四人室俱 異者。如
X42n0736_p0881a07║   共王沙彌二 夜在此宿。第三夜共李沙彌。在彼宿也。
X42n0736_p0881a08║   開緣同上者。謂如前 其女人同宿戒中開通文也。九
X42n0736_p0881a09║   種室相不成不犯。乃至命梵等難緣開也。礪云 。若避
X42n0736_p0881a10║   明相過三未犯。第四夜犯。祇若三夜犯竟未懺。無二
X42n0736_p0881a11║   夜開。隨宿宿結。前 來文明者。是祇文也。
X42n0736_p0881a12║   與未具 同誦戒六 　祇云 婆羅門慊言。而此中嘽嘽。
X42n0736_p0881a13║   似 如童子。在學堂中。學誦聲。亦復不知何 者是師。誰
X42n0736_p0881a14║   是弟子。彼人見已。不生信 心。所以 佛制 不許同誦。二
X42n0736_p0881a15║   字句味者。立謂。一 字為名。四時為句。句下之 旨曰味。
X42n0736_p0881a16║   首疏云 。能詮之 教。有所表彰曰句。句下所詮之 旨。以
X42n0736_p0881a17║   之 為義。此字句味。用聲為體。非約紙素文字也。此乃
X42n0736_p0881a18║   是教之 像 貌也。以 去聖時遠。不覩真佛。言教乃將世
X42n0736_p0881a19║   俗 紙素。傳佛之 聲教。非是教體也。教體是何 。謂約佛
X42n0736_p0881a20║   所說教。佛語。語性即聲為體。此聲用。有名句文。此名
X42n0736_p0881a21║   句等體是假有。不離聲故。准新譯經論。應言名句文。
X42n0736_p0881a22║   而言名句味者。古譯謬也。如下述名句文者。是聲上
X42n0736_p0881a23║   運用。能詮旨趣。藉此名句文也。二 宗計異。薩婆多宗
X42n0736_p0881a24║   計名句文。別 有自性。不用聲為體性。成實宗。計此名
X42n0736_p0881b01║   句文。無別 自性。但 是言辭屈曲。有所表彰。無別 體性。
X42n0736_p0881b02║   還用聲為體。此約攝假從實也。謂聲是實。名句等是
X42n0736_p0881b03║   假。謂名句等。無自性故曰假也。薩婆多。假實別 論。故
X42n0736_p0881b04║   執名句文。別 有自性。用為教體也。故薩婆多破成實
X42n0736_p0881b05║   云 。語不異能詮人天共了 (云 云 )。賓云 。梵言便 膳那。此
X42n0736_p0881b06║   云 文也。古翻為味者。其義失也。西國呼文。呼扇。呼鹽。
X42n0736_p0881b07║   呼男女根。並 名便 膳那。謂文為依。能顯名句。扇能顯
X42n0736_p0881b08║   風。鹽能顯味。男女二 根。顯其報別 。由名相濫。逐譯為
X42n0736_p0881b09║   味。此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非。故礪云 。
X42n0736_p0881b10║   資神之 益。名曰句味。今詳全 非義理也。經論中意。詮
X42n0736_p0881b11║   法自性。目之 為名。顯義周員。目之 為句。如言諸行。目
X42n0736_p0881b12║   有為體也。復言無常。即顯諸行定非常住 。既簡於常。
X42n0736_p0881b13║   顯差別 義。義既周足。即名為句。故識論第二 中云 。名
X42n0736_p0881b14║   詮自性。句詮差別 。文即是字。為二 所依(名句二 法依文也)。濟
X42n0736_p0881b15║   云 。字者非紙上字。此是盡耳。非是字體。要從口出聲
X42n0736_p0881b16║   曰字。字即文也。或有一 字成名。如言水言火是也。二
X42n0736_p0881b17║   有二 字成名。言大覺是也。亦有三字四字五 字為名。
X42n0736_p0881b18║   此皆不定。但 召得物體。即曰名也。言句者。亦多少不
X42n0736_p0881b19║   定。如言諸行無常。則 四字為句。若五 言偈。七言偈。即
X42n0736_p0881b20║   五 字為句。亦有九字為句。極多用十八 字為句。故薩
X42n0736_p0881b21║   婆多宗。總約此名句文為教體結部判 。此名句等。是
X42n0736_p0881b22║   聲假用。不離我聲故。將聲為教體。攝假從實故也。南
X42n0736_p0881b23║   山母言聲教者是也。礪引祇云 。今時維那。打靜云 。一
X42n0736_p0881b24║   切誦。堂中有沙彌。與比丘同聲。令誦一 偈。是犯提罪。
X42n0736_p0881c01║   若准此義。今禮佛時。與未具 者同聲唱南無其佛。悉
X42n0736_p0881c02║   是犯也。故祇十三云 。若僧 中唱說偈時。不得同說一
X42n0736_p0881c03║   偈。得同時各各別 說餘偈。若口授者。謂比丘口說未
X42n0736_p0881c04║   了 。前 人即隨言讀誦。此名口授也。若書授者。謂比丘
X42n0736_p0881c05║   口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯。沙彌口誦比丘手書亦
X42n0736_p0881c06║   爾。賓云 。謂直爾書授文故言了 了 不了 等也。注云 決
X42n0736_p0881c07║   四分不了 文者。慈云 。四分直言聲聞天仙 所說。不云
X42n0736_p0881c08║   為佛印可。此言渾也。故祇云 。要為佛印可者。名經。雖
X42n0736_p0881c09║   聲聞天仙 等說非佛印可。不名經也。
X42n0736_p0881c10║   向非具 人說麤罪戒七　寧破塔不說他麤罪則 破
X42n0736_p0881c11║   法身等者。明犯麤罪者。不癈猶有信 心。得修 餘行。忽
X42n0736_p0881c12║   聞人說我之 罪。遂即雷同造惡。頓休餘業。故不許說。
X42n0736_p0881c13║   然破塔犯蘭。望提稍重。約業天乖 。破塔但 毀形像 。說
X42n0736_p0881c14║   麤則 壞法身。言則 破法身者。由說他罪。自壞惱他妨
X42n0736_p0881c15║   癈正修 。令應得不得。故壞法身也。二 犯初 二 篇罪者。
X42n0736_p0881c16║   礪云 。下三說之 過微。初 二 同麤。有壞眾之 義。過重故
X42n0736_p0881c17║   提。出血破僧 。此二 偷 蘭。名雖是輕。其業深重。說亦壞
X42n0736_p0881c18║   眾。同前 犯墮。若爾何 以 辨相。但 彰約二 。不列 二 。蘭含。
X42n0736_p0881c19║   輕重。若列 名者。濫餘偷 蘭。為此但 言除僧 羯磨。已顯
X42n0736_p0881c20║   不得羯磨。說出佛身血明同是犯不同十誦也。此謂
X42n0736_p0881c21║   見他破僧 出血犯蘭已還不得向非具 人說。如調達
X42n0736_p0881c22║   等所作。要羯磨法。差人說之 。方得向說。直爾輙說。亦
X42n0736_p0881c23║   同犯提。問說初 二 篇罪。同得提。謗他初 二 。便 有輕重。
X42n0736_p0881c24║   答謗據治罸。損有淺深。故有階降。說他麤罪。即無治
X42n0736_p0882a01║   罸。就壞眾處。齊同結提罪。首疏問。謗人惡說。還得惡
X42n0736_p0882a02║   說。謗人犯重。還應犯重。答謗人犯重。下更有罪。名復
X42n0736_p0882a03║   階降。故犯僧 殘。謗人惡說。是極下之 罪。下更無罪名。
X42n0736_p0882a04║   故得同罪。四無僧 法開者。立謂。若犯麤罪。白二 差人。
X42n0736_p0882a05║   往報俗 人。知是比丘犯麤罪。使世 俗 識邪達正。不濫
X42n0736_p0882a06║   染清倫。如調達破僧 。佛令眾僧 白二 。差舍利 弗往告
X42n0736_p0882a07║   白衣言。調達所作非法。非毗尼。非佛所教。非佛法僧
X42n0736_p0882a08║   事 也。若已作法人問等者。景云 。此非法人。仍是餘比
X42n0736_p0882a09║   丘故還及問之 也。若即說者犯此戒。立謂。有比丘犯
X42n0736_p0882a10║   麤罪已。眾僧 白四擯出竟。俗 人具 知。若有問。比丘不
X42n0736_p0882a11║   得即答。應却問檀越何 處聞。彼若云 我於某處聞。比
X42n0736_p0882a12║   丘方答言。我亦某處聞。俗 女說偈者。案僧 祇云 。舍衛
X42n0736_p0882a13║   城中居士諸眾多知識比丘食中。有一 長老比丘。是
X42n0736_p0882a14║   居士知識犯殘。行摩那埵。在下行坐。檀越憂婆夷見
X42n0736_p0882a15║   已問云 。那在此坐。時有難陀比丘語言。汝阿闍梨。小
X42n0736_p0882a16║   兒時戲猶故未除。憂婆夷聞心不歡喜。作是念。阿闍
X42n0736_p0882a17║   梨故當爾耶。在此下坐。即捉飯筐飲食。擲地而去。便
X42n0736_p0882a18║   入 房裏。掩戶一 □而說偈言。出家已經久 。修 習於梵
X42n0736_p0882a19║   行。童子戲不止。云 何 受信 施。十誦有呵云 者。有人云 。
X42n0736_p0882a20║   此是女呵也。女言佛法中有如是痴人等也。應答我
X42n0736_p0882a21║   家等者。謂佛教比丘答詞也。一 若說名字者。謂字某
X42n0736_p0882a22║   甲名某甲等。二 種姓者。立謂。如眾中有大姓比丘犯
X42n0736_p0882a23║   罪。餘並 小姓。語言大姓犯某罪。或云 張家比丘王家
X42n0736_p0882a24║   比丘等也。三衣服者。謂著布衣。或乾陀褐色衣等。四
X42n0736_p0882b01║   房舍者。亦言南來。第一 二 房等。五 相貌者。身容大小
X42n0736_p0882b02║   長短也。不麤惡想者。不癈前 人實作罪。然我心作善
X42n0736_p0882b03║   想四說。不作罪想。而俗 人尋言。自解者不犯。
X42n0736_p0882b04║   實得道向未具 人說戒八 　問此戒具 五 緣。一 實得
X42n0736_p0882b05║   道除增上慢虗故不犯。二 自言已證。三向未具 人說。
X42n0736_p0882b06║   四言詞了 了 。五 前 人聞知結。亮問。大妄語戒。說已得。
X42n0736_p0882b07║   及身現相。皆犯大重。今此戒中。實得聖道。口說即提。
X42n0736_p0882b08║   賓頭盧現其神通。何 為但 吉。答口說有濫涉故。得波
X42n0736_p0882b09║   逸提。現通無濫涉故。結賓頭吉。又助 一 解。現通開為
X42n0736_p0882b10║   利 。如有時生信 故有神通輪。為益全 無罪。無益故得。
X42n0736_p0882b11║   賓頭取鉢即同無益。故聖結吉。口說對俗 。本未開故。
X42n0736_p0882b12║   說得提罪。立云 。制 意但 為凡。若聖不說得果。恐凡言
X42n0736_p0882b13║   我是聖。若後見說即知非聖。以 護大妄語戒也。
X42n0736_p0882b14║   與女說法過限戒第九　除有智男子者。亮云 。縱不
X42n0736_p0882b15║   請時。若有男子。亦得過也。問戒本但 言除有智男子。
X42n0736_p0882b16║   何 不言除請。答昔解云 。若言除請。恐濫有智男子。謂
X42n0736_p0882b17║   言請時仍須男子。欲明隨有一 緣。即是開限。故不重
X42n0736_p0882b18║   述除請也。今詳不然。如別 眾食。亦有多開緣。戒本盡
X42n0736_p0882b19║   判 。何 不恐濫。故知此不除請文中略也。立謂。此戒不
X42n0736_p0882b20║   開親里知之 。五 分由五 六 語得解故便 制 者。彼律中
X42n0736_p0882b21║   時有婦女。應發風。比丘不為說法。果發風死。因白佛。
X42n0736_p0882b22║   佛問比丘汝說法幾語得解。比丘言。五 六 語得解。於
X42n0736_p0882b23║   是佛歎此比丘。因即制 也。文又解云 五 語者。謂說五
X42n0736_p0882b24║   陰無常也。六 語者。謂說六 根無常也。亮云 。五 六 語者。
X42n0736_p0882c01║   此是五 數法門。六 數法門。謂不請開齋此也。請時為
X42n0736_p0882c02║   說。不論多少。多論云 五 語者。五 種語。色法無常。受想
X42n0736_p0882c03║   行識無常。六 語可知。見論十五 云 。一 句經文。五 句義
X42n0736_p0882c04║   疏合成六 句不犯。景云 。若分別 五 陰六 根。子細說之 。
X42n0736_p0882c05║   解釋其義。亦得但 不得出五 六 之 外。別 明餘義也。首
X42n0736_p0882c06║   疏云 。五 分律若為女人說五 六 語竟。語言姉妹。法正
X42n0736_p0882c07║   齊此。從坐起云 有緣更來為說無犯。若說五 六 語竟。
X42n0736_p0882c08║   更為後女說。如是相因。為無量女人說無犯。若自誦
X42n0736_p0882c09║   經。女人來聽。即問要義。為解。雖過無犯。便 汝速盡苦
X42n0736_p0882c10║   者。立謂。既說五 陰六 入 竟。更語言。願汝速斷諸結。盡
X42n0736_p0882c11║   諸苦除者亦墮。由過限故。必是俗 人出家不得以 事
X42n0736_p0882c12║   同故者。立明。雖著俗 服。既出家已情同比丘。不成證
X42n0736_p0882c13║   明。故須別 俗 人也(景同)。今譯此解非理。以 破句故。故多
X42n0736_p0882c14║   論云 。有智男子。若方類不同者。一 切不聽。男子必是
X42n0736_p0882c15║   白衣。一 切出家人亦不得。以 事 同故。祇律十三云 。若
X42n0736_p0882c16║   七歲若過七歲。雖過七歲。不解語義。亦名無智。又云 。
X42n0736_p0882c17║   眾多女人。欲聽法。各各得為說六 句。應語第一 女言。
X42n0736_p0882c18║   我為汝說六 句。說已復語第二 女言。為汝說六 句。如
X42n0736_p0882c19║   是眾多無罪。比丘出已。諸女送出與別 。若咒願言。使
X42n0736_p0882c20║   汝盡苦際得提。若言使汝無病安樂無罪。復詣餘家。
X42n0736_p0882c21║   先女從來。比丘見已。語言可聽得提。雖見不共語。直
X42n0736_p0882c22║   為語女說法。先女雖聞無罪。多論即言先女邊得罪。
X42n0736_p0882c23║   若不知先女在中者不犯。又云 若轉經者。亦事 事 提。
X42n0736_p0882c24║   (述曰)為女轉經。令女諦聽。即同說法也。若說不了 吉罪
X42n0736_p0883a01║   者。謂說過限。語未了 即止吉。了 即提。已下明不犯法。
X42n0736_p0883a02║   授五 戒及法者。戒疏云 受五 戒者。謂三歸體也。為說
X42n0736_p0883a03║   相也。八 關齋法者。亦同上解。疏云 。八 關齋者八 戒也。
X42n0736_p0883a04║   閇掩根門。如世 關之 拒防。或言八 支齋者。齋是不食
X42n0736_p0883a05║   為本。將餘八 事 。以 支持其齋故曰也。
X42n0736_p0883a06║   掘地戒十　一 不惱眾生者。謂地中多虫故也。二 止誹
X42n0736_p0883a07║   謗者。有二 意。一 以 外人計草木為命。傷 則 謂言殺生。
X42n0736_p0883a08║   失慈悲之 道也。又招謗。云 何 不靜坐居宴懃行道業。
X42n0736_p0883a09║   損艸掘地。斯務 何 [口/面]。三大護佛法者。即文中云 。以 遮
X42n0736_p0883a10║   王臣策役也。注云 謂妄僥倖者。非分遇福。名為僥倖。
X42n0736_p0883a11║   明今僧 尼因福造罪。謂為佛僧 掘地。應無有過。謂應
X42n0736_p0883a12║   獲福。此是妄謂而得罪也。經四月被雨者。景云 。此舉
X42n0736_p0883a13║   夏四月中。隨一 雨下。若掘皆犯。以 夏中多雨。能令地
X42n0736_p0883a14║   勢 生也。銇者勝云 。盧對反耕具 也。撿律中。無此銇字。
X42n0736_p0883a15║   但 有金邊作斲(竹甬反)。說文云 斲斫也。應師云 。字體作
X42n0736_p0883a16║   斲。今作[錏*斤]非正體也。扴公 八 反說文云 刮 也。若不教
X42n0736_p0883a17║   知是看是吉者。謂得失法之 吉。據根本又得提也。蜀
X42n0736_p0883a18║   本多論者。景云 。先關中翻多論但 有八 卷。解九十不
X42n0736_p0883a19║   盡。後有蜀本多論乃有九卷。即云 爾也。立謂。其多論
X42n0736_p0883a20║   在蜀地翻故曰也。賓云 。先京中本唯有八 卷。釋戒本
X42n0736_p0883a21║   九十不盡。首師情愛此論。常廣求訪餘殘之 文。不知
X42n0736_p0883a22║   為是譯者不了 。為是失落。後時遇一 蜀僧 。言說之 次。
X42n0736_p0883a23║   云 余 蜀地則 有九卷。釋戒本盡。待某還日當即附來
X42n0736_p0883a24║   與闍梨。其僧 還後經於三年。而□附來。更作書索方
X42n0736_p0883b01║   乃附來。首即寫其數十本。付諸藏中。令得流通。因此
X42n0736_p0883b02║   各為蜀本多論。古經藏內多闕此卷。今時新藏則 者
X42n0736_p0883b03║   九卷也。四月及八 月者。景云 。此舉多雨處。則 春四月
X42n0736_p0883b04║   夏四月之 雨。若少雨處。但 夏四月有。此舉多少之 處。
X42n0736_p0883b05║   然實隨雨下。即不得毀莫問春夏冬也。墻根齊濕處
X42n0736_p0883b06║   者。此據北地多作土墻。下有與地連垣濕。上則 乾也。
X42n0736_p0883b07║   若壞濕處得提。乾處無犯。房壁損壞成功 越者。謂如
X42n0736_p0883b08║   房中壁。是功 力 所成不得損壞。若壞打[木*戈]得於吉也。
X42n0736_p0883b09║   畫地未際者。立謂。如天久 晴日[暻-京+恭]塵生。若壞不犯。若
X42n0736_p0883b10║   壞壁使淨人却泥等者。景云 。此據露地壁也。井池瀆
X42n0736_p0883b11║   汪水新雨等者。景云 。此舉露處井等。經雨初 取應犯
X42n0736_p0883b12║   提罪。以 雨能生地故。然律無文。但 得小罪。言抒者(徐侶
X42n0736_p0883b13║   反)。說文云 酌取物也。大小便 時水手摩地等者。景云 。
X42n0736_p0883b14║   此悉舉露地為言。雖此屋下。外雨漂及其地潤濕。能
X42n0736_p0883b15║   生草木。若摩此地亦得墮罪。今時往往而見此事 。特
X42n0736_p0883b16║   須慎護。方免其愆過也。若地有沙以 水淘之 者。立謂。
X42n0736_p0883b17║   其地先有沙。後雨水衝之 則 和土也。若野火來近寺
X42n0736_p0883b18║   乃至得剗 草等者。謂此是遮戒。有緣得開。故十門云 。
X42n0736_p0883b19║   遮戒一 往制 止。有益便 開。即其義也。若三眾不為三
X42n0736_p0883b20║   寶利 益。等者。然三眾發戒。與大僧 齋。令但 有三寶利
X42n0736_p0883b21║   益等緣故開不犯。其律中結吉者。據無緣時而作也。
X42n0736_p0883b22║   僧 祇覆處地得自掘者。景云 。此舉覆處。明內為言。
X42n0736_p0883b23║   若是明外際。簷下則 犯。以 非覆處攝故。而明內得自
X42n0736_p0883b24║   掘者。以 覆土不能生草種故也。注云 四分文中不了
X42n0736_p0883c01║   者。立謂。四分但 言生處不得壞。死處得壞。則 不明覆
X42n0736_p0883c02║   露處。致令古師所執不同。或云 土壞是死地。縱在屋
X42n0736_p0883c03║   下若連地。皆是生。此言濫也。由當律不了 。今故引祇
X42n0736_p0883c04║   證覆地即名死土。景云 。古師以 將崩岸土來難。以 律
X42n0736_p0883c05║   開通文中。取崩岸土不犯。但 得取土。不得損地。我亦
X42n0736_p0883c06║   覆處。唯得取土。不得損地。此引非例 。以 覆露雨殊。祇
X42n0736_p0883c07║   文極顯。已下明不犯法。若反甎石不犯者。景云 。以 無
X42n0736_p0883c08║   損地故。此土悉是覆處(疑云 。既是覆處。何 用言無心故。始不犯也)。
X42n0736_p0883c09║   壞生戒十一 　具 緣如上者。此戒制 意。且緣同前 掘
X42n0736_p0883c10║   地戒。礪云 。此戒不別 有緣起。舉前 房戒緣中斫樹以
X42n0736_p0883c11║   為緣起耳。注云 恐無知者濫用者。立謂。古人有云 。樹
X42n0736_p0883c12║   木者。為非人所依。若小草及種子。則 非所依。壞有何
X42n0736_p0883c13║   過。今不同之 。古師立此戒名。或云 壞生艸木戒。以 艸
X42n0736_p0883c14║   木。為非人所依名村也。種子非例 。今鈔立名。名壞生
X42n0736_p0883c15║   種戒。蛺蝶等者。上兼 牒反。賓云 。案十誦律通於鬼畜。
X42n0736_p0883c16║   總名為村。故彼律第十云 。鬼村者。謂生草木。眾生依
X42n0736_p0883c17║   住 。眾生者。謂樹神眾神。河神舍神。交道神。市神。都
X42n0736_p0883c18║   道神。蚊虻蛣蜣。蛺蝶噉麻虫。蝎虫。蛾子等是。眾生以
X42n0736_p0883c19║   草木為舍。亦以 此處為村。聚落城邑依之 而住 也。注
X42n0736_p0883c20║   云 如此當通相同明鏡者。立謂。諸部各言生草種等。
X42n0736_p0883c21║   並 非人所依。引十誦僧 祇明文。事 同明鏡。案十誦文
X42n0736_p0883c22║   云 。若比丘。斫伐 鬼神村。種子村。波夜提也。律中五 種
X42n0736_p0883c23║   村等者。礪云 。生雖五 義。合為三。第一 種根生。二 種枝
X42n0736_p0883c24║   生。三種子生。根莖各分二 。初 根中不假節生。作根種
X42n0736_p0884a01║   之 名。二 根中假節生者。作覆羅之 稱。枝種亦二 。初 枝
X42n0736_p0884a02║   中。不假節生者。作枝種之 名。二 假節生者。作節生之
X42n0736_p0884a03║   目。子種中。當體立一 始末。差分離成。故有五 分。根種
X42n0736_p0884a04║   者。用根為種。故曰根種。即如薑芋蘭蔔等是也。枝種
X42n0736_p0884a05║   者。用枝為種。故曰枝種。即如楊柳石榴苟[木*巳]等。節種
X42n0736_p0884a06║   者。謂用節為種。故曰也。如蓼甘蔗等是也。覆羅此言
X42n0736_p0884a07║   雜種者。戒疏云 。言覆羅者。根中假節生。如芹竹等也。
X42n0736_p0884a08║   立謂。有根有莖。如橘柚等。樹若無根有枝。有根無枝。
X42n0736_p0884a09║   俱 不可生。假根假節而生。故曰雜種。子子種者。如芥
X42n0736_p0884a10║   菜子等是也。若斫炒釘杙並 隨者。礪問。打杙樹上。隨
X42n0736_p0884a11║   打多少。一 一 提罪。殺生何 不隨斫得提。要待命斷耶。
X42n0736_p0884a12║   答艸木。有多生相。故隨壞處。皆障一 分生不起。是以
X42n0736_p0884a13║   隨壞得罪。畜生報者。一 假名命。要斷方犯。牙目者。有
X42n0736_p0884a14║   云 在土曰牙。出土曰目。蘿勤 者。本名蘿勒 者。趙主 石
X42n0736_p0884a15║   勒 。改曰蘭香。十七種糓者。僧 祇云 一 稻。二 赤未稻。三
X42n0736_p0884a16║   小麥。四[麩-夫+黃]麥。五 小豆。六 胡豆。七大豆。八 豌豆。九粟。十
X42n0736_p0884a17║   黍十一 麻子。十二 薑句。十三闍豉。十四波薩陀。十五
X42n0736_p0884a18║   莠子。十六 脂那。十七俱 陀婆。頌曰稻赤小麥[麩-夫+黃]。小豆
X42n0736_p0884a19║   胡大豌。粟黍麻薑句。闍豉波薩陀。莠子及脂那。十七俱
X42n0736_p0884a20║   陀娑。上十七種俱 脫皮淨也。注云 謂生熟二 棗者。未
X42n0736_p0884a21║   乾曰生。今時乾棗曰熟。皆須大津得合椀食。景云 。此
X42n0736_p0884a22║   文中具 列 五 生種。即上一 根二 枝三節四覆羅五 子
X42n0736_p0884a23║   子是也。下則 五 果。謂一 核果二 膚果。三殻果。四[禾*會]果。
X42n0736_p0884a24║   五 角果。在文細尋方見也。注云 但 令相著即得等者。
X42n0736_p0884b01║   立謂。一 切法要令果子相著。不得隔莖幹。淨則 不成。
X42n0736_p0884b02║   如淨甘蔗。要須除殻。合速淨得成。若不除殻。唯所觸
X42n0736_p0884b03║   者成淨。餘者不成。由中間隔殻。又云 。前 [禾*會]果。既云 有
X42n0736_p0884b04║   子火淨。我今蒿草等上有子。合束相著。亦應成淨。此
X42n0736_p0884b05║   是義准耳。石上生衣者。即見石上生花也。餅上生毛
X42n0736_p0884b06║   等者。景云 。此舉並 得吉。由是壞相故。翻覆浮蓱越者。
X42n0736_p0884b07║   景云 。此舉不離水也。離即得提。注云 。准前 暫時者。深
X42n0736_p0884b08║   云 。上文道行記處繫草。并此中妨竹。押石鎮者。皆謂
X42n0736_p0884b09║   暫時故耳。須除也。引律一 業壞多種隨多種結者。立
X42n0736_p0884b10║   謂。上十誦隨壞一 種。得一 提。盡壞五 種。得五 提。四分
X42n0736_p0884b11║   則 不然。隨壞一 種。隨數多少結。不同十誦此律。如比
X42n0736_p0884b12║   丘將一 杷豆。一 時煑。隨數多少。一 一 提。十誦律文。通
X42n0736_p0884b13║   得一 罪。就地離地壞皆墮者。謂如前 柳榴等。柳是楊
X42n0736_p0884b14║   柳。榴是石榴。此二 生種。雖以 離地。猶生故。就地離地
X42n0736_p0884b15║   俱 提。若下槐櫰之 屬。但 就地壞犯。離地已去壞則 無
X42n0736_p0884b16║   罪。若猶有生相。但 可犯吉。此戒有兩重境想。約此而
X42n0736_p0884b17║   立槐櫰者。槐(戶恢反)爾疋云 。槐樹。葉大色黑者。名為櫰
X42n0736_p0884b18║   (音壞)立云 。小曰槐。大曰櫰。離地色未改吉者。律中有七
X42n0736_p0884b19║   色。一 青。二 黃。三赤。四白。五 黑。六 縹(疋眇反)七紫也。釋名
X42n0736_p0884b20║   云 。縹謂淺青色也。此皆是生相之 色。約離地色未改
X42n0736_p0884b21║   壞亦得吉。此正是壞生相也。下明不犯法。若除經行
X42n0736_p0884b22║   地土者。景云 。此舉地上死土也。
X42n0736_p0884b23║   身口綺戒十二 　依光 律師九段。引下即第二 段。至
X42n0736_p0884b24║   覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相嬈
X42n0736_p0884c01║   行。礪云 。據律緣起。前 後而起。應分二 戒。以 其身口二
X42n0736_p0884c02║   業雖殊。違制 處同故。合為一 戒。口業綺者。作異語之
X42n0736_p0884c03║   名。身業綺者。作觸惱之 稱。三為僧 單白呵止者。雖身
X42n0736_p0884c04║   口二 綺。若僧 未作單白。但 得吉羅。得法後犯故結提
X42n0736_p0884c05║   罪。身來僧 中。應坐不坐。應立不立。身業惱僧 。須與觸
X42n0736_p0884c06║   惱羯磨。若來僧 中。口業惱僧 。由不時集僧 。問何 處來。
X42n0736_p0884c07║   答過去來。僧 問何 處去。答未來處去。或僧 與語。時反
X42n0736_p0884c08║   問僧 言。為向誰說。為論何 事 。此曰口綺。亦曰餘語。僧
X42n0736_p0884c09║   即與餘語羯磨。故僧 祇十四云 。若人問言。從何 處來。
X42n0736_p0884c10║   答言過去中來。何 處去。答言未來中去。何 處眠。八 木
X42n0736_p0884c11║   上眠(床有四木。并四時為八 也)。何 處食。答言五 指食。如是不正答
X42n0736_p0884c12║   者越毘尼(此約未作目代 餘語故言也)。作白已語墮者。謂得單曰
X42n0736_p0884c13║   已更作餘語。即犯此戒。餘如口綺法者。慈云 。如前 口
X42n0736_p0884c14║   綺。未白前 吉。白已犯者墮是也。以 言無本義理不次
X42n0736_p0884c15║   者。謂出言無補。不依佛教也。
X42n0736_p0884c16║   嫌罵知事 戒十三　一 是羯磨差者。簡餘前 人口差。
X42n0736_p0884c17║   非羯磨者。罵但 得吉。立謂。此律白二 差也。五 分隨用
X42n0736_p0884c18║   單白白二 兩法差也。正拜人者。立謂。喚被差者。曰正
X42n0736_p0884c19║   拜人。此人有緣。更請別 人。權知僧 事 。所倩人。復緣事
X42n0736_p0884c20║   更倩一 人。若隨罵此三人皆提。景云 。被僧 白二 差者。
X42n0736_p0884c21║   名正拜人。如俗 官受職之 類致拜也。賓云 。祇文詺差
X42n0736_p0884c22║   為拜也。盖是譯家取意。故言拜人。乃至差五 德。亦言拜。
X42n0736_p0884c23║   五 法成就者。作自恣人。今詳。此謂拜冊也。如今國家
X42n0736_p0884c24║   冊太子冊王附馬。皆名拜冊也。非謂差五 德及知事
X42n0736_p0885a01║   時。要合五 德拜也。案祇文云 。若拜人。拜囑人。拜囑囑
X42n0736_p0885a02║   人。下即解云 。拜人者。沓婆是也。拜囑人者。沓婆倩餘
X42n0736_p0885a03║   人料理僧 事 是也。拜囑囑人者。所倩人復轉倩人料
X42n0736_p0885a04║   理僧 事 是也。嫌[怡-台+責]此三人者。皆得提罪。因說大魚百
X42n0736_p0885a05║   頭者。案祇律云 。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘眾。
X42n0736_p0885a06║   至一 故河邊。見捕魚人。捉大網。沉石浮瓠。順水而上。
X42n0736_p0885a07║   邊各三百五 十人。叫喚牽網向岸。爾時眾更皆墮網
X42n0736_p0885a08║   中。有一 大魚。有百頭。百頭各異。世 尊見之 。便 喚其字
X42n0736_p0885a09║   即應。世 尊。世 尊問言。汝母在何 處。答在圊廁中。作虫
X42n0736_p0885a10║   此大魚。迦葉佛時。作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。
X42n0736_p0885a11║   母受其利 養故。作廁中虫。佛說此緣時。五 百人即止
X42n0736_p0885a12║   網業。出家修 道得羅漢果。又智論云 。如經中說。有一
X42n0736_p0885a13║   鬼。頭似 [月*者]頭。極臭虫從口出。身有金色光 明。是鬼。宿
X42n0736_p0885a14║   世 。作比丘惡口罵詈客比丘。而身持戒故身有光 明。
X42n0736_p0885a15║   口有惡言故臭虫從口出。言慊罵者。礪云 。見而不聞
X42n0736_p0885a16║   處說有愛恚等。曰慊。聞聲不見處曰罵。實有其事 者。
X42n0736_p0885a17║   謂實有愛恚痴等也。
X42n0736_p0885a18║   露敷僧 物戒十四　五 分見僧 臥具 在露地等者。明
X42n0736_p0885a19║   彼律科。見僧 臥具 在露地。雖非自敷教敷。若見不舉
X42n0736_p0885a20║   即提。祇若僧 床上安像 比丘禮拜不舉者。景云 。此舉
X42n0736_p0885a21║   在露地。見像 不舉故犯。立謂。敷僧 臥具 在床。床安佛
X42n0736_p0885a22║   像 。比丘於上。拜佛已。手觸竟須舉取臥具 。有眾多人。
X42n0736_p0885a23║   屬最後者犯。
X42n0736_p0885a24║   便 應隨雨中疾時還者。謂計去後還前 無雨也。若二
X42n0736_p0885b01║   人同床下座應收不者墮吉者。景云 。謂下座應收。不
X42n0736_p0885b02║   收得失法罪。故吉也。律中云 。以 非威儀 故得吉。立謂。
X42n0736_p0885b03║   上座與下座同床。起時上座令下座收。下座不收。違上
X42n0736_p0885b04║   座教得吉。自不收又得提。若上座見不收下座不收。
X42n0736_p0885b05║   即合自收。既不自收。但 得單墮。故曰上座單提。若俱
X42n0736_p0885b06║   不收二 俱 墮者。景云 。前 舉同坐。下座故得提吉。後舉
X42n0736_p0885b07║   別 坐。各不自收故俱 提也。故律中。若二 人不前 不後。
X42n0736_p0885b08║   俱 不收。二 俱 提。及臥具 表裏者。景云 。覆衣被氈褥之
X42n0736_p0885b09║   衣也。此戒局臥具 等。若薦廗等敷。在露地。但 得輕罪。
X42n0736_p0885b10║   覆處敷僧 物戒十五 　制 意同前 。所以 離屏露異者。
X42n0736_p0885b11║   一 得罪時異。露則 出門。屏則 出界。決意位 還如上出
X42n0736_p0885b12║   界。若暫非永。過夜犯。二 開緣不同。覆則 兩有緩急。律
X42n0736_p0885b13║   云 。若即云 即還。若暴風疾雨。疾得還。若中雨中行。若
X42n0736_p0885b14║   少雨徐行。皆開不犯也。屏則 開兩夜。五 或出界或過
X42n0736_p0885b15║   三宿犯者。立謂。此中有兩意。若無心去。不擬還。出門
X42n0736_p0885b16║   便 犯。若擬晚還。緣礙不得即還者。亦開其二 夜。至第
X42n0736_p0885b17║   三日不還。明相出結犯。
X42n0736_p0885b18║   強敷戒十六 　若語已住 先與開間者。明其彼人語
X42n0736_p0885b19║   言。此有人住 竟若聞即止犯。又若有人。先開其問。分
X42n0736_p0885b20║   後來。敷亦得不犯。古人云 。情有愛憎。致處有寬狹。如
X42n0736_p0885b21║   言臥長江。枕阡陌。不須來此處迮。情同則 云 臥斗底。
X42n0736_p0885b22║   枕禪丸 。儞但 來此處寬。今此戒緣。正約情乖 故。強敷
X42n0736_p0885b23║   致惱。
X42n0736_p0885b24║   牽他出房戒十七　一 是春冬房以 夏房入 已牽出
X42n0736_p0885c01║   犯吉者。賓云 。春冬非是分得。既有通義。牽出過重故
X42n0736_p0885c02║   提。是夏中分得屬己。牽彼出時。情過是輕。但 犯小罪。
X42n0736_p0885c03║   立明。律中。分夏房已。設上座來。佛言應移。明知屬己。
X42n0736_p0885c04║   已定何 人。縱牽無有離義。以 所惱處輕。故得小吉。若
X42n0736_p0885c05║   春冬分房。已上座來。律今相讓。須移。明知不屬己也。
X42n0736_p0885c06║   牽則 有出離之 義。所惱處深。□□提罪。又解夏房所
X42n0736_p0885c07║   屬既定。奪者心弱故吉。冬房屬不定。奪者心強故提。
X42n0736_p0885c08║   景云 。然三時房。雖復俱 分。春冬分已後。見上座。應轉
X42n0736_p0885c09║   避之 。夏房不爾。一 分已竟。後有人來。不應避也。故春
X42n0736_p0885c10║   冬牽出犯提罪也。若將不喜人來。欲令自出者。撿五
X42n0736_p0885c11║   分云 。若將其所不喜人來。共房住 。欲令自出。若出不
X42n0736_p0885c12║   出。皆吉羅(文齊此說)。景云 。身體穢污者。將此人令伊 不喜
X42n0736_p0885c13║   見會即出也。若出不出故犯也。前 是戒俗 處等者。前
X42n0736_p0885c14║   戒是聚落□對俗 人前 故不簡。此戒在藍中。若惡戒
X42n0736_p0885c15║   惡見犯重之 類。牽出無犯。礪云 。前 戒是俗 處。是他有
X42n0736_p0885c16║   故。屬先住 者。以 非僧 住 處故。不簡淨穢。此戒是僧 房。
X42n0736_p0885c17║   淨者有共住 之 理。不淨則 無共義。故駈出無犯。問此
X42n0736_p0885c18║   牽他戒為約業結犯。為約境結犯。答約業亦約境。故
X42n0736_p0885c19║   十誦中。一 時牽十比丘十提約境也。或多人共牽一
X42n0736_p0885c20║   比丘各各提。或牽一 比丘。出多房等多提。此約業也。
X42n0736_p0885c21║   坐脫脚床戒十八 　鈔文所列 別 緣有三。戒疏及礪
X42n0736_p0885c22║   疏。具 四緣成犯。一 是重屋。二 薄覆。三床脚欲脫。四坐
X42n0736_p0885c23║   臥犯。
X42n0736_p0885c24║   用虫水戒十九　此戒。謂闡陀用水澆尼。諸比丘呵
X42n0736_p0886a01║   責。答我用水。不用虫。隨河中魚虫一 一 提者。此不獨
X42n0736_p0886a02║   望所損者結罪。通望池中多少魚虫。隨百千頭數。得
X42n0736_p0886a03║   百千提罪也。
X42n0736_p0886a04║   覆屋過三節戒二 十　隨茅板等。若覆三重。為三節
X42n0736_p0886a05║   也。過三即犯。不去見聞處者。立謂。既作三節竟。便 離
X42n0736_p0886a06║   見聞。以 使俗 得譏故也。律中見聞互 離吉者。礪云 。三
X42n0736_p0886a07║   節之 相。事 在難識。如緣起中。草三重覆。見論若過三
X42n0736_p0886a08║   節竟。在邊著隨用草。犯犯提。伽 論頗有過三覆不犯
X42n0736_p0886a09║   耶。答有謂用草覆者是。五 分塼塹薄疊。作於四壁。極
X42n0736_p0886a10║   重復聞重故壁地(音備 )。若至第四重。若草若瓦若板。一
X42n0736_p0886a11║   一 草瓦板皆准提。准此等文。不問一 切。似 三重為三
X42n0736_p0886a12║   節也。
X42n0736_p0886a13║   輙教尼戒二 十一 　依光 律師九段。此下訖與女同
X42n0736_p0886a14║   行戒本有十戒。當第三遠避嫌疑離染清淨行。八 敬
X42n0736_p0886a15║   者。百罵舉受懺諸無疑。此義至下尼眾別 行中廣明
X42n0736_p0886a16║   之 。僧 祇前 三後二 者。謂就半月半月中。唯中間十日。
X42n0736_p0886a17║   是教尼日。如白月十五 日。若一 日至三日。是名時。未
X42n0736_p0886a18║   至十四日十五 日。是名時已過。中間十日科(去聲)。取一 日。
X42n0736_p0886a19║   即免日非之 過也。黑月例 之 。以 月初 一 日。至三日名
X42n0736_p0886a20║   前 三。謂是前 度布薩之 後也。若十四十五 。名為後二 。
X42n0736_p0886a21║   即是說戒之 前 故言。去布薩日等也。問何 故祇文不
X42n0736_p0886a22║   聽前 三後二 日。答此謂去布薩日近。僧 多疲勞 。故取
X42n0736_p0886a23║   中間十日為教誡時也。礪云 。愛道來請止論比丘何
X42n0736_p0886a24║   不請佛。答請佛教授有二 種過。一 違八 敬。敬中令半
X42n0736_p0886b01║   月半月問僧 。二 違本誓受心。若請僧 者。翻前 兩失。若
X42n0736_p0886b02║   爾八 敬文中。佛已制 尼半月往僧 。愛道何 故今乃求
X42n0736_p0886b03║   佛者。答尼雖蒙制 。僧 中未奉勅 。故重來請。佛勅 僧 往
X42n0736_p0886b04║   教。又問佛何 故不自教吉。答有其兮 過。一 是狹過不
X42n0736_p0886b05║   通三列 。二 是少過只佛一 人。三是短過不通末代 。比
X42n0736_p0886b06║   丘作者。翻成三益。但 德須具 十者。云 何 為十。一 者戒
X42n0736_p0886b07║   律具 足善修 威儀 。礪云 。具 持二 百五 十戒。專精不犯。
X42n0736_p0886b08║   犯已能悔。合行光 潔。皎然無缺。故曰具 足也。二 者多
X42n0736_p0886b09║   聞。善解經論。母云 。若解修 多羅。阿含理教。有廣見之
X42n0736_p0886b10║   長。字曰多聞。三誦二 部戒利 。偏 熟律文。礪云 。善誦二
X42n0736_p0886b11║   部。行教字句分明。音聲流利 。言詞弁了 。令人樂聞。四
X42n0736_p0886b12║   決斷無疑。礪云 。匪直□誦。亦善解其義理。犯相輕重。
X42n0736_p0886b13║   開曉人心。豁然生解。五 善能說法言詞辨了 者。然為
X42n0736_p0886b14║   尼說法。初 中後語皆稱法相。純一 清白。正見無邪。六
X42n0736_p0886b15║   族姓出家風望可觀者。生處高門。人標望美。故曰也。
X42n0736_p0886b16║   七顏貌端政者。威儀 肅眾。不生物條。覩者發敬。皆稟
X42n0736_p0886b17║   道益故。佛說偈言。穢器盛美食。噉者心不忻。醜人說
X42n0736_p0886b18║   妙法。聽者心不慇。吾為如是故。相好莊嚴身。八 堪為
X42n0736_p0886b19║   尼說法勸 令歡喜者。善順人情。稱機授□。□生信 解。
X42n0736_p0886b20║   但 前 第五 德者。善能說法。謂稱法而談。無顛倒過。未
X42n0736_p0886b21║   必稱機。以 此為異。九非為佛法出家。被三法衣。而不
X42n0736_p0886b22║   犯重法者。以 不犯故。堪教授尼。生尼信 敬。若爾與初
X42n0736_p0886b23║   德何 別 。解言。若曾行尼三眾。悔已具 初 。闕無外化。不
X42n0736_p0886b24║   具 第九。犯餘罪未悔。不具 於初 。故須明第九不犯重
X42n0736_p0886c01║   法。及餘戒不犯。犯已能悔。望於自得。即是具 初 。望於
X42n0736_p0886c02║   利 他。亦具 第九。自他兩異。故分為二 。十滿二 十夏。年
X42n0736_p0886c03║   高德重者。然上雖具 九。若夏未滿。年少輕躁。易可退
X42n0736_p0886c04║   敗。不生人善。要二 十夏。持法堅固。多無虧壞。生物善
X42n0736_p0886c05║   也。頌云 。戒律具 多聞。誦二 部決斷。善能說族姓。顏貌
X42n0736_p0886c06║   堪為尼。為佛法出家。十滿二 十夏。
X42n0736_p0886c07║   與尼說法至日暮戒二 十二 　一 是僧 差者。甄去不
X42n0736_p0886c08║   差。但 犯輙教。不待日暮。要是僧 差。方有暮罪。除尼若
X42n0736_p0886c09║   為餘女受經第者。立謂。上既為尼教誡。日暮得提。若
X42n0736_p0886c10║   為受經等事 不犯。今言除尼者。謂唯尼不犯。除巳外。
X42n0736_p0886c11║   為餘女婦說法受經等吉。除婦女已者。立謂。上明為
X42n0736_p0886c12║   女說法日暮故吉。今若除者。是不為說也。若船濟處
X42n0736_p0886c13║   者。賓云 。多□□船。經日暮故也。立謂。如船上路上等
X42n0736_p0886c14║   為他容人說法。尼便 聽也(未詳)。至尼寺中者。立謂。為估
X42n0736_p0886c15║   客說法。因至尼寺。尼聽至暮者不犯。宣云 。律緣中。初
X42n0736_p0886c16║   令尼來僧 寺說法。因過制 令往尼寺。四分無文可尋。
X42n0736_p0886c17║   諸部余 曾見。老昏忘去也。
X42n0736_p0886c18║   譏教尼人戒二 十三　其事 實爾供 養故者。謂其教
X42n0736_p0886c19║   尼人實為供 養故譏之 不犯。誦經受經若問者。立謂。
X42n0736_p0886c20║   為尼誦經受經。若問等事 也。
X42n0736_p0886c21║   與非親尼衣戒二 十四　律中除貿易者。立謂。律許
X42n0736_p0886c22║   五 眾貿易。唯制 不得與俗 人交貿也。
X42n0736_p0886c23║   與非親尼作衣戒二 十五 　若緣索線者。立謂。若安
X42n0736_p0886c24║   緣。若索線亦吉也。與親里作者。立謂。今作令字錯也。
X42n0736_p0887a01║   合是與字。若作今字。文義俱 違。若佛塔僧 事 者。立謂。
X42n0736_p0887a02║   為尼家。營佛塔僧 事 等也。若借衣浣還主 者。立謂。僧
X42n0736_p0887a03║   借尼衣。著訖浣還尼無犯。雖復迹同與尼衣。然由本
X42n0736_p0887a04║   是尼物故也。
X42n0736_p0887a05║   獨與尼屏露坐戒二 十六 　二 無第三人者。多論第
X42n0736_p0887a06║   六 。要以 白衣男女為第三人。一 切出家者。不得為第
X42n0736_p0887a07║   三人。如前 過五 六 語中引之 。若准祇文。尼益食來即
X42n0736_p0887a08║   不犯。去時方犯者。即是不簡男女差別 。皆得以 為第
X42n0736_p0887a09║   三人也。
X42n0736_p0887a10║   與尼期行戒二 十七　二 無緣者。謂無命難恐怖等
X42n0736_p0887a11║   緣也。五 度界者。謂隨度一 村一 邑隨結也。案祇律與
X42n0736_p0887a12║   尼同舟戒云 。若經一 聚落一 提。若無聚落者。一 拘盧
X42n0736_p0887a13║   舍一 提。同行戒亦爾。
X42n0736_p0887a14║   與尼同船戒二 十八 　此戒隨業隨境結犯。如與十
X42n0736_p0887a15║   尼同船十提。此是約境也。業者隨一 一 上下結犯。亮
X42n0736_p0887a16║   云 。一 比丘與十尼期行。得十提。十比丘。與十尼期行。
X42n0736_p0887a17║   十比丘各得一 提。此約境故也。問一 僧 與多尼同船
X42n0736_p0887a18║   得多提者。亦應一 僧 與多尼同坐。應得多提。答坐據
X42n0736_p0887a19║   屏犯。多尼非屏。故與一 坐得提。多坐不犯。乘船譏過
X42n0736_p0887a20║   中制 。一 多同犯。礪云 。與俗 女同船。亦是犯限。此略不
X42n0736_p0887a21║   彰。如律房舍犍度中。時有比丘。共女人上船生疑。佛
X42n0736_p0887a22║   言聽直度。故知上下。明亦同犯。船師失濟者。謂風驚
X42n0736_p0887a23║   浪急。吹船上下。不犯也。
X42n0736_p0887a24║   食尼歎食戒二 十九　祇云 除舊檀越者。立謂。檀越
X42n0736_p0887b01║   常供 養此比丘食也。不問尼歎不歎。彼常平等施僧
X42n0736_p0887b02║   故。雖歎得食。不犯罪也(未詳)。撿祇中。此約尼之 舊檀越
X42n0736_p0887b03║   也。謂舍衛城有一 長者。欲供 養眾僧 。緣無人力 。時有
X42n0736_p0887b04║   一 尼。為營供 具 。長者出供 養直。至時。眾僧 到 其家。見
X42n0736_p0887b05║   尼為行食處分等。諸比丘即疑。非尼贊歎食耶。共出
X42n0736_p0887b06║   去。如是白佛。佛言。從今已去。除舊檀越不犯。乃至下
X42n0736_p0887b07║   食已唱等供 時更有餘比丘來等者。案祇文云 。謂唱
X42n0736_p0887b08║   等供 時歎。始下食時歎。有初 作食時歎。作食辦已歎。
X42n0736_p0887b09║   有請時歎也。鈔中略却。故云 乃至。若如上等時中。隨
X42n0736_p0887b10║   一 時。有比丘來。尼若歎言。是乞食練若。糞衣露坐者。
X42n0736_p0887b11║   得食皆提。若尼直報施主 言。更有比丘來。不稱是十二
X42n0736_p0887b12║   頭陀者無犯。若准多論。義則 稍別 。彼論云 。尼語居士婦
X42n0736_p0887b13║   言。為請誰耶。答言請某甲。尼言汝為辦粳米飯蘇豆
X42n0736_p0887b14║   羮鷄肉鵽肉。比丘食者提。乃至教以 少薑著食中。比
X42n0736_p0887b15║   丘食者吉羅(此四分偏 贊其德犯)。若尼言應某甲比丘。居士婦
X42n0736_p0887b16║   言。我已先請。尼問辦何 食。答言麤食。尼言為辨粳米
X42n0736_p0887b17║   飯。乃至鵽肉等。比丘食者吉羅。若不曲讚功 德。但 □
X42n0736_p0887b18║   □沙門功 德其福甚大。如是汎說。食之 無罪。若有歎
X42n0736_p0887b19║   食不得捨去當展轉者。謂更互 換易免犯提也。皆謂
X42n0736_p0887b20║   正坐食時。即有尼來歎。故作此法。得捨去故也。若言
X42n0736_p0887b21║   某甲尊者常乞食不犯者。謂尼語檀越言。彼某甲比
X42n0736_p0887b22║   丘常乞食。作此歎者。得食不犯。以 乞食之 是僧 常行。
X42n0736_p0887b23║   非是歎德。自疑云 。乞食是頭陀中一 數。何 故歎頭陀
X42n0736_p0887b24║   是犯。歎乞食非犯。故知此解有妨。筞云 。准祇文云 。謂
X42n0736_p0887c01║   某甲尊者。可常乞(音器)食。謂尼語檀越言。可常乞與某
X42n0736_p0887c02║   甲比丘合。如此說者非犯。以 不歎德故。此解極當文。
X42n0736_p0887c03║   與女期行戒三十　被打幾死者(音其)。此義可解。若村
X42n0736_p0887c04║   內一 界吉羅過界得提者。案十誦文云 。期同一 道行。
X42n0736_p0887c05║   從一 聚落提。若無聚落。空地一 拘盧舍提。道者有二
X42n0736_p0887c06║   種。水陸道也。據此今時同船定犯。若不共期往安隱
X42n0736_p0887c07║   者。謂險難處。要須共往得安隱者。共期不犯。
X42n0736_p0887c08║   施一 食過受戒三十一 　依光 律師九段。此下至過
X42n0736_p0887c09║   四月請來。有十七戒。當第四段。明內資節量少欲知
X42n0736_p0887c10║   足行。一 宿受食者。謂施主 元 請一 宿。為緣起故。未階
X42n0736_p0887c11║   犯位 。過此則 犯。言病過受者。謂病時開過受無罪。若
X42n0736_p0887c12║   諸居士諸大德住 者。立謂。比丘受一 宿食竟。施主 更
X42n0736_p0887c13║   請住 。雖過無罪。
X42n0736_p0887c14║   展轉食戒三十二 　此戒僧 得提。尼犯吉也。數數食
X42n0736_p0887c15║   等者。文中列 名不同者。謂諸部互 說。如眼目之 異名。
X42n0736_p0887c16║   今言背請戒。以 名通攝盡故也。言展轉食者。礪云 。受
X42n0736_p0887c17║   前 請已。復受後請。互 背彼此。稱為展轉。故曰也。戒疏
X42n0736_p0887c18║   約背前 後家。可為三對四句。初 對約正不正。為四句。
X42n0736_p0887c19║   謂約五 正食□□正食也。二 對足不足為四句。謂雖
X42n0736_p0887c20║   是正食。約境少。不得飽足也。三對淨不淨為四句。謂
X42n0736_p0887c21║   若比丘為施主 。即約殘宿惡觸等。名不淨食也。若俗
X42n0736_p0887c22║   人為施主 。則 約五 種不淨肉及見聞疑。為己殺者。名
X42n0736_p0887c23║   不淨食也。初 正不正者。一 前 後俱 正(背前 向後提。背後向前 吉)。二
X42n0736_p0887c24║   前 正後不正(背前 向後吉)。三前 不正後是正(背前 向後不犯。礪云 吉)。
X42n0736_p0888a01║   四前 後俱 不正(無犯。礪云 吉)。二 足不足四句者。一 前 後俱
X42n0736_p0888a02║   足(背前 向後提。背後向前 吉)。二 前 家足後家不足(背前 向後吉)。三前 家
X42n0736_p0888a03║   不足後家足(背前 向後無犯。礪云 吉)。四前 後俱 不足(無犯。礪云 吉)。三
X42n0736_p0888a04║   淨不淨四句者。一 前 後俱 淨(背前 向後提。背後向前 吉)。二 前 家淨
X42n0736_p0888a05║   後家不淨(背前 向後提)。三前 家淨後家淨(背前 向後無犯。礪云 吉)。四
X42n0736_p0888a06║   俱 不淨(犯吉)。此是義立四句並 犯。礪云 。前 兩對四句。並
X42n0736_p0888a07║   初 一 句犯提。下三句俱 互 皆吉。第三對四句中。二 提
X42n0736_p0888a08║   二 吉。不問道俗 親非親者。七眾俱 為施主 也。律中請
X42n0736_p0888a09║   有二 種若僧 次等者。立明。此二 請不得背也。若准律
X42n0736_p0888a10║   中。開其別 請。梵網經仁王經及請僧 福田經。悉皆不
X42n0736_p0888a11║   許受別 請也。案居士請僧 福田經中。佛教月德太子
X42n0736_p0888a12║   請僧 之 法佛說偈言。供 養於中僧 。僧 法次第請。心行
X42n0736_p0888a13║   平等法。即生不動 國。別 請百羅漢。不如一 凡僧 。請者
X42n0736_p0888a14║   平等法。諸佛法如是。莫學諸外道。別 請親知識。佛法
X42n0736_p0888a15║   無別 請。六 師有是法。隨親有德請。非真居士施。僧 次
X42n0736_p0888a16║   請眾僧 。七佛法知是。若有別 請眾。是名為聚食。居士
X42n0736_p0888a17║   莫同此。即生不動 國。
X42n0736_p0888a18║   一 不白請家者。立謂。下文食前 食後詣他家戒是也。
X42n0736_p0888a19║   要白同利 及施主 是也。礪問。受他請已。中時不去。自
X42n0736_p0888a20║   食己食。或食喰僧 常食。犯背請不。答應起。但 犯小罪。
X42n0736_p0888a21║   不犯背請。以 盡非請故。不名受後背前 。惱彼小罪故。
X42n0736_p0888a22║   五 分若食僧 食私食不犯背請。祗云 。請菜麨餅果。非
X42n0736_p0888a23║   家家食。病者不堪一 坐食者。礪云 。所以 開病人。苦惱
X42n0736_p0888a24║   施主 體知。若不開者。形命難濟。既非情欲。不作時限。
X42n0736_p0888b01║   施衣時開者。礪云 。開有二 義。一 為濟比丘。待形須立。
X42n0736_p0888b02║   施時不取。後須難得。恐非理糺。損業亂 他故也。二 為
X42n0736_p0888b03║   益施主 。衣食兩利 。俱 得反報。就衣施中有三句。一 多
X42n0736_p0888b04║   論云 。前 家食請。後家衣食請。聽背無罪。二 前 家食請。
X42n0736_p0888b05║   後家衣請。取衣。向前 家不犯。不向前 家。竟日不食。違
X42n0736_p0888b06║   信 結吉。三前 後俱 食請。背犯提。又三句。一 前 家衣食
X42n0736_p0888b07║   請。後亦衣食請。聽背無罪。以 其後衣。或可多勝。二 前
X42n0736_p0888b08║   家衣食請。後家單衣請。如前 。三前 衣食請。後唯食請。
X42n0736_p0888b09║   犯提。十誦多論前 家不得隨病食者。立謂。病比丘至
X42n0736_p0888b10║   前 家。或食冷。或熱。或麤惡。非病者所宜。背向後家隨
X42n0736_p0888b11║   所便 家。乃至齊三家。不得背。至第四家。或無請食者。
X42n0736_p0888b12║   礪云 。謂元 無請處。隨食無罪也。立謂。請比丘施衣等
X42n0736_p0888b13║   也。以 元 請非為設食。今背無過。或食已更得食者。礪
X42n0736_p0888b14║   云 。受前 家食已。更受後家食。或容犯足。不犯背請也。
X42n0736_p0888b15║   或不壞坐亦得受之 。或一 家有前 後食者。既同主 異
X42n0736_p0888b16║   食。亦無有罪。必不壞儀 。不犯足。立謂。如有施主 設食。
X42n0736_p0888b17║   比丘食未了 。更有制 施主 與食食者無犯。以 是益故。
X42n0736_p0888b18║   又壞威儀 已。壞威儀 。更須作餘法也。
X42n0736_p0888b19║   
X42n0736_p0888b20║   四分律鈔批卷第九末