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X49n0814_p0403a17║   成唯識論義蘊卷第二 (本)
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X49n0814_p0403a19║   　　　　密州開元 寺道邑　撰
X49n0814_p0403a20║   非如童女相表法是善不善者此有二 解一 云 西方
X49n0814_p0403a21║   俗 法如欲出行先逢童女表有慶事 若逢牛等表事
X49n0814_p0403a22║   不吉二 云 如有童女髮黑面白唇赤膝小脛細表所
X49n0814_p0403a23║   生子端正智慧若見童女髮黃面青唇黑膝大脛麤
X49n0814_p0403a24║   表子醜惡故今所表非表善惡不同於彼雖有二 解
X49n0814_p0403b01║   今將後正疏云 非如童女相表善不善不說牛等表
X49n0814_p0403b02║   不善也故前 解非或逢童女見白黑等相表事 善惡
X49n0814_p0403b03║   不說牛等前 解亦好。
X49n0814_p0403b04║   住 於彼法攝受安立等者住 於法體攝受令住 安立
X49n0814_p0403b05║   令住 與現在法不樂相離不能遷法故不說為相。
X49n0814_p0403b06║   如示黑耳與吉祥俱 者涅槃經云 迦葉如有女人入
X49n0814_p0403b07║   於他舍是女端正以 相好瓔珞莊嚴其身主 人問言
X49n0814_p0403b08║   汝字何 等女言我是功 德天主 人問言汝所至處為
X49n0814_p0403b09║   何 所作女言我所至處能與金銀乃至奴婢僕 使主
X49n0814_p0403b10║   人聞已歡喜供 養復於門外見一 女人其形醜陋衣
X49n0814_p0403b11║   裳弊壞多諸垢膩主 人問言汝字何 等女言我字黑
X49n0814_p0403b12║   闇復問何 故名黑闇答言我所行家能令其家一 切
X49n0814_p0403b13║   衰耗主 人聞已持刀 語言汝若不去當斷汝命女言
X49n0814_p0403b14║   汝甚愚痴汝家中者即是我姉我常與姉進止共俱
X49n0814_p0403b15║   汝若驅我亦當驅彼主 人還家問功 德女天女答云
X49n0814_p0403b16║   彼是我妹行住 共俱 我常作好彼常作惡我作利 益
X49n0814_p0403b17║   彼作衰損若愛我常作好愛彼常作惡我作利 益彼
X49n0814_p0403b18║   衰損若愛我者亦愛彼主 人即言若實爾者我皆不
X49n0814_p0403b19║   用乃至是時二 女至一 貧處主 人語言汝二 人常住
X49n0814_p0403b20║   我處乃至菩薩以 有老病死故不願生天是以 俱 棄
X49n0814_p0403b21║   曾無愛心凡夫惡人不知老病貪愛生死(已上)此中黑
X49n0814_p0403b22║   耳吉祥即彼二 女然喻生天之 業必眾苦隨逐此況
X49n0814_p0403b23║   住 異合說取譬雖別 愛增則 同故引之 也。
X49n0814_p0403b24║   四嗢陀南者諸行無常諸法無我涅槃寂靜有漏皆
X49n0814_p0403c01║   苦。
X49n0814_p0403c02║   又無常相至說二 所以 者前 一 相中說諸行無常者
X49n0814_p0403c03║   即是此中說二 所以 瑜伽 等意令觀生滅起厭離故
X49n0814_p0403c04║   似 同俱 舍至說然世 不同者以 薩婆多生在未來滅
X49n0814_p0403c05║   現在故問此中既言由未來世 本無而生即是生在
X49n0814_p0403c06║   未來與薩婆多復有何 別 答瑜伽 意說三相由三世
X49n0814_p0403c07║   所顯不說生相屬於未來由未來世 顯生相故。
X49n0814_p0403c08║   然遮生等至決定相違者此因決定能成相違宗法
X49n0814_p0403c09║   名決定相違非六 不定中相違決定。
X49n0814_p0403c10║   無為無生至此義應思者此云 應思謂他更有例 云
X49n0814_p0403c11║   我亦如是有為變異差別 故別 立實相無為非分位
X49n0814_p0403c12║   殊故不別 立相此亦不爾汝立有為之 相但 表法體
X49n0814_p0403c13║   是有為不為顯差別 應無為之 上別 立相顯法體是
X49n0814_p0403c14║   無為我宗生等但 表法流轉不住 故立彼相無為不
X49n0814_p0403c15║   流轉故不為例 問有為遷流即立流轉相無為不遷
X49n0814_p0403c16║   流應立不遷相答不然有流轉位 別 立假相無為位
X49n0814_p0403c17║   不別 何 論更立相雖作此解然准法華論云 生等三
X49n0814_p0403c18║   相即有無為皆立假相若准此文薩婆多師前 例 不
X49n0814_p0403c19║   成問無為假相何 法攝耶答有為相流轉不相應中
X49n0814_p0403c20║   攝無為常住 不可流法收又亦不相應收舉大例 言
X49n0814_p0403c21║   但 二 十四論實有多又唯心上假立我無多差別 法
X49n0814_p0403c22║   同分收無為假相無多差別 亦可法同分攝問有為
X49n0814_p0403c23║   生滅無為翻立不生不滅相有為既住 無為翻立不
X49n0814_p0403c24║   住 相耶答不然住 不遷流無翻立。
X49n0814_p0404a01║   汝之 實法至此義應思者他又例 云 種子體虗疎更
X49n0814_p0404a02║   待虗緣方起我亦作用雖是實更待實緣方生解云
X49n0814_p0404a03║   理亦不爾我種虗疎緣非恒有故要緣合方生汝體
X49n0814_p0404a04║   用實因緣恒有何 不頓生諸法此即應思之 意也。
X49n0814_p0404a05║   因有親疎緣法亦爾者彼宗六 因中同類異熟等親
X49n0814_p0404a06║   能作因疎四緣中因緣親餘緣疎也或如種子水土
X49n0814_p0404a07║   俱 是緣法有親疎也。
X49n0814_p0404a08║   正理師至亦不然者今救彼計未來之 世 有生果功
X49n0814_p0404a09║   能過去一 念落流之 法有與果功 能謂過去與現處
X49n0814_p0404a10║   中故現在住 相但 有取果作用而非功 能。
X49n0814_p0404a11║   唯住 相取果至便 非現在者正理論云 住 異滅三皆
X49n0814_p0404a12║   能取果而作用各別 於所相法住 即安住 令取勝果
X49n0814_p0404a13║   異即衰損令取劣 果滅即壞滅令入 過去准此三相
X49n0814_p0404a14║   皆能取果而今疏難異滅不能取果者意說既不能
X49n0814_p0404a15║   令果安住 無勝作用即是功 能若是功 能便 非現在
X49n0814_p0404a16║   婆娑至復如何 通者言三法謂苦法智忍光 明生相
X49n0814_p0404a17║   苦法智忍謂入 見道時光 明者謂如日光 現等生相
X49n0814_p0404a18║   者如種變異有生現之 相苦法智忍唯於內法立光
X49n0814_p0404a19║   明唯於外法立生相通於內外也此之 三法皆名作
X49n0814_p0404a20║   用且如苦法忍有二 作用初 能損異生姓後能斷見
X49n0814_p0404a21║   苦十種隨眠問如何 一 念苦法智忍有二 作用耶答
X49n0814_p0404a22║   如一 燈焰既能照明亦燒焦炷此既許然彼亦應爾
X49n0814_p0404a23║   此即婆娑意也餘二 作用其理亦然汝正理師未來
X49n0814_p0404a24║   唯有功 能而無作用者便 違本宗如何 通也。
X49n0814_p0404b01║   俱 舍說即前 異不成異前 非一 法者薩婆多計住 異
X49n0814_p0404b02║   滅三法於一 現在法上俱 時作用經部難言汝若許
X49n0814_p0404b03║   異所異法即前 住 所住 法(有法)應不是住 (法)即異法故
X49n0814_p0404b04║   (因)如異(喻)異應非異即住 法故如住 若異所異法異
X49n0814_p0404b05║   前 住 所住 法即住 與異非在一 法如何 三法俱 時作
X49n0814_p0404b06║   用耶。
X49n0814_p0404b07║   然一 斯生十時分者一 羯邏藍二 頞部曇三閉尸四
X49n0814_p0404b08║   建南五 鉢羅奢佉此在胎五 位 六 嬰兒七童子八 少
X49n0814_p0404b09║   年九盛壯十衰老此出胎五 位 。
X49n0814_p0404b10║   一 期生自望為相者謂此論云 即相續轉變名異不
X49n0814_p0404b11║   望前 後也前 剎那異相論自說云 住 別 前 後復立異
X49n0814_p0404b12║   名故二 別 也。
X49n0814_p0404b13║   若。名句文至非實能詮者問大乘名等許依香味色
X49n0814_p0404b14║   皆是能詮異聲之 因於彼亦轉因有不定之 過喻有
X49n0814_p0404b15║   所立不成何 為正量答大乘假詮宗因言實即已簡
X49n0814_p0404b16║   之 故無彼過。
X49n0814_p0404b17║   若不言法處至有所立不成者彼宗自許長短等二
X49n0814_p0404b18║   十一 色異所依色別 有實體仍色處收故若不言法
X49n0814_p0404b19║   處所攝便 有所立不成。
X49n0814_p0404b20║   不可難言戒體但 依思等者外人難云 依聲立名等
X49n0814_p0404b21║   聲名別 處収戒體依於思思戒應別 攝答名依多法
X49n0814_p0404b22║   故別 處收戒但 依思故同處攝俱 法處攝故言現同
X49n0814_p0404b23║   處故問命根與第八 種子俱 是意緣又不依多法何
X49n0814_p0404b24║   別 同處攝耶答第八 種子若以 根境相對亦法處(同處)
X49n0814_p0404c01║   攝說種隨現意處(異處)所收種與命根別 處攝者而顯
X49n0814_p0404c02║   揚等亦云 六 處住 時決定假立命根既言六 處即依
X49n0814_p0404c03║   多法說別 處理無傷 。
X49n0814_p0404c04║   量云 汝內屈曲聲至如絃管者此意與前 外量為有
X49n0814_p0404c05║   法差別 相違過謂前 外量有法所言語聲屈曲者即
X49n0814_p0404c06║   生實名不生實名等為差別 小宗許內屈曲聲能生
X49n0814_p0404c07║   實名等今欲違此意許故云 內屈曲聲不能生實名
X49n0814_p0404c08║   等也。
X49n0814_p0404c09║   今大乘因俱 故者謂絃與手合情非情俱 因此二 合
X49n0814_p0404c10║   發一 聲名因俱 聲若薩婆多絃與手合各有一 聲相
X49n0814_p0404c11║   似 非體是一 。
X49n0814_p0404c12║   離質化等者離聲之 外別 處起化名離質化如林說
X49n0814_p0404c13║   法等亦如妙音菩薩先現蓮華其身在此而於十方
X49n0814_p0404c14║   國土現種種形皆離質也即質化者即於此身而起
X49n0814_p0404c15║   變化如現在可愛語及身上下出於水火亦如變身
X49n0814_p0404c16║   為魚米等是也於中佛化即離皆善除佛已外即質
X49n0814_p0404c17║   可通善離質唯無記問絃管聲等何 性攝耶答由思
X49n0814_p0404c18║   所發能表善等可通三性同假語業此據大乘義疏
X49n0814_p0404c19║   中隨小乘故云 如汝化人身語二 業非善惡性。
X49n0814_p0404c20║   言天愛者此有三釋一 愛屬愚人是天之 愛依主 釋
X49n0814_p0404c21║   也二 天愛不是愚人謂愚人為天愛者全 取他名有
X49n0814_p0404c22║   財釋也三以 愚人為天天即所愛持業釋也。
X49n0814_p0404c23║   答曰此有密意者謂自相共相與自性差別 行相名
X49n0814_p0404c24║   異寬狹不同自相者唯現量證言詮不及共相者假
X49n0814_p0405a01║   智分別 貫通餘法自性者一 切法各各別 有自體差
X49n0814_p0405a02║   別 者法體之 上差別 之 義其中自相共相行相各定
X49n0814_p0405a03║   不得互 通若自性差別 理即不定自共中皆有自性
X49n0814_p0405a04║   差別 今言名詮自性者但 得共相之 中自性不得自
X49n0814_p0405a05║   相中之 自性故與下文一 一 不相違此是密意也然
X49n0814_p0405a06║   共相中復有二 種一 共相理謂苦空等諸法共有故
X49n0814_p0405a07║   二 共相事 謂水火等遍合一 切諸水火故此云 名詮
X49n0814_p0405a08║   自性者但 詮共相中之 法體也。
X49n0814_p0405a09║   故今應解至其義可然者雖說名言詮得共相之 自
X49n0814_p0405a10║   性亦非實得共相中之 法體性也遮得自相言得共
X49n0814_p0405a11║   相遮得差別 言得自性約此義故且說名言詮得共
X49n0814_p0405a12║   相之 自性也問遮得自性名得共相亦應遮得共相
X49n0814_p0405a13║   言得自相答自相唯內證不可說言詮共相義寬通
X49n0814_p0405a14║   假說名言得。
X49n0814_p0405a15║   又唯五 根五 塵心心所法得者五 根五 塵第八 心心
X49n0814_p0405a16║   所得五 塵亦是五 識并同時第六 識得此意說唯心
X49n0814_p0405a17║   心所得法自相豈名言等詮得法之 自性耶。
X49n0814_p0405a18║   然不得至名得自性者如言火唯通一 切火名為共
X49n0814_p0405a19║   相不得此木草等之 差別 義故言火時名得共相之
X49n0814_p0405a20║   自性非謂言詮稱共相之 自體名得自性也。
X49n0814_p0405a21║   雖二 自性至體有異者雖聲名二 自性互 不相離由
X49n0814_p0405a22║   對理對機意約此不同故說二 無礙解境有差別 非
X49n0814_p0405a23║   是聲名二 體有異。
X49n0814_p0405a24║   或以 光 明妙香至取觸思數者問如何 依光 明等立
X49n0814_p0405b01║   名等耶答光 明等色多類不同分位 亦別 謂依此一
X49n0814_p0405b02║   類光 明分位 能詮法之 自性便 立為名依彼一 類光
X49n0814_p0405b03║   明分位 能詮法之 差別 便 立為句依香味等為例 亦
X49n0814_p0405b04║   然問光 明是假色如何 依假更立假耶答如依長短
X49n0814_p0405b05║   便 立生等彼極成此亦何 妨若以 長等兼 實色故可
X49n0814_p0405b06║   立假者光 明兼 實為例 亦成故無違也問光 明香等
X49n0814_p0405b07║   有質礙法可何 見故約分位 差別 假立名等於理可
X49n0814_p0405b08║   然觸思既是心所無形質法如何 依此假立名等答
X49n0814_p0405b09║   如他心智即其事 也如佛欲為眾生說法即現多類
X49n0814_p0405b10║   觸思此為自性彼為差別 即生名等眾生知已遂解
X49n0814_p0405b11║   文義問上可知下下不知上豈餘凡聖能知佛耶答
X49n0814_p0405b12║   佛力 加 被知亦無妨又如來實心下位 不知既是他
X49n0814_p0405b13║   心許知無失如猿猴等知佛心也。
X49n0814_p0405b14║   由依多法立至長等不同者前 以 長等例 於名等亦
X49n0814_p0405b15║   非別 攝故今此結諸餘佛土依多立名不同長等故
X49n0814_p0405b16║   別 處攝戒依所發身語亦是多法命根近持六 處此
X49n0814_p0405b17║   等皆依多法亦別 處收不同長等彼唯依色故同處
X49n0814_p0405b18║   攝。
X49n0814_p0405b19║   有義至法處所攝者此解無表但 依一 思故非別 攝
X49n0814_p0405b20║   與長等同問二 解何 勝答後說為勝前 解難知無表
X49n0814_p0405b21║   但 從所防所發而得色名不依身語如何 說依多法
X49n0814_p0405b22║   立耶若爾六 處既是命根所持所依種子亦非多法
X49n0814_p0405b23║   命根應隨第八 種等意處所收答如前 已解無勞 再
X49n0814_p0405b24║   述。
X49n0814_p0405c01║   有執隨眠是不相應等者問大眾部隨眠為是種不
X49n0814_p0405c02║   答俱 舍十九牒彼計云 若執煩惱別 有隨眠心不相
X49n0814_p0405c03║   應名煩惱種此中復說名貪等故如現貪等若不對
X49n0814_p0405c04║   種何 名現貪故知此師隨眠是種現行貪等與心相
X49n0814_p0405c05║   應故此隨眠名不相應問何 故立此為不相應答無
X49n0814_p0405c06║   心之 位 及善心時現行貪等皆已滅故若無此者應
X49n0814_p0405c07║   非異生彼惑起時無因生故問此師隨眠有幾答現
X49n0814_p0405c08║   貪等十種亦如之 餘色心等不立種子故與經部等
X49n0814_p0405c09║   別 問此師隨眠既是種子以 何 法持答如得非得無
X49n0814_p0405c10║   別 法持但 依總聚之 身斷之 成聖也。
X49n0814_p0405c11║   正理和合及實無表等者此和合性古師不立正理
X49n0814_p0405c12║   師立別 有體性故今例 破成實無表非色心攝是不
X49n0814_p0405c13║   相應故同前 破。
X49n0814_p0405c14║   五 識身至不別 分別 者今言如色心者即五 識及他
X49n0814_p0405c15║   心之 境色謂五 塵即五 識境心謂心心所即他心之
X49n0814_p0405c16║   境此且約總聚而言不別 言色是眼境聲是耳境等
X49n0814_p0405c17║   也。
X49n0814_p0405c18║   下結句文許通於上者有中結云 故不可執無為定
X49n0814_p0405c19║   有此二 句論不唯結此通結前 文。
X49n0814_p0405c20║   心顯色心其理可解者如心顯心色易故不說三無
X49n0814_p0405c21║   為中擇滅唯心顯餘二 通二 顯。
X49n0814_p0405c22║   不。爾諸法應互 相遍者此中量云 汝彼處色應此色
X49n0814_p0405c23║   處有即此處虗空合故如此處色或言彼色應即是
X49n0814_p0405c24║   此色與此處虗空合故如此處色。
X49n0814_p0406a01║   遍非容受者准論合二 為宗應云 虗空非遍容受許
X49n0814_p0406a02║   有多故如色等若別 為宗法非遍可爾難非容受即
X49n0814_p0406a03║   器世 界大海瓶等皆能容受既許有多便 為不定若
X49n0814_p0406a04║   入 同喻所立不成故知後解不可。
X49n0814_p0406a05║   非。異心等有自宗無為雖與心異然非異心之 外更
X49n0814_p0406a06║   別 有也。
X49n0814_p0406a07║   有漏一 識者謂地前 凡夫唯第六 識緣虗空等言因
X49n0814_p0406a08║   無漏二 識者謂第六 七言果無漏三智者除成事 智
X49n0814_p0406a09║   不緣理故或說八 者識變獨影緣如亦通前 五 。
X49n0814_p0406a10║   此說二 性無為者識變是依他起法性是圓成實也
X49n0814_p0406a11║   三滅中立無常滅者毗婆闍婆提即分別 論者有云
X49n0814_p0406a12║   此師立生異滅三相是無為法問生異二 相云 何 名
X49n0814_p0406a13║   滅答此三皆有遷法之 能故皆名滅或有云 言三滅
X49n0814_p0406a14║   者謂擇滅非擇滅無常滅即以 生等三相中滅相名
X49n0814_p0406a15║   無常滅也此即無為由此故能令有為法滅若以 有
X49n0814_p0406a16║   為為相云 何 復能令有為滅依婆沙論有此三滅准
X49n0814_p0406a17║   疏既云 三滅中立無常滅後解為正前 解無文。
X49n0814_p0406a18║   約詮約理所望別 者約三性故真開三約理無差故
X49n0814_p0406a19║   為一 。
X49n0814_p0406a20║   或依障斷至不動 想受者問擇滅可言斷障不動 想
X49n0814_p0406a21║   受何 名斷耶答此二 無為障通永暫設不斷種亦斷
X49n0814_p0406a22║   現故。
X49n0814_p0406a23║   即依假體皆可說假等者謂依識變實是有為假名
X49n0814_p0406a24║   無為體即法性皆可說實若約三性出唯皆通三性
X49n0814_p0406b01║   依圓是有遍計為無。
X49n0814_p0406b02║   且依勝定障至今約別 行者此答後問有苦樂時必
X49n0814_p0406b03║   不安靜此二 受滅立不動 無為有頂遊觀必捨受故
X49n0814_p0406b04║   滅此之 時立想受滅此名勝障別 行相也言不障一
X49n0814_p0406b05║   法得多無為者此答前 問何 故擇滅外立不動 等加
X49n0814_p0406b06║   一 貪中有九品斷得九無為何 妨擇滅亦是不動 等
X49n0814_p0406b07║   耶故唯論云 由受盡故得二 無為。
X49n0814_p0406b08║   二 障三住 過者一 極喜住 出過分別 二 障故二 無相
X49n0814_p0406b09║   無功 用住 出過前 六 識中煩惱所知二 障現行并第
X49n0814_p0406b10║   七識中煩惱現行故三者如來住 出過一 切煩惱所
X49n0814_p0406b11║   知二 障現種習故。
X49n0814_p0406b12║   與前 人執不同性起者若有人執不善法執不妨有
X49n0814_p0406b13║   覆又人執唯染法執望二 乘說可通無覆。
X49n0814_p0406b14║   又俱 所變似 我法亦爾者識變我必有似 法變似 法
X49n0814_p0406b15║   時可無似 我。
X49n0814_p0406b16║   然第七識至通第八 識有者此安慧義此師第七雖
X49n0814_p0406b17║   無法執然恒相續法執在第八 也。
X49n0814_p0406b18║   不了 此界處而執有法等者不了 界處自心所變而
X49n0814_p0406b19║   執離識實有處界等法下解起自心相執為實法准
X49n0814_p0406b20║   此可知。
X49n0814_p0406b21║   涅槃經外道以 佛性為我等者外道雖不計有佛性
X49n0814_p0406b22║   然執大乘佛性為我以 佛性有常一 義故今云 不相
X49n0814_p0406b23║   似 者我有作受佛性不然故不可計為我也以 變相
X49n0814_p0406b24║   故前 名緣蘊計法無違。
X49n0814_p0406c01║   又依於本質至不相似 合說者如緣五 蘊質相俱 是
X49n0814_p0406c02║   有為名為相似 若緣處界質通無為相唯有為名不
X49n0814_p0406c03║   相似 今計佛性為我質相不相似 也。
X49n0814_p0406c04║   又唯我總執故緣五 蘊等者開前 明我中亦言或總
X49n0814_p0406c05║   別 何 故此說唯總執耶答前 云 總別 約諸蘊明今言
X49n0814_p0406c06║   唯約當蘊說不是別 執一 一 根塵以 為我故法執可
X49n0814_p0406c07║   然故通總別 。
X49n0814_p0406c08║   此二 亦有總別 緣者蘊相及自性等相名為二 也問
X49n0814_p0406c09║   蘊處界等總別 可知自性等相如何 總別 答自性為
X49n0814_p0406c10║   總三德為別 或三德為總二 十三諦為別 實句名總
X49n0814_p0406c11║   地等名別 此自性等雖言總別 然說二 十句等唯在
X49n0814_p0406c12║   於蘊不說此也問我執兼 於我所可有二 十句等法
X49n0814_p0406c13║   執既無法我所得同於我耶答准理亦有法我所也
X49n0814_p0406c14║   如執色為法我亦有法我有色色屬法我法我在色
X49n0814_p0406c15║   中住 六 十五 句亦准此知。
X49n0814_p0406c16║   如非所緣者問五 七緣境不遍可有非所緣境猶如
X49n0814_p0406c17║   聲等非眼識緣可以 為喻第六 遍緣十八 界等將何
X49n0814_p0406c18║   為喻又佛身八 識既能遍緣應無同喻答第六 意識
X49n0814_p0406c19║   非恒遍緣故得喻佛身諸識就他不說小乘不許恒
X49n0814_p0406c20║   緣故又此除佛約餘位 說理即無違。
X49n0814_p0406c21║   二 十唯識說除佛他心等者彼頌云 他心智云 何 知
X49n0814_p0406c22║   境不如實者此小乘等難云 何 不能實知他心耶第
X49n0814_p0406c23║   三句云 如知自心智舉自緣心釋外難非外取境緣
X49n0814_p0406c24║   他亦爾第四句云 不知如佛境意說如來雖不親取
X49n0814_p0407a01║   他心而能明了 而知勝餘緣他心故不同佛。
X49n0814_p0407a02║   化地部說緣共有法者准婆沙論說化地部慧有二
X49n0814_p0407a03║   種一 相應二 不相應相應慧知不相應不相應慧知
X49n0814_p0407a04║   相應彼論意說與此念四蘊同時而起名相應前 後
X49n0814_p0407a05║   念五 蘊及此念色蘊名不相應以 此念四蘊能緣前
X49n0814_p0407a06║   後五 蘊并同時色蘊名相應知不相應以 前 後四蘊
X49n0814_p0407a07║   能緣此念四蘊故名不相應知相應今言緣共有法
X49n0814_p0407a08║   者彼部意說四蘊心心所法能緣俱 時法西方師說
X49n0814_p0407a09║   慧俱 五 蘊等者與化地部大意相似 言五 識依色根
X49n0814_p0407a10║   下釋緣俱 也。
X49n0814_p0407a11║   見分之 境心等必同者一 約本質名同二 約相分名
X49n0814_p0407a12║   同同是青故問若以 同者一 約見分之 境名同二 應
X49n0814_p0407a13║   同是見故自證分之 境名同答自證分境俱 是見分
X49n0814_p0407a14║   了 別 領納等行相各異不可名同見分之 境青青不
X49n0814_p0407a15║   異故云 同境。
X49n0814_p0407a16║   第二 師鏡智至許相緣者問此與上座部同聚相緣
X49n0814_p0407a17║   復有何 別 答彼現所緣此變影故問如心所見分緣
X49n0814_p0407a18║   心王自體(心王)見分為自緣不若自緣有者刀 不自割
X49n0814_p0407a19║   如何 見分自緣見耶若不緣者如來應非遍知答心
X49n0814_p0407a20║   王見分雖不自緣是自證緣亦名遍智問若爾心王
X49n0814_p0407a21║   心所應非同一 所緣以 王見分不自緣故答心王自
X49n0814_p0407a22║   證與心所見分同一 所緣於理何 失但 得有同一 所
X49n0814_p0407a23║   緣義何 要見與見同名同一 耶心王既然他皆同也
X49n0814_p0407a24║   此前 二 解中初 解不正若以 自證緣見盡故名遍知
X49n0814_p0407b01║   者凡夫亦應遍智。
X49n0814_p0407b02║   然似 事 中有法無我等者法有本質我無本質故似
X49n0814_p0407b03║   事 中有法無我又所變相分有軌持故但 可名法以
X49n0814_p0407b04║   無常一 主 宰之 義不可名我問何 故相分非主 宰耶
X49n0814_p0407b05║   答非自在故不可名主 無割 斷故亦非是宰相分類
X49n0814_p0407b06║   多不得名一 有生滅法不可名常故疏釋云 依他無
X49n0814_p0407b07║   我也。
X49n0814_p0407b08║   此即是我無別 種生者但 依五 蘊法種子立為假我
X49n0814_p0407b09║   無別 種不同於法。
X49n0814_p0407b10║   無所說義假法故者前 說見相分上有我法義故聖
X49n0814_p0407b11║   教中假立我法今外難云 既無真事 假義亦無假法
X49n0814_p0407b12║   無故似 亦不成無所似 故此展轉難思之 可知。
X49n0814_p0407b13║   若大有為類至是別 義者大有一 法不可言離以 恒
X49n0814_p0407b14║   有故若同異性或同異可有互 相離義故下以 為因
X49n0814_p0407b15║   又類是別 義故知是同異性也問初 云 類者性也何
X49n0814_p0407b16║   故今說類是別 耶答今言別 者即性類別 故性與別
X49n0814_p0407b17║   義不相違有與同異性俱 實等性既有相濫故此簡
X49n0814_p0407b18║   之 問論云 依實俱 不成者而猛等共法德句所收何
X49n0814_p0407b19║   不依德假說火耶答猛赤雖即是德唯依於實而無
X49n0814_p0407b20║   共義類實二 句似 火人有似 共義故依彼也。
X49n0814_p0407b21║   地有十四德至除香取重者問何 故地有香而無重
X49n0814_p0407b22║   水有重而無香答墜墮之 因名之 為重地是安靜非
X49n0814_p0407b23║   墜墮義無重德水有重者現見雨落墜墮故水無香
X49n0814_p0407b24║   氣香唯地有故非水德問何 故火中無味潤重答火
X49n0814_p0407c01║   非舌根所得故無味也火性乾物無攝持用故無潤
X49n0814_p0407c02║   也火性炎上非墜墮因故無重也。
X49n0814_p0407c03║   若。無共德至假說火者問水中既有色行二 德應有
X49n0814_p0407c04║   赤猛何 無共德答水雖有色而非赤色有作動 行無
X49n0814_p0407c05║   猛利 勢 與火不同故無共德之 行德如前 。
X49n0814_p0407c06║   一 德似 火時應當猛等者此言德似 火者意言人上
X49n0814_p0407c07║   猛赤德似 火上猛赤德若爾則 人猛似 火猛人赤似
X49n0814_p0407c08║   火赤不可言人似 火也。
X49n0814_p0407c09║   德是實家德可依假說者此設他救云 德是實德德
X49n0814_p0407c10║   既相似 即是依實假說火也又云 今不在德唯在於
X49n0814_p0407c11║   人者正難也意云 今世 間人俱 只說火在人不在於
X49n0814_p0407c12║   德縱令德是實德赤不可依德相依故而假說也應
X49n0814_p0407c13║   依假人說於實火者以 汝本說火在人故有似 火此
X49n0814_p0407c14║   則 便 依虗假之 人而說實火非是依實而說假也。
X49n0814_p0407c15║   若說火在德至依實等者此便 牒前 救此下文是難
X49n0814_p0407c16║   詞意云 汝若本說火在於德是實家德故可說人德
X49n0814_p0407c17║   與火德相似 名為似 火依於實句爾今汝既說火在
X49n0814_p0407c18║   於人即應人相似 故名為似 火何 以 然者汝說火在
X49n0814_p0407c19║   德相似 既說火在人何 不名為似 火人相似 故名似
X49n0814_p0407c20║   火。
X49n0814_p0407c21║   次破小乘伏難者此不同前 顯說三法故云 伏難也
X49n0814_p0407c22║   或是外道至真事 者謂色香等外內皆說現量心得
X49n0814_p0407c23║   是法自相故名真事 。
X49n0814_p0407c24║   以 理推無自相體者自共二 相皆無自體。
X49n0814_p0408a01║   入 真觀時至皆別 了 知者如無分別 智證知一 切諸
X49n0814_p0408a02║   法真理無不盡故言了 知非是一 一 分別 了 知。
X49n0814_p0408a03║   現覺如夢境等者如眼識等緣青色之 時不作青解
X49n0814_p0408a04║   猶如夢中不知夢境言起現覺時者現量後起分別
X49n0814_p0408a05║   心言見及境己無者現量心境皆悉已滅言寧許有
X49n0814_p0408a06║   現量者作青解時非現量故。
X49n0814_p0408a07║   今大乘宗至不得自相者問既言都無共相如何 復
X49n0814_p0408a08║   言唯得共相不得自相答此同前 遮得自相名得共
X49n0814_p0408a09║   若爾亦應遮得共相名得自相答自相離言證量得
X49n0814_p0408a10║   故但 遮自不遮共也。
X49n0814_p0408a11║   唯有觀心者大乘共相無其實體唯有能觀之 心作
X49n0814_p0408a12║   共相解。
X49n0814_p0408a13║   現量通緣自相共相者如在觀中緣其苦空等雖是
X49n0814_p0408a14║   共相亦現量故。
X49n0814_p0408a15║   假智及詮至說為假此釋假也言之 所詮智之 所變
X49n0814_p0408a16║   此等相與彼自相有相似 義故說為假問相似 言義
X49n0814_p0408a17║   云 何 應知答色以 質礙為自相火以 煖為自相今智
X49n0814_p0408a18║   之 所變亦似 礙煖也言所詮亦同於彼故智與詮俱
X49n0814_p0408a19║   稱為假。
X49n0814_p0408a20║   此鼠前 至便 急走者問前 生決定為鼠可如所說前
X49n0814_p0408a21║   或為人今見猫等應無懼心答設作人等亦曾見聞
X49n0814_p0408a22║   猫鼠等故有比智生也問鼠等既無宿智何 得知前
X49n0814_p0408a23║   事 耶答謂由我執習力 故今遇違緣而恐我斷許有
X49n0814_p0408a24║   比智於理無失若爾假智便 依數習應不依聲答由
X49n0814_p0408b01║   依聲故有數習也。
X49n0814_p0408b02║   聲是耳所得無所詮表者耳得聲之 自相今言能詮
X49n0814_p0408b03║   所詮俱 非自相故知聲體不是能詮問言語不異能
X49n0814_p0408b04║   詮人天共了 豈非語聲是能詮耶答聲上屈曲名等
X49n0814_p0408b05║   能詮耳得聲時無屈曲相故聲自相不是能詮。
X49n0814_p0408b06║   心心所法此是誰緣者此問心等是誰現量心緣若
X49n0814_p0408b07║   言他心智能至是散心故等者此且約凡夫等散位
X49n0814_p0408b08║   緣他心故作此難也言護法釋言等者此護法釋前
X49n0814_p0408b09║   問云 現量緣心心所者是自證分也言安慧云 等者
X49n0814_p0408b10║   此意唯佛現量得他自證分心餘皆不得皆有執故
X49n0814_p0408b11║   問安慧自證分何 不自緣得心自相耶答見分所執
X49n0814_p0408b12║   無實體故。
X49n0814_p0408b13║   此通三性心等者此明增益依他有法通於善等三
X49n0814_p0408b14║   性心中皆有增益也次遍計亦是增益所執我法都
X49n0814_p0408b15║   無自體於蘊處等要執我法當情是有名為增益。
X49n0814_p0408b16║   然與自相必須合緣等者若作色相該通諸色此名
X49n0814_p0408b17║   共相體非真實於中一 一 諸色皆名自相故必合緣
X49n0814_p0408b18║   不離自相別 有共故由此心變共相成所緣緣也。
X49n0814_p0408b19║   乃至緣我等者即蘊計我蘊為實法離蘊計我相分
X49n0814_p0408b20║   是有緣空華作青等解青等是實或兼 實華若別 緣
X49n0814_p0408b21║   兔 角等以 先曾聞見牛角等事 兔 角等相似 同於彼
X49n0814_p0408b22║   亦名兼 實或取相分以 為實法故成緣也。
X49n0814_p0408b23║   又解至所緣緣者此解共相雖該通諸法然此共相
X49n0814_p0408b24║   亦是依他故成緣義然不稱實以 諸法體各有自性
X49n0814_p0408c01║   不通他也。
X49n0814_p0408c02║   應不能緣二 三諦等者緣四諦中二 二 合緣皆名共
X49n0814_p0408c03║   相以 一 心中緣通多法故非自相。
X49n0814_p0408c04║   如佛地論至廣有三解者彼論自問云 如來淨智現
X49n0814_p0408c05║   量所攝云 何 能知諸法共相若共相境現量所知云
X49n0814_p0408c06║   何 二 量依二 相立初 解云 有義二 量在散心位 依二
X49n0814_p0408c07║   相立不說定位 若在定心緣一 切相皆現量攝第二
X49n0814_p0408c08║   解有義定心唯緣自相然由共相方便 所引緣諸共
X49n0814_p0408c09║   相所顯理者就方便 說名知共相不如是者名知自
X49n0814_p0408c10║   相由此道理或說真如名空無我諸法共相或說真
X49n0814_p0408c11║   如二 空所顯非是共相此說由加 行心作共相觀觀
X49n0814_p0408c12║   空無我或觀人空法空此共相觀為方便 別 得真觀
X49n0814_p0408c13║   所顯真如真如是自相今喚真如名無我或二 空理
X49n0814_p0408c14║   皆現從前 方便 共相觀說此真如名為共相空無我
X49n0814_p0408c15║   等觀即是共相觀第三解云 如實說者彼因明論立
X49n0814_p0408c16║   自共相與此少異彼說一 切法上實義皆名自相以
X49n0814_p0408c17║   諸法上以 自相共相各附己體不共他故若分別 心
X49n0814_p0408c18║   立一 種類能所詮通在諸法如縷貫華名為共相此
X49n0814_p0408c19║   要散心分別 假立是比量境一 切定心離此分別 皆
X49n0814_p0408c20║   名現量雖緣諸法苦無常等亦一 一 法各別 有故名
X49n0814_p0408c21║   為自相若經中說苦無常等名為共相今此論苦無
X49n0814_p0408c22║   常等各與法體不相離故法法別 有苦無常等所以
X49n0814_p0408c23║   說苦無常及與法體總名自相有分別 心能所詮理
X49n0814_p0408c24║   皆名共相。
X49n0814_p0409a01║   七地者一 種姓二 勝解行地前 也三淨勝意樂初 地
X49n0814_p0409a02║   也四行次六 地五 決定第八 地六 決定行第九地也
X49n0814_p0409a03║   七到 究竟地十地佛地也。
X49n0814_p0409a04║   士用增上至假施說立者士用多於等流假立增上
X49n0814_p0409a05║   多於異熟假立也。
X49n0814_p0409a06║   等流非因名者所生之 果是等之 流能生之 種名等
X49n0814_p0409a07║   流之 習氣也故等流屬於果非屬因。
X49n0814_p0409a08║   但 舉此因至彰自體者此義與等流同亦以 能熏之
X49n0814_p0409a09║   業顯此名故故論云 由六 識中有漏善惡熏令生長
X49n0814_p0409a10║   也問何 故二 文但 取能熏以 顯自性答意顯現行亦
X49n0814_p0409a11║   得名因亦名能變如下自釋。
X49n0814_p0409a12║   各舉能熏至體生果者論中各舉能熏現行此二 種
X49n0814_p0409a13║   子望二 能熏是二 現行辨體生也故皆因緣。
X49n0814_p0409a14║   不說我見至別 離出者雖有我執熏習不招實我以
X49n0814_p0409a15║   為果故既是不善有覆所熏成種不異名言故於名
X49n0814_p0409a16║   言別 離出也問異熟業種豈離名言之 外別 有體耶
X49n0814_p0409a17║   答招異熟勝故立之 我執不爾故不離出問我執習
X49n0814_p0409a18║   氣唯於名言義別 離出何 故此說不離二 耶答意說
X49n0814_p0409a19║   二 因攝一 切種非謂二 中俱 有我執習氣也。
X49n0814_p0409a20║   此果能變即自證分等者問見相二 分為是果能變
X49n0814_p0409a21║   不若是果能變者何 故不說若非果變豈非因種所
X49n0814_p0409a22║   生答疏自解云 是有緣法變現為義相分二 義俱 闕
X49n0814_p0409a23║   見分雖是有緣而無變現之 義以 不能現見相分故
X49n0814_p0409a24║   非果變也。
X49n0814_p0409b01║   三界具 幾如理應思者若因能變欲界之 中等流通
X49n0814_p0409b02║   三性異熟具 善惡若上二 界等流無不善異熟唯善
X49n0814_p0409b03║   性若果能變欲界具 八 識色界闕鼻舌無色唯三識
X49n0814_p0409b04║   果中三性有漏因中色心等種三界多少皆應准知
X49n0814_p0409b05║   不能具 說。
X49n0814_p0409b06║   亦通因果至業勝名滿者因滿者謂能招六 識業果
X49n0814_p0409b07║   滿即所招六 識業名漏者此二 滿中業為勝也問前
X49n0814_p0409b08║   言感總報業可名為勝此業感別 果應非得勝名答
X49n0814_p0409b09║   所望不同前 言勝者引望滿勝今言勝者因望果勝
X49n0814_p0409b10║   故不相違。
X49n0814_p0409b11║   五 義中取第一 者問准疏六 釋何 故但 言五 義答此
X49n0814_p0409b12║   有二 解一 云 其末後義重料簡前 非非是正釋二 云
X49n0814_p0409b13║   其第三釋不名異熟異熟生者本非異熟故今不取
X49n0814_p0409b14║   唯有五 義此二 解中後解為正前 釋非也以 末後義
X49n0814_p0409b15║   明異熟故此諸義中前 前 狹後後寬推之 可悉。
X49n0814_p0409b16║   初 一 頌半所明至明圓成性者此意說初 由假等一
X49n0814_p0409b17║   頌半明遍計無依他有今此文段廣明相性之 中初
X49n0814_p0409b18║   之 二 段二 十二 頌半既是廣釋頌文亦同於彼唯明
X49n0814_p0409b19║   依他遍計世 俗 諦也今第三段一 頌明唯識性不是
X49n0814_p0409b20║   廣以 前 以 此頌中但 明圓成勝義諦故。
X49n0814_p0409b21║   三師俱 云 初 二 行頌半解初 能變中十門者有說即
X49n0814_p0409b22║   前 三段科頌文者為三師更有解云 前 解彼依識所
X49n0814_p0409b23║   變中有護法安慧難陀三釋今既廣前 能變故知即
X49n0814_p0409b24║   彼三師前 解應正。
X49n0814_p0409c01║   謂與雜染互 為緣故者此言雜染攝前 七識有漏三
X49n0814_p0409c02║   性能熏種者皆在其中問因中無漏六 七亦能熏種
X49n0814_p0409c03║   藏第八 中此何 不取答此說賴耶與雜染互 為因緣
X49n0814_p0409c04║   然彼七識能熏賴耶見相分種生八 現行賴耶德能
X49n0814_p0409c05║   持彼種子可有互 為因緣之 義然無漏六 七所熏之
X49n0814_p0409c06║   種不能生彼賴耶現行無因依義若望能持無漏可
X49n0814_p0409c07║   有能藏之 義因緣義即無故此不言無漏又無漏有
X49n0814_p0409c08║   漏能所治殊不同有漏互 為緣。
X49n0814_p0409c09║   非如大等藏最勝中者大等雖是辨變無常然與冥
X49n0814_p0409c10║   性體即是一 今雜染賴耶互 為因果不一 不異故不
X49n0814_p0409c11║   同耳又勝性是常賴耶無常故亦別 也。
X49n0814_p0409c12║   又離二 無總者前 解約因果以 明後釋據體義相對
X49n0814_p0409c13║   雖皆言總別 意不同也。
X49n0814_p0409c14║   同時心所望心王名士用果者如作意為士用因心
X49n0814_p0409c15║   王為士用果由作意力 心方起故此師法士用後師
X49n0814_p0409c16║   人士用。
X49n0814_p0409c17║   然種果狹唯業果故者問望何 名狹答有二 解一 云
X49n0814_p0409c18║   望現果名狹謂第八 現行是等流異熟二 因之 果第
X49n0814_p0409c19║   八 種子唯望業為果故是狹也二 云 今此種果望種
X49n0814_p0409c20║   因名狹謂種為因相通一 切種今為果相唯第八 種
X49n0814_p0409c21║   故稱狹也此二 解中前 解不正何 以 然者種與現果
X49n0814_p0409c22║   俱 是等流異熟二 因所生種子亦從前 (念)種生故若
X49n0814_p0409c23║   爾何 故流云 唯業果故答此理不然意說種果唯是
X49n0814_p0409c24║   無記唯是業果不同種因通一 切種故顯寬狹別 也
X49n0814_p0410a01║   問若以 種唯無記是業果故名為狹者現果應然無
X49n0814_p0410a02║   為因故。答不然此說因果二 相俱 通種現若種望種
X49n0814_p0410a03║   因果唯八 種因通一 切故種果狹也若現望現因因
X49n0814_p0410a04║   果俱 是第八 寬狹均等故不以 現果而望現因所望
X49n0814_p0410a05║   不同故無違也。
X49n0814_p0410a06║   約互 為緣果相亦通者阿毗達磨經說諸法於識藏
X49n0814_p0410a07║   識於法亦爾更互 為果性亦常為因性故言此果相
X49n0814_p0410a08║   通諸法也即第八 種子識所生一 切皆名果相也此
X49n0814_p0410a09║   約別 義理實非也何 以 然者且如因相一 切種子攝
X49n0814_p0410a10║   從第八 名種子識可為因相諸法現行不從第八 名
X49n0814_p0410a11║   現行識何 名果相故疏中初 解為正後約義說。
X49n0814_p0410a12║   亦為俱 有至種子故等者第八 種子望現行識俱 有
X49n0814_p0410a13║   亦是因現行識望種子雖是俱 有而非是因第八 現
X49n0814_p0410a14║   行不能熏故如小生等不生本法亦是俱 有而非因
X49n0814_p0410a15║   也餘能熏識望所熏種可名俱 有因也。
X49n0814_p0410a16║   又亦為清淨種者此第八 識能持無漏種子亦與無
X49n0814_p0410a17║   漏現行為種也。
X49n0814_p0410a18║   是現法故非名功 能者問種子能生現即立功 能名
X49n0814_p0410a19║   現法亦能熏何 猶非功 能答種子難知故以 功 能顯
X49n0814_p0410a20║   種子義現行易了 不說功 能又種能生種現可立功
X49n0814_p0410a21║   能名現法唯生種不立功 能稱前 解為正。
X49n0814_p0410a22║   非一 向異至五 十一 末等者撿五 十二 云 謂於阿賴
X49n0814_p0410a23║   耶識中一 切諸法遍計所執自性妄執習氣是名安
X49n0814_p0410a24║   立種子然此習氣是實物有是世 俗 有望彼諸法不
X49n0814_p0410b01║   可定說異不異相猶如真如今此但 說因果不一 異
X49n0814_p0410b02║   不說體用不一 不異所以 得知既云 望彼諸法不可
X49n0814_p0410b03║   定說異不異相故言彼諸法者即是現行七轉識等
X49n0814_p0410b04║   又言望者即本識中種子是能望望彼現行不一 不
X49n0814_p0410b05║   異又言是實物有者是實唯也又言是世 俗 有者即
X49n0814_p0410b06║   諦唯也其五 十一 文中無有解不一 異處。
X49n0814_p0410b07║   非唯種子望本識義者此中因果非唯第八 種子望
X49n0814_p0410b08║   本識現行為因果也即一 切種子望所生現行皆因
X49n0814_p0410b09║   果攝。
X49n0814_p0410b10║   然法非果生非是因所生法不是果能生之 生非是
X49n0814_p0410b11║   因或俱 現行或俱 種子故非因果又生等是假本法
X49n0814_p0410b12║   是實假實異故非因果也若薩婆多生是實有可望
X49n0814_p0410b13║   本法以 為因果。
X49n0814_p0410b14║   此安慧等難者安慧見相二 分是遍計所執體非實
X49n0814_p0410b15║   物種子既是相分所收便 許非實故作是難。
X49n0814_p0410b16║   若非安立至是實唯等者瑜伽 云 種子世 俗 有者彼
X49n0814_p0410b17║   論世 俗 諦中有四安立諦勝義唯一 真如應名非安
X49n0814_p0410b18║   立諦今種子唯在安立諦中故言諦唯云 世 俗 諦不
X49n0814_p0410b19║   通真故若依此論種子唯實有者此論依四勝義諦
X49n0814_p0410b20║   四世 俗 諦即種子在世 俗 諦中唯是實有故言實唯
X49n0814_p0410b21║   若推入 勝義諦中種子亦是假有故疏主 助 瑜伽 會
X49n0814_p0410b22║   此論也若准瑜伽 種子世 俗 此言實者俗 中實故。
X49n0814_p0410b23║   而是此識相分非餘者問無漏種子何 分所攝答此
X49n0814_p0410b24║   無始來依識自體即自證分攝見分不取此為境故
X49n0814_p0410c01║   非相分攝論言相分者約有漏說問既非見境應非
X49n0814_p0410c02║   唯識答此同真如亦是識之 自體不離識故亦名唯
X49n0814_p0410c03║   識。
X49n0814_p0410c04║   亦非見分至緣前 境故等者為護月師許種子依見
X49n0814_p0410c05║   分自證能緣種故今非之 不可以 種依於見分見分
X49n0814_p0410c06║   緣境非種依故又見分是自證分上能緣用故又此
X49n0814_p0410c07║   見分不受熏故由三義故知種子不依見分。
X49n0814_p0410c08║   不可見分初 受餘熏等者此牒護月救。
X49n0814_p0410c09║   若不爾即無證自證分者若不是見分唯緣差別 功
X49n0814_p0410c10║   能而言緣自體者即不須立第四證自證分何 以 然
X49n0814_p0410c11║   者見分即是第三果故。
X49n0814_p0410c12║   又說見分但 緣外故者若許見分緣著自證分即應
X49n0814_p0410c13║   緣內何 但 緣外問說緣自證分差別 功 能寧非緣內
X49n0814_p0410c14║   答功 能既是相分所収見分理無緣內之 妨。
X49n0814_p0410c15║   若護月至非盡理等者此師不許見分緣種若爾即
X49n0814_p0410c16║   無色第八 見分應無所緣此師解云 彼界自證緣種
X49n0814_p0410c17║   見分實緣下界器色瑜伽 論說無色第八 唯緣內種
X49n0814_p0410c18║   不言見分緣下界器非盡理也此云 無色無內身器
X49n0814_p0410c19║   瑜伽 隱器但 言緣種。
X49n0814_p0410c20║   既爾生無色不還等者護月會違。
X49n0814_p0410c21║   即是功 能差別 門說者謂種子功 能不與第八 識體
X49n0814_p0410c22║   同無記性即是約差別 門說亦名性用別 論門。
X49n0814_p0410c23║   無漏之 法順理違生者順無為理違背生死也。
X49n0814_p0410c24║   此通佛果諸無漏種者問論云 由熏習力 轉變成熟
X49n0814_p0411a01║   佛無熏習如何 此說通佛果耶答此言熏習不說佛
X49n0814_p0411a02║   也因中無漏有熏習故佛雖不熏種生現時亦須轉
X49n0814_p0411a03║   變故通佛也又解佛無漏種生現行時亦由因中熏
X49n0814_p0411a04║   習力 故至佛果位 轉變成熟疏又云 設除佛者若作
X49n0814_p0411a05║   此解便 無妨矣。
X49n0814_p0411a06║   今解至無諍義者即下三師皆許熏習護月種子亦
X49n0814_p0411a07║   由熏習令增長故。
X49n0814_p0411a08║   瑜伽 五 十二 至種子生者謂出世 心從能緣真如無
X49n0814_p0411a09║   漏心種子生也以 真如是所緣緣故即從所緣真如
X49n0814_p0411a10║   說能緣之 智種子生無漏也又相傳云 寶法師解即
X49n0814_p0411a11║   以 真如為無漏種子由此真如所緣緣能生無漏聖
X49n0814_p0411a12║   智以 有能生義故亦立種名真如即所緣緣所緣緣
X49n0814_p0411a13║   即種子也雖有二 解理未為當今應正解謂如來以
X49n0814_p0411a14║   真如為所緣緣即從真如流出大定智悲即是如來
X49n0814_p0411a15║   報身復從報身流出化身從此化身流出十二 分教
X49n0814_p0411a16║   此名等流正法眾生聞十二 分教熏成解脫分種故
X49n0814_p0411a17║   能生出世 無漏現行此於出世 心據本而論從真如
X49n0814_p0411a18║   生假說真如名為種子故言從真如所緣緣種子生
X49n0814_p0411a19║   與攝論意同問唯本有師如何 解此文答出世 智以
X49n0814_p0411a20║   真如為所緣緣此智從本有種子生也。
X49n0814_p0411a21║   由彼亦有非新熏證者如前 所引證聞熏習等教今
X49n0814_p0411a22║   不指者以 彼教中兼 本有故下自會云 聞正法時亦
X49n0814_p0411a23║   熏本有漸令增長乃至方便 說為出世 心種故不指
X49n0814_p0411a24║   也。
X49n0814_p0411b01║   謂與諸識作二 緣性者言一 為彼種子者謂阿賴耶
X49n0814_p0411b02║   種子識與三性轉識為因緣也言二 為彼所依者謂
X49n0814_p0411b03║   第八 現行識執受色根為增上緣生眼等識也。
X49n0814_p0411b04║   諸轉識至作二 緣者言一 於現法長養彼種者謂於
X49n0814_p0411b05║   後念現行第八 識皆由前 念轉識能熏彼種子即能
X49n0814_p0411b06║   熏現行與彼所熏種子為因緣也言二 於後法攝植
X49n0814_p0411b07║   彼種者謂於當來異熟阿賴耶識由今轉識善惡業
X49n0814_p0411b08║   中熏習種子者為增上緣方得生也又現法者謂現
X49n0814_p0411b09║   在識轉識但 能長彼種子非是因緣言後法者即此
X49n0814_p0411b10║   念新熏種子能生後念現行此是因緣前 解為正言
X49n0814_p0411b11║   互 相生者即轉識賴耶互 為能生即是因性互 為所
X49n0814_p0411b12║   生即是果性。
X49n0814_p0411b13║   又此中至體盡者此中現種攝因緣體盡皆不離現
X49n0814_p0411b14║   種故此中三法二 法俱 說現種相生不說種子生於
X49n0814_p0411b15║   種子故果不盡。
X49n0814_p0411b16║   其種本有至令增長等者其種本有向上讀之 意明
X49n0814_p0411b17║   所增果種與自業種俱 本有故由此現業望於果種
X49n0814_p0411b18║   能令增長應名因緣亦如現業熏(增)自種故問前 解
X49n0814_p0411b19║   亦以 現業熏果種增與此何 別 答前 解雖增於果種
X49n0814_p0411b20║   即令現業望於現果名為因緣此解望種故與前 異
X49n0814_p0411b21║   若爾設俱 新熏等者此難新熏師云 我許但 熏增長
X49n0814_p0411b22║   名為因緣即難令業增果種子應名因緣設汝新熏
X49n0814_p0411b23║   名為因緣業種果俱 是新熏豈許現業望於果種名
X49n0814_p0411b24║   為因緣答意可知。
X49n0814_p0411c01║   然觀本意後解是本者前 三解中第二 名後初 之 後
X49n0814_p0411c02║   故彼師本意現薰種增名為因緣故取第二 問初 後
X49n0814_p0411c03║   俱 有增長之 義何 不取之 答雖俱 增長初 後二 解增
X49n0814_p0411c04║   義隱故所以 然者且初 難現業望於現果為因緣者
X49n0814_p0411c05║   其理不然現業望果無增長義現果已生不可增故
X49n0814_p0411c06║   若第二 難令業種增(名言)果種亦為不可現強種劣 現
X49n0814_p0411c07║   既已增何 須種增不可種增現不增故由此故知第
X49n0814_p0411c08║   二 解正今又助 解疏云 後解是本者後之 二 解俱 名
X49n0814_p0411c09║   為後本意但 令種子增長名為因緣後二 皆令果種
X49n0814_p0411c10║   增故初 解望現故非本意又行支體通於種第二 以
X49n0814_p0411c11║   現業增果種第三以 業種增果種故後二 解是其本
X49n0814_p0411c12║   意若唯取第二 應云 中解是本何 名為後。
X49n0814_p0411c13║   既爾此因等者此難既新生現舊應不生言此義應
X49n0814_p0411c14║   思者意說本新同生一 現非不生也然以 生種類同
X49n0814_p0411c15║   等者此非答語但 釋本有生自類種名為因緣不約
X49n0814_p0411c16║   熏長名因緣也。
X49n0814_p0411c17║   許漏無漏得相生故者問若他先許相生即宗有相
X49n0814_p0411c18║   符之 失若他不許即因有隨一 不成答但 許有漏能
X49n0814_p0411c19║   生無漏即是相生不要無漏許生有無因不言互 故
X49n0814_p0411c20║   無(隨一 )過也。
X49n0814_p0411c21║   小乘可爾為同類因者此薩婆多義若准俱 舍只言
X49n0814_p0411c22║   善五 蘊與善五 蘊為同類因無記等亦爾此即許善
X49n0814_p0411c23║   色心等互 為同類因無許善惡為同類文更准婆沙
X49n0814_p0411c24║   等別 義應有又許或設許之 如善心後起惡心等即
X49n0814_p0412a01║   由前 善生後惡心是同類也非大乘義。
X49n0814_p0412a02║   一 切無為至此亦無妨者諸無為法四緣之 中為所
X49n0814_p0412a03║   緣緣理即無妨為因緣者理必不然。
X49n0814_p0412a04║   若是無為至有為善等者汝若例 云 我許惡無記心
X49n0814_p0412a05║   性本淨即令與信 等相應無為亦性淨應與信 等相
X49n0814_p0412a06║   應者此亦無過共許無為是勝義善非是有為相應
X49n0814_p0412a07║   善心故不可令與信 等相應也。
X49n0814_p0412a08║   無漏心性至如有漏性者若立此量同喻中有所立
X49n0814_p0412a09║   不成他許有漏心性是無漏故應立量云 汝無漏心
X49n0814_p0412a10║   應以 相違為性漏無漏中隨一 攝故如有漏心。
X49n0814_p0412a11║   諸異生位 至如佛等聖者此量因言許現行有漏心
X49n0814_p0412a12║   性淨故因但 應云 許心性淨故即無過也。
X49n0814_p0412a13║   其對法論至三轉依中彼論云 無學道中所有三轉
X49n0814_p0412a14║   依者何 等為三謂心轉依道轉依麤重轉依心轉依
X49n0814_p0412a15║   者謂已得無學道證得法性心自性清淨永離一 切
X49n0814_p0412a16║   客塵煩惱故名為轉依即是真如轉依義道轉依者
X49n0814_p0412a17║   謂發世 間道於現觀時轉成出世 說名有學餘有所
X49n0814_p0412a18║   作故若永除一 切所治永離三界欲時此道自體究
X49n0814_p0412a19║   竟圓滿立為轉依麤重轉依者謂阿賴耶識一 切煩
X49n0814_p0412a20║   惱隨眠永遠離故名為轉依問何 故彼論說真如為
X49n0814_p0412a21║   心答心有三義一 緣慮義二 積聚義三真實義真如
X49n0814_p0412a22║   既是諸法實性即真實義故名心也。
X49n0814_p0412a23║   對法第四至亦名無漏者撿第四卷都不見此文按
X49n0814_p0412a24║   第三卷准解有漏云 漏隨順者謂順決擇分雖為煩
X49n0814_p0412b01║   惱麤重所隨然得建立為無漏性以 背一 切有順彼
X49n0814_p0412b02║   對治故此順決擇為無漏性者有二 解一 云 取順決
X49n0814_p0412b03║   擇位 本有無漏種子名順決擇且為無漏二 云 此順
X49n0814_p0412b04║   決擇體非是無漏以 能順無漏背有漏故名為無漏
X49n0814_p0412b05║   感勝異熟至五 十一 卷說者彼論云 復云 阿賴耶識
X49n0814_p0412b06║   所攝持順解脫分及順決擇分等善法種子此非集
X49n0814_p0412b07║   諦因由順解脫分等善根與流轉相違故所餘世 間
X49n0814_p0412b08║   所有善根因此生故轉更明盛由此因緣彼所攝受
X49n0814_p0412b09║   自類種子轉有功 能轉有勢 力 增長種子速得成立
X49n0814_p0412b10║   復由此種子故彼諸善法轉明盛生又復能感當來
X49n0814_p0412b11║   轉增轉勝可愛可樂諸異熟果。
X49n0814_p0412b12║   皆唯一 品此是轉滅等者謂如一 地入 住 出初 入 地
X49n0814_p0412b13║   時但 有下品種子至住 心時轉滅下品而生中品至
X49n0814_p0412b14║   出心時轉中品而生上品若唯本有家義前 念下品
X49n0814_p0412b15║   滅後念中品生前 念中品滅後念上品生若唯新熏
X49n0814_p0412b16║   家至住 心時下品現行熏成中品種子此種所生現
X49n0814_p0412b17║   皆名中品乃至上品應知亦然。
X49n0814_p0412b18║   即轉齊義者如見道種至修 道時與修 種齊俱 名中
X49n0814_p0412b19║   品至無學道見修 種子與無學齊問見道種子與修
X49n0814_p0412b20║   道等齊所生現智為亦能斷俱 生惑不設爾何 失若
X49n0814_p0412b21║   許能斷何 用修 道智耶若不能斷轉齊之 義何 在答
X49n0814_p0412b22║   有二 解一 云 見道種子至修 無學雖有種子不生現
X49n0814_p0412b23║   行故不斷惑言轉齊者約種說亦不相違二 云 見道
X49n0814_p0412b24║   種子於修 無學可許生現至金剛 位 必不現行自有
X49n0814_p0412c01║   修 道法爾種故彼(見種)不遇緣不生現故一 (修 道)已能斷
X49n0814_p0412c02║   餘無用故無一 心中有多慧故雖有二 解更撿餘文
X49n0814_p0412c03║   未可為定問此第三師既有本新二 種與前 二 師義
X49n0814_p0412c04║   有何 別 而云 轉齊答此師見修 無學各有本新種子
X49n0814_p0412c05║   既兼 本有故可轉齊問前 師唯一 種故若爾新薰種
X49n0814_p0412c06║   子何 名轉齊答至中品時從彼法爾中品種子生起
X49n0814_p0412c07║   現行所薰成種名中品新薰種子其下品種子至此
X49n0814_p0412c08║   位 時勢 力 亦等故名轉齊更有別 解。
X49n0814_p0412c09║   處處說有至新薰所立義者准論言皆違彼義即違
X49n0814_p0412c10║   本有義疏言違新薰所立義者影互 文本新二 家互
X49n0814_p0412c11║   相違故。　成唯識論義蘊卷第二 (本)
X49n0814_p0412c12║   
X49n0814_p0412c13║   
X49n0814_p0412c14║   成唯識論義蘊卷第二 (末)
X49n0814_p0412c15║   
X49n0814_p0412c16║   　　　　密州開元 寺　道邑　撰
X49n0814_p0412c17║   瑜伽 第五 說有七種等者一 無常法是因無有常法
X49n0814_p0412c18║   能為法因即此剎那滅二 又雖無常法為無常法因
X49n0814_p0412c19║   然與他性為因亦與後念自性為因非即此剎那三
X49n0814_p0412c20║   又雖與他性為因及與後念自性為因然已生未滅
X49n0814_p0412c21║   方能為因此二 義中所言與他性為因即此果俱 有
X49n0814_p0412c22║   義言與後念自性為因即此恒隨轉義四然得餘緣
X49n0814_p0412c23║   方能為因五 然成變異方能為因此之 二 義即當此
X49n0814_p0412c24║   論待眾緣也六 必與功 能相應即當此論性決定義
X49n0814_p0413a01║   七然必相稱相順即當此論引自果也。
X49n0814_p0413a02║   即簡別 盡者問簡無為及心心所如何 言盡答色法
X49n0814_p0413a03║   外種亦具 六 義如疏自說不相應法假無體更不須
X49n0814_p0413a04║   遮或隨色心亦已遮訖。
X49n0814_p0413a05║   如蓮華根等者蓮根雖是現行所攝以 望華莖假名
X49n0814_p0413a06║   種子故說果俱 有問如何 外種有恒隨轉答望一 期
X49n0814_p0413a07║   說前 後相續亦名恒轉。
X49n0814_p0413a08║   亦顯大眾等至無取無與者此有二 解一 云 設許大
X49n0814_p0413a09║   眾等說緣起無為種子者理亦不可無為之 法無轉
X49n0814_p0413a10║   變故無取與故此解非也二 云 此顯大眾等立緣起
X49n0814_p0413a11║   支無為不成以 緣起支有轉變故有取與故故如緣
X49n0814_p0413a12║   起支無為非是無為以 無為法無取與故問大眾等
X49n0814_p0413a13║   為說緣起支即是無為若為緣起別 有無為答彼師
X49n0814_p0413a14║   緣起是有為法非即無為然緣起支有無常生滅之
X49n0814_p0413a15║   理是常是一 說名無為由此無為令緣起支有隔別
X49n0814_p0413a16║   也若爾即大眾等無取與用亦無轉變如何 顯彼非
X49n0814_p0413a17║   是無為答彼師無為能令緣起諸支隔別 有轉變故
X49n0814_p0413a18║   顯彼非是無為也問本明種子因何 顯彼緣起非無
X49n0814_p0413a19║   為耶答由種子有剎那生滅義故遮簡無為所以 傍
X49n0814_p0413a20║   顯大眾部等緣起支既有生滅便 有作用亦應遮簡
X49n0814_p0413a21║   非是無為若爾即大乘無為亦有作用一 切賢聖皆
X49n0814_p0413a22║   由無為有差別 故答此難不爾我宗無為體無變異
X49n0814_p0413a23║   但 由能證深淺不同故諸賢聖位 有差別 汝云 無為
X49n0814_p0413a24║   能令緣起有轉變故有隔別 故何 得為例 。
X49n0814_p0413b01║   舊人云 真如是諸法種子者以 諸教說無為是諸法
X49n0814_p0413b02║   本故說種如法華云 雖一 地所生一 雨所潤而諸草
X49n0814_p0413b03║   木生長各異是也所言一 地即是真如既能生長名
X49n0814_p0413b04║   為種子此乃非也彼以 三乘理性同譬如一 地行性
X49n0814_p0413b05║   異故生長不同不說無為有生滅故。
X49n0814_p0413b06║   由此無性至不名種子者果俱 有即名種子無性第
X49n0814_p0413b07║   七與所熏果現俱 時有應名種子故此簡之 要所生
X49n0814_p0413b08║   果其體顯現能生之 因可名種子無性第七所熏之
X49n0814_p0413b09║   種其性沉隱故彼第七不名種子問若爾即一 切能
X49n0814_p0413b10║   熏識之 果皆沉隱何 故唯簡無性第七答餘能熏識
X49n0814_p0413b11║   不但 闕此果顯現義亦闕恒隨轉義無性第七不闕
X49n0814_p0413b12║   恒隨轉故唯此簡。
X49n0814_p0413b13║   現有唯在因者問既果俱 有如何 現有不在果耶答
X49n0814_p0413b14║   有二 解一 云 現果不定因常有故二 云 如龜毛等相
X49n0814_p0413b15║   雖與見分同一 種子畢竟不生其種定有故說現有
X49n0814_p0413b16║   唯因也。
X49n0814_p0413b17║   即因在生至不相違者此說一 法而有二 時同居現
X49n0814_p0413b18║   在故亦不相違果俱 有也此說因在生果在滅者意
X49n0814_p0413b19║   說生已而方滅因前 而果後也次下疏云 因在滅果
X49n0814_p0413b20║   在生者意說滅時引果生時酬因故也問何 故此疏
X49n0814_p0413b21║   上下明其因果生滅前 後不同答疏主 意說勝軍接
X49n0814_p0413b22║   因果故互 舉之 令學者易悟耳即是前 法生時與後
X49n0814_p0413b23║   滅並 後法生時與前 滅俱 此即答因果之 義也。
X49n0814_p0413b24║   若爾種望種至為料簡者若勝軍師以 種現前 後各
X49n0814_p0413c01║   一 剎那同居現在名為果俱 有者即種子前 後亦然
X49n0814_p0413c02║   應名果俱 有何 為料簡瑜伽 云 法與自性為因非即
X49n0814_p0413c03║   此剎那又何 故此論自料簡云 非如種子自類相生
X49n0814_p0413c04║   前 後相違必不俱 有。
X49n0814_p0413c05║   即有二 趣並 生之 妨者若許滅生同一 世 者且如人
X49n0814_p0413c06║   趣欲終滅相居前 天趣欲臨生相居後二 趣既同現
X49n0814_p0413c07║   在故有並 生之 妨他皆效此。
X49n0814_p0413c08║   見分緣於見者自證緣見也俱 是能緣並 名為見下
X49n0814_p0413c09║   云 因果即非因緣攝者見分為因自證為果也。
X49n0814_p0413c10║   都無因緣至生果故者如第一 種同時既能生第二
X49n0814_p0413c11║   種有何 因由不許第二 同念之 中更生第三種等耶
X49n0814_p0413c12║   種望類亦應爾者現行一 念必無二 現並 生種望於
X49n0814_p0413c13║   種應非二 種俱 起。
X49n0814_p0413c14║   如何 本有同念得生新熏者若種生種不許同時如
X49n0814_p0413c15║   何 本有與搏生種得俱 時耶。
X49n0814_p0413c16║   此不同時如世 第一 法者此說增本有種能生後念
X49n0814_p0413c17║   自類一 搏生此二 種俱 同生見道故無同念生搏生
X49n0814_p0413c18║   失後念之 中唯本有搏生同時而有非因緣故亦無
X49n0814_p0413c19║   違也問搏生自類俱 本有生何 故搏生獨能新熏答
X49n0814_p0413c20║   由世 第一 法為緣增力 方得生故。
X49n0814_p0413c21║   謂一 本有者自類種也二 本有所生者即搏生也前
X49n0814_p0413c22║   念本有之 所生故。
X49n0814_p0413c23║   前 解即至體用俱 增義者前 立搏生種子即與體用
X49n0814_p0413c24║   俱 增義同也。
X49n0814_p0414a01║   問為因既通種與有種者種謂生現之 種有種謂生
X49n0814_p0414a02║   種有後種故名為有故二 別 也。
X49n0814_p0414a03║   若爾如何 名有受盡相等者若以 第七有轉變故有
X49n0814_p0414a04║   易脫故不名種子即善惡業種生果有限亦是轉變
X49n0814_p0414a05║   易脫應不名為恒隨轉種也既說恒隨應非受盡。
X49n0814_p0414a06║   遮薩婆多至為同類因者俱 舍但 以 善五 蘊為同類
X49n0814_p0414a07║   因不望餘性應檢婆沙正理。
X49n0814_p0414a08║   遍行因等是異性果者俱 舍以 苦諦下七法謂五 見
X49n0814_p0414a09║   癡疑集諦下四法謂二 取癡疑合二 諦下十一 隨眠
X49n0814_p0414a10║   為遍行因體此十一 法遍與自地自界五 部諸法而
X49n0814_p0414a11║   為因故身邊二 見唯無記性而與五 部不善為因故
X49n0814_p0414a12║   通異性果也俱 有因得士用等果士用果寬故通異
X49n0814_p0414a13║   性如俱 舍敘。
X49n0814_p0414a14║   此闕何 義者此問第八 現識闕何 義故不名種子答
X49n0814_p0414a15║   云 闕果俱 有不能熏故若爾無性第七既能熏種具
X49n0814_p0414a16║   六 義故解云 如疏。
X49n0814_p0414a17║   作不作失得過故成相違者此有說云 若無種作善
X49n0814_p0414a18║   得善趣不作失善趣皆有過故俱 無內種如何 有得
X49n0814_p0414a19║   失耶或應作善而失趣不作而得果以 無種故便 與
X49n0814_p0414a20║   聖教成相違也此未必然今解釋外種也謂有作而
X49n0814_p0414a21║   不得謂種而不苗苗而不秀等也亦有不作而得謂
X49n0814_p0414a22║   如稊稗似 穀草不種而秀亦如炭生苣勝等是也由
X49n0814_p0414a23║   斯外種非實種子故以 內法為彼實種天地空等皆
X49n0814_p0414a24║   准此知。
X49n0814_p0414b01║   天親解略無性釋廣者世 親唯望枯喪名為引因不
X49n0814_p0414b02║   通化生故略也無性望名色等亦不簡枯喪遍四生
X49n0814_p0414b03║   故廣也。
X49n0814_p0414b04║   無性但 至因為近遠者彼既云 生現識等故知約已
X49n0814_p0414b05║   潤位 也。
X49n0814_p0414b06║   亦遮識類至此同於後者此遮善染同下三性釋彼
X49n0814_p0414b07║   云 異熟若是善染汙者流轉還滅應不得成又言應
X49n0814_p0414b08║   不與二 俱 作所依等故彼唯取無覆無記。
X49n0814_p0414b09║   若爾空等無為如何 等者若以 假法先無更何 須簡
X49n0814_p0414b10║   者即空等無為亦是假法如何 論中簡無為耶若言
X49n0814_p0414b11║   論簡真如無為真如非無記第二 已簡更何 須簡若
X49n0814_p0414b12║   簡非擇滅無為亦是假法同於生等亦不論依故知
X49n0814_p0414b13║   生等依他中簡若爾空等既假依他已簡更說堅密
X49n0814_p0414b14║   何 為答生等有為假空等無為假故遮各別 亦不相
X49n0814_p0414b15║   違言第一 說善者依他攝假為第一 解。
X49n0814_p0414b16║   無明熏真如等者古師說真如受熏為諸法種此遮
X49n0814_p0414b17║   無為故簡非也問何 故唯說無明熏耶答且約染說
X49n0814_p0414b18║   非餘不熏隱覆真如無明勝故。
X49n0814_p0414b19║   即成一 種生二 芽過者若二 俱 持即有二 種應云 多
X49n0814_p0414b20║   種生一 芽過疏意以 兩處所持俱 心種故云 一 種生
X49n0814_p0414b21║   芽各(色心)異故云 二 芽。
X49n0814_p0414b22║   若爾本識至受熏等者若以 諸不相應即色心故如
X49n0814_p0414b23║   色心等不能受熏第八 生等即第八 故能受熏。
X49n0814_p0414b24║   唯業所感至無勝用故者此異熟心由名言及業二
X49n0814_p0414c01║   種所生便 無勝用故非能熏問若二 種所生即非能
X49n0814_p0414c02║   熏本新二 種同生一 現此所生現應非能熏答雖有
X49n0814_p0414c03║   二 種俱 是名言因緣種故不可為例 若爾見道無漏
X49n0814_p0414c04║   現行亦本有名言種及有漏聞熏增上種生此無漏
X49n0814_p0414c05║   智應非能熏答此無漏現雖二 種生二 種勝用俱 不
X49n0814_p0414c06║   闕故亦是能熏又俱 是名言不同業種夫藉業力 者
X49n0814_p0414c07║   皆非強感故不能熏。
X49n0814_p0414c08║   如邪見等至有異故者如斷善邪見雖在當地言唯
X49n0814_p0414c09║   一 品復見斷於中亦有品類麤細差別 又設當地唯
X49n0814_p0414c10║   一 品者九地之 中麤細異故雖同第九亦有增減。
X49n0814_p0414c11║   問曰既爾至一 時頓斷者問既言頓斷即是有性何
X49n0814_p0414c12║   得以 此例 於無性答既俱 增減故得相例 又雖有性
X49n0814_p0414c13║   見道已前 與彼同故。
X49n0814_p0414c14║   問曰若爾至斷第七者既許第七亦有九品應不還
X49n0814_p0414c15║   果亦斷欲界第七煩惱。
X49n0814_p0414c16║   答曰不然至所知障等者如一 地中所斷之 障尚通
X49n0814_p0414c17║   三界何 妨頓斷第七通三界耶何 要例 同不還離欲
X49n0814_p0414c18║   亦斷。
X49n0814_p0414c19║   由此義故至前 解方成者此由前 理第七既有九品
X49n0814_p0414c20║   故有增減有增減故無性第七亦是能熏言成前 解
X49n0814_p0414c21║   者成前 兩解非唯第一 說有九品成第二 解今日為
X49n0814_p0414c22║   增成第一 解。
X49n0814_p0414c23║   若為相分熏何 法為礙者論言轉識心所有勝用故
X49n0814_p0414c24║   是能熏餘色及異熟心等雖無勝用為相分熏亦有
X49n0814_p0415a01║   何 法為障礙也又解七轉識等雖是能緣中薰若相
X49n0814_p0415a02║   分薰亦無妨礙以 第六 識能緣一 切心心所此且說
X49n0814_p0415a03║   有勝用不妨亦得相分薰也。
X49n0814_p0415a04║   何 分為能薰等者唯自證分變為相故相見俱 依自
X49n0814_p0415a05║   證起故問見分既有二 種勢 用四義不闕何 不能薰
X49n0814_p0415a06║   答雖具 四義依他生故無別 種故非自體故又解闕
X49n0814_p0415a07║   強盛勝用由他轉變非能起他故若許見能薰所薰
X49n0814_p0415a08║   例 應爾。
X49n0814_p0415a09║   本種與現唯作因緣等者問論云 能熏生種種起現
X49n0814_p0415a10║   行即是以 現望種以 種望現何 疏說本種望現現望
X49n0814_p0415a11║   新種耶又能薰生種能熏即是現行後說種起現行
X49n0814_p0415a12║   如何 俱 時有二 現行答論之 與疏但 是先後不同論
X49n0814_p0415a13║   說種起現行即是本種生現不說新種生現故不相
X49n0814_p0415a14║   違亦無同念二 現之 妨又設據新種生現亦無妨但
X49n0814_p0415a15║   取因果俱 之 義不取三法同時義也前 解為正。
X49n0814_p0415a16║   非大乘中至是因緣等者小乘除能作因餘之 五 因
X49n0814_p0415a17║   雖現行法皆是因緣小望大生大望本法並 是因緣
X49n0814_p0415a18║   俱 行也今者大乘種現相望與彼義別 因果俱 有即
X49n0814_p0415a19║   與彼同故云 如也問若不許現行為因緣者何 故攝
X49n0814_p0415a20║   論許此義耶答疏解云 即是本識等者彼以 本識與
X49n0814_p0415a21║   現七識相望為因緣即以 本識所持之 種與現為因
X49n0814_p0415a22║   故此同。
X49n0814_p0415a23║   論問起中依義為問者境依心有心為所依故先問
X49n0814_p0415a24║   行相此依轉變次第先心後境唯識之 義故問中依
X49n0814_p0415b01║   義答中依頌故先境後心所望別 也。
X49n0814_p0415b02║   識自體分以 了 別 為行相者了 別 是識之 見分行於
X49n0814_p0415b03║   境相也言類體亦然者自證既以 見分為境亦名行
X49n0814_p0415b04║   相。
X49n0814_p0415b05║   或行境之 行解相貌者前 解行字皆平聲此解去聲
X49n0814_p0415b06║   以 無分別 智不能分別 無行解故故今除之 。
X49n0814_p0415b07║   五 十三說執受有二 者初 云 若識依執者此約依持
X49n0814_p0415b08║   名執受義謂識所託同安危事 執為境故二 云 以 此
X49n0814_p0415b09║   為依能生諸受者此約生覺受義謂五 根等以 識為
X49n0814_p0415b10║   依方生五 識名覺受也由第八 識五 根不壞故名執
X49n0814_p0415b11║   受。
X49n0814_p0415b12║   不相離四大所發之 聲者此聲未離咽喉在骨肉間
X49n0814_p0415b13║   名不離內四大內也言不異大極微者聲與內四大
X49n0814_p0415b14║   極微既同一 處故云 不異意云 四大既是第八 執受
X49n0814_p0415b15║   聲之 極微既不相離故亦執受。
X49n0814_p0415b16║   緣名及相猶如毛輪者第八 所緣依他虗幻故云 如
X49n0814_p0415b17║   毛輪也下釋中有四義初 解是狹色味香觸非名相
X49n0814_p0415b18║   攝八 應不緣或根所等也。
X49n0814_p0415b19║   不爾心至彼所緣者相謂四蘊若以 聲為名而以 四
X49n0814_p0415b20║   蘊名名即心心所相應之 法而是第八 所緣。
X49n0814_p0415b21║   自身及資具 者外器名資具 餘皆自身攝。
X49n0814_p0415b22║   護法等至而熏種生者染無記心自能執故見分薰
X49n0814_p0415b23║   種名執習氣善無覆心自不能執被他執心相分熏
X49n0814_p0415b24║   種故三性心種皆名妄執習氣。
X49n0814_p0415c01║   若不爾者至有力 能執故者此對安慧云 若不如我
X49n0814_p0415c02║   前 之 三釋汝但 言八 識皆有執故由此顯揚等說阿
X49n0814_p0415c03║   賴耶識緣遍計習氣者前 之 七識是能熏故可如所
X49n0814_p0415c04║   說一 切色法既不起執又不能熏即第八 識相分之
X49n0814_p0415c05║   中便 無種子若相分中有色等種本識應不緣以 顯
X49n0814_p0415c06║   揚等不說非忘執種故。
X49n0814_p0415c07║   既爾第八 應亦能熏者許有執故如前 七識問色等
X49n0814_p0415c08║   種子既非妄執習氣護法如何 會彼論耶答如前 三
X49n0814_p0415c09║   釋隨義應通若依初 解執心執故名執習氣若第二
X49n0814_p0415c10║   解染心等緣可名執種善心等熏但 名遍計種若第
X49n0814_p0415c11║   三解但 約染法語即色等種非執習氣。
X49n0814_p0415c12║   安慧等說至此文為證者安慧證意云 賴耶所緣八
X49n0814_p0415c13║   識種子皆名遍計所執習氣故知所生八 識現行皆
X49n0814_p0415c14║   能遍計若八 識現行果中有不能執何 故能生因種
X49n0814_p0415c15║   獨名妄執習氣由此理故此師以 顯揚等文證有漏
X49n0814_p0415c16║   八 識皆能遍計。
X49n0814_p0415c17║   今此師意等者此安慧釋相名分別 習氣皆名遍計
X49n0814_p0415c18║   謂八 識等自證分種復生現行似 能所詮相分現者
X49n0814_p0415c19║   說為相名似 能緣見分現者說為分別 此皆所執非
X49n0814_p0415c20║   有似 有此無別 種故以 自證分種為能生因緣即以
X49n0814_p0415c21║   此種名相名分別 習氣。
X49n0814_p0415c22║   或名與相至別 有種者此解不以 自證分種為名相
X49n0814_p0415c23║   種即是名相別 有假種問第八 為緣種不若言緣者
X49n0814_p0415c24║   即是相分便 為假法如何 言自證種是實有耶答有
X49n0814_p0416a01║   二 種一 云 此解雖是實有以 能見分既非實有作相
X49n0814_p0416a02║   緣時不得種也實體但 得假相二 云 自證之 種既是
X49n0814_p0416a03║   相分亦是假有他許假種生實現故此解為正。
X49n0814_p0416a04║   即是能生廣大之 心等者此說種子有大功 能故生
X49n0814_p0416a05║   彼廣大心等猶如大地有大力 故能持大山此種子
X49n0814_p0416a06║   即是廣大功 能故此功 能不失無記不違本識非如
X49n0814_p0416a07║   善等違無記故非如假法違實識故故瑜伽 說本識
X49n0814_p0416a08║   緣廣大功 能也復解但 隨現行名為廣大非種子體
X49n0814_p0416a09║   故與此別 。
X49n0814_p0416a10║   種有三品者謂上中下品而第八 緣無差別 故。
X49n0814_p0416a11║   即己體故者攝所持種同能持識故云 即體體用因
X49n0814_p0416a12║   果非一 異故。
X49n0814_p0416a13║   若斷未斷隨增減緣等者未斷為增已斷名減。
X49n0814_p0416a14║   此中有量者他身五 境非自執受許是外故如外器
X49n0814_p0416a15║   若生名變至緣無漏等者謂種子第八 生前 七識七
X49n0814_p0416a16║   識熏種皆名生變因中無漏種生第六 第七二 識緣
X49n0814_p0416a17║   無漏熏種並 名生變。
X49n0814_p0416a18║   即根種等具 二 變義者謂緣執也外器唯緣七識唯
X49n0814_p0416a19║   生第八 種識之 所生故。
X49n0814_p0416a20║   其一 切識或有或無者無分別 智無相分故。
X49n0814_p0416a21║   瑜伽 等說同一 所緣是也者瑜伽 約行相相似 名為
X49n0814_p0416a22║   同一 所緣故知影像 得名行相。
X49n0814_p0416a23║   然唯初 解至不同一 行相者准下兩釋同一 所緣不
X49n0814_p0416a24║   同一 行相一 云 本質是一 相分各異名同一 所緣不
X49n0814_p0416b01║   同一 行相二 云 相分相似 名同所緣見分各異名不
X49n0814_p0416b02║   同一 行相若唯以 行見名行相即第八 俱 五 數但 成
X49n0814_p0416b03║   後解便 無前 義以 第八 心心所本質各異非同一 故
X49n0814_p0416b04║   除第八 識餘心心所有本質影像 者皆成兩解故須
X49n0814_p0416b05║   雙取見相二 分俱 名行相疏之 意也。
X49n0814_p0416b06║   依他二 分至情計二 分者此解似 字似 彼所執實能
X49n0814_p0416b07║   所執名之 為似 下據似 小乘故名之 為似 。
X49n0814_p0416b08║   然佛地至三諍者復有三師第一 師無相分第二 師
X49n0814_p0416b09║   有相分第三師若根本智緣即無相分若後得智即
X49n0814_p0416b10║   有相分。
X49n0814_p0416b11║   識離於境有何 體用者此清辨師強違中道立唯境
X49n0814_p0416b12║   義心若無境必不起故。
X49n0814_p0416b13║   若言心等有緣作用許等者此清辨師牒中道救也
X49n0814_p0416b14║   汝護法若云 有實緣作用故知有見分者即同外道
X49n0814_p0416b15║   執我及自在天等故非釋子又諸教中不許執有實
X49n0814_p0416b16║   作用故故我今者違汝中道且立唯境。
X49n0814_p0416b17║   又大眾至自緣等者彼宗雖是見分緣見與大乘宗
X49n0814_p0416b18║   自證緣見其義可稍同此中不破故云 初 對十九部
X49n0814_p0416b19║   唯除正量也又云 自緣體者則 不如是者此約大眾
X49n0814_p0416b20║   見自緣見大乘則 不如是此中應破故次前 云 除大
X49n0814_p0416b21║   眾正量也。
X49n0814_p0416b22║   以 緣自體至所緣及事 者並 是敘大眾部義。
X49n0814_p0416b23║   體性相狀各各別 故者此云 相狀不是相分識受想
X49n0814_p0416b24║   等自體之 上有了 別 領納等相狀各別 也。
X49n0814_p0416c01║   能行於相至即相分者謂大乘自證分上有似 所緣
X49n0814_p0416c02║   之 相所似 者即是相分見分行於此相故名行相或
X49n0814_p0416c03║   可疏錯應云 所行即相分也。
X49n0814_p0416c04║   以 不曾為相分緣故等者若如色等過去為相分緣
X49n0814_p0416c05║   故今可能憶已滅心心所之 見分先不曾為相分緣
X49n0814_p0416c06║   如何 後能憶我說先曾自證緣故今能憶。
X49n0814_p0416c07║   此中有行相至名為相似 者此明見相分中有說有
X49n0814_p0416c08║   行相非一 即此論中云 所緣相似 者是小乘行相也
X49n0814_p0416c09║   既言相似 即是非一 有見分非一 者即此論及瑜伽
X49n0814_p0416c10║   云 行相各異故此大乘行相也次會境據總故名之
X49n0814_p0416c11║   為一 者此會瑜伽 彼據相分總青故名為同一 所緣
X49n0814_p0416c12║   言見據別 故名為相似 者會此論也據見分各別 所
X49n0814_p0416c13║   緣相分亦非是一 故云 所緣相似 或見者現也所現
X49n0814_p0416c14║   相分各各異故名為相似 前 解為正後亦可通。
X49n0814_p0416c15║   然有六 師等者因明疏引理門論有六 古師釋諸量
X49n0814_p0416c16║   差別 如彼破之 。
X49n0814_p0416c17║   現量為比果至問答亦然者見分比量以 現為果自
X49n0814_p0416c18║   證現量應比為果答比量緣共相現量以 為果現量
X49n0814_p0416c19║   證自體不以 比為果前 以 比非與現相對今但 現比
X49n0814_p0416c20║   相對故與前 別 。
X49n0814_p0416c21║   外內難緣縛難等者見分是外以 內為果自證是內
X49n0814_p0416c22║   以 外為果答意同前 解緣縛難者見分緣相名為相
X49n0814_p0416c23║   縛自證緣見應名見縛下云 如五 識境縛者五 識見
X49n0814_p0416c24║   分唯現仍名相縛自證唯現何 妨見縛又云 為是煩
X49n0814_p0417a01║   惱染汙相故者此釋五 識縛之 所以 言如末那章者
X49n0814_p0417a02║   有云 未作此章或云 此論解第七處名末那章即六
X49n0814_p0417a03║   證中第六 證是也或云 攝論有末那章雖有類釋未
X49n0814_p0417a04║   可准憑應撿彼論。
X49n0814_p0417a05║   為色等難皆應准思者難云 見分緣外相從名外見
X49n0814_p0417a06║   緣於色相從名色且齊解云 理亦可然相分是色從
X49n0814_p0417a07║   識名識見分是識何 妨從色名色問相分依識變從
X49n0814_p0417a08║   依得名識見分非色變如何 得名色答相由心變從
X49n0814_p0417a09║   心名識見由境生從境名色又不齊解色礙以 非礙
X49n0814_p0417a10║   不可從色名為色若爾亦應相外見非外不得從外
X49n0814_p0417a11║   名為外答所緣非必色不可從境外為色相分唯是
X49n0814_p0417a12║   外相從可名外二 解俱 得取捨隨情。
X49n0814_p0417a13║   即以 自證至緣彼種故者自證實非相分以 種不離
X49n0814_p0417a14║   自證見緣種相時以 自證為相分緣也見分既得以
X49n0814_p0417a15║   所緣自證為果第三第四更互 緣故得互 為果也。
X49n0814_p0417a16║   得得非得等者小得大得及所得法如何 三法更不
X49n0814_p0417a17║   立第四心法應然此但 例 令三法同也又有云 大得
X49n0814_p0417a18║   得所得亦得小得故合見分亦緣自證何 勞 第四者
X49n0814_p0417a19║   亦有此理應撿俱 舍小乘大乘得得小得文生等准
X49n0814_p0417a20║   知。
X49n0814_p0417a21║   彼但 成就至無量相違者得成就無現比等量相違
X49n0814_p0417a22║   也有云 若以 得等例 於心法有多相違名為無量者
X49n0814_p0417a23║   不然。
X49n0814_p0417a24║   雖緣真如真如非外等者此釋伏難若不得見分通
X49n0814_p0417b01║   緣內外故非第三果者緣真如時見唯現量又不緣
X49n0814_p0417b02║   外此見應為第三果故此解云 緣真如見雖不緣外
X49n0814_p0417b03║   以 見分有緣外之 用故亦不得緣第三也又如別 鈔
X49n0814_p0417b04║   若爾內心至此義如量者難云 見分是外不為內果
X49n0814_p0417b05║   自證是內應非外果解此如前 釋現量為比果等難
X49n0814_p0417b06║   同也前 釋云 比非量等不證自體不得為現果此亦
X49n0814_p0417b07║   如是見通比非外非內果自證唯現量內可為外果
X49n0814_p0417b08║   見分解非解殊者不執名解執名非解又以 悟迷為
X49n0814_p0417b09║   解非解此等並 同初 難。
X49n0814_p0417b10║   又心若自緣即有因果等者見緣於相相因見果可
X49n0814_p0417b11║   有差別 自證緣見俱 是能依俱 是心法因果即無差
X49n0814_p0417b12║   別 餘皆准知。
X49n0814_p0417b13║   三和合生識者根境見分也問見緣自證應云 自證
X49n0814_p0417b14║   生見如何 今說見生自證見為自證境故說見生識
X49n0814_p0417b15║   亦不應言至是不善故者亦不應言遍四分心俱 是
X49n0814_p0417b16║   不善以 自證分知不善心即應是善既是善心應是
X49n0814_p0417b17║   正智非邪惡故。
X49n0814_p0417b18║   又用二 故者謂知他心智自證亦自知心故有二 用
X49n0814_p0417b19║   應非一 心。
X49n0814_p0417b20║   有因法自相相違者本量云 心應自緣性能照故如
X49n0814_p0417b21║   燈作相違云 心不自緣性能照故如燈。
X49n0814_p0417b22║   然他界緣等者以 此解前 諸難今緣他界等皆約見
X49n0814_p0417b23║   分不約自證若約自證即緣自界有為有漏故有前
X49n0814_p0417b24║   諸難若約見分皆無過失此解心若自緣已下難疏
X49n0814_p0417c01║   云 又以 堅執名非量者解初 之 三難准義可知。
X49n0814_p0417c02║   一 共中共至一 趣用等者諸識同變以 得共名諸趣
X49n0814_p0417c03║   共用復名為共問如山有木石一 人取以 為舍餘人
X49n0814_p0417c04║   所以 不能用何 得名為共受用耶答彼人未攝屬己
X49n0814_p0417c05║   隨何 人取即便 能用名共中共若已攝屬己為房舍
X49n0814_p0417c06║   等即共中不共也問如一 人受用木石等時為用自
X49n0814_p0417c07║   所變者為用他所變者若用自變共義不成若用他
X49n0814_p0417c08║   變何 名唯識答唯用自所變者若爾何 名為共答彼
X49n0814_p0417c09║   人所用木石設時離山等處未磨滅來諸趣第八 共
X49n0814_p0417c10║   所變故何 非名共又所作房舍餘趣餘方緣合之 時
X49n0814_p0417c11║   即能受用故名為共。
X49n0814_p0417c12║   由此四大至以 果假故澁滑等所造是假四大等能
X49n0814_p0417c13║   造是實今言造者假名為造非實造也不可實因而
X49n0814_p0417c14║   造假果故地水增時假名造澁滑也。
X49n0814_p0417c15║   五 十四說至相順生等者此說有對色等同在一 處
X49n0814_p0417c16║   此等色性而非無礙何 故色根能共受用以 色等諸
X49n0814_p0417c17║   共變時各各隨順而不相違諸識變時相順生故。
X49n0814_p0417c18║   與明相違者此說暗與明相違也多人共變木等自
X49n0814_p0417c19║   他不相礙者如心上燈明百千不礙自變木等相礙
X49n0814_p0417c20║   者如心上暗與明相違。
X49n0814_p0417c21║   然淨妙土至如極樂等者此他受用淨土其中乃有
X49n0814_p0417c22║   聲聞異生者彼但 見化而不能變實淨土也若聖力
X49n0814_p0417c23║   加 或大願力 變亦無失問此實淨土不共等四句之
X49n0814_p0417c24║   中何 句所攝答本唯佛及菩薩受用或聖力 加 餘亦
X49n0814_p0418a01║   能用即不中共共也如自依處他受用等。
X49n0814_p0418a02║   亦在此界至有漏淨土者菩薩第八 變故是有漏也
X49n0814_p0418a03║   言外法異生亦不應變者謂他界外異生不能變此
X49n0814_p0418a04║   界有漏淨土也此界四善根等雖是異生可能變之
X49n0814_p0418a05║   此有漏淨土名相淨土諸佛所變無漏淨土名體淨
X49n0814_p0418a06║   土或應為外法悞為諸字。
X49n0814_p0418a07║   由此即無至先器成過者既有當生即無器成無變
X49n0814_p0418a08║   之 過。
X49n0814_p0418a09║   又成器時他方三禪等者此方三禪等未成有情故
X49n0814_p0418a10║   前 師意說此界現居及此界當生者變故作是難未
X49n0814_p0418a11║   成世 界先以 一 劫 成器後十九劫 成有情世 間若壞
X49n0814_p0418a12║   劫 先以 十九劫 壞有情後一 劫 壞器。
X49n0814_p0418a13║   若爾聖者於梵宮自地等者凡夫亦必定往此等既
X49n0814_p0418a14║   不依持變之 何 益。
X49n0814_p0418a15║   如大梵變及孤地獄者如梵王下界時佛別 變為器
X49n0814_p0418a16║   方得依持此共中不共也所居之 處欲界同變名為
X49n0814_p0418a17║   共自所變器唯自受用故名不共如孤地獄在山中
X49n0814_p0418a18║   欲界器色雖復同變一 類有情見於地獄亦是共中
X49n0814_p0418a19║   不共也問梵王下來變欲器不若言不變如何 言共
X49n0814_p0418a20║   若言變者異界異地如何 能變答此由通力 變之 無
X49n0814_p0418a21║   失。
X49n0814_p0418a22║   對法第五 至業種隨故者雖生無色既未離欲由有
X49n0814_p0418a23║   能感欲界器色業種隨彼第八 識變此種故名變下
X49n0814_p0418a24║   器實無現行相分器也。
X49n0814_p0418b01║   若言緣種至正義也者前 二 師自證緣種見分受熏
X49n0814_p0418b02║   故相分中無種子也言無色界本識唯緣內種者此
X49n0814_p0418b03║   護法師會瑜伽 五 十一 文彼說無色第八 識不緣下
X49n0814_p0418b04║   外器相也言前 二 師義無色亦但 約緣種等者此前
X49n0814_p0418b05║   二 師會瑜伽 文也此師無色實緣下器疏有二 解初
X49n0814_p0418b06║   云 以 無色界無身故隱下器色不論但 言緣種二 云
X49n0814_p0418b07║   約自證說不言緣外器尋文可解此同護月。
X49n0814_p0418b08║   不爾便 無四分之 義者見緣自證若不變相即是親
X49n0814_p0418b09║   證便 為量果何 勞 第四為三果耶。
X49n0814_p0418b10║   繫據縛義至差別 義者有說縛者即相應所緣也法
X49n0814_p0418b11║   體之 上有此二 縛差別 義故三界別 問種子之 上有
X49n0814_p0418b12║   何 縛義答緣之 故且名為縛如無漏離二 縛故即非
X49n0814_p0418b13║   界繫又解繫是屬義諸有漏法法爾繫屬有差別 故
X49n0814_p0418b14║   由此種子不隨識繫不可相例 。
X49n0814_p0418b15║   亦應煩惱種隨識非煩惱者答此同前 煩惱是擾亂
X49n0814_p0418b16║   義不可隨識非煩惱性是體類義故可同無記又若
X49n0814_p0418b17║   隨現行即名煩惱若隨識性可非煩惱。
X49n0814_p0418b18║   利 根不還阿羅漢等必要利 根方能緣下見舍利 弗
X49n0814_p0418b19║   入 涅槃等問雨淚等色即是定果何 要聖者有此果
X49n0814_p0418b20║   耶答地前 菩薩不生無色利 物少故自餘凡夫無勝
X49n0814_p0418b21║   定果故瑜伽 說聖者得滅定變此果色饒益有情入
X49n0814_p0418b22║   地菩薩決定不生無色故唯利 根不還等也問豈要
X49n0814_p0418b23║   滅定方變果耶答非要滅定疏引意者但 是不還等
X49n0814_p0418b24║   生彼入 滅理非愚法即是利 根故能起此勝定果色
X49n0814_p0418c01║   此意總說下界第八 變彼身器相見別 繫同緣種。
X49n0814_p0418c02║   不爾本識至應非有情者若令本識所變亦隨心者
X49n0814_p0418c03║   即天眼耳此界身得既無上界本識可隨即無執持
X49n0814_p0418c04║   便 應壞爛亦非有情要依本識名有情故問不隨於
X49n0814_p0418c05║   心相見別 繫當能執持許有情攝何 故令隨下界第
X49n0814_p0418c06║   八 即云 爛壞非有情耶答若異界繫是因緣變有實
X49n0814_p0418c07║   用故可許執持名有情攝若令隨心即分別 變便 同
X49n0814_p0418c08║   七識既不執持故應爛壞非有情也。
X49n0814_p0418c09║   若一 身中至有增減過者二 界身俱 變故識外別 有
X49n0814_p0418c10║   異界身故此即增也第八 不持天眼耳根便 成壞爛
X49n0814_p0418c11║   故是減也或有解云 眾生有十八 界若下第八 不持
X49n0814_p0418c12║   天眼耳根即十八 界外更有餘界此即唯增而言減
X49n0814_p0418c13║   者文難成也前 解為正。
X49n0814_p0418c14║   難一 師云 等者此難下有根身中第一 師也此緣他
X49n0814_p0418c15║   法但 似 彼根下此師救也。
X49n0814_p0418c16║   於不緣心等由此無妨者若無實用許變他根變心
X49n0814_p0418c17║   無用第八 應緣今既不許變他根亦變心即無違妨。
X49n0814_p0418c18║   色界繫鼻舌依處等者此師意說依處與根定不相
X49n0814_p0418c19║   離為用依處故亦變根色界鼻舌二 根必無發識之
X49n0814_p0418c20║   用為依處故變二 根如無色界以 無根故依處亦無
X49n0814_p0418c21║   由此根定不相離故須變也色界雖具 五 根彼無二
X49n0814_p0418c22║   識顯故偏 說。
X49n0814_p0418c23║   莊嚴身故等者一 莊嚴依處二 為受用依處故變根
X49n0814_p0418c24║   也。
X49n0814_p0419a01║   今此頌引彼長行文者應為此論錯為頌字。
X49n0814_p0419a02║   又色界化生根無處可無者色界根依可相隨逐欲
X49n0814_p0419a03║   界不爾見身死者餘骸在故眼根枯陷依處在故如
X49n0814_p0419a04║   何 前 說由用依處亦變似 根。
X49n0814_p0419a05║   此則 不爾故不為例 者色界變依處為莊嚴故要變
X49n0814_p0419a06║   根者變他依處但 為受用不為莊嚴今如何 須變根
X49n0814_p0419a07║   故知不可以 色界鼻舌等例 下展轉難尋文可知。
X49n0814_p0419a08║   如生色界至如何 會釋者前 師云 色界為受用依處
X49n0814_p0419a09║   故變二 根彼若無根依定非有者下會意云 色界二
X49n0814_p0419a10║   根是自身有情故變可說根無依亦無變他依處既
X49n0814_p0419a11║   非自分有情何 要變他根有。
X49n0814_p0419a12║   或借識起者謂身在上三靜慮借初 尋伺起初 靜慮
X49n0814_p0419a13║   眼耳身識變上三識名為異地此唯二 識非第八 也
X49n0814_p0419a14║   法威力 者由持經故淨肉眼見三千界上至有頂所
X49n0814_p0419a15║   有色等問此見上界而下第八 不變眼等五 識以 何
X49n0814_p0419a16║   為質答此託彼界有情第八 所變以 為質也。
X49n0814_p0419a17║   又大菩薩為五 境者如變魚米等可得五 塵此既由
X49n0814_p0419a18║   通即上界繫令下地生皆得見也。
X49n0814_p0419a19║   不由定力 至下界起者謂於下界得無色定不能起
X49n0814_p0419a20║   彼無色界根彼無根故非如通力 起上眼耳問既云
X49n0814_p0419a21║   無色諸天佛邊聽法令他得見如何 第八 不變彼身
X49n0814_p0419a22║   答但 由定力 令他見身即是器攝非變身也若據依
X49n0814_p0419a23║   止以 無根故非依止故不可名身若據積聚亦可名
X49n0814_p0419a24║   身以 可見故。
X49n0814_p0419b01║   八 地已去至無差別 者此說所變二 果無差別 不言
X49n0814_p0419b02║   能變無別 即是慧與定異故。
X49n0814_p0419b03║   由此故知至有本質等者既相離者第八 不緣即眼
X49n0814_p0419b04║   識等緣上下時據無本質問既違下文理應有質此
X49n0814_p0419b05║   託誰耶答託他第八 所變為質如前 已明。
X49n0814_p0419b06║   餘地器至瑜伽 五 十四者彼論云 若威德定所行境
X49n0814_p0419b07║   猶如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有
X49n0814_p0419b08║   既云 實物故明第八 不緣假也問法處色亦五 識境
X49n0814_p0419b09║   如何 唯在法處攝耶答第六 引生且隨意變故在法
X49n0814_p0419b10║   處若爾如五 根等亦唯意緣應法處答不可為例 根
X49n0814_p0419b11║   境別 故非意引故。
X49n0814_p0419b12║   雖緣無漏遂不相似 者如八 地菩薩變魚米等無漏
X49n0814_p0419b13║   心引唯是無漏而第八 不緣仍是有漏故不相似 問
X49n0814_p0419b14║   何 故第八 不緣無漏答第八 變者皆有實用若是有
X49n0814_p0419b15║   漏變魚米等可無實用若變無漏破壞有漏故為不
X49n0814_p0419b16║   可。
X49n0814_p0419b17║   又解以 至處有用故者此一 段文元 本不次此中正
X49n0814_p0419b18║   以 六 門明第八 識變通定等色第一 正解變漏無漏
X49n0814_p0419b19║   何 故乃明眼耳等識是故此文合在天眼耳非必有
X49n0814_p0419b20║   本質等下說何 故爾耶前 解天眼耳識有質無質故
X49n0814_p0419b21║   次應明相見同繫別 繫也言由此三識所知必同初
X49n0814_p0419b22║   禪繫者所知即相分也意說以 初 禪三識緣二 禪等
X49n0814_p0419b23║   色相分隨見亦初 禪繫今言三識即眼耳身識疏中
X49n0814_p0419b24║   二 解後解為正有漏五 識必須杖質既是性境不可
X49n0814_p0419c01║   隨心前 解且據非必有質故不正也問眼耳得離境
X49n0814_p0419c02║   可能緣依上色身識合中取如何 上緣答下緣身識
X49n0814_p0419c03║   不取離借識依上根何 妨依彼境問三識緣上境託
X49n0814_p0419c04║   誰為質有云 託自第八 所變為質以 同界故麤細相
X49n0814_p0419c05║   似 得相依持者此未必然上下地殊麤細既別 何 必
X49n0814_p0419c06║   依持又准正義唯言自他第八 識變不言自界故第
X49n0814_p0419c07║   四禪第八 所變各異理不應言託自第八 託他可爾。
X49n0814_p0419c08║   又淨土中變五 塵者准三十七唯有四塵若據淨土
X49n0814_p0419c09║   林聲說法即是實聲故通五 塵。
X49n0814_p0419c10║   以 彼香等生因闕故者等取味也以 無加 行心因能
X49n0814_p0419c11║   起故彼香味生因闕也問何 故彼無加 行因答一 由
X49n0814_p0419c12║   無鼻舌二 識二 由無香味種子三由無能造四大故
X49n0814_p0419c13║   無加 行之 心由此定果無香味也疏云 又無用故者
X49n0814_p0419c14║   上二 界中無段食故不須香味。
X49n0814_p0419c15║   若十地至蜜多聲聞者此有勝力 不同凡等故皆能
X49n0814_p0419c16║   變色無色界香及味也問俱 是廣慧聲聞何 故無色
X49n0814_p0419c17║   界者不能變香味耶答無色界中定慧不均故彼劣
X49n0814_p0419c18║   也。
X49n0814_p0419c19║   又依體通變根等不者通力 所引天眼耳根皆有實
X49n0814_p0419c20║   用能發於識前 來屢明非此所說今之 所問定所變
X49n0814_p0419c21║   作唯變於塵依體而論亦能通變根不由次上所說
X49n0814_p0419c22║   定唯起塵諸教論云 定變身器欲明所變諸根不實
X49n0814_p0419c23║   故此門中寄問徵也。
X49n0814_p0419c24║   設復變作似 而非真者問若依定力 所變根等似 而
X49n0814_p0420a01║   非真如何 論云 法處色答從種生故可名實色不能
X49n0814_p0420a02║   發識故似 非真。
X49n0814_p0420a03║   是平等心者此釋共立之 所以 由離我執心無高下
X49n0814_p0420a04║   故身萬億 共立毛端或平等心者即定心故由定果
X49n0814_p0420a05║   變身共立。
X49n0814_p0420a06║   亦令互 相見者說爾無色唯定果色界兼 有通亦令
X49n0814_p0420a07║   二 界天毛端互 相見。
X49n0814_p0420a08║   等取華色華香者華既非堅所有色香亦暫時也。
X49n0814_p0420a09║   亦應不不緣等流色者雖外器等皆名等流此中意
X49n0814_p0420a10║   取華色華香等速滅故。
X49n0814_p0420a11║   此中有難如理應思者難云 種與現行非定異種隨
X49n0814_p0420a12║   現法收現與種子非定殊現應隨種法處攝答有云
X49n0814_p0420a13║   種子因果俱 是現可隨現法收若爾現行因果俱 是
X49n0814_p0420a14║   種應當隨種攝若云 亦有現行不能熏故不可隨種
X49n0814_p0420a15║   攝者即彼伏種子不生於現如何 隨現又以 因果俱
X49n0814_p0420a16║   現故種隨現自類之 種因果俱 種復如何 通故知不
X49n0814_p0420a17║   可以 因果俱 現答也應正解云 現行易了 別 種子隨
X49n0814_p0420a18║   於現種子相沉隱不可現隨種。
X49n0814_p0420a19║   極略極逈色者析根塵等實色為極略析光 影等假
X49n0814_p0420a20║   色為極逈。
X49n0814_p0420a21║   若唯意緣通根塵者亦此中攝者此第六 不與五 俱
X49n0814_p0420a22║   強分別 生所緣根等亦遍計攝若定心等雖亦猶緣
X49n0814_p0420a23║   根塵此非遍計色攝。
X49n0814_p0420a24║   以 總從別 者法處名總餘處名別 以 暗從明者第八
X49n0814_p0420b01║   名暗細難知故六 識名明麤易了 故。
X49n0814_p0420b02║   如十一 切處觀者即十遍處觀也謂觀青黃赤白地
X49n0814_p0420b03║   水火風并空識二 也。
X49n0814_p0420b04║   初 隨因緣至五 八 等者此等五 識同時心所亦不取
X49n0814_p0420b05║   第八 五 數言隨分別 變至七識等者六 七心所并第
X49n0814_p0420b06║   八 五 數唯定隨任運義隨種子義順第一 解五 數既
X49n0814_p0420b07║   不隨實種故知八 俱 五 數不入 因緣變中。
X49n0814_p0420b08║   問觸等所變至為例 亦爾等者此唯問第二 解第二
X49n0814_p0420b09║   解中前 之 七識俱 無實用故難五 識所變色等應無
X49n0814_p0420b10║   礙用答亦如之 。
X49n0814_p0420b11║   若瑜伽 至不違此文者瑜伽 釋家既許觸等與本識
X49n0814_p0420b12║   同即不違前 無質礙難問彼論既說同識變所變根
X49n0814_p0420b13║   種不能發識生現行等如何 名變答彼論且約依他
X49n0814_p0420b14║   相分從實種故說為實不言所變亦能發也。
X49n0814_p0420b15║   順下第三等者前 之 二 解俱 不說五 數變有實用順
X49n0814_p0420b16║   下所例 王門也。
X49n0814_p0420b17║   若第六 報心至或有用者問報心亦緣心心所法變
X49n0814_p0420b18║   五 根等豈有用耶答此同定心通於二 變今言有用
X49n0814_p0420b19║   且約緣色等說不爾八 俱 五 數應有實用亦報心故。
X49n0814_p0420b20║   如定心緣十八 界等者唯緣實五 塵因緣變根及心
X49n0814_p0420b21║   心所等皆無實用並 分別 變無分別 智證實真如亦
X49n0814_p0420b22║   因緣變問如菩薩定力 變地金等為何 變耶若因緣
X49n0814_p0420b23║   變應從實金種生云 何 變地若言分別 變者金等應
X49n0814_p0420b24║   無實用答此因緣變有實用故若爾所變金等為何
X49n0814_p0420c01║   種生答如託色界地等為境而變金者即以 色界業
X49n0814_p0420c02║   果色種為增上緣復以 上界隨能引定地定果色種
X49n0814_p0420c03║   為親因緣而生金等第八 地已上菩薩所變定唯無
X49n0814_p0420c04║   漏餘定果色或通有漏既從實種所生故有實用成
X49n0814_p0420c05║   因緣變如瑜伽 說勝定力 故先起大種後造色生故
X49n0814_p0420c06║   唯實也。
X49n0814_p0420c07║   返顯八 俱 具 有二 變者一 念之 中心王因緣變觸等
X49n0814_p0420c08║   分別 變少同定心心心王所俱 通二 種。
X49n0814_p0420c09║   此解本是前 問等者意說此中解無為不相應者根
X49n0814_p0420c10║   本是前 問中心心所等之 所等也。
X49n0814_p0420c11║   見分取於相應心故等此結前 解自證復能緣見故
X49n0814_p0420c12║   者結後解但 約見分同一 所緣者會後解中違。
X49n0814_p0420c13║   其六 七識至可應分別 者有漏位 中第七無用六 亦
X49n0814_p0420c14║   通用無用第六 之 中比量無用現可通有用無用現
X49n0814_p0420c15║   量之 中五 俱 者一 向有用定心通用無用緣色等有
X49n0814_p0420c16║   用緣根心等無用報心通用無用理准可知。
X49n0814_p0420c17║   如瑜伽 論至緣狹小境等者彼論云 於欲界中緣狹
X49n0814_p0420c18║   小執受境於色界緣廣大執受境於無色界空無邊
X49n0814_p0420c19║   處識無邊處緣無量執受境於無所有處緣微細執
X49n0814_p0420c20║   受境於非想非非想處緣極微細執受境也。
X49n0814_p0420c21║   空識無邊處至執受境等者問緣無量境唯約種說
X49n0814_p0420c22║   緣狹小等唯緣種耶答無色無身器可唯約種明欲
X49n0814_p0420c23║   色有器身種現通為境問瑜伽 既云 緣狹小執受境
X49n0814_p0420c24║   乃至無量執受境今疏所明初 等小千界明外器豈
X49n0814_p0421a01║   外器等名執受耶答有二 說一 云 疏主 意明內身因
X49n0814_p0421a02║   明外器身器大小必相隨故二 云 瑜伽 所言執受境
X49n0814_p0421a03║   者亦麤外器領以 為境故名執非要依持生覺受義
X49n0814_p0421a04║   執通二 義如前 疏明二 釋無違前 為正。
X49n0814_p0421a05║   此亦所立至無不定過者若對經部上座亦是指例
X49n0814_p0421a06║   若對薩婆多遠以 比量成若無想等不入 宗中滅定
X49n0814_p0421a07║   比量便 有不定過耳。
X49n0814_p0421a08║   
X49n0814_p0421a09║   成唯識論義蘊卷第二 (末)