ersion =========================================================================
X49n0815_p0608b01║   成唯識論疏義演卷第五
X49n0815_p0608b02║   　　　　西京福壽寺沙門　如理　集
X49n0815_p0608b03║   【疏】頌中以 同初 能變者同初 能變是捨受故所以 頌
X49n0815_p0608b04║   中更不辨受俱 門。
X49n0815_p0608b05║   【疏】初 定至出捨根者意云 破前 師云 若許第七與喜
X49n0815_p0608b06║   樂等相應者第七有頂地有喜受等應通有頂有又
X49n0815_p0608b07║   瑜伽 中云 初 禪出憂二 禪出苦三禪出喜四禪出樂
X49n0815_p0608b08║   無想中出捨明知喜等不通有頂故前 師非也問憂
X49n0815_p0608b09║   苦二 受欲界繫憂受初 禪無可爾如何 苦受初 禪猶
X49n0815_p0608b10║   有耶答且如苦根唯五 識有謂初 禪中有眼耳身三
X49n0815_p0608b11║   識者所以 得有苦根識苦無憂苦方出故故二 禪出
X49n0815_p0608b12║   苦根又胎法師解欲解先曰云 何 故二 禪方出苦根
X49n0815_p0608b13║   答由初 定有三所依識是苦所依故是下地之 類故
X49n0815_p0608b14║   得有苦苦爾苦根設欲界捨隨所依識二 定斷喜樂
X49n0815_p0608b15║   在二 三禪亦應隨所依第六 隨諸地答不爾五 識無
X49n0815_p0608b16║   能治苦隨二 定斷意識體能治喜樂不從遍三界。
X49n0815_p0608b17║   【疏】應許憂苦通三界有者難云 上地無喜樂汝許第
X49n0815_p0608b18║   七彼地喜樂俱 上地無苦憂六 識於彼有憂苦。
X49n0815_p0608b19║   【疏】增上受類相應者意云 如第六 識修 初 禪定時即
X49n0815_p0608b20║   是造初 禪業此業與第六 識中喜受相應為增上緣
X49n0815_p0608b21║   能感初 禪第八 識果然第七識俱 喜受即與彼地能
X49n0815_p0608b22║   引業之 增上受類相應緣彼業果為境界故云 受類
X49n0815_p0608b23║   相應者第七識俱 喜受是第六 識中喜受之 流類也
X49n0815_p0608b24║   即約與能引果業之 受類同問何 故要須與增上受
X49n0815_p0608c01║   類相應方緣彼業果為境界邪耶答相應者是相順
X49n0815_p0608c02║   義要彼此喜受相順方能緣此地業果若不相順第
X49n0815_p0608c03║   七即不能緣此業果乃至餘地皆與第六 識之 業增
X49n0815_p0608c04║   上受相應而緣業果問若如造三途業亦有苦受俱
X49n0815_p0608c05║   彼第七識應亦與喜樂受俱 耶答依多分說以 上二
X49n0815_p0608c06║   定及人天等多分與彼能引業喜受相應亦三途等
X49n0815_p0608c07║   業且多分憂受相應以 奢逸人極少少有喜受俱 歟。
X49n0815_p0608c08║   若又難似 乖 據無違人天亦天多分音明知造三
X49n0815_p0608c09║   途業多分憂相應也又次是不正義設有失無勞 會
X49n0815_p0608c10║   之 。
X49n0815_p0608c11║   【疏】又地所有增上之 受至與彼受俱 者此第二 解如
X49n0815_p0608c12║   第六 識有人天業感得人天第八 果識即隨彼地第
X49n0815_p0608c13║   六 識中受喜樂受緣彼第八 以 之 為境然第七識亦
X49n0815_p0608c14║   與向自相應喜受俱 緣自地第八 識果為境又此地
X49n0815_p0608c15║   之 業者此人天趣業復能招彼地果即當生地果當
X49n0815_p0608c16║   生地果第六 識與喜樂受緣同地果第七與彼同緣
X49n0815_p0608c17║   此初 第八 所生之 地隨地所有受即緣第八 生故與
X49n0815_p0608c18║   前 不同不同所以 如演秘鈔。　【疏】欲界雖有捨受至
X49n0815_p0608c19║   故此不說者釋通外難難云 餘地有捨受業果即說
X49n0815_p0608c20║   識受俱 得緣欲界亦有捨受業果何 故不說俱 得緣
X49n0815_p0608c21║   答雖有捨受之 果而業劣 故不說意說以 欲界善惡
X49n0815_p0608c22║   二 趣引業強喜樂憂受勝故得彼勝受說不同彼者
X49n0815_p0608c23║   受業說。
X49n0815_p0608c24║   【疏】如苦樂受至故今不說者然苦樂二 受唯在五 識
X49n0815_p0609a01║   不與引業俱 故不說也然初 二 定五 根有樂受者但
X49n0815_p0609a02║   約怡悅義邊說有樂亦非此間所說謂五 識受不能
X49n0815_p0609a03║   感引業果一 向不說五 識受也所以 初 二 定說有喜
X49n0815_p0609a04║   受不說有樂受也。
X49n0815_p0609a05║   【疏】又此若與四受相應至少分斷故者意云 如欲界
X49n0815_p0609a06║   第七我見俱 惑與此非想第六 識中下下品惑於金
X49n0815_p0609a07║   剛 無間道一 時頓斷今若與四受相應即應非頓斷
X49n0815_p0609a08║   過何 以 故由前 位 中少分斷故謂初 禪出憂二 禪出
X49n0815_p0609a09║   苦三禪出喜四禪出樂俱 是非頓斷過也。
X49n0815_p0609a10║   【疏】若爾如欲界不伏之 修 惑與此何 別 者此因前 故
X49n0815_p0609a11║   為此問意如第六 識識中俱 生煩惱貪嗔我見俱 世
X49n0815_p0609a12║   道不能伏要與非想地同與第七相應惑何 別 此即
X49n0815_p0609a13║   不斷家問。
X49n0815_p0609a14║   【疏】答彼前 前 地已永離故此即許斷家答然第六 識
X49n0815_p0609a15║   相應惑第三果人離欲即時亦能斷彼又如第二 果
X49n0815_p0609a16║   人前 斷六 品入 那含果故斷若第七識相應惑縱離
X49n0815_p0609a17║   欲亦不能斷要至有頂合於九品一 類方能頓斷故
X49n0815_p0609a18║   有別 也故云 此合於後等及第六 識中修 惑有二 師
X49n0815_p0609a19║   說一 許不斷故為此問答。
X49n0815_p0609a20║   【疏】雖初 地至唯捨受者意云 釋外難難云 若言已轉
X49n0815_p0609a21║   依位 第七與平等性智俱 任運轉不易故唯捨受相
X49n0815_p0609a22║   應者且如初 地第七地亦得無漏即任運轉不易脫
X49n0815_p0609a23║   耶答不爾據佛位 說云 不易脫非約餘位 也任運轉
X49n0815_p0609a24║   者無動 搖義。
X49n0815_p0609b01║   【疏】又復此智至唯捨受俱 者意在佛身中大悲功 德
X49n0815_p0609b02║   最勝常在第四禪此以 第七唯捨受俱 。
X49n0815_p0609b03║   【疏】又設下地有平等智者意云 隨上下地第六 識入
X49n0815_p0609b04║   法空觀時皆引得平等性智故平等智通上下地有
X49n0815_p0609b05║   以 無漏第七與第六 必同地繫若有漏末那與第六
X49n0815_p0609b06║   或異地繫如演秘說。
X49n0815_p0609b07║   【疏】若在十地至皆有此智者是總舉如下自解。
X49n0815_p0609b08║   【疏】依彼地心至為有頂依者意云 如固位 中若依有
X49n0815_p0609b09║   頂地第六 依法空觀入 滅定時引得平等性智此平
X49n0815_p0609b10║   等性智與淨第七滅定不無所以 有頂第六 還以 有
X49n0815_p0609b11║   頂地第七平等智為所依也故不可定說下地第七
X49n0815_p0609b12║   與有頂第六 為依以 無漏末那必與無漏第六 同地
X49n0815_p0609b13║   繫故有漏者或通異繫。
X49n0815_p0609b14║   【疏】雖通諸地皆唯捨受者意云 此釋外難難云 次言
X49n0815_p0609b15║   平等智由第六 引諸地皆有者亦互 應引第六 識隨
X49n0815_p0609b16║   在何 地與何 受相應初 二 禪等有喜樂等答私按義
X49n0815_p0609b17║   灯五 末二 帋左四行已下問答與此問答相似 而灯
X49n0815_p0609b18║   委於演不爾皆唯捨受故應思者意同前 解。
X49n0815_p0609b19║   【疏】未必皆似 故者意云 因果心心所未必相似 恒於
X49n0815_p0609b20║   所緣平等緣故過合唯捨受相應若論餘心所因果
X49n0815_p0609b21║   多少即未必相似 由無漏善心法爾有此菩提一 心
X49n0815_p0609b22║   所作用俱 親相似 。
X49n0815_p0609b23║   【疏】上界定力 故可名有覆者意云 上地煩惱由定力
X49n0815_p0609b24║   折伏方得成有覆無記若不爾者即成不善性。
X49n0815_p0609c01║   【疏】此識何 為名為無記至亦無記攝者意云 此識相
X49n0815_p0609c02║   應四惑雖合是□不善性由所依識行相微細任運
X49n0815_p0609c03║   一 類故所以 是無記性然能依煩惱隨所依識亦為
X49n0815_p0609c04║   無記不障善故者不障六 識中善無記遍三性者說
X49n0815_p0609c05║   第七及心所等能與三性為依言通三性非體通三
X49n0815_p0609c06║   性也故第七與前 六 識為染淨依又遍三性者前 六
X49n0815_p0609c07║   識起三性同時第七恒現行與彼俱 起故云 遍三性
X49n0815_p0609c08║   也。
X49n0815_p0609c09║   【疏】此微細至皆第一 說者意云 然第七微細言即兩
X49n0815_p0609c10║   本攝論皆第一 中說。
X49n0815_p0609c11║   【疏】此中兩解者意今說有覆無記性有二 解與彼論
X49n0815_p0609c12║   說別 二 解如疏。
X49n0815_p0609c13║   【疏】以 心體細至名為有覆者意云 心王心所互 影顯
X49n0815_p0609c14║   得成有覆何 者似 法之 升煩惱合是不善由心王體
X49n0815_p0609c15║   相微細一 顯所以 能令相應心所亦成無記性此即
X49n0815_p0609c16║   煩惱成有覆無記也然心王成有覆者被煩惱覆故
X49n0815_p0609c17║   成有覆本體非覆以 不自覆故。
X49n0815_p0609c18║   【疏】俱 染障聖者即四惑與心俱 令心亦互 障聖道也
X49n0815_p0609c19║   有俱 染障聖者唯取俱 時四□惑不取末那末耶性
X49n0815_p0609c20║   非染故前 解好。
X49n0815_p0609c21║   【疏】對法第六 他界緣云 者辨緣他界煩惱中作此說
X49n0815_p0609c22║   云 不見世 間執他法為我等故。
X49n0815_p0609c23║   【疏】我見隨境自他所繫者第七緣第八 時與境同地
X49n0815_p0609c24║   繫名自他故。
X49n0815_p0610a01║   【疏】此依俱 生至行相說者意云 然俱 生我見有任運
X49n0815_p0610a02║   緣總別 為我取第七六 識中我見若總計五 蘊身為
X49n0815_p0610a03║   我即通緣三界法為我即此身中皆有三界法故若
X49n0815_p0610a04║   別 緣我者即隨緣一 蘊計為我也今此識誠我見唯
X49n0815_p0610a05║   緣第八 識執為我也即是別 緣為我由此故知第七
X49n0815_p0610a06║   不緣種子及相分若緣者皆通緣也問種子可爾相
X49n0815_p0610a07║   分如何 答若緣第八 識相分為我所者且如三根中
X49n0815_p0610a08║   忽有修 得天眼耳通即引得上界天眼耳根在自身
X49n0815_p0610a09║   中方能變生天眼耳二 識然此二 界根是第八 相分
X49n0815_p0610a10║   也第七緣即是緣上地法為我所法也不緣相分。
X49n0815_p0610a11║   【疏】若爾命終心至此別 緣我故者此問第六 識答如
X49n0815_p0610a12║   也。
X49n0815_p0610a13║   【疏】不可難以 相應所緣二 縛為名繫者意雖有所緣
X49n0815_p0610a14║   不約此所緣縛辨其繫屬但 約相從名繫屬也。
X49n0815_p0610a15║   【疏】此文三釋者即三段料也。
X49n0815_p0610a16║   【疏】屬彼所緣文之 地者意□□□舉第八 識所依境
X49n0815_p0610a17║   顯第七屬此地第八 識也。
X49n0815_p0610a18║   【論】若起彼地異熟藏識以 下是正解何 故爾耶答前
X49n0815_p0610a19║   舉任運等者此顯所由後若起彼等者方解屬義。
X49n0815_p0610a20║   【疏】雖有此義前 解為勝者序論中或為彼地諸煩惱
X49n0815_p0610a21║   等文此文雖別 是一 解然不及以 前 緣。
X49n0815_p0610a22║   【疏】此在因中至是無漏故者長連讀自曉意初 地已
X49n0815_p0610a23║   去名轉依此所繫識是無漏故意有此所繫識是無
X49n0815_p0610a24║   漏故。
X49n0815_p0610b01║   【疏】是彼類故者是我執類也。
X49n0815_p0610b02║   【疏】又彼說至非無學故者意云 六 十三中說世 間道
X49n0815_p0610b03║   伏煩惱不伏所知因便 說出世 間非說滅定是故菩
X49n0815_p0610b04║   薩以 但 說二 位 故何 不說滅定耶答以 滅定不是道
X49n0815_p0610b05║   且非有學非無學故所以 不說亦彼方約人辨但 說
X49n0815_p0610b06║   二 位 兼 法及人所以 說三以 滅定數是即法故。
X49n0815_p0610b07║   【疏】然第八 識唯從煩惱以 立藏名至約自體說者此
X49n0815_p0610b08║   第八 識得藏名者但 從我見煩惱所執以 立藏名而
X49n0815_p0610b09║   不說所知障也其第七識名染汙者非唯煩惱亦名
X49n0815_p0610b10║   通法執據自體說以 不從他法立名故。
X49n0815_p0610b11║   【疏】在無學俱 不行者無學言通攝三乘故名俱 不行。
X49n0815_p0610b12║   【疏】法執既細菩薩不從得名者意云 夫藏識名依煩
X49n0815_p0610b13║   惱立菩薩既伏煩惱雖有法執第八 不得藏名法執
X49n0815_p0610b14║   不能執第八 為我我所故設法執能執第八 亦不得
X49n0815_p0610b15║   名藏識。
X49n0815_p0610b16║   【疏】所執藏名菩薩應不捨者以 菩薩法執在故。
X49n0815_p0610b17║   【疏】頓悟二 乘者二 乘中有利 鈍二 人名為頓漸今即
X49n0815_p0610b18║   利 根者故云 頓悟二 乘或可說初 菩薩名為頓悟簡
X49n0815_p0610b19║   漸悟菩薩故。
X49n0815_p0610b20║   【疏】又解世 道是事 觀等者亦是六 十三文。
X49n0815_p0610b21║   【疏】非所對治至差別 轉者意云 若論世 道者以 是事
X49n0815_p0610b22║   觀故限此第七識煩惱等非是所治世 道亦非能治
X49n0815_p0610b23║   境界緣力 者意說第七識惑等亦不是世 道之 境界
X49n0815_p0610b24║   以 世 道不緣故也。
X49n0815_p0610c01║   【疏】無分別 智至違我執故者從三乘無漏心起方伏
X49n0815_p0610c02║   所由也。
X49n0815_p0610c03║   【疏】並 自違故者菩薩人法執違自法空觀三乘人我
X49n0815_p0610c04║   執違自乘人空觀故言並 自違。
X49n0815_p0610c05║   【疏】一 分或全 者意云 一 分者唯生空無漏等流或全
X49n0815_p0610c06║   者人法二 空等流言不現行者意云 入 一 分觀違一
X49n0815_p0610c07║   分現行若入 二 空觀令違現故云 亦互 即此意也我
X49n0815_p0610c08║   法二 執正違故所以 不行。
X49n0815_p0610c09║   【疏】後顯前 二 滅已後生至亦不現行者意云 後顯前
X49n0815_p0610c10║   二 滅者我法二 執滅後出觀還生也如小乘以 生空
X49n0815_p0610c11║   觀引滅定我執不行菩薩以 法空觀引滅定法執不
X49n0815_p0610c12║   起或雙入 二 觀即二 執不行後出得生言生及法執
X49n0815_p0610c13║   者意說小乘人入 生空時我執不行菩薩法執亦爾
X49n0815_p0610c14║   故云 隨其所應又解後顯前 二 滅已後生者顯前 滅
X49n0815_p0610c15║   定聖道二 種對後羅漢得前 二 滅名以 後生者於此
X49n0815_p0610c16║   二 位 中二 執不行出觀得後生小乘人空觀菩薩法
X49n0815_p0610c17║   空觀引生滅定二 執不行及法執隨其所應等者此
X49n0815_p0610c18║   偏 對菩薩說法執也不言我執者即同二 乘亦不行
X49n0815_p0610c19║   故更不說。
X49n0815_p0610c20║   【疏】無所由義者顯羅漢無我執所由。
X49n0815_p0610c21║   【疏】此識染法至第九品攝者意云 夫論第七識中煩
X49n0815_p0610c22║   惱即其一 類不可分其品類今且據三界論之 得有
X49n0815_p0610c23║   九品即九地中一 地有一 品也隨地地之 中最定是
X49n0815_p0610c24║   下品行相微細名為下品也若望當地第六 識九品
X49n0815_p0611a01║   煩惱中即當第九品攝地地皆爾。
X49n0815_p0611a02║   【疏】一 切地者至名勢 力 等者意說一 切地中第七識
X49n0815_p0611a03║   煩惱皆與有頂地第六 識第九下下品一 時頓斷以
X49n0815_p0611a04║   勢 力 等故同障無學者意云 第七識煩惱雖地地有
X49n0815_p0611a05║   一 品每品皆與有頂地第六 識中第九品惑同斷此
X49n0815_p0611a06║   意說雖有九品皆與有頂下下品中一 時斷故欲界
X49n0815_p0611a07║   所繫第七惑與彼有頂地下下品相似 以 行不能發
X49n0815_p0611a08║   業潤生等故。
X49n0815_p0611a09║   【疏】若有難言既有九品至無九品義者意云 此是外
X49n0815_p0611a10║   難有兩意其麤細非一 類者是第一 難難既有九品
X49n0815_p0611a11║   麤細應非一 類也意云 若言三界相望有九品應九
X49n0815_p0611a12║   品道斷即非一 類如色界中有四地即有四品如何
X49n0815_p0611a13║   一 類耶餘准此此識至無九品者難有一 品無九品
X49n0815_p0611a14║   義第二 難意也至下實有九品者答有九品非一 品
X49n0815_p0611a15║   義。
X49n0815_p0611a16║   【疏】彼由加 行至實有九品者此論主 答謂超二 果人
X49n0815_p0611a17║   極利 根故即加 行力 合八 十一 品總為九品由一 類
X49n0815_p0611a18║   九解脫九無間道斷雖一 道斷一 品不妨一 品而有
X49n0815_p0611a19║   九品問何 以 如是答此障無學故八 十一 品合九品
X49n0815_p0611a20║   斷何 妨第六 中惑與有頂地下下品煩惱一 時斷而
X49n0815_p0611a21║   有九品耶。
X49n0815_p0611a22║   【疏】然此第七至一 時頓斷者意說如欲界自地第七
X49n0815_p0611a23║   中煩惱雖非九品攝此煩惱還與自他第六 識中第
X49n0815_p0611a24║   九品我見相似 以 一 時頓斷問既有一 師許第六 識
X49n0815_p0611b01║   中我見漸漸斷非頓如何 乃言與非想地第九品同
X49n0815_p0611b02║   斷之 答約超二 果人說斷欲界第九品時即是斷非
X49n0815_p0611b03║   想第九品時何 故爾耶以 束九品為一 品故此名破
X49n0815_p0611b04║   竹斷如破一 節全 節亦破故故合八 十一 品總為九
X49n0815_p0611b05║   品斷若許麤細三界相似 者返難前 師不許九品之
X49n0815_p0611b06║   義若爾無性有情第七識應無能薰以 無增減故故
X49n0815_p0611b07║   有九品也。
X49n0815_p0611b08║   【疏】如斷善邪見至分九品故者意云 此况第七亦有九
X49n0815_p0611b09║   品如邪見行相增強欲界第九一 品仍作九品今此
X49n0815_p0611b10║   第七識惑且爾一 品之 中分為九品又邪見能斷善
X49n0815_p0611b11║   根准婆沙二 說一 云 一 品邪見頓能頓斷九品善根
X49n0815_p0611b12║   猶如見道斷惑隨何 等品智一 時頓斷九品惑二 云
X49n0815_p0611b13║   九品漸斷如修 道斷惑下根下品邪見能斷上善乃
X49n0815_p0611b14║   至上上邪見能斷下善根或緣一 一 諦故即能起得
X49n0815_p0611b15║   起九品邪見或乃次第緣於四諦方始起九品邪見
X49n0815_p0611b16║   即緣四諦所有邪見隨應皆能斷生得善廣如彼雜
X49n0815_p0611b17║   集等說曰如何 一 品分為九品答言一 品者即喚九
X49n0815_p0611b18║   品為一 品次第七識中煩惱地地之 中皆是第九品
X49n0815_p0611b19║   攝即以 九箇第九品同是第九品攝所以 合為一 品
X49n0815_p0611b20║   其實有九品如邪見等。
X49n0815_p0611b21║   【疏】如前 第二 能熏中解者意云 第七識煩惱品數與
X49n0815_p0611b22║   非想地第六 識中第九品感同是一 品所以 一 時同
X49n0815_p0611b23║   斷即是一 品非九品義若爾如何 成能熏耶答約三
X49n0815_p0611b24║   界九地論隨地上下互 有麤細下麤上細故成能熏
X49n0815_p0611c01║   也。
X49n0815_p0611c02║   【疏】斷縛彼故者謂我執縛二 乘不得解脫今時斷此
X49n0815_p0611c03║   我見名斷縛彼。
X49n0815_p0611c04║   【疏】若菩薩斷無染亦除者法執望二 乘無染菩薩能
X49n0815_p0611c05║   斷。
X49n0815_p0611c06║   【疏】若以 不行名斷此識可除者若據惡業所招一 分
X49n0815_p0611c07║   第八 無即同時一 分第七亦不行據此不行名捨若
X49n0815_p0611c08║   作此解即同因亡果斷若爾何 故言與有頂下下品
X49n0815_p0611c09║   惑同斷耶答彼約斷道此望不生望義有別 。
X49n0815_p0611c10║   【疏】不可以 此例 彼者意云 但 分別 惑發業所感可不
X49n0815_p0611c11║   生斷此修 惑不爾非由修 惑發故不可以 此修 惑例
X49n0815_p0611c12║   同彼不生斷也若爾彼惡趣及女人身中善法亦由
X49n0815_p0611c13║   分別 惑發如何 名不生斷答由感彼趣身方有外道
X49n0815_p0611c14║   起彼善等若爾第七亦攝由業感但 彼第八 七方得
X49n0815_p0611c15║   生雖有此妨不及前 也。
X49n0815_p0611c16║   【疏】同第八 識初 師捨義為問者即此第七識無學迴
X49n0815_p0611c17║   心亦捨應今文外有間云 此迴心無學亦捨第七何
X49n0815_p0611c18║   不說耶答如彼謂第三卷內明捨賴耶中彼初 師三
X49n0815_p0611c19║   乘無學捨賴耶不言菩薩彼問何 不言不退菩薩今
X49n0815_p0611c20║   此亦同故言同彼初 師為問撿前 文。
X49n0815_p0611c21║   【疏】應次別 說者無學迴心應與頓悟別 說。
X49n0815_p0611c22║   【疏】為同何 例 者此不退菩薩為同菩薩為同無學例
X49n0815_p0611c23║   耶。
X49n0815_p0611c24║   【疏】文勢 總故者如上約三位 總明無第七下別 明之
X49n0815_p0612a01║   第七三位 無者為體耶為名耶下有諸師異諍。
X49n0815_p0612a02║   【疏】安慧等云 者等即自門徒或西方有此類計。
X49n0815_p0612a03║   【疏】即出世 末那實不思量者即不思量我相名不思
X49n0815_p0612a04║   量。
X49n0815_p0612a05║   【疏】此等無染意等者成第六 識必有俱 生不共所依
X49n0815_p0612a06║   意說有淨第七識也。
X49n0815_p0612a07║   【疏】次第逆簡第八 及無間緣種子者即於上第二 能
X49n0815_p0612a08║   變所辨三緣中逆次配之 今先得辨不共故言逆簡
X49n0815_p0612a09║   於彼不共所依者簡俱 有依中第八 識也以 第八 識
X49n0815_p0612a10║   與諸法為共依故言生者簡無間緣以 無間緣不俱
X49n0815_p0612a11║   生故言俱 者簡種子種子是因緣故今此俱 者顯增
X49n0815_p0612a12║   上緣故有生簡種子俱 簡無間緣雖有此解准文不
X49n0815_p0612a13║   次又解不共如前 簡俱 生二 字通簡無間種子二 依
X49n0815_p0612a14║   以 無間緣依前 後異非是俱 生種子是因緣依非增
X49n0815_p0612a15║   上緣以 俱 生言顯增上緣故。
X49n0815_p0612a16║   【疏】此據多分者據餘時說但 不據滅定。
X49n0815_p0612a17║   【疏】然所引識起多少中至非七俱 難者意云 牒前 瑜
X49n0815_p0612a18║   伽 論文為問也且如前 論說論說藏識決定恒與一
X49n0815_p0612a19║   識俱 轉乃至七俱 轉者總是瑜伽 論文若住 滅定乃
X49n0815_p0612a20║   至定二 俱 轉者是論主 正難意若如安慧師聖道滅
X49n0815_p0612a21║   定二 位 無第七識者如何 瑜伽 論意識起時則 二 俱
X49n0815_p0612a22║   轉乃至七俱 轉等是本難意也問曰如有無學人亦
X49n0815_p0612a23║   無人第七識者何 故不如聖道等同難耶亦今難言
X49n0815_p0612a24║   無學人無第七識者若五 識起應唯六 識俱 若爾云
X49n0815_p0612b01║   何 論云 若頓起五 識與七俱 轉耶亦合同聖道作如
X49n0815_p0612b02║   是難也非七俱 難者意云 何 故同聖道等難云 若無
X49n0815_p0612b03║   學頓起五 識則 七俱 轉等故云 非七俱 難也此則 總
X49n0815_p0612b04║   牒前 瑜伽 論文同不難意也通前 總是問辭。
X49n0815_p0612b05║   【疏】文意似 為有藏識之 言至無藏識故者意云 此是
X49n0815_p0612b06║   答上間也意云 亦合同聖道等作如是難為瑜伽 論
X49n0815_p0612b07║   文有藏識之 言所以 不難無學何 以 故以 無學人無
X49n0815_p0612b08║   藏識故又亦無第七也所以 不難。
X49n0815_p0612b09║   【疏】言無染意以 俱 許故者若但 言無染意即彼此共
X49n0815_p0612b10║   許若體亦無則 護法等不許故今破也。
X49n0815_p0612b11║   【疏】隨依一 識之 能依智者此師計平等智唯依第六
X49n0815_p0612b12║   或於六 識中隨依一 識一 識為所依平等智為能依。
X49n0815_p0612b13║   【疏】非六 識智者意說平等智非六 識相應智以 六 識
X49n0815_p0612b14║   相應智有轉易故又云 非六 識智者意云 不約佛位
X49n0815_p0612b15║   但 隨何 乘說第六 入 生法空觀等此智皆有轉易有
X49n0815_p0612b16║   漏無漏皆互 故起若在佛位 即恒行不斷。
X49n0815_p0612b17║   【疏】若聖道至應俱 有過者意云 瑜伽 論攝論二 本論
X49n0815_p0612b18║   文以 五 同法說第七為第六 依若如安慧師無出世
X49n0815_p0612b19║   末那則 瑜伽 攝論立比量所有宗因俱 便 有失。
X49n0815_p0612b20║   【疏】若總言至無所依故者意云 瑜伽 等作如是成若
X49n0815_p0612b21║   然安慧師不許出世 末那他大乘與小乘出如是過
X49n0815_p0612b22║   也如下出過總是小乘出過意云 若不宗分唯第六
X49n0815_p0612b23║   識別 但 總立宗云 第六 識等者即有一 分自違宗過。
X49n0815_p0612b24║   【疏】若言除聖道至為比量故者意云 若改宗者即有
X49n0815_p0612c01║   比量相違過以 說制 故有量云 聖道等第六 識亦應
X49n0815_p0612c02║   有依是意識故如除異生意識等故宗中有二 過一
X49n0815_p0612c03║   者一 分違宗二 者有現量相違。
X49n0815_p0612c04║   【疏】若以 六 識攝故至意識無依者意云 將六 識攝因
X49n0815_p0612c05║   成前 總宗因有自不定過然總宗者如疏言若總言
X49n0815_p0612c06║   第六 識至增上別 依即總宗也又云 若以 六 識攝故
X49n0815_p0612c07║   成論別 宗至故無第七者意云 若將六 識攝因成後
X49n0815_p0612c08║   別 宗即有二 過一 謂法自相相違二 決定相違云 何
X49n0815_p0612c09║   名成後別 宗答如疏言若除聖道及無學意識餘意
X49n0815_p0612c10║   識必有此依者是後宗云 何 名法自相相違過答如
X49n0815_p0612c11║   立量云 餘有一 分意識亦應無依以 六 識攝故如汝
X49n0815_p0612c12║   所除聖道無學意識故是法自相相違過違宗法
X49n0815_p0612c13║   也。
X49n0815_p0612c14║   【疏】決定相違過者即向因中出過然但 改前 因即是
X49n0815_p0612c15║   因云 唯六 識攝因但 有法自相相違過無決定相違
X49n0815_p0612c16║   過何 以 故決定相違之 量改前 因故如何 今言有決
X49n0815_p0612c17║   定相違過又准樞要亦但 云 宗因各有二 過不言決
X49n0815_p0612c18║   定相違答應疏主 筆悞故爾或可改前 因作量云 餘
X49n0815_p0612c19║   染第六 意識應無俱 有依因云 染淨中隨一 攝故如
X49n0815_p0612c20║   聖道第六 識等既改前 因故成決定相違過。
X49n0815_p0612c21║   【疏】二 乘三位 法執無染者意云 然二 乘三位 雖有法
X49n0815_p0612c22║   執相應染污末那在若聖二 乘仍名無染何 以 故不
X49n0815_p0612c23║   障二 乘聖道品故菩薩不然若第六 入 生空觀第七
X49n0815_p0612c24║   即法執相應是染也第六 入 法空觀即與不等性智
X49n0815_p0613a01║   相應純淨無漏也。
X49n0815_p0613a02║   【疏】是隨所應思之 差別 者意云 第七成淨差別 者是
X49n0815_p0613a03║   意識之 力 也要由第六 引第七方成染淨差別 故。
X49n0815_p0613a04║   【疏】隨何 乘說染汙意無者二 乘斷染我見菩薩斷我
X49n0815_p0613a05║   法二 執然法執望二 乘不染亦可名淨菩薩能除故
X49n0815_p0613a06║   云 染汙意無非無第七識體四位 者三乘無學不退。
X49n0815_p0613a07║   【疏】下自更解等者如論云 此意差別 略有三種等已
X49n0815_p0613a08║   下也。
X49n0815_p0613a09║   【疏】此為初 無者意說我執入 見道時最初 捨故即□
X49n0815_p0613a10║   捨名者即捨補特伽 羅我見之 名。
X49n0815_p0613a11║   【疏】此意是入 無漏時捨者意說在有漏位 此識得以
X49n0815_p0613a12║   與我見相應不捨染末那名若至無漏位 即無我執
X49n0815_p0613a13║   相應末那以 真無我解違我執故。
X49n0815_p0613a14║   【疏】如下亦然捨此相應者如下文說捨此四相應我
X49n0815_p0613a15║   見等亦然。
X49n0815_p0613a16║   【疏】不可說彼得互 捨者不得以 第七暫無名捨即說
X49n0815_p0613a17║   第八 暫他不執亦名為捨不得以 第八 永捨名即令
X49n0815_p0613a18║   第七亦永捨名何 故不得由第七染污是自性斷即
X49n0815_p0613a19║   暫無之 時而名捨第八 是緣縛斷□要他永不執方
X49n0815_p0613a20║   名為捨。
X49n0815_p0613a21║   【疏】以 二 乘有學未名捨故者無處說二 乘有學捨賴
X49n0815_p0613a22║   邪故不可言以 第七箇暫捨顯第八 亦暫捨也。
X49n0815_p0613a23║   【疏】若許蹔捨至亦應名捨者若許第八 亦蹔者即二
X49n0815_p0613a24║   乘有學無漏亦暫不執藏何 故不名捨。
X49n0815_p0613b01║   【疏】染汙末邪違無漏故者意說入 見道時蹔捨第七
X49n0815_p0613b02║   有云 我見相應末那入 無漏時不行明第八 蹔捨賴
X49n0815_p0613b03║   耶名此解不然違上說故。
X49n0815_p0613b04║   【疏】此若初 位 必有此位 執是法執相應位 意說有我
X49n0815_p0613b05║   執時必有法執有法執時未必有我執法執位 是長
X49n0815_p0613b06║   我執短故。
X49n0815_p0613b07║   【疏】法空智者至名法空智果者意說入 法空觀及所
X49n0815_p0613b08║   引法空後得智并所引滅定等皆是第六 識入 法空
X49n0815_p0613b09║   觀然引得第七相應平等性智。
X49n0815_p0613b10║   【疏】等流亦爾體類同故者等流者即法空智果釋此
X49n0815_p0613b11║   果時第七識亦平等智俱 故是法空智體類故也。
X49n0815_p0613b12║   【疏】人觀不然者第六 入 人空觀等不引起平等性智
X49n0815_p0613b13║   若入 法空觀即能引第七平等性智。
X49n0815_p0613b14║   【疏】然果中遠果至即是法觀者此亦說近果二 後得
X49n0815_p0613b15║   智各望生法二 觀名近果也。
X49n0815_p0613b16║   【疏】由此應說隣近果者准此意法法空智後必引法
X49n0815_p0613b17║   空後得智故佛地論說法觀後得智現前 非是遠果
X49n0815_p0613b18║   生空後得也問何 不以 生空後得為近果也答望法
X49n0815_p0613b19║   空觀非自類故不名近也若爾是滅定是自類答依
X49n0815_p0613b20║   法空後得智云 滅定亦是自類也又解無隣近果者
X49n0815_p0613b21║   意說生空後得智即法空後得望法空觀名遠果也
X49n0815_p0613b22║   若遠果者即人觀後智現前 者即從法觀後得入 生
X49n0815_p0613b23║   觀時即生觀根本後得俱 是智法觀之 遠果也其文
X49n0815_p0613b24║   略故但 言後得為遠果也。
X49n0815_p0613c01║   【疏】或八 地以 去無分別 智至起人觀後得智者此疏
X49n0815_p0613c02║   重解必法觀後得入 生空生空引自後得智亦無妨
X49n0815_p0613c03║   此望法空乃為遠果也。
X49n0815_p0613c04║   【疏】然此中至即果全 論者初 解者即上云 由此應說
X49n0815_p0613c05║   等是後義者即或八 地已去等是言果全 論者不論
X49n0815_p0613c06║   近遠但 總說果故云 全 論故生空智果是法空引亦
X49n0815_p0613c07║   名果故如論但 言法空智果現在前 位 法觀法執第
X49n0815_p0613c08║   七即不行更無遠果而言染七故云 全 論。
X49n0815_p0613c09║   【疏】有漏無漏二 境界失者此間意言緣異熟識及真
X49n0815_p0613c10║   如恐於約十地中即能雙緣此二 故為問也。
X49n0815_p0613c11║   【疏】及一 切者意說餘一 切時入 真法空觀正體。
X49n0815_p0613c12║   【疏】其實唯有為者即後得智所變似 真如相分是心
X49n0815_p0613c13║   上影像 故言有為。
X49n0815_p0613c14║   【疏】通緣有漏無漏者意後平等性智緣有漏異熟無
X49n0815_p0613c15║   漏緣真如故問何 故爾耶答由第六 緣真如所引第
X49n0815_p0613c16║   七亦緣真如。
X49n0815_p0613c17║   【疏】今此總言緣異熟等者等真如也此釋論文以 後
X49n0815_p0613c18║   得智中得緣似 真如故問何 故論中但 說緣異熟無
X49n0815_p0613c19║   垢識不言真如耶答以 後得智不智取親緣如故所
X49n0815_p0613c20║   以 不言真俗 雙緣。
X49n0815_p0613c21║   【疏】前 解為勝者通緣俗 似 如為勝也。
X49n0815_p0613c22║   【疏】性未離故者第八 未能全 離執故有云 性未離故
X49n0815_p0613c23║   者意說七地已前 若不入 無漏觀第七亦與我執相
X49n0815_p0613c24║   應以 未不離執故平等智得緣賴耶此解為正。
X49n0815_p0614a01║   【疏】即是識字及一 等字者意合說云 異熟識等無垢
X49n0815_p0614a02║   識等。
X49n0815_p0614a03║   【疏】人我是主 寄至人我狹者意云 辨人我法我二 種
X49n0815_p0614a04║   差別 要法我為本方起人我問何 故名人我答依人
X49n0815_p0614a05║   計我故云 人我我有主 宰用故主 斷自在用宰有割
X49n0815_p0614a06║   斷用亦計我及作者受者等用故然法我者謂依法
X49n0815_p0614a07║   體有軌持自性等勝用是有自在等用勝今言法我
X49n0815_p0614a08║   約自在義不約宰義以 法我我寬故即依法計我故
X49n0815_p0614a09║   云 法我。
X49n0815_p0614a10║   【疏】此中喻況理有淺深至是法執者意云 淺喻者迷
X49n0815_p0614a11║   杌喻迷法是法執若杌為人喻依於法執起我執也。
X49n0815_p0614a12║   【疏】深喻至人中起事 執者意云 前 法有深也迷杌者
X49n0815_p0614a13║   喻迷法空理將杌為人時喻人執也問此深喻喻人
X49n0815_p0614a14║   執與淺喻喻人執有何 別 耶答一 種無別 但 據迷杌
X49n0815_p0614a15║   分成淺深人執一 種問何 故如是人法不同答法中
X49n0815_p0614a16║   據迷理說人中據事 起所以 法中喻有淺深人執但
X49n0815_p0614a17║   是一 種而無淺深據實迷人亦是迷理然要迷法空
X49n0815_p0614a18║   方執法有依此法有力 方起我執乃至執佛性為我
X49n0815_p0614a19║   亦執法有體依此作用上方起我執約此一 邊言迷
X49n0815_p0614a20║   理事 也據實亦迷我空理也。
X49n0815_p0614a21║   【疏】問人中亦可言至起事 執者意云 返問飜喻人執
X49n0815_p0614a22║   也問云 法中迷理人中起事 執者亦可人執迷無我
X49n0815_p0614a23║   之 理於法中起事 執答法執寬故通迷一 切人執是
X49n0815_p0614a24║   狹依人計我所以 唯依人身上起執計為我故。
X49n0815_p0614b01║   【疏】難淺喻云 至非是法執者意云 且如喻有淺深深
X49n0815_p0614b02║   喻身難出離難淺喻迷杌故但 處迷法即法執也淺
X49n0815_p0614b03║   喻中人執亦身命論難意云 若言執杌可喻法執[孑*中]
X49n0815_p0614b04║   皮喻法則 迷杌應不喻法執也故疏云 迷杌應非是
X49n0815_p0614b05║   法執然答意云 迷杌者謂不了 不了 似 於法執法執
X49n0815_p0614b06║   亦不了 於法也以 不了 義同所以 轉迷杌喻法執也
X49n0815_p0614b07║   其實迷杌不得是法執雖唯執杌然有實杌地方謂
X49n0815_p0614b08║   人也問既言不了 似 於法執者未審不了 之 義何 異
X49n0815_p0614b09║   於疑答此雖不了 則 決定不了 疑者行相猶預不可
X49n0815_p0614b10║   相例 。
X49n0815_p0614b11║   【疏】云 如一 眼識至二 行相生者此喻但 取少分為喻
X49n0815_p0614b12║   也唯取識行相不取兩境名少喻意者慧體是一 憶
X49n0815_p0614b13║   上下我法二 用與別 如一 眼識自證分能生緣青等
X49n0815_p0614b14║   多境見分故自證是一 見分之 用隨境許多又共許
X49n0815_p0614b15║   識喻者護法安慧彼此共許識多行相名為共許識
X49n0815_p0614b16║   即喻不共執心者護法許我執生時必帶法執安慧
X49n0815_p0614b17║   不許以 第七識唯有我執無法執故名不共許執心
X49n0815_p0614b18║   計合出許學文者眾文略也。
X49n0815_p0614b19║   【疏】疑於理印於事 等者且任不正義難也難非執者
X49n0815_p0614b20║   亦且任不正義答望護法宗不許疑印俱 生故故且
X49n0815_p0614b21║   疑他世 為有為無於彼生何 欲勝解等。
X49n0815_p0614b22║   【疏】今此不違故許俱 起者以 境是一 故許俱 起。
X49n0815_p0614b23║   【疏】具 有人執者人執既有法執不說自成以 我執必
X49n0815_p0614b24║   依法執起也。
X49n0815_p0614c01║   【疏】定性二 乘至通見脩道者意云 此等位 並 起法執
X49n0815_p0614c02║   除此亦有人執者除此聖道滅定等外餘時亦起人
X49n0815_p0614c03║   執問且如二 乘聖道滅定等如前 早已耶簡何 故今
X49n0815_p0614c04║   更重說耶答如前 雖說不約斷分別 今約斷分別 故
X49n0815_p0614c05║   無重說過。
X49n0815_p0614c06║   【疏】若三心觀者此意三心是相見道為正義初 一 心
X49n0815_p0614c07║   唯起人觀後二 心之 邊通法觀故此三心見道法執
X49n0815_p0614c08║   有行不行時。
X49n0815_p0614c09║   【疏】及二 果者即生空後得及滅盡定。
X49n0815_p0614c10║   【疏】若住 散定心散即散心有漏之 位 定即是定心除
X49n0815_p0614c11║   法空觀外餘生空觀等諸定心麤觀不障細法執故。
X49n0815_p0614c12║   【疏】然此一 切至大勢 相似 者意云 此等菩薩多起法
X49n0815_p0614c13║   執故云 相似 我執已伏或已斷故更不起前 七地有
X49n0815_p0614c14║   學頓悟容我法二 執間起不同第八 地已去八 地已
X49n0815_p0614c15║   去法執有行不行若法空觀相續即不行若人空觀
X49n0815_p0614c16║   相續法執現行乃至十地滿心方永除斷若有學迴
X49n0815_p0614c17║   心及頓悟菩薩我執至七地滿心伏盡至十地滿心
X49n0815_p0614c18║   斷種第六 識我見第四地伏第七我見至七地終心
X49n0815_p0614c19║   伏不行也。
X49n0815_p0614c20║   【疏】二 障三處過者如第十疏解。
X49n0815_p0614c21║   【疏】若言第六 識可起現行法執至第七是所依者意
X49n0815_p0614c22║   云 外人若言第七無法執第六 識許起言為依者不
X49n0815_p0614c23║   然未知與何 法為依夫論為所為者而與諸法為其
X49n0815_p0614c24║   所依第六 識八 地以 上以 恒無漏一 切煩惱所知皆
X49n0815_p0615a01║   悉不行如何 得法執仍為所依耶以 不得為所依明
X49n0815_p0615a02║   知取第七識中法執所知障為所依也外問曰次言
X49n0815_p0615a03║   第七識中所智障為所依與何 法為依答曰與前 六
X49n0815_p0615a04║   識中煩惱所知障為所依也問曰第六 識至八 地。
X49n0815_p0615a05║   已上恒起無漏云 何 言與前 六 識煩惱等為所依答
X49n0815_p0615a06║   誠如所難故論引經云 八 地以 上煩惱皆不現行唯
X49n0815_p0615a07║   有所依所智障在意證八 地以 上第七識中有所依
X49n0815_p0615a08║   所知障法執在不依須一 切時與煩惱為所依但 此
X49n0815_p0615a09║   以 前 曾與六 識中現行煩惱等為所依故得所依名
X49n0815_p0615a10║   六 非所依第七是所依者意說六 識中所知障不得
X49n0815_p0615a11║   為所依第七識中所知障為所依也是根本故六 識
X49n0815_p0615a12║   中煩惱起時皆由第七中煩惱等也。
X49n0815_p0615a13║   【疏】何 故上言至全 言有者即指前 次通異生聲聞獨
X49n0815_p0615a14║   覺相續等文此即生下文也。
X49n0815_p0615a15║   【疏】非是從善惡至異熟生者意云 善惡業所感別 報
X49n0815_p0615a16║   心心所是異熟生果今者不同於彼。
X49n0815_p0615a17║   【疏】是總名攝然即別 名者意云 法執雖向總異熟生
X49n0815_p0615a18║   無記名中攝名異熟生總望餘威儀 等之 名此異熟
X49n0815_p0615a19║   生還是別 名以 非餘三故即別 總名如身根故。
X49n0815_p0615a20║   【疏】然此第二 雖是總束上為三位 者即於第十門中
X49n0815_p0615a21║   解十門中有二 初 正以 十門釋第七識第二 總束上
X49n0815_p0615a22║   為三位 也談第三段束為三位 也。
X49n0815_p0615a23║   【疏】通大小乘有者意說大小乘共許故。
X49n0815_p0615a24║   【疏】無漏緣第八 至故論言等者意云 無漏第七緣無
X49n0815_p0615b01║   我理即真如也及緣第八 異熟識等故疏置及言上
X49n0815_p0615b02║   至佛果許通緣一 切法故論言等也。
X49n0815_p0615b03║   【疏】意能念境界者念者思量義言錯飜者此即失也
X49n0815_p0615b04║   念者緣於過去明記為性意者思量為性行相既別
X49n0815_p0615b05║   何 得言意而念境界耶故是錯也。
X49n0815_p0615b06║   【疏】次下顯證者即次下心常無記頌也故下頌云 心
X49n0815_p0615b07║   常無記法至善不善者此頌亦錯意不取二 邊也夫
X49n0815_p0615b08║   二 邊若者所行斷常第七不能斷常故但 緣第八 執
X49n0815_p0615b09║   我我所非計斷常故是錯也。
X49n0815_p0615b10║   【疏】解脫阿含者意說此經名解脫阿含經阿含者此
X49n0815_p0615b11║   云 淨教此解脫云 即淨教也非是涅槃解脫。
X49n0815_p0615b12║   【疏】然今少別 者彼論前 有我見我慢方有我愛此經
X49n0815_p0615b13║   前 有我見我愛方有我慢等故云 少別 。
X49n0815_p0615b14║   【疏】此意相應至去來世 有故者意說無漏道起此意
X49n0815_p0615b15║   煩惱即滅何 以 故煩惱與對治道不俱 起種已斷故
X49n0815_p0615b16║   無漏道生時此煩惱非但 現無亦無過未何 以 故過
X49n0815_p0615b17║   去未來無實體故然有宗計無漏道起其惑雖斷於
X49n0815_p0615b18║   過未世 仍有體在故不名佛今說過未無自體者即
X49n0815_p0615b19║   破彼宗。
X49n0815_p0615b20║   【疏】此經大小共信 至常施食等者意云 引此經頌云
X49n0815_p0615b21║   染污意恒時諸惑俱 生滅等者此經大小二 乘皆共
X49n0815_p0615b22║   信 有然大小二 乘解名有別 且大乘云 彼經說者即
X49n0815_p0615b23║   是第七識若小乘解云 即是第六 識就小乘中諸部
X49n0815_p0615b24║   又別 且上座部云 染意恒時者即是我宗細意識許
X49n0815_p0615c01║   與惑並 生恒現行故如受生心者此細意識受生命
X49n0815_p0615c02║   終位 中恒起故云 染汙意恒時等亦如大乘受生位
X49n0815_p0615c03║   中藏識恒有故若大眾部解云 此染汙意識雖中間
X49n0815_p0615c04║   蹔有間斷亦得名恒與諸惑俱 生滅也亦如是世 云
X49n0815_p0615c05║   此人常施食等見此人一 切時常施食耶不妨中間
X49n0815_p0615c06║   而有間斷此亦如是也若薩婆多計經言恒時者約
X49n0815_p0615c07║   前 後相應約俱 非要同念與惑俱 時名俱 也如常施
X49n0815_p0615c08║   食等約多分說常受樂等准知今大乘云 經言恒時
X49n0815_p0615c09║   與惑俱 者即第七識非第六 識也不同小乘。
X49n0815_p0615c10║   【疏】不共六 二 緣至有情我不成者意云 證有第七總
X49n0815_p0615c11║   引六 教勤 為一 頌如疏不共者此即第一 經明不共
X49n0815_p0615c12║   無明六 二 緣者下論云 眼色為緣生於眼識乃至意
X49n0815_p0615c13║   法為緣而生意識意名者下論謂契經說思量名意
X49n0815_p0615c14║   等二 定別 者即下論云 無想滅定有別 若無此識彼
X49n0815_p0615c15║   應無別 無想染者下言無想有染若無此識彼應無
X49n0815_p0615c16║   染有情我者如下論云 謂契經說異生善染無記之
X49n0815_p0615c17║   心恒帶我執若無此識彼三性心位 應無有我等。
X49n0815_p0615c18║   【疏】或有為二 等者意說無明或可總分為二 一 者共
X49n0815_p0615c19║   二 者不共等。
X49n0815_p0615c20║   【疏】義有二 義至即理者意云 義有二 義第一 可解第
X49n0815_p0615c21║   二 義者即義理理即真如問真如理與境義有何 差
X49n0815_p0615c22║   別 答初 義別 也彼約對見分義為境此約道理即真
X49n0815_p0615c23║   如之 道理也問此段論文既不辨義何 故預明此義
X49n0815_p0615c24║   耶。　答汎爾預明也理應無爽此義即是後文覆真
X49n0815_p0616a01║   實義也。
X49n0815_p0616a02║   【論】如伽 陀說至不共無明者此引攝論第一 頌證說
X49n0815_p0616a03║   有不共無明。
X49n0815_p0616a04║   【疏】無明恒行遍三性位 者由此無明故令前 六 識作
X49n0815_p0616a05║   善之 時所起施等不能亡相何 況起餘不善無記心
X49n0815_p0616a06║   也故遍三性心而恒行也若不爾者便 違經中之 恒
X49n0815_p0616a07║   行之 言故云 不爾恒行。
X49n0815_p0616a08║   【疏】經頌俱 言無明者前 所引經頌者即攝論頌也。
X49n0815_p0616a09║   【疏】若六 識身至相應故者意云 六 識本通三性若與
X49n0815_p0616a10║   不共無明俱 者便 唯染俱 應不通三性何 以 故許與
X49n0815_p0616a11║   無明恒相應故。
X49n0815_p0616a12║   【疏】若謂意識由彼煩惱成染等者外許此意識由不
X49n0815_p0616a13║   共無明方成染者難云 此意識應不通善淨何 以 故
X49n0815_p0616a14║   以 此無明恒行故即攝論中作此難也。
X49n0815_p0616a15║   【疏】中此無明至非不與隨共者意云 今第七識中無
X49n0815_p0616a16║   明體雖是根本然不與餘根本惑俱 而俱 而但 與餘
X49n0815_p0616a17║   隨惑相應得不共無明名此師計第七識中愛等三
X49n0815_p0616a18║   名隨惑問若言無明不與根本惑俱 故名不共者未
X49n0815_p0616a19║   審不與何 根本共耶答但 可言不與根本共亦不可
X49n0815_p0616a20║   說言不與第六 識中根本惑共必不然但 可總言不
X49n0815_p0616a21║   與根本惑共也。
X49n0815_p0616a22║   【疏】隨其所應根本分位 者即指如邪欲邪勝解欣厭
X49n0815_p0616a23║   等皆是菩薩隨惑外攝然名隨煩惱。
X49n0815_p0616a24║   【疏】二 十隨非名煩惱者意說非名根本煩惱也。
X49n0815_p0616b01║   【疏】若隨非根本至不言是煩惱者意云 自有隨非根
X49n0815_p0616b02║   本者即不能隨是此是根本亦通障攝者即根本煩
X49n0815_p0616b03║   惱是如對法文說以 隨不言是煩惱故者釋隨不名
X49n0815_p0616b04║   煩惱所由若前 師將愛等三為隨煩惱分位 建立者
X49n0815_p0616b05║   不然何 以 隨不言有煩惱字故今將愛等名隨煩惱
X49n0815_p0616b06║   者不然故知此三但 名煩惱不得隨能隨中不說故。
X49n0815_p0616b07║   【疏】修 返時者修 者修 還也。
X49n0815_p0616b08║   【疏】不見諸論名不共貪等者此且位 解即諸論中無
X49n0815_p0616b09║   此說不共貪等文也。
X49n0815_p0616b10║   【疏】對餘癡故論多說癡至不共名故者意會諸論不
X49n0815_p0616b11║   說不共貪所由此有兩解一 云 對餘者對餘六 識中
X49n0815_p0616b12║   癡等但 說第七識中癡名不共無明二 云 癡者即是
X49n0815_p0616b13║   第七識中貪等之 餘今將當識中貪望當識中餘癡
X49n0815_p0616b14║   且說於癡理實貪等亦名不共然貪等名不共者有
X49n0815_p0616b15║   二 意一 云 第七識中貪等不與餘慢等俱 名不共以
X49n0815_p0616b16║   慢高貪下行不相應故名不共也二 即說六 識中獨
X49n0815_p0616b17║   行貪等名不共貪准下文此解正。
X49n0815_p0616b18║   【疏】然此師至不為主 故者意云 此師說六 識中有不
X49n0815_p0616b19║   共貪等非第七識也然七識中貪不與六 識中慢等
X49n0815_p0616b20║   俱 故名相應但 與自識中煩惱相應名相應故以 不
X49n0815_p0616b21║   為主 故所以 不得不共主 名無明不分得名不共。
X49n0815_p0616b22║   【疏】是主 無明餘識亦有者此通六 識中有即是主 獨
X49n0815_p0616b23║   行也。
X49n0815_p0616b24║   【疏】前 師見等亦名不共者意云 前 師難前 師餘六 識
X49n0815_p0616c01║   中癡增時貪等見應名相應即以 前 師許餘六 識有
X49n0815_p0616c02║   不共貪見等故且說癡增時也。
X49n0815_p0616c03║   【疏】若為主 時應名不共者此難貪等前 師就貪等增
X49n0815_p0616c04║   時難也然准家俱 許此義今各約自所許為難。
X49n0815_p0616c05║   【論】有義此癡至唯此識有故者是護法正義。
X49n0815_p0616c06║   【疏】其第二 獨行不共至不與餘俱 起者意釋不共總
X49n0815_p0616c07║   有二 種第一 相應不共即第七識中也第二 獨行不
X49n0815_p0616c08║   共者不與根本煩惱共故名不共此釋不共名也然
X49n0815_p0616c09║   第二 獨行無明復有二 種第一 非主 獨行者與忿等
X49n0815_p0616c10║   相應名非主 獨行若爾何 名獨行答不與貪俱 行故
X49n0815_p0616c11║   名獨行然獨行即不共故如此無明第七非有第二
X49n0815_p0616c12║   是主 獨行者不與根本煩惱共故名獨行不共不與
X49n0815_p0616c13║   忿等相應名為主 也但 不與餘貪等及忿等十相應
X49n0815_p0616c14║   起名主 獨行故。
X49n0815_p0616c15║   【疏】云 或不與餘俱 起等非不與餘中大等隨惑俱 也
X49n0815_p0616c16║   然第四卷末解隨惑總有四說此主 獨行總得相應
X49n0815_p0616c17║   也若欲界兼 與無慚無愧中二 相應上界不爾如下
X49n0815_p0616c18║   解也。
X49n0815_p0616c19║   【疏】為成此後所說無明者是生起下文為成後不共
X49n0815_p0616c20║   無明故引瑜伽 為證。
X49n0815_p0616c21║   【疏】與後五 隨者即於八 大隨中與五 箇俱 謂湣沉掉
X49n0815_p0616c22║   舉不信 懈怠放逸即前 第四卷末四師中初 義也對
X49n0815_p0616c23║   前 中小隨故名後也。
X49n0815_p0616c24║   【疏】如契經說等唯是分別 者以 緣起經說聖者不共
X49n0815_p0617a01║   無明已永斷故故知唯分別 彼唯據此是主 說非約
X49n0815_p0617a02║   非主 以 非主 不共通修 斷。
X49n0815_p0617a03║   【疏】緣起初 勝法門經第二 卷說者即是緣起經文。
X49n0815_p0617a04║   【疏】此隨小乘名為不共者大乘雖許以 小乘亦許故
X49n0815_p0617a05║   言隨非恒行不共小乘不許有云 大乘無隨小乘說
X49n0815_p0617a06║   非大乘許也大乘不共無明即第七識中者是前 解
X49n0815_p0617a07║   勝教自說故。
X49n0815_p0617a08║   【疏】從輕相說者謂念等十種依根本立大乘小乘俱
X49n0815_p0617a09║   然以 行相麤動 數現起故名為輕相貪等不然故名
X49n0815_p0617a10║   不共意說重者名根本輕者名忿等。
X49n0815_p0617a11║   【疏】此雖二 別 者即是主 非主 二 也仍不是恒行無明
X49n0815_p0617a12║   所攝即不遍三性心故恒行無明遍三性故。
X49n0815_p0617a13║   【疏】世 親唯說不共許緣乃至辨從二 者總是解世 親
X49n0815_p0617a14║   攝論意也彼文似 難大乘異師者謂安慧無漏位 中
X49n0815_p0617a15║   無第七識今言如眼根及本識生眼識乃至意根及
X49n0815_p0617a16║   本識生意識者意□似 破異師證有第七也。
X49n0815_p0617a17║   【疏】然對所依至即根境法故者意云 會攝論與此論
X49n0815_p0617a18║   有別 所由世 親唯約所依而辨二 根此論約其根境
X49n0815_p0617a19║   二 緣以 說第七若立賴耶不共許故據此道理明知
X49n0815_p0617a20║   攝論難異師也。
X49n0815_p0617a21║   【疏】逆次第配者是逆配簡上第二 能變中次第滅意
X49n0815_p0617a22║   及因緣依等即從後向前 簡也。
X49n0815_p0617a23║   【疏】言在中攝至是一 識攝故者此意即說若唯言六
X49n0815_p0617a24║   識攝不言中者為言成於六 識也顯成第六 故置中
X49n0815_p0617b01║   言是一 識攝故者意說第六 既是一 識攝故不得用
X49n0815_p0617b02║   六 識攝為因。
X49n0815_p0617b03║   【疏】明非者即結上文是明薩婆多等非不許有第七
X49n0815_p0617b04║   違上經故。
X49n0815_p0617b05║   【疏】上座部救胸中色物如西明疏說可撿敘之 。
X49n0815_p0617b06║   【疏】此隨彼語者意說准第二 解五 識無三分別 者何
X49n0815_p0617b07║   故初 解言有自性分別 云 云 答隨彼上座部說有以
X49n0815_p0617b08║   上座部許五 識有自性分別 故至下第七卷廣說。
X49n0815_p0617b09║   【疏】所難同喻不成者經部難云 若以 五 識為同喻證
X49n0815_p0617b10║   第六 有俱 有依者此同喻不成五 識與根非同時故。
X49n0815_p0617b11║   【疏】以 世 現見極成法至當知亦爾者量云 汝五 識與
X49n0815_p0617b12║   根決定同時以 依他生故如牙影等。
X49n0815_p0617b13║   【疏】心心所法同緣一 境至因果義立者意云 以 思受
X49n0815_p0617b14║   為同喻證五 根及識同一 境故決定俱 時量云 汝眼
X49n0815_p0617b15║   根與識決定俱 時因云 同一 境故如思受等若爾此
X49n0815_p0617b16║   量有他不定過以 經部許愛等心所法與心雖同緣
X49n0815_p0617b17║   一 境然是思分位 故與心前 後起故犯他不定過過
X49n0815_p0617b18║   云 五 識與根為如思受同一 境故定俱 時耶為如愛
X49n0815_p0617b19║   等與心同緣一 境故是異時為有此過應前 成立愛
X49n0815_p0617b20║   猶如思受決定俱 時量云 愛等心所決定俱 時同一
X49n0815_p0617b21║   境故如思受等既成立已然始將為喻成立根識決
X49n0815_p0617b22║   定俱 時五 識既然第六 亦然決定俱 時俱 時意根即
X49n0815_p0617b23║   第七識。
X49n0815_p0617b24║   【疏】極成者簡諸部至故簡之 者意云 說極成言簡不
X49n0815_p0617c01║   極成如文自簡若不置極成字簡者但 總言意識是
X49n0815_p0617c02║   有法者即攝一 切意識有法中便 有他自所別 不成
X49n0815_p0617c03║   過也小乘許最後身菩薩有有漏不善意識如悉多
X49n0815_p0617c04║   太子納妻生子受五 欲樂等是今大乘不許若攝在
X49n0815_p0617c05║   有法中即有自所別 不極成過若大乘有他方佛等
X49n0815_p0617c06║   小乘不許即犯他所別 不極成過也謂簡此等過置
X49n0815_p0617c07║   極成之 言簡也。
X49n0815_p0617c08║   【疏】不共簡現第八 識至所立不成者意云 今將不共
X49n0815_p0617c09║   之 言簡於共謂現行第八 識與諸法為共依又望第
X49n0815_p0617c10║   六 非親生故非相近故謂對五 識增上生所依說故
X49n0815_p0617c11║   言不共也若不置不共之 言但 總言極成意識必有
X49n0815_p0617c12║   增上俱 有所依是立宗者即宗有他能別 不成過也
X49n0815_p0617c13║   他小乘不許有第八 識今宗中不簡將為所依者成
X49n0815_p0617c14║   能別 不成即前 陳有法名所別 後陳宗法名能別 以
X49n0815_p0617c15║   宗中不簡故犯此過又無同喻他不許五 識依第八
X49n0815_p0617c16║   故若設舉五 識為同喻者喻中有所立不成過所立
X49n0815_p0617c17║   是宗法宗法於喻上不得轉即喻上無所立宗名所
X49n0815_p0617c18║   立不成過也。
X49n0815_p0617c19║   【疏】顯自名處者至立已成故者謂如眼根還名眼根
X49n0815_p0617c20║   處乃至意根還名意處故故顯自名處也意云 今置
X49n0815_p0617c21║   顯名自處處言意有所簡以 上座部師計胸中細色
X49n0815_p0617c22║   物而為意根今不爾意非色故此色根既是第六 所
X49n0815_p0617c23║   緣即是法處所攝色收也。
X49n0815_p0617c24║   【疏】此理不爾者意云 上座計色物為意根者此道理
X49n0815_p0618a01║   不爾若是第六 所緣此色應是外處所攝不應是內
X49n0815_p0618a02║   意根攝也謂簡如此過失遂置顯自名處之 言若不
X49n0815_p0618a03║   置顯自名處簡者但 言極成意識是有法必有俱 生
X49n0815_p0618a04║   不共增上意處是法者無同喻過以 五 識不依意處
X49n0815_p0618a05║   故不可將五 識為同喻也故總說言顯名自處即顯
X49n0815_p0618a06║   諸識各依自根故五 識得為同喻也。
X49n0815_p0618a07║   【疏】彼非所立者若但 言俱 生不共是意處者即宗非
X49n0815_p0618a08║   所立何 以 故以 上座部計色為意根亦攝入 所立宗
X49n0815_p0618a09║   中故大乘不許色為意根故宗非所立若許色為意
X49n0815_p0618a10║   根者復違自宗自宗不許色意處攝若對上座成立
X49n0815_p0618a11║   者犯立已成過他前 立故故是相符過也。
X49n0815_p0618a12║   【疏】等無間不攝至皆許有故者意云 言等無間不攝
X49n0815_p0618a13║   意者簡次第滅意根此成俱 有依故若不言等無間
X49n0815_p0618a14║   不攝但 言極成意識必有不共顯自名處增上生所
X49n0815_p0618a15║   依者即宗犯所立不成以 等無間亦在宗中體非俱
X49n0815_p0618a16║   有依故故有過也若對一 切小乘有立已成過小乘
X49n0815_p0618a17║   皆許過去意根能生今識故。
X49n0815_p0618a18║   【疏】若舉五 識以 為同喻所立不成者意云 宗法於喻
X49n0815_p0618a19║   上不轉所以 喻上闕所立法小乘不許五 識用種子
X49n0815_p0618a20║   為不共依故今不對經部經部亦許有種子故若對
X49n0815_p0618a21║   者有立已成亦許五 識依種子故。
X49n0815_p0618a22║   【疏】非親生故者第七望第八 但 為俱 有依非親生也。
X49n0815_p0618a23║   【疏】非相近者第七望前 五 識非相近故不為生依但
X49n0815_p0618a24║   得為染淨依問第七與第六 為生依者與種子生現
X49n0815_p0618b01║   行何 別 答種子生現行即辨體生今但 為依親能變
X49n0815_p0618b02║   起名生所依不同種生現也。
X49n0815_p0618b03║   【疏】又簡俱 時心所者意云 俱 時心所雖亦與第六 為
X49n0815_p0618b04║   依然非生所依攝故須簡也問如何 第六 心王依心
X49n0815_p0618b05║   所答如前 論云 心王心所許互 相依如心王與臣互
X49n0815_p0618b06║   相依等有云 俱 時心所者意簡第七識俱 時心所也
X49n0815_p0618b07║   雖與第七俱 時不同第七生所依攝。
X49n0815_p0618b08║   【疏】前 無同喻過後立已成過者意云 若但 言極成意
X49n0815_p0618b09║   識必有不共乃至增上依不言生所依簡者即第七
X49n0815_p0618b10║   與五 為俱 有染淨依等亦攝在宗法中亦合宗有所
X49n0815_p0618b11║   立不成過又無同喻小乘不許五 識依第七故故云
X49n0815_p0618b12║   無同喻過此一 義簡俱 時心所至非所依故者第二
X49n0815_p0618b13║   義簡若不言生所依俱 時時心所但 言增上依等者
X49n0815_p0618b14║   即心所與心王為依亦攝在宗法中故有立已成過
X49n0815_p0618b15║   他宗許前 許今更重成故是相符也問如何 心所與
X49n0815_p0618b16║   心為依答若能所相依心所即非心王依若相引相
X49n0815_p0618b17║   假藉名依即心所亦是王依如王臣等問如前 所簡
X49n0815_p0618b18║   亦有無同喻及立已成過者何 故不言此中偏 說此
X49n0815_p0618b19║   二 過之 答如前 所簡但 依一 義簡所以 不說今此中
X49n0815_p0618b20║   生所依具 二 義簡即一 義中簡一 過所以 偏 出二 過
X49n0815_p0618b21║   亦無違失又所依言者即第三義簡一 切能依故也
X49n0815_p0618b22║   若不簡者亦有立已成過何 故不說答舉一 類餘故
X49n0815_p0618b23║   更不簡。
X49n0815_p0618b24║   【疏】此中一 一 互 相簡略者即將增上義對俱 有義又
X49n0815_p0618c01║   將俱 有義對所依如是一 一 諸義相對互 簡。
X49n0815_p0618c02║   【疏】法亦實有耶答者然經但 言塵生識不言有體無
X49n0815_p0618c03║   體不可以 法為例 。
X49n0815_p0618c04║   【疏】問法雖至為例 不成者意云 法雖無體為緣能生
X49n0815_p0618c05║   意識五 塵為境能生五 識應亦無體耶雖有此相例
X49n0815_p0618c06║   然論主 不計故簡之 為例 不成者不可取彼法通無
X49n0815_p0618c07║   體例 五 亦通無。
X49n0815_p0618c08║   【疏】亦應從二 緣生至而為意者此外人難經說二 緣
X49n0815_p0618c09║   生法無亦生識經說二 緣生根體無時識亦生猶如
X49n0815_p0618c10║   過去已滅識雖現無體能引現滅得成意根故答如
X49n0815_p0618c11║   疏。
X49n0815_p0618c12║   【疏】故法無時不例 五 者意云 不可將法例 於五 根也
X49n0815_p0618c13║   為彼但 境為根須有力 故不可將無法例 於五 根亦
X49n0815_p0618c14║   令無體也有云 不例 五 者不可將無法例 於五 根亦
X49n0815_p0618c15║   令無七。
X49n0815_p0618c16║   【疏】設前 有體今亦無用者雖前 說有今入 過去故無
X49n0815_p0618c17║   用也後既無體用依何 立故云 其用理無有云 設前
X49n0815_p0618c18║   有體等破薩婆多設薩婆多計有體者前 已破竟故
X49n0815_p0618c19║   過去無用後無體故破經部師彼宗自許過去無體
X49n0815_p0618c20║   其用理不得有前 解勝。
X49n0815_p0618c21║   【疏】經部宗云 至假說用者意云 敘經部師過去識名
X49n0815_p0618c22║   意所由者後方破敘四經部師云 過去雖無體當現
X49n0815_p0618c23║   在時謂有思量用今雖已滅亦得與後識為依何 以
X49n0815_p0618c24║   故以 有似 現在思量用者大乘破云 不然汝之 識當
X49n0815_p0619a01║   現在時但 有了 別 之 用雖得名識不得名意無正思
X49n0815_p0619a02║   量用故故難云 無正思量假依何 立汝若前 有思量
X49n0815_p0619a03║   可過去似 有思量用汝既前 無思量用如何 過去似
X49n0815_p0619a04║   現在有思量用耶。
X49n0815_p0619a05║   【疏】大乘前 破至乘前 義者意云 前 破勝論外道云 又
X49n0815_p0619a06║   不可說假必依此如何 今難經部云 無正思量假由
X49n0815_p0619a07║   何 立豈不相違耶。
X49n0815_p0619a08║   【疏】不然據理至有似 轉者此論主 答據理而言不依
X49n0815_p0619a09║   於真方有似 轉但 似 妄懷假說有似 更有立破如第
X49n0815_p0619a10║   二 卷說當撿彼文論師意存唯識變義。
X49n0815_p0619a11║   【疏】無違教失者若望大乘意現在有正思量今言無
X49n0815_p0619a12║   正思量者就他宗難。
X49n0815_p0619a13║   【疏】今者廢己從他難者意云 若現在正思量大乘許
X49n0815_p0619a14║   有今言無正思量假由何 立者不論己義但 就他宗
X49n0815_p0619a15║   故云 廢己從他難。
X49n0815_p0619a16║   【疏】又前 約勝義難至而辨假者意云 前 破外道云 假
X49n0815_p0619a17║   不依真者約勝義諦中難勝義諦中心言語絕不可
X49n0815_p0619a18║   論其真假今言正思量等者約世 俗 說世 俗 中有真
X49n0815_p0619a19║   假故故云 假必依真故二 難有別 。
X49n0815_p0619a20║   【疏】故但 名意不名為識者以 識無依止義故不似 現
X49n0815_p0619a21║   識也現有思量義故。
X49n0815_p0619a22║   【論】若無染意於二 定中一 有一 無彼二 何 別 者有染
X49n0815_p0619a23║   意即有別 無染意即無別 也意云 汝若不許此染意
X49n0815_p0619a24║   一 箇定中有一 箇定中無者未審二 定中有何 差別
X49n0815_p0619b01║   故難二 定有別 者由此染意也論文合云 若無染意
X49n0815_p0619b02║   於二 定中一 有一 無者彼一 何 別 長續。
X49n0815_p0619b03║   【疏】若小乘唯二 十一 者謂遍行別 境各五 善有十并
X49n0815_p0619b04║   心王善有十彼宗計無痴善根是假立即慧分故大
X49n0815_p0619b05║   乘不爾二 十二 法疏無相滅意識者即第六 識滅定
X49n0815_p0619b06║   二 識者并第七識不言五 識者加 行位 已捨故諸定
X49n0815_p0619b07║   皆無五 識身故故此不論。
X49n0815_p0619b08║   【疏】俱 滅何 異者若第七者二 定中俱 滅二 十二 法未
X49n0815_p0619b09║   審二 定而有何 異今唯二 定別 者無想定滅二 十二
X49n0815_p0619b10║   法滅定合滅二 十三法并第七識一 分染滅故多於
X49n0815_p0619b11║   無想也種上假立者即是能厭種上假立也。
X49n0815_p0619b12║   【疏】二 得至五 蘊四蘊者二 得者第一 方便 得即加 行
X49n0815_p0619b13║   也第二 離染得即離染義無想唯加 行得滅定通二
X49n0815_p0619b14║   得佛唯任運得餘聖加 行得二 名者滅定四蘊依有
X49n0815_p0619b15║   頂心一 名也無想五 蘊依第四靜慮心一 名故云 二
X49n0815_p0619b16║   名也。
X49n0815_p0619b17║   【疏】若無第七無凡可厭無聖可欣者由第七識執我
X49n0815_p0619b18║   輪迴故凡夫方染可厭也由淨第七與平等性智相
X49n0815_p0619b19║   應即是聖者是可欣也。
X49n0815_p0619b20║   【疏】二 說如後者有云 合為三字疏錯作二 字如後第
X49n0815_p0619b21║   七卷說撿餘本。
X49n0815_p0619b22║   【疏】二 除初 後故言長時者取中間名長時初 生及沒
X49n0815_p0619b23║   時極促 故故下云 中間長時無故有過。
X49n0815_p0619b24║   【疏】汝去來世 至我執者量云 汝去來世 應非去來世
X49n0815_p0619c01║   非現世 攝故如常無為故又云 過去故非常不同常
X49n0815_p0619c02║   無為又未來非現猶如空華去來既無無其我執是
X49n0815_p0619c03║   有過也。
X49n0815_p0619c04║   【論】取得無故能得互 無者遮彼轉救謂彼救云 無想
X49n0815_p0619c05║   有情有我執得故聖訶厭者不然所得之 世 既無能
X49n0815_p0619c06║   得我執之 得不有云 何 得有我執耶又云 能得者是
X49n0815_p0619c07║   三我能得去來世 是所得彼云 去來世 雖無能得在
X49n0815_p0619c08║   所於無想有情而有我執。
X49n0815_p0619c09║   【疏】次大眾部至我執者即大眾一 說說出世 雞胤等
X49n0815_p0619c10║   四部及化地等計別 有隨眠如種子是不相應行蘊
X49n0815_p0619c11║   攝無想天位 成就故有我執由斯聖賢同訶厭彼也。
X49n0815_p0619c12║   【疏】得類即不失增長者意云 不失增長是得家流故
X49n0815_p0619c13║   云 得類正量部云 由有得類故無想天中雖無六 識
X49n0815_p0619c14║   亦有我執何 必須有第七識耶論主 云 並 於不相應
X49n0815_p0619c15║   行中前 已遮破。
X49n0815_p0619c16║   【疏】我有色心皆得受熏者意說我宗中色心皆許互
X49n0815_p0619c17║   相受熏無想位 中既有色根色根含藏種子由此得
X49n0815_p0619c18║   有我執。
X49n0815_p0619c19║   【疏】雜染相狀通三性者意云 由有第七識我執故令
X49n0815_p0619c20║   六 識口所行施等不能亡相相即雜染六 識三性心
X49n0815_p0619c21║   中皆有也。
X49n0815_p0619c22║   【疏】有漏三性俱 心無我執者意明彼俱 無我執應不
X49n0815_p0619c23║   染也。
X49n0815_p0619c24║   【疏】言此我外緣行相麤猛等者此解不同上也。
X49n0815_p0620a01║   【疏】言由我執故起施等善法者彼初 由第七我故令
X49n0815_p0620a02║   六 識中行施不能亡相也此解約第六 我然彼攝論
X49n0815_p0620a03║   依我能行施等證有第七者但 舉由第七增明第六
X49n0815_p0620a04║   識中我執意云 由七我故令六 識中我執明利 言我
X49n0815_p0620a05║   能行施等即三性心間雜起非謂我能行施是第七
X49n0815_p0620a06║   我也不爾地前 云 何 得有亡相施等而成度行以 第
X49n0815_p0620a07║   七恒我執故故知但 約第六 識中我言我亡相也即
X49n0815_p0620a08║   無彼第六 中我所行施名亡相故。
X49n0815_p0620a09║   【疏】此解為勝此根本故者此第二 解是其根本勝前
X49n0815_p0620a10║   第一 解也以 前 解無有有漏亡相施等何 以 故以 一
X49n0815_p0620a11║   切時恒執我故非實顯之 者意說但 由第七我執令
X49n0815_p0620a12║   六 識中我執行相增明所以 說云 由我執所行施等
X49n0815_p0620a13║   不能無相非實顯第七我故施不亡相也故云 問此
X49n0815_p0620a14║   論與攝論何 別 答約第七我執說云 由執我故施等
X49n0815_p0620a15║   不能亡相攝論據第六 中我說云 我能行施等各據
X49n0815_p0620a16║   義別 亦無違也又由第七識令前 六 識不能亡相者
X49n0815_p0620a17║   照法師云 即是七增六 也復由第六 造業復惑也。
X49n0815_p0620a18║   【疏】據親生識語者以 第七為第六 為親生依。
X49n0815_p0620a19║   【疏】既爾二 乘染末那滅等者二 乘入 生空觀第七與
X49n0815_p0620a20║   法執相應雖與法執相應望二 乘不名為染但 以 我
X49n0815_p0620a21║   執無故名為染滅何 故五 識仍有相縛答如疏。
X49n0815_p0620a22║   【疏】或由因類相縛猶在至應亦有相縛者意云 謂因
X49n0815_p0620a23║   位 五 識由七而有相縛乃至無學果位 雖無染七而
X49n0815_p0620a24║   是自類亦起相縛言不爾者若不取因類解唯取第
X49n0815_p0620b01║   七有法執名相縛爾者即二 乘無漏智即第七有法
X49n0815_p0620b02║   執皆有相縛又云 不爾者不取此因解者何 以 故若
X49n0815_p0620b03║   言自類爾者即生空智心是前 有漏因位 之 類應有
X49n0815_p0620b04║   相縛問相縛與所緣縛何 別 有解無別 以 俱 通三性
X49n0815_p0620b05║   也若爾何 須說二 縛耶答據寬狹有殊故分二 種所
X49n0815_p0620b06║   緣縛通本影故寬相縛唯影像 相分故狹有云 小別
X49n0815_p0620b07║   即所緣縛從他能緣得縛名相縛當體得名故二 乘
X49n0815_p0620b08║   斷所緣縛不說斷相縛以 能緣縛所緣者名所緣縛
X49n0815_p0620b09║   故有宗計云 如無學身雖非現有煩惱然由現在他
X49n0815_p0620b10║   惑緣縛故成有漏名所緣縛下論主 破非由他惑成
X49n0815_p0620b11║   有漏故勿 由他解成無漏等若所緣縛能緣名相緣
X49n0815_p0620b12║   夫相縛者皆是法執生故二 乘不斷然不及前 解。
X49n0815_p0620b13║   【疏】有分別 相者有漏心緣境忘生分別 分別 不了 被
X49n0815_p0620b14║   相所拘故名相縛無漏見分不著於相故不被相縛。
X49n0815_p0620b15║   【疏】體便 麤重者便 硬澁不調柔性也。
X49n0815_p0620b16║   【疏】或所縛見至且名相縛者此說相縛見體狀易彰
X49n0815_p0620b17║   所由謂所縛見分是非量或是比量與執相應比度
X49n0815_p0620b18║   解故言能縛相分通於內外內即根境外即真境也
X49n0815_p0620b19║   由能所縛中有種種相狀易彰故但 言相縛也。
X49n0815_p0620b20║   【疏】煩惱憎故者即由煩惱引及隨等增益也所以 成
X49n0815_p0620b21║   縛。
X49n0815_p0620b22║   【疏】有漏末那之 所增故者即如前 云 由第七我故令
X49n0815_p0620b23║   六 識中所引施等不能亡相等是。
X49n0815_p0620b24║   【疏】有麤重故者意說有漏有麤重縛即硬澁不調柔
X49n0815_p0620c01║   等無漏不然不可為例 。
X49n0815_p0620c02║   【疏】麤重縛體亦通有漏者意云 非但 相縛是有漏即
X49n0815_p0620c03║   麤重縛體亦通有漏問相縛以 何 為體又麤重縛有
X49n0815_p0620c04║   幾答云 如西明疏解。
X49n0815_p0620c05║   【疏】彼據勝顯說故者彼攝論執我能行施相增勝且
X49n0815_p0620c06║   就此一 邊說據亦應同此論若約六 識與此即別 又
X49n0815_p0620c07║   西明云 此引頌重釋相縛不脫所由謂如是末那意
X49n0815_p0620c08║   是而識所依此染意未滅六 識相縛終不脫也。
X49n0815_p0620c09║   【疏】由前 及後去來煩惱發故緣故者意云 善等由前
X49n0815_p0620c10║   過去煩惱為緣引發故成有漏及由後未來煩惱緣
X49n0815_p0620c11║   前 善等故成有漏何 假互 俱 耶故俱 舍等云 善等起
X49n0815_p0620c12║   時雖無現漏而有過未煩惱能緣縛故彼善等名為
X49n0815_p0620c13║   有漏故作此破云 去來緣縛理非有故。
X49n0815_p0620c14║   【論】非由他惑成有漏者有宗云 世 尊身雖諸漏已盡
X49n0815_p0620c15║   然由他惑緣而成有漏如說央掘摩羅於佛生嗔此
X49n0815_p0620c16║   如人於佛由此世 尊亦成有漏故作此破非由他惑
X49n0815_p0620c17║   成有漏故。
X49n0815_p0620c18║   【疏】不失增長者意說正量部計不失增長者由薩婆
X49n0815_p0620c19║   多得也。
X49n0815_p0620c20║   【論】亦不可說經有漏種生彼善等故成有漏者意云
X49n0815_p0620c21║   謂汝不可說雖無現惑而由有漏種所生故現行善
X49n0815_p0620c22║   等亦成有漏論彼種前 先無因可成有漏故者釋不
X49n0815_p0620c23║   可說有漏所由何 者汝說善等薰成種時既無現行
X49n0815_p0620c24║   染污末那依何 現漏成有漏種。
X49n0815_p0621a01║   【疏】及過去緣縛是煩惱引者經部言我不同有宗此
X49n0815_p0621a02║   義成漏也身中色根等但 由漏種生名有漏也又云
X49n0815_p0621a03║   善等例 亦然者例 內色根異熟法爾亦從有漏種生
X49n0815_p0621a04║   故成有漏。
X49n0815_p0621a05║   【疏】漏所縛者如無明發善行支意云 謂有漏善法由
X49n0815_p0621a06║   漏勢 力 招後有故漏所隨者即如得上地天眼耳通
X49n0815_p0621a07║   還為上地諸麤重隨逐令天眼耳成有漏也故對法
X49n0815_p0621a08║   云 漏所隨者者即由善根還為有漏隨順令加 行位
X49n0815_p0621a09║   善不成無漏故對法云 漏順隨者謂決擇分善根雖
X49n0815_p0621a10║   為煩惱麤重所隨然得建立為無漏性以 皆一 切有
X49n0815_p0621a11║   順彼對治故。
X49n0815_p0621a12║   【疏】雖亦由之 發者意云 第六 行施時雖由當識中前
X49n0815_p0621a13║   我愛等引發而不俱 起但 是傍因非正因也。
X49n0815_p0621a14║   【疏】即他緣縛亦傍因者意云 雖自行施等若他煩惱
X49n0815_p0621a15║   心緣縛時亦是傍因非正因也。
X49n0815_p0621a16║   【疏】即他緣縛亦傍因者意云 雖自行施等若他煩惱
X49n0815_p0621a17║   心縛時亦是傍因也若為正因要順俱 起。
X49n0815_p0621a18║   【疏】便 非各各變者意云 若由他緣縛故成有漏者即
X49n0815_p0621a19║   非各各自變又若互 緣縛故成有漏者即應我行施
X49n0815_p0621a20║   時他愛果等既不爾者故知各自變也大乘宗善等
X49n0815_p0621a21║   既不被他緣縛故知各各變此甚新氣者是三藏所
X49n0815_p0621a22║   解不同說故名新義。
X49n0815_p0621a23║   【疏】以 有漏言正表此法與漏俱 故者意云 行施等時
X49n0815_p0621a24║   皆有第七由我執與三性心俱 時故三性心方成有
X49n0815_p0621b01║   漏故我執等煩惱而為有漏正因。
X49n0815_p0621b02║   【疏】若言由他緣縛亦如前 破者同前 勿 由他解成無
X49n0815_p0621b03║   漏等破。
X49n0815_p0621b04║   【疏】對法等云 至復不相增益者意云 但 由有漏煩惱
X49n0815_p0621b05║   種等隨逐此身生他界地等而不言縛他地有情也
X49n0815_p0621b06║   又有漏種望善等復不相增益此會對法文。
X49n0815_p0621b07║   【疏】相增益者謂第七增益餘法成其有漏其第六 識
X49n0815_p0621b08║   若無漏時七染不行唯此無明未無漏時增第七染
X49n0815_p0621b09║   又互 相增益者西明此顯有漏與漏性相同故互 相
X49n0815_p0621b10║   增益方成有漏故自身者簡薩婆多由他煩惱得成
X49n0815_p0621b11║   有漏現行者簡經部種子煩惱者簡大眾部隨眠俱
X49n0815_p0621b12║   生滅者簡有宗由過未煩惱漏故得成有漏此明由
X49n0815_p0621b13║   與自身現行煩惱俱 生滅互 增益方成有漏。
X49n0815_p0621b14║   【疏】有學亦爾至與善俱 故者意云 有學第七未滅有
X49n0815_p0621b15║   煩惱俱 也第七若無時餘識之 中必無煩惱與施等
X49n0815_p0621b16║   善心俱 故既餘識善心成有漏明知必由第七煩惱
X49n0815_p0621b17║   俱 時也。
X49n0815_p0621b18║   【疏】為會前 疑者生下文解前 非由他惑成有漏義疑。
X49n0815_p0621b19║   【疏】漏種類者謂阿羅漢有漏諸蘊前 生煩惱所起故
X49n0815_p0621b20║   也意說無學諸有漏法有漏善等從前 有漏種子生
X49n0815_p0621b21║   故得成有漏意說皆由前 時第七我見等與六 識中
X49n0815_p0621b22║   三性心俱 薰有漏種後時無學身中有漏方成是前
X49n0815_p0621b23║   有漏種類也若小乘不許有第七識與六 識心等俱
X49n0815_p0621b24║   者復至後時心等起如何 成有漏亦不得言是漏之
X49n0815_p0621c01║   種類也。
X49n0815_p0621c02║   【疏】我執不有失者汝不立第七識者即我執無有名
X49n0815_p0621c03║   不有失。
X49n0815_p0621c04║   【疏】理第三文者如前 云 已引聖教當顯正理此即是
X49n0815_p0621c05║   顯正理中第三經文也。
X49n0815_p0621c06║   【疏】於處門中不開識者以 此理通者問何 故於十二
X49n0815_p0621c07║   處中不開識耶答且以 不共根境相對以 辨於處總
X49n0815_p0621c08║   名言處不論於識也至第八 卷彼彼分別 中解疏剩
X49n0815_p0621c09║   界字界門中有識故非此所明或可界中不開八 識
X49n0815_p0621c10║   但 說六 識者對根境說六 亦應無妨。
X49n0815_p0621c11║   
X49n0815_p0621c12║   成唯識論疏義演卷第五