Của cải và sắc dục đến mà người chẳng chịu buông bỏ, cũng tỷ như lưỡi dao có dính chút mật, chẳng đủ thành bữa ăn ngon, trẻ con liếm vào phải chịu cái họa đứt lưỡi.Kinh Bốn mươi hai chương
Người có trí luôn thận trọng trong cả ý nghĩ, lời nói cũng như việc làm. Kinh Pháp cú
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Bậc trí bảo vệ thân, bảo vệ luôn lời nói, bảo vệ cả tâm tư, ba nghiệp khéo bảo vệ.Kinh Pháp Cú (Kệ số 234)
Như đá tảng kiên cố, không gió nào lay động, cũng vậy, giữa khen chê, người trí không dao động.Kinh Pháp cú (Kệ số 81)
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê.Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hèn.Kính Pháp Cú (Kệ số 29)
Dễ thay thấy lỗi người, lỗi mình thấy mới khó.Kinh Pháp cú (Kệ số 252)
Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ, ý tạo; nếu với ý ô nhiễm, nói lên hay hành động, khổ não bước theo sau, như xe, chân vật kéo.Kinh Pháp Cú (Kệ số 1)
Tìm lỗi của người khác rất dễ, tự thấy lỗi của mình rất khó. Kinh Pháp cú
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
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Thành Duy Thức Luận Sớ Nghĩa Diễn (Khiếm Quyển 6mạt Hạ 、Quyển 17、Quyển 18、Quyển 22) [成唯識論疏義演（欠卷6末下、卷17、卷18、卷22）] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 5
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X49n0815_p0608b01║ 成唯識論疏義演卷第五
X49n0815_p0608b02║ 西京福壽寺沙門 如理 集
X49n0815_p0608b03║ 【疏】頌中以 同初 能變者同初 能變是捨受故所以 頌
X49n0815_p0608b04║ 中更不辨受俱 門。
X49n0815_p0608b05║ 【疏】初 定至出捨根者意云 破前 師云 若許第七與喜
X49n0815_p0608b06║ 樂等相應者第七有頂地有喜受等應通有頂有又
X49n0815_p0608b07║ 瑜伽 中云 初 禪出憂二 禪出苦三禪出喜四禪出樂
X49n0815_p0608b08║ 無想中出捨明知喜等不通有頂故前 師非也問憂
X49n0815_p0608b09║ 苦二 受欲界繫憂受初 禪無可爾如何 苦受初 禪猶
X49n0815_p0608b10║ 有耶答且如苦根唯五 識有謂初 禪中有眼耳身三
X49n0815_p0608b11║ 識者所以 得有苦根識苦無憂苦方出故故二 禪出
X49n0815_p0608b12║ 苦根又胎法師解欲解先曰云 何 故二 禪方出苦根
X49n0815_p0608b13║ 答由初 定有三所依識是苦所依故是下地之 類故
X49n0815_p0608b14║ 得有苦苦爾苦根設欲界捨隨所依識二 定斷喜樂
X49n0815_p0608b15║ 在二 三禪亦應隨所依第六 隨諸地答不爾五 識無
X49n0815_p0608b16║ 能治苦隨二 定斷意識體能治喜樂不從遍三界。
X49n0815_p0608b17║ 【疏】應許憂苦通三界有者難云 上地無喜樂汝許第
X49n0815_p0608b18║ 七彼地喜樂俱 上地無苦憂六 識於彼有憂苦。
X49n0815_p0608b19║ 【疏】增上受類相應者意云 如第六 識修 初 禪定時即
X49n0815_p0608b20║ 是造初 禪業此業與第六 識中喜受相應為增上緣
X49n0815_p0608b21║ 能感初 禪第八 識果然第七識俱 喜受即與彼地能
X49n0815_p0608b22║ 引業之 增上受類相應緣彼業果為境界故云 受類
X49n0815_p0608b23║ 相應者第七識俱 喜受是第六 識中喜受之 流類也
X49n0815_p0608b24║ 即約與能引果業之 受類同問何 故要須與增上受
X49n0815_p0608c01║ 類相應方緣彼業果為境界邪耶答相應者是相順
X49n0815_p0608c02║ 義要彼此喜受相順方能緣此地業果若不相順第
X49n0815_p0608c03║ 七即不能緣此業果乃至餘地皆與第六 識之 業增
X49n0815_p0608c04║ 上受相應而緣業果問若如造三途業亦有苦受俱
X49n0815_p0608c05║ 彼第七識應亦與喜樂受俱 耶答依多分說以 上二
X49n0815_p0608c06║ 定及人天等多分與彼能引業喜受相應亦三途等
X49n0815_p0608c07║ 業且多分憂受相應以 奢逸人極少少有喜受俱 歟。
X49n0815_p0608c08║ 若又難似 乖 據無違人天亦天多分音明知造三
X49n0815_p0608c09║ 途業多分憂相應也又次是不正義設有失無勞 會
X49n0815_p0608c10║ 之 。
X49n0815_p0608c11║ 【疏】又地所有增上之 受至與彼受俱 者此第二 解如
X49n0815_p0608c12║ 第六 識有人天業感得人天第八 果識即隨彼地第
X49n0815_p0608c13║ 六 識中受喜樂受緣彼第八 以 之 為境然第七識亦
X49n0815_p0608c14║ 與向自相應喜受俱 緣自地第八 識果為境又此地
X49n0815_p0608c15║ 之 業者此人天趣業復能招彼地果即當生地果當
X49n0815_p0608c16║ 生地果第六 識與喜樂受緣同地果第七與彼同緣
X49n0815_p0608c17║ 此初 第八 所生之 地隨地所有受即緣第八 生故與
X49n0815_p0608c18║ 前 不同不同所以 如演秘鈔。 【疏】欲界雖有捨受至
X49n0815_p0608c19║ 故此不說者釋通外難難云 餘地有捨受業果即說
X49n0815_p0608c20║ 識受俱 得緣欲界亦有捨受業果何 故不說俱 得緣
X49n0815_p0608c21║ 答雖有捨受之 果而業劣 故不說意說以 欲界善惡
X49n0815_p0608c22║ 二 趣引業強喜樂憂受勝故得彼勝受說不同彼者
X49n0815_p0608c23║ 受業說。
X49n0815_p0608c24║ 【疏】如苦樂受至故今不說者然苦樂二 受唯在五 識
X49n0815_p0609a01║ 不與引業俱 故不說也然初 二 定五 根有樂受者但
X49n0815_p0609a02║ 約怡悅義邊說有樂亦非此間所說謂五 識受不能
X49n0815_p0609a03║ 感引業果一 向不說五 識受也所以 初 二 定說有喜
X49n0815_p0609a04║ 受不說有樂受也。
X49n0815_p0609a05║ 【疏】又此若與四受相應至少分斷故者意云 如欲界
X49n0815_p0609a06║ 第七我見俱 惑與此非想第六 識中下下品惑於金
X49n0815_p0609a07║ 剛 無間道一 時頓斷今若與四受相應即應非頓斷
X49n0815_p0609a08║ 過何 以 故由前 位 中少分斷故謂初 禪出憂二 禪出
X49n0815_p0609a09║ 苦三禪出喜四禪出樂俱 是非頓斷過也。
X49n0815_p0609a10║ 【疏】若爾如欲界不伏之 修 惑與此何 別 者此因前 故
X49n0815_p0609a11║ 為此問意如第六 識識中俱 生煩惱貪嗔我見俱 世
X49n0815_p0609a12║ 道不能伏要與非想地同與第七相應惑何 別 此即
X49n0815_p0609a13║ 不斷家問。
X49n0815_p0609a14║ 【疏】答彼前 前 地已永離故此即許斷家答然第六 識
X49n0815_p0609a15║ 相應惑第三果人離欲即時亦能斷彼又如第二 果
X49n0815_p0609a16║ 人前 斷六 品入 那含果故斷若第七識相應惑縱離
X49n0815_p0609a17║ 欲亦不能斷要至有頂合於九品一 類方能頓斷故
X49n0815_p0609a18║ 有別 也故云 此合於後等及第六 識中修 惑有二 師
X49n0815_p0609a19║ 說一 許不斷故為此問答。
X49n0815_p0609a20║ 【疏】雖初 地至唯捨受者意云 釋外難難云 若言已轉
X49n0815_p0609a21║ 依位 第七與平等性智俱 任運轉不易故唯捨受相
X49n0815_p0609a22║ 應者且如初 地第七地亦得無漏即任運轉不易脫
X49n0815_p0609a23║ 耶答不爾據佛位 說云 不易脫非約餘位 也任運轉
X49n0815_p0609a24║ 者無動 搖義。
X49n0815_p0609b01║ 【疏】又復此智至唯捨受俱 者意在佛身中大悲功 德
X49n0815_p0609b02║ 最勝常在第四禪此以 第七唯捨受俱 。
X49n0815_p0609b03║ 【疏】又設下地有平等智者意云 隨上下地第六 識入
X49n0815_p0609b04║ 法空觀時皆引得平等性智故平等智通上下地有
X49n0815_p0609b05║ 以 無漏第七與第六 必同地繫若有漏末那與第六
X49n0815_p0609b06║ 或異地繫如演秘說。
X49n0815_p0609b07║ 【疏】若在十地至皆有此智者是總舉如下自解。
X49n0815_p0609b08║ 【疏】依彼地心至為有頂依者意云 如固位 中若依有
X49n0815_p0609b09║ 頂地第六 依法空觀入 滅定時引得平等性智此平
X49n0815_p0609b10║ 等性智與淨第七滅定不無所以 有頂第六 還以 有
X49n0815_p0609b11║ 頂地第七平等智為所依也故不可定說下地第七
X49n0815_p0609b12║ 與有頂第六 為依以 無漏末那必與無漏第六 同地
X49n0815_p0609b13║ 繫故有漏者或通異繫。
X49n0815_p0609b14║ 【疏】雖通諸地皆唯捨受者意云 此釋外難難云 次言
X49n0815_p0609b15║ 平等智由第六 引諸地皆有者亦互 應引第六 識隨
X49n0815_p0609b16║ 在何 地與何 受相應初 二 禪等有喜樂等答私按義
X49n0815_p0609b17║ 灯五 末二 帋左四行已下問答與此問答相似 而灯
X49n0815_p0609b18║ 委於演不爾皆唯捨受故應思者意同前 解。
X49n0815_p0609b19║ 【疏】未必皆似 故者意云 因果心心所未必相似 恒於
X49n0815_p0609b20║ 所緣平等緣故過合唯捨受相應若論餘心所因果
X49n0815_p0609b21║ 多少即未必相似 由無漏善心法爾有此菩提一 心
X49n0815_p0609b22║ 所作用俱 親相似 。
X49n0815_p0609b23║ 【疏】上界定力 故可名有覆者意云 上地煩惱由定力
X49n0815_p0609b24║ 折伏方得成有覆無記若不爾者即成不善性。
X49n0815_p0609c01║ 【疏】此識何 為名為無記至亦無記攝者意云 此識相
X49n0815_p0609c02║ 應四惑雖合是□不善性由所依識行相微細任運
X49n0815_p0609c03║ 一 類故所以 是無記性然能依煩惱隨所依識亦為
X49n0815_p0609c04║ 無記不障善故者不障六 識中善無記遍三性者說
X49n0815_p0609c05║ 第七及心所等能與三性為依言通三性非體通三
X49n0815_p0609c06║ 性也故第七與前 六 識為染淨依又遍三性者前 六
X49n0815_p0609c07║ 識起三性同時第七恒現行與彼俱 起故云 遍三性
X49n0815_p0609c08║ 也。
X49n0815_p0609c09║ 【疏】此微細至皆第一 說者意云 然第七微細言即兩
X49n0815_p0609c10║ 本攝論皆第一 中說。
X49n0815_p0609c11║ 【疏】此中兩解者意今說有覆無記性有二 解與彼論
X49n0815_p0609c12║ 說別 二 解如疏。
X49n0815_p0609c13║ 【疏】以 心體細至名為有覆者意云 心王心所互 影顯
X49n0815_p0609c14║ 得成有覆何 者似 法之 升煩惱合是不善由心王體
X49n0815_p0609c15║ 相微細一 顯所以 能令相應心所亦成無記性此即
X49n0815_p0609c16║ 煩惱成有覆無記也然心王成有覆者被煩惱覆故
X49n0815_p0609c17║ 成有覆本體非覆以 不自覆故。
X49n0815_p0609c18║ 【疏】俱 染障聖者即四惑與心俱 令心亦互 障聖道也
X49n0815_p0609c19║ 有俱 染障聖者唯取俱 時四□惑不取末那末耶性
X49n0815_p0609c20║ 非染故前 解好。
X49n0815_p0609c21║ 【疏】對法第六 他界緣云 者辨緣他界煩惱中作此說
X49n0815_p0609c22║ 云 不見世 間執他法為我等故。
X49n0815_p0609c23║ 【疏】我見隨境自他所繫者第七緣第八 時與境同地
X49n0815_p0609c24║ 繫名自他故。
X49n0815_p0610a01║ 【疏】此依俱 生至行相說者意云 然俱 生我見有任運
X49n0815_p0610a02║ 緣總別 為我取第七六 識中我見若總計五 蘊身為
X49n0815_p0610a03║ 我即通緣三界法為我即此身中皆有三界法故若
X49n0815_p0610a04║ 別 緣我者即隨緣一 蘊計為我也今此識誠我見唯
X49n0815_p0610a05║ 緣第八 識執為我也即是別 緣為我由此故知第七
X49n0815_p0610a06║ 不緣種子及相分若緣者皆通緣也問種子可爾相
X49n0815_p0610a07║ 分如何 答若緣第八 識相分為我所者且如三根中
X49n0815_p0610a08║ 忽有修 得天眼耳通即引得上界天眼耳根在自身
X49n0815_p0610a09║ 中方能變生天眼耳二 識然此二 界根是第八 相分
X49n0815_p0610a10║ 也第七緣即是緣上地法為我所法也不緣相分。
X49n0815_p0610a11║ 【疏】若爾命終心至此別 緣我故者此問第六 識答如
X49n0815_p0610a12║ 也。
X49n0815_p0610a13║ 【疏】不可難以 相應所緣二 縛為名繫者意雖有所緣
X49n0815_p0610a14║ 不約此所緣縛辨其繫屬但 約相從名繫屬也。
X49n0815_p0610a15║ 【疏】此文三釋者即三段料也。
X49n0815_p0610a16║ 【疏】屬彼所緣文之 地者意□□□舉第八 識所依境
X49n0815_p0610a17║ 顯第七屬此地第八 識也。
X49n0815_p0610a18║ 【論】若起彼地異熟藏識以 下是正解何 故爾耶答前
X49n0815_p0610a19║ 舉任運等者此顯所由後若起彼等者方解屬義。
X49n0815_p0610a20║ 【疏】雖有此義前 解為勝者序論中或為彼地諸煩惱
X49n0815_p0610a21║ 等文此文雖別 是一 解然不及以 前 緣。
X49n0815_p0610a22║ 【疏】此在因中至是無漏故者長連讀自曉意初 地已
X49n0815_p0610a23║ 去名轉依此所繫識是無漏故意有此所繫識是無
X49n0815_p0610a24║ 漏故。
X49n0815_p0610b01║ 【疏】是彼類故者是我執類也。
X49n0815_p0610b02║ 【疏】又彼說至非無學故者意云 六 十三中說世 間道
X49n0815_p0610b03║ 伏煩惱不伏所知因便 說出世 間非說滅定是故菩
X49n0815_p0610b04║ 薩以 但 說二 位 故何 不說滅定耶答以 滅定不是道
X49n0815_p0610b05║ 且非有學非無學故所以 不說亦彼方約人辨但 說
X49n0815_p0610b06║ 二 位 兼 法及人所以 說三以 滅定數是即法故。
X49n0815_p0610b07║ 【疏】然第八 識唯從煩惱以 立藏名至約自體說者此
X49n0815_p0610b08║ 第八 識得藏名者但 從我見煩惱所執以 立藏名而
X49n0815_p0610b09║ 不說所知障也其第七識名染汙者非唯煩惱亦名
X49n0815_p0610b10║ 通法執據自體說以 不從他法立名故。
X49n0815_p0610b11║ 【疏】在無學俱 不行者無學言通攝三乘故名俱 不行。
X49n0815_p0610b12║ 【疏】法執既細菩薩不從得名者意云 夫藏識名依煩
X49n0815_p0610b13║ 惱立菩薩既伏煩惱雖有法執第八 不得藏名法執
X49n0815_p0610b14║ 不能執第八 為我我所故設法執能執第八 亦不得
X49n0815_p0610b15║ 名藏識。
X49n0815_p0610b16║ 【疏】所執藏名菩薩應不捨者以 菩薩法執在故。
X49n0815_p0610b17║ 【疏】頓悟二 乘者二 乘中有利 鈍二 人名為頓漸今即
X49n0815_p0610b18║ 利 根者故云 頓悟二 乘或可說初 菩薩名為頓悟簡
X49n0815_p0610b19║ 漸悟菩薩故。
X49n0815_p0610b20║ 【疏】又解世 道是事 觀等者亦是六 十三文。
X49n0815_p0610b21║ 【疏】非所對治至差別 轉者意云 若論世 道者以 是事
X49n0815_p0610b22║ 觀故限此第七識煩惱等非是所治世 道亦非能治
X49n0815_p0610b23║ 境界緣力 者意說第七識惑等亦不是世 道之 境界
X49n0815_p0610b24║ 以 世 道不緣故也。
X49n0815_p0610c01║ 【疏】無分別 智至違我執故者從三乘無漏心起方伏
X49n0815_p0610c02║ 所由也。
X49n0815_p0610c03║ 【疏】並 自違故者菩薩人法執違自法空觀三乘人我
X49n0815_p0610c04║ 執違自乘人空觀故言並 自違。
X49n0815_p0610c05║ 【疏】一 分或全 者意云 一 分者唯生空無漏等流或全
X49n0815_p0610c06║ 者人法二 空等流言不現行者意云 入 一 分觀違一
X49n0815_p0610c07║ 分現行若入 二 空觀令違現故云 亦互 即此意也我
X49n0815_p0610c08║ 法二 執正違故所以 不行。
X49n0815_p0610c09║ 【疏】後顯前 二 滅已後生至亦不現行者意云 後顯前
X49n0815_p0610c10║ 二 滅者我法二 執滅後出觀還生也如小乘以 生空
X49n0815_p0610c11║ 觀引滅定我執不行菩薩以 法空觀引滅定法執不
X49n0815_p0610c12║ 起或雙入 二 觀即二 執不行後出得生言生及法執
X49n0815_p0610c13║ 者意說小乘人入 生空時我執不行菩薩法執亦爾
X49n0815_p0610c14║ 故云 隨其所應又解後顯前 二 滅已後生者顯前 滅
X49n0815_p0610c15║ 定聖道二 種對後羅漢得前 二 滅名以 後生者於此
X49n0815_p0610c16║ 二 位 中二 執不行出觀得後生小乘人空觀菩薩法
X49n0815_p0610c17║ 空觀引生滅定二 執不行及法執隨其所應等者此
X49n0815_p0610c18║ 偏 對菩薩說法執也不言我執者即同二 乘亦不行
X49n0815_p0610c19║ 故更不說。
X49n0815_p0610c20║ 【疏】無所由義者顯羅漢無我執所由。
X49n0815_p0610c21║ 【疏】此識染法至第九品攝者意云 夫論第七識中煩
X49n0815_p0610c22║ 惱即其一 類不可分其品類今且據三界論之 得有
X49n0815_p0610c23║ 九品即九地中一 地有一 品也隨地地之 中最定是
X49n0815_p0610c24║ 下品行相微細名為下品也若望當地第六 識九品
X49n0815_p0611a01║ 煩惱中即當第九品攝地地皆爾。
X49n0815_p0611a02║ 【疏】一 切地者至名勢 力 等者意說一 切地中第七識
X49n0815_p0611a03║ 煩惱皆與有頂地第六 識第九下下品一 時頓斷以
X49n0815_p0611a04║ 勢 力 等故同障無學者意云 第七識煩惱雖地地有
X49n0815_p0611a05║ 一 品每品皆與有頂地第六 識中第九品惑同斷此
X49n0815_p0611a06║ 意說雖有九品皆與有頂下下品中一 時斷故欲界
X49n0815_p0611a07║ 所繫第七惑與彼有頂地下下品相似 以 行不能發
X49n0815_p0611a08║ 業潤生等故。
X49n0815_p0611a09║ 【疏】若有難言既有九品至無九品義者意云 此是外
X49n0815_p0611a10║ 難有兩意其麤細非一 類者是第一 難難既有九品
X49n0815_p0611a11║ 麤細應非一 類也意云 若言三界相望有九品應九
X49n0815_p0611a12║ 品道斷即非一 類如色界中有四地即有四品如何
X49n0815_p0611a13║ 一 類耶餘准此此識至無九品者難有一 品無九品
X49n0815_p0611a14║ 義第二 難意也至下實有九品者答有九品非一 品
X49n0815_p0611a15║ 義。
X49n0815_p0611a16║ 【疏】彼由加 行至實有九品者此論主 答謂超二 果人
X49n0815_p0611a17║ 極利 根故即加 行力 合八 十一 品總為九品由一 類
X49n0815_p0611a18║ 九解脫九無間道斷雖一 道斷一 品不妨一 品而有
X49n0815_p0611a19║ 九品問何 以 如是答此障無學故八 十一 品合九品
X49n0815_p0611a20║ 斷何 妨第六 中惑與有頂地下下品煩惱一 時斷而
X49n0815_p0611a21║ 有九品耶。
X49n0815_p0611a22║ 【疏】然此第七至一 時頓斷者意說如欲界自地第七
X49n0815_p0611a23║ 中煩惱雖非九品攝此煩惱還與自他第六 識中第
X49n0815_p0611a24║ 九品我見相似 以 一 時頓斷問既有一 師許第六 識
X49n0815_p0611b01║ 中我見漸漸斷非頓如何 乃言與非想地第九品同
X49n0815_p0611b02║ 斷之 答約超二 果人說斷欲界第九品時即是斷非
X49n0815_p0611b03║ 想第九品時何 故爾耶以 束九品為一 品故此名破
X49n0815_p0611b04║ 竹斷如破一 節全 節亦破故故合八 十一 品總為九
X49n0815_p0611b05║ 品斷若許麤細三界相似 者返難前 師不許九品之
X49n0815_p0611b06║ 義若爾無性有情第七識應無能薰以 無增減故故
X49n0815_p0611b07║ 有九品也。
X49n0815_p0611b08║ 【疏】如斷善邪見至分九品故者意云 此况第七亦有九
X49n0815_p0611b09║ 品如邪見行相增強欲界第九一 品仍作九品今此
X49n0815_p0611b10║ 第七識惑且爾一 品之 中分為九品又邪見能斷善
X49n0815_p0611b11║ 根准婆沙二 說一 云 一 品邪見頓能頓斷九品善根
X49n0815_p0611b12║ 猶如見道斷惑隨何 等品智一 時頓斷九品惑二 云
X49n0815_p0611b13║ 九品漸斷如修 道斷惑下根下品邪見能斷上善乃
X49n0815_p0611b14║ 至上上邪見能斷下善根或緣一 一 諦故即能起得
X49n0815_p0611b15║ 起九品邪見或乃次第緣於四諦方始起九品邪見
X49n0815_p0611b16║ 即緣四諦所有邪見隨應皆能斷生得善廣如彼雜
X49n0815_p0611b17║ 集等說曰如何 一 品分為九品答言一 品者即喚九
X49n0815_p0611b18║ 品為一 品次第七識中煩惱地地之 中皆是第九品
X49n0815_p0611b19║ 攝即以 九箇第九品同是第九品攝所以 合為一 品
X49n0815_p0611b20║ 其實有九品如邪見等。
X49n0815_p0611b21║ 【疏】如前 第二 能熏中解者意云 第七識煩惱品數與
X49n0815_p0611b22║ 非想地第六 識中第九品感同是一 品所以 一 時同
X49n0815_p0611b23║ 斷即是一 品非九品義若爾如何 成能熏耶答約三
X49n0815_p0611b24║ 界九地論隨地上下互 有麤細下麤上細故成能熏
X49n0815_p0611c01║ 也。
X49n0815_p0611c02║ 【疏】斷縛彼故者謂我執縛二 乘不得解脫今時斷此
X49n0815_p0611c03║ 我見名斷縛彼。
X49n0815_p0611c04║ 【疏】若菩薩斷無染亦除者法執望二 乘無染菩薩能
X49n0815_p0611c05║ 斷。
X49n0815_p0611c06║ 【疏】若以 不行名斷此識可除者若據惡業所招一 分
X49n0815_p0611c07║ 第八 無即同時一 分第七亦不行據此不行名捨若
X49n0815_p0611c08║ 作此解即同因亡果斷若爾何 故言與有頂下下品
X49n0815_p0611c09║ 惑同斷耶答彼約斷道此望不生望義有別 。
X49n0815_p0611c10║ 【疏】不可以 此例 彼者意云 但 分別 惑發業所感可不
X49n0815_p0611c11║ 生斷此修 惑不爾非由修 惑發故不可以 此修 惑例
X49n0815_p0611c12║ 同彼不生斷也若爾彼惡趣及女人身中善法亦由
X49n0815_p0611c13║ 分別 惑發如何 名不生斷答由感彼趣身方有外道
X49n0815_p0611c14║ 起彼善等若爾第七亦攝由業感但 彼第八 七方得
X49n0815_p0611c15║ 生雖有此妨不及前 也。
X49n0815_p0611c16║ 【疏】同第八 識初 師捨義為問者即此第七識無學迴
X49n0815_p0611c17║ 心亦捨應今文外有間云 此迴心無學亦捨第七何
X49n0815_p0611c18║ 不說耶答如彼謂第三卷內明捨賴耶中彼初 師三
X49n0815_p0611c19║ 乘無學捨賴耶不言菩薩彼問何 不言不退菩薩今
X49n0815_p0611c20║ 此亦同故言同彼初 師為問撿前 文。
X49n0815_p0611c21║ 【疏】應次別 說者無學迴心應與頓悟別 說。
X49n0815_p0611c22║ 【疏】為同何 例 者此不退菩薩為同菩薩為同無學例
X49n0815_p0611c23║ 耶。
X49n0815_p0611c24║ 【疏】文勢 總故者如上約三位 總明無第七下別 明之
X49n0815_p0612a01║ 第七三位 無者為體耶為名耶下有諸師異諍。
X49n0815_p0612a02║ 【疏】安慧等云 者等即自門徒或西方有此類計。
X49n0815_p0612a03║ 【疏】即出世 末那實不思量者即不思量我相名不思
X49n0815_p0612a04║ 量。
X49n0815_p0612a05║ 【疏】此等無染意等者成第六 識必有俱 生不共所依
X49n0815_p0612a06║ 意說有淨第七識也。
X49n0815_p0612a07║ 【疏】次第逆簡第八 及無間緣種子者即於上第二 能
X49n0815_p0612a08║ 變所辨三緣中逆次配之 今先得辨不共故言逆簡
X49n0815_p0612a09║ 於彼不共所依者簡俱 有依中第八 識也以 第八 識
X49n0815_p0612a10║ 與諸法為共依故言生者簡無間緣以 無間緣不俱
X49n0815_p0612a11║ 生故言俱 者簡種子種子是因緣故今此俱 者顯增
X49n0815_p0612a12║ 上緣故有生簡種子俱 簡無間緣雖有此解准文不
X49n0815_p0612a13║ 次又解不共如前 簡俱 生二 字通簡無間種子二 依
X49n0815_p0612a14║ 以 無間緣依前 後異非是俱 生種子是因緣依非增
X49n0815_p0612a15║ 上緣以 俱 生言顯增上緣故。
X49n0815_p0612a16║ 【疏】此據多分者據餘時說但 不據滅定。
X49n0815_p0612a17║ 【疏】然所引識起多少中至非七俱 難者意云 牒前 瑜
X49n0815_p0612a18║ 伽 論文為問也且如前 論說論說藏識決定恒與一
X49n0815_p0612a19║ 識俱 轉乃至七俱 轉者總是瑜伽 論文若住 滅定乃
X49n0815_p0612a20║ 至定二 俱 轉者是論主 正難意若如安慧師聖道滅
X49n0815_p0612a21║ 定二 位 無第七識者如何 瑜伽 論意識起時則 二 俱
X49n0815_p0612a22║ 轉乃至七俱 轉等是本難意也問曰如有無學人亦
X49n0815_p0612a23║ 無人第七識者何 故不如聖道等同難耶亦今難言
X49n0815_p0612a24║ 無學人無第七識者若五 識起應唯六 識俱 若爾云
X49n0815_p0612b01║ 何 論云 若頓起五 識與七俱 轉耶亦合同聖道作如
X49n0815_p0612b02║ 是難也非七俱 難者意云 何 故同聖道等難云 若無
X49n0815_p0612b03║ 學頓起五 識則 七俱 轉等故云 非七俱 難也此則 總
X49n0815_p0612b04║ 牒前 瑜伽 論文同不難意也通前 總是問辭。
X49n0815_p0612b05║ 【疏】文意似 為有藏識之 言至無藏識故者意云 此是
X49n0815_p0612b06║ 答上間也意云 亦合同聖道等作如是難為瑜伽 論
X49n0815_p0612b07║ 文有藏識之 言所以 不難無學何 以 故以 無學人無
X49n0815_p0612b08║ 藏識故又亦無第七也所以 不難。
X49n0815_p0612b09║ 【疏】言無染意以 俱 許故者若但 言無染意即彼此共
X49n0815_p0612b10║ 許若體亦無則 護法等不許故今破也。
X49n0815_p0612b11║ 【疏】隨依一 識之 能依智者此師計平等智唯依第六
X49n0815_p0612b12║ 或於六 識中隨依一 識一 識為所依平等智為能依。
X49n0815_p0612b13║ 【疏】非六 識智者意說平等智非六 識相應智以 六 識
X49n0815_p0612b14║ 相應智有轉易故又云 非六 識智者意云 不約佛位
X49n0815_p0612b15║ 但 隨何 乘說第六 入 生法空觀等此智皆有轉易有
X49n0815_p0612b16║ 漏無漏皆互 故起若在佛位 即恒行不斷。
X49n0815_p0612b17║ 【疏】若聖道至應俱 有過者意云 瑜伽 論攝論二 本論
X49n0815_p0612b18║ 文以 五 同法說第七為第六 依若如安慧師無出世
X49n0815_p0612b19║ 末那則 瑜伽 攝論立比量所有宗因俱 便 有失。
X49n0815_p0612b20║ 【疏】若總言至無所依故者意云 瑜伽 等作如是成若
X49n0815_p0612b21║ 然安慧師不許出世 末那他大乘與小乘出如是過
X49n0815_p0612b22║ 也如下出過總是小乘出過意云 若不宗分唯第六
X49n0815_p0612b23║ 識別 但 總立宗云 第六 識等者即有一 分自違宗過。
X49n0815_p0612b24║ 【疏】若言除聖道至為比量故者意云 若改宗者即有
X49n0815_p0612c01║ 比量相違過以 說制 故有量云 聖道等第六 識亦應
X49n0815_p0612c02║ 有依是意識故如除異生意識等故宗中有二 過一
X49n0815_p0612c03║ 者一 分違宗二 者有現量相違。
X49n0815_p0612c04║ 【疏】若以 六 識攝故至意識無依者意云 將六 識攝因
X49n0815_p0612c05║ 成前 總宗因有自不定過然總宗者如疏言若總言
X49n0815_p0612c06║ 第六 識至增上別 依即總宗也又云 若以 六 識攝故
X49n0815_p0612c07║ 成論別 宗至故無第七者意云 若將六 識攝因成後
X49n0815_p0612c08║ 別 宗即有二 過一 謂法自相相違二 決定相違云 何
X49n0815_p0612c09║ 名成後別 宗答如疏言若除聖道及無學意識餘意
X49n0815_p0612c10║ 識必有此依者是後宗云 何 名法自相相違過答如
X49n0815_p0612c11║ 立量云 餘有一 分意識亦應無依以 六 識攝故如汝
X49n0815_p0612c12║ 所除聖道無學意識故是法自相相違過違宗法
X49n0815_p0612c13║ 也。
X49n0815_p0612c14║ 【疏】決定相違過者即向因中出過然但 改前 因即是
X49n0815_p0612c15║ 因云 唯六 識攝因但 有法自相相違過無決定相違
X49n0815_p0612c16║ 過何 以 故決定相違之 量改前 因故如何 今言有決
X49n0815_p0612c17║ 定相違過又准樞要亦但 云 宗因各有二 過不言決
X49n0815_p0612c18║ 定相違答應疏主 筆悞故爾或可改前 因作量云 餘
X49n0815_p0612c19║ 染第六 意識應無俱 有依因云 染淨中隨一 攝故如
X49n0815_p0612c20║ 聖道第六 識等既改前 因故成決定相違過。
X49n0815_p0612c21║ 【疏】二 乘三位 法執無染者意云 然二 乘三位 雖有法
X49n0815_p0612c22║ 執相應染污末那在若聖二 乘仍名無染何 以 故不
X49n0815_p0612c23║ 障二 乘聖道品故菩薩不然若第六 入 生空觀第七
X49n0815_p0612c24║ 即法執相應是染也第六 入 法空觀即與不等性智
X49n0815_p0613a01║ 相應純淨無漏也。
X49n0815_p0613a02║ 【疏】是隨所應思之 差別 者意云 第七成淨差別 者是
X49n0815_p0613a03║ 意識之 力 也要由第六 引第七方成染淨差別 故。
X49n0815_p0613a04║ 【疏】隨何 乘說染汙意無者二 乘斷染我見菩薩斷我
X49n0815_p0613a05║ 法二 執然法執望二 乘不染亦可名淨菩薩能除故
X49n0815_p0613a06║ 云 染汙意無非無第七識體四位 者三乘無學不退。
X49n0815_p0613a07║ 【疏】下自更解等者如論云 此意差別 略有三種等已
X49n0815_p0613a08║ 下也。
X49n0815_p0613a09║ 【疏】此為初 無者意說我執入 見道時最初 捨故即□
X49n0815_p0613a10║ 捨名者即捨補特伽 羅我見之 名。
X49n0815_p0613a11║ 【疏】此意是入 無漏時捨者意說在有漏位 此識得以
X49n0815_p0613a12║ 與我見相應不捨染末那名若至無漏位 即無我執
X49n0815_p0613a13║ 相應末那以 真無我解違我執故。
X49n0815_p0613a14║ 【疏】如下亦然捨此相應者如下文說捨此四相應我
X49n0815_p0613a15║ 見等亦然。
X49n0815_p0613a16║ 【疏】不可說彼得互 捨者不得以 第七暫無名捨即說
X49n0815_p0613a17║ 第八 暫他不執亦名為捨不得以 第八 永捨名即令
X49n0815_p0613a18║ 第七亦永捨名何 故不得由第七染污是自性斷即
X49n0815_p0613a19║ 暫無之 時而名捨第八 是緣縛斷□要他永不執方
X49n0815_p0613a20║ 名為捨。
X49n0815_p0613a21║ 【疏】以 二 乘有學未名捨故者無處說二 乘有學捨賴
X49n0815_p0613a22║ 邪故不可言以 第七箇暫捨顯第八 亦暫捨也。
X49n0815_p0613a23║ 【疏】若許蹔捨至亦應名捨者若許第八 亦蹔者即二
X49n0815_p0613a24║ 乘有學無漏亦暫不執藏何 故不名捨。
X49n0815_p0613b01║ 【疏】染汙末邪違無漏故者意說入 見道時蹔捨第七
X49n0815_p0613b02║ 有云 我見相應末那入 無漏時不行明第八 蹔捨賴
X49n0815_p0613b03║ 耶名此解不然違上說故。
X49n0815_p0613b04║ 【疏】此若初 位 必有此位 執是法執相應位 意說有我
X49n0815_p0613b05║ 執時必有法執有法執時未必有我執法執位 是長
X49n0815_p0613b06║ 我執短故。
X49n0815_p0613b07║ 【疏】法空智者至名法空智果者意說入 法空觀及所
X49n0815_p0613b08║ 引法空後得智并所引滅定等皆是第六 識入 法空
X49n0815_p0613b09║ 觀然引得第七相應平等性智。
X49n0815_p0613b10║ 【疏】等流亦爾體類同故者等流者即法空智果釋此
X49n0815_p0613b11║ 果時第七識亦平等智俱 故是法空智體類故也。
X49n0815_p0613b12║ 【疏】人觀不然者第六 入 人空觀等不引起平等性智
X49n0815_p0613b13║ 若入 法空觀即能引第七平等性智。
X49n0815_p0613b14║ 【疏】然果中遠果至即是法觀者此亦說近果二 後得
X49n0815_p0613b15║ 智各望生法二 觀名近果也。
X49n0815_p0613b16║ 【疏】由此應說隣近果者准此意法法空智後必引法
X49n0815_p0613b17║ 空後得智故佛地論說法觀後得智現前 非是遠果
X49n0815_p0613b18║ 生空後得也問何 不以 生空後得為近果也答望法
X49n0815_p0613b19║ 空觀非自類故不名近也若爾是滅定是自類答依
X49n0815_p0613b20║ 法空後得智云 滅定亦是自類也又解無隣近果者
X49n0815_p0613b21║ 意說生空後得智即法空後得望法空觀名遠果也
X49n0815_p0613b22║ 若遠果者即人觀後智現前 者即從法觀後得入 生
X49n0815_p0613b23║ 觀時即生觀根本後得俱 是智法觀之 遠果也其文
X49n0815_p0613b24║ 略故但 言後得為遠果也。
X49n0815_p0613c01║ 【疏】或八 地以 去無分別 智至起人觀後得智者此疏
X49n0815_p0613c02║ 重解必法觀後得入 生空生空引自後得智亦無妨
X49n0815_p0613c03║ 此望法空乃為遠果也。
X49n0815_p0613c04║ 【疏】然此中至即果全 論者初 解者即上云 由此應說
X49n0815_p0613c05║ 等是後義者即或八 地已去等是言果全 論者不論
X49n0815_p0613c06║ 近遠但 總說果故云 全 論故生空智果是法空引亦
X49n0815_p0613c07║ 名果故如論但 言法空智果現在前 位 法觀法執第
X49n0815_p0613c08║ 七即不行更無遠果而言染七故云 全 論。
X49n0815_p0613c09║ 【疏】有漏無漏二 境界失者此間意言緣異熟識及真
X49n0815_p0613c10║ 如恐於約十地中即能雙緣此二 故為問也。
X49n0815_p0613c11║ 【疏】及一 切者意說餘一 切時入 真法空觀正體。
X49n0815_p0613c12║ 【疏】其實唯有為者即後得智所變似 真如相分是心
X49n0815_p0613c13║ 上影像 故言有為。
X49n0815_p0613c14║ 【疏】通緣有漏無漏者意後平等性智緣有漏異熟無
X49n0815_p0613c15║ 漏緣真如故問何 故爾耶答由第六 緣真如所引第
X49n0815_p0613c16║ 七亦緣真如。
X49n0815_p0613c17║ 【疏】今此總言緣異熟等者等真如也此釋論文以 後
X49n0815_p0613c18║ 得智中得緣似 真如故問何 故論中但 說緣異熟無
X49n0815_p0613c19║ 垢識不言真如耶答以 後得智不智取親緣如故所
X49n0815_p0613c20║ 以 不言真俗 雙緣。
X49n0815_p0613c21║ 【疏】前 解為勝者通緣俗 似 如為勝也。
X49n0815_p0613c22║ 【疏】性未離故者第八 未能全 離執故有云 性未離故
X49n0815_p0613c23║ 者意說七地已前 若不入 無漏觀第七亦與我執相
X49n0815_p0613c24║ 應以 未不離執故平等智得緣賴耶此解為正。
X49n0815_p0614a01║ 【疏】即是識字及一 等字者意合說云 異熟識等無垢
X49n0815_p0614a02║ 識等。
X49n0815_p0614a03║ 【疏】人我是主 寄至人我狹者意云 辨人我法我二 種
X49n0815_p0614a04║ 差別 要法我為本方起人我問何 故名人我答依人
X49n0815_p0614a05║ 計我故云 人我我有主 宰用故主 斷自在用宰有割
X49n0815_p0614a06║ 斷用亦計我及作者受者等用故然法我者謂依法
X49n0815_p0614a07║ 體有軌持自性等勝用是有自在等用勝今言法我
X49n0815_p0614a08║ 約自在義不約宰義以 法我我寬故即依法計我故
X49n0815_p0614a09║ 云 法我。
X49n0815_p0614a10║ 【疏】此中喻況理有淺深至是法執者意云 淺喻者迷
X49n0815_p0614a11║ 杌喻迷法是法執若杌為人喻依於法執起我執也。
X49n0815_p0614a12║ 【疏】深喻至人中起事 執者意云 前 法有深也迷杌者
X49n0815_p0614a13║ 喻迷法空理將杌為人時喻人執也問此深喻喻人
X49n0815_p0614a14║ 執與淺喻喻人執有何 別 耶答一 種無別 但 據迷杌
X49n0815_p0614a15║ 分成淺深人執一 種問何 故如是人法不同答法中
X49n0815_p0614a16║ 據迷理說人中據事 起所以 法中喻有淺深人執但
X49n0815_p0614a17║ 是一 種而無淺深據實迷人亦是迷理然要迷法空
X49n0815_p0614a18║ 方執法有依此法有力 方起我執乃至執佛性為我
X49n0815_p0614a19║ 亦執法有體依此作用上方起我執約此一 邊言迷
X49n0815_p0614a20║ 理事 也據實亦迷我空理也。
X49n0815_p0614a21║ 【疏】問人中亦可言至起事 執者意云 返問飜喻人執
X49n0815_p0614a22║ 也問云 法中迷理人中起事 執者亦可人執迷無我
X49n0815_p0614a23║ 之 理於法中起事 執答法執寬故通迷一 切人執是
X49n0815_p0614a24║ 狹依人計我所以 唯依人身上起執計為我故。
X49n0815_p0614b01║ 【疏】難淺喻云 至非是法執者意云 且如喻有淺深深
X49n0815_p0614b02║ 喻身難出離難淺喻迷杌故但 處迷法即法執也淺
X49n0815_p0614b03║ 喻中人執亦身命論難意云 若言執杌可喻法執[孑*中]
X49n0815_p0614b04║ 皮喻法則 迷杌應不喻法執也故疏云 迷杌應非是
X49n0815_p0614b05║ 法執然答意云 迷杌者謂不了 不了 似 於法執法執
X49n0815_p0614b06║ 亦不了 於法也以 不了 義同所以 轉迷杌喻法執也
X49n0815_p0614b07║ 其實迷杌不得是法執雖唯執杌然有實杌地方謂
X49n0815_p0614b08║ 人也問既言不了 似 於法執者未審不了 之 義何 異
X49n0815_p0614b09║ 於疑答此雖不了 則 決定不了 疑者行相猶預不可
X49n0815_p0614b10║ 相例 。
X49n0815_p0614b11║ 【疏】云 如一 眼識至二 行相生者此喻但 取少分為喻
X49n0815_p0614b12║ 也唯取識行相不取兩境名少喻意者慧體是一 憶
X49n0815_p0614b13║ 上下我法二 用與別 如一 眼識自證分能生緣青等
X49n0815_p0614b14║ 多境見分故自證是一 見分之 用隨境許多又共許
X49n0815_p0614b15║ 識喻者護法安慧彼此共許識多行相名為共許識
X49n0815_p0614b16║ 即喻不共執心者護法許我執生時必帶法執安慧
X49n0815_p0614b17║ 不許以 第七識唯有我執無法執故名不共許執心
X49n0815_p0614b18║ 計合出許學文者眾文略也。
X49n0815_p0614b19║ 【疏】疑於理印於事 等者且任不正義難也難非執者
X49n0815_p0614b20║ 亦且任不正義答望護法宗不許疑印俱 生故故且
X49n0815_p0614b21║ 疑他世 為有為無於彼生何 欲勝解等。
X49n0815_p0614b22║ 【疏】今此不違故許俱 起者以 境是一 故許俱 起。
X49n0815_p0614b23║ 【疏】具 有人執者人執既有法執不說自成以 我執必
X49n0815_p0614b24║ 依法執起也。
X49n0815_p0614c01║ 【疏】定性二 乘至通見脩道者意云 此等位 並 起法執
X49n0815_p0614c02║ 除此亦有人執者除此聖道滅定等外餘時亦起人
X49n0815_p0614c03║ 執問且如二 乘聖道滅定等如前 早已耶簡何 故今
X49n0815_p0614c04║ 更重說耶答如前 雖說不約斷分別 今約斷分別 故
X49n0815_p0614c05║ 無重說過。
X49n0815_p0614c06║ 【疏】若三心觀者此意三心是相見道為正義初 一 心
X49n0815_p0614c07║ 唯起人觀後二 心之 邊通法觀故此三心見道法執
X49n0815_p0614c08║ 有行不行時。
X49n0815_p0614c09║ 【疏】及二 果者即生空後得及滅盡定。
X49n0815_p0614c10║ 【疏】若住 散定心散即散心有漏之 位 定即是定心除
X49n0815_p0614c11║ 法空觀外餘生空觀等諸定心麤觀不障細法執故。
X49n0815_p0614c12║ 【疏】然此一 切至大勢 相似 者意云 此等菩薩多起法
X49n0815_p0614c13║ 執故云 相似 我執已伏或已斷故更不起前 七地有
X49n0815_p0614c14║ 學頓悟容我法二 執間起不同第八 地已去八 地已
X49n0815_p0614c15║ 去法執有行不行若法空觀相續即不行若人空觀
X49n0815_p0614c16║ 相續法執現行乃至十地滿心方永除斷若有學迴
X49n0815_p0614c17║ 心及頓悟菩薩我執至七地滿心伏盡至十地滿心
X49n0815_p0614c18║ 斷種第六 識我見第四地伏第七我見至七地終心
X49n0815_p0614c19║ 伏不行也。
X49n0815_p0614c20║ 【疏】二 障三處過者如第十疏解。
X49n0815_p0614c21║ 【疏】若言第六 識可起現行法執至第七是所依者意
X49n0815_p0614c22║ 云 外人若言第七無法執第六 識許起言為依者不
X49n0815_p0614c23║ 然未知與何 法為依夫論為所為者而與諸法為其
X49n0815_p0614c24║ 所依第六 識八 地以 上以 恒無漏一 切煩惱所知皆
X49n0815_p0615a01║ 悉不行如何 得法執仍為所依耶以 不得為所依明
X49n0815_p0615a02║ 知取第七識中法執所知障為所依也外問曰次言
X49n0815_p0615a03║ 第七識中所智障為所依與何 法為依答曰與前 六
X49n0815_p0615a04║ 識中煩惱所知障為所依也問曰第六 識至八 地。
X49n0815_p0615a05║ 已上恒起無漏云 何 言與前 六 識煩惱等為所依答
X49n0815_p0615a06║ 誠如所難故論引經云 八 地以 上煩惱皆不現行唯
X49n0815_p0615a07║ 有所依所智障在意證八 地以 上第七識中有所依
X49n0815_p0615a08║ 所知障法執在不依須一 切時與煩惱為所依但 此
X49n0815_p0615a09║ 以 前 曾與六 識中現行煩惱等為所依故得所依名
X49n0815_p0615a10║ 六 非所依第七是所依者意說六 識中所知障不得
X49n0815_p0615a11║ 為所依第七識中所知障為所依也是根本故六 識
X49n0815_p0615a12║ 中煩惱起時皆由第七中煩惱等也。
X49n0815_p0615a13║ 【疏】何 故上言至全 言有者即指前 次通異生聲聞獨
X49n0815_p0615a14║ 覺相續等文此即生下文也。
X49n0815_p0615a15║ 【疏】非是從善惡至異熟生者意云 善惡業所感別 報
X49n0815_p0615a16║ 心心所是異熟生果今者不同於彼。
X49n0815_p0615a17║ 【疏】是總名攝然即別 名者意云 法執雖向總異熟生
X49n0815_p0615a18║ 無記名中攝名異熟生總望餘威儀 等之 名此異熟
X49n0815_p0615a19║ 生還是別 名以 非餘三故即別 總名如身根故。
X49n0815_p0615a20║ 【疏】然此第二 雖是總束上為三位 者即於第十門中
X49n0815_p0615a21║ 解十門中有二 初 正以 十門釋第七識第二 總束上
X49n0815_p0615a22║ 為三位 也談第三段束為三位 也。
X49n0815_p0615a23║ 【疏】通大小乘有者意說大小乘共許故。
X49n0815_p0615a24║ 【疏】無漏緣第八 至故論言等者意云 無漏第七緣無
X49n0815_p0615b01║ 我理即真如也及緣第八 異熟識等故疏置及言上
X49n0815_p0615b02║ 至佛果許通緣一 切法故論言等也。
X49n0815_p0615b03║ 【疏】意能念境界者念者思量義言錯飜者此即失也
X49n0815_p0615b04║ 念者緣於過去明記為性意者思量為性行相既別
X49n0815_p0615b05║ 何 得言意而念境界耶故是錯也。
X49n0815_p0615b06║ 【疏】次下顯證者即次下心常無記頌也故下頌云 心
X49n0815_p0615b07║ 常無記法至善不善者此頌亦錯意不取二 邊也夫
X49n0815_p0615b08║ 二 邊若者所行斷常第七不能斷常故但 緣第八 執
X49n0815_p0615b09║ 我我所非計斷常故是錯也。
X49n0815_p0615b10║ 【疏】解脫阿含者意說此經名解脫阿含經阿含者此
X49n0815_p0615b11║ 云 淨教此解脫云 即淨教也非是涅槃解脫。
X49n0815_p0615b12║ 【疏】然今少別 者彼論前 有我見我慢方有我愛此經
X49n0815_p0615b13║ 前 有我見我愛方有我慢等故云 少別 。
X49n0815_p0615b14║ 【疏】此意相應至去來世 有故者意說無漏道起此意
X49n0815_p0615b15║ 煩惱即滅何 以 故煩惱與對治道不俱 起種已斷故
X49n0815_p0615b16║ 無漏道生時此煩惱非但 現無亦無過未何 以 故過
X49n0815_p0615b17║ 去未來無實體故然有宗計無漏道起其惑雖斷於
X49n0815_p0615b18║ 過未世 仍有體在故不名佛今說過未無自體者即
X49n0815_p0615b19║ 破彼宗。
X49n0815_p0615b20║ 【疏】此經大小共信 至常施食等者意云 引此經頌云
X49n0815_p0615b21║ 染污意恒時諸惑俱 生滅等者此經大小二 乘皆共
X49n0815_p0615b22║ 信 有然大小二 乘解名有別 且大乘云 彼經說者即
X49n0815_p0615b23║ 是第七識若小乘解云 即是第六 識就小乘中諸部
X49n0815_p0615b24║ 又別 且上座部云 染意恒時者即是我宗細意識許
X49n0815_p0615c01║ 與惑並 生恒現行故如受生心者此細意識受生命
X49n0815_p0615c02║ 終位 中恒起故云 染汙意恒時等亦如大乘受生位
X49n0815_p0615c03║ 中藏識恒有故若大眾部解云 此染汙意識雖中間
X49n0815_p0615c04║ 蹔有間斷亦得名恒與諸惑俱 生滅也亦如是世 云
X49n0815_p0615c05║ 此人常施食等見此人一 切時常施食耶不妨中間
X49n0815_p0615c06║ 而有間斷此亦如是也若薩婆多計經言恒時者約
X49n0815_p0615c07║ 前 後相應約俱 非要同念與惑俱 時名俱 也如常施
X49n0815_p0615c08║ 食等約多分說常受樂等准知今大乘云 經言恒時
X49n0815_p0615c09║ 與惑俱 者即第七識非第六 識也不同小乘。
X49n0815_p0615c10║ 【疏】不共六 二 緣至有情我不成者意云 證有第七總
X49n0815_p0615c11║ 引六 教勤 為一 頌如疏不共者此即第一 經明不共
X49n0815_p0615c12║ 無明六 二 緣者下論云 眼色為緣生於眼識乃至意
X49n0815_p0615c13║ 法為緣而生意識意名者下論謂契經說思量名意
X49n0815_p0615c14║ 等二 定別 者即下論云 無想滅定有別 若無此識彼
X49n0815_p0615c15║ 應無別 無想染者下言無想有染若無此識彼應無
X49n0815_p0615c16║ 染有情我者如下論云 謂契經說異生善染無記之
X49n0815_p0615c17║ 心恒帶我執若無此識彼三性心位 應無有我等。
X49n0815_p0615c18║ 【疏】或有為二 等者意說無明或可總分為二 一 者共
X49n0815_p0615c19║ 二 者不共等。
X49n0815_p0615c20║ 【疏】義有二 義至即理者意云 義有二 義第一 可解第
X49n0815_p0615c21║ 二 義者即義理理即真如問真如理與境義有何 差
X49n0815_p0615c22║ 別 答初 義別 也彼約對見分義為境此約道理即真
X49n0815_p0615c23║ 如之 道理也問此段論文既不辨義何 故預明此義
X49n0815_p0615c24║ 耶。 答汎爾預明也理應無爽此義即是後文覆真
X49n0815_p0616a01║ 實義也。
X49n0815_p0616a02║ 【論】如伽 陀說至不共無明者此引攝論第一 頌證說
X49n0815_p0616a03║ 有不共無明。
X49n0815_p0616a04║ 【疏】無明恒行遍三性位 者由此無明故令前 六 識作
X49n0815_p0616a05║ 善之 時所起施等不能亡相何 況起餘不善無記心
X49n0815_p0616a06║ 也故遍三性心而恒行也若不爾者便 違經中之 恒
X49n0815_p0616a07║ 行之 言故云 不爾恒行。
X49n0815_p0616a08║ 【疏】經頌俱 言無明者前 所引經頌者即攝論頌也。
X49n0815_p0616a09║ 【疏】若六 識身至相應故者意云 六 識本通三性若與
X49n0815_p0616a10║ 不共無明俱 者便 唯染俱 應不通三性何 以 故許與
X49n0815_p0616a11║ 無明恒相應故。
X49n0815_p0616a12║ 【疏】若謂意識由彼煩惱成染等者外許此意識由不
X49n0815_p0616a13║ 共無明方成染者難云 此意識應不通善淨何 以 故
X49n0815_p0616a14║ 以 此無明恒行故即攝論中作此難也。
X49n0815_p0616a15║ 【疏】中此無明至非不與隨共者意云 今第七識中無
X49n0815_p0616a16║ 明體雖是根本然不與餘根本惑俱 而俱 而但 與餘
X49n0815_p0616a17║ 隨惑相應得不共無明名此師計第七識中愛等三
X49n0815_p0616a18║ 名隨惑問若言無明不與根本惑俱 故名不共者未
X49n0815_p0616a19║ 審不與何 根本共耶答但 可言不與根本共亦不可
X49n0815_p0616a20║ 說言不與第六 識中根本惑共必不然但 可總言不
X49n0815_p0616a21║ 與根本惑共也。
X49n0815_p0616a22║ 【疏】隨其所應根本分位 者即指如邪欲邪勝解欣厭
X49n0815_p0616a23║ 等皆是菩薩隨惑外攝然名隨煩惱。
X49n0815_p0616a24║ 【疏】二 十隨非名煩惱者意說非名根本煩惱也。
X49n0815_p0616b01║ 【疏】若隨非根本至不言是煩惱者意云 自有隨非根
X49n0815_p0616b02║ 本者即不能隨是此是根本亦通障攝者即根本煩
X49n0815_p0616b03║ 惱是如對法文說以 隨不言是煩惱故者釋隨不名
X49n0815_p0616b04║ 煩惱所由若前 師將愛等三為隨煩惱分位 建立者
X49n0815_p0616b05║ 不然何 以 隨不言有煩惱字故今將愛等名隨煩惱
X49n0815_p0616b06║ 者不然故知此三但 名煩惱不得隨能隨中不說故。
X49n0815_p0616b07║ 【疏】修 返時者修 者修 還也。
X49n0815_p0616b08║ 【疏】不見諸論名不共貪等者此且位 解即諸論中無
X49n0815_p0616b09║ 此說不共貪等文也。
X49n0815_p0616b10║ 【疏】對餘癡故論多說癡至不共名故者意會諸論不
X49n0815_p0616b11║ 說不共貪所由此有兩解一 云 對餘者對餘六 識中
X49n0815_p0616b12║ 癡等但 說第七識中癡名不共無明二 云 癡者即是
X49n0815_p0616b13║ 第七識中貪等之 餘今將當識中貪望當識中餘癡
X49n0815_p0616b14║ 且說於癡理實貪等亦名不共然貪等名不共者有
X49n0815_p0616b15║ 二 意一 云 第七識中貪等不與餘慢等俱 名不共以
X49n0815_p0616b16║ 慢高貪下行不相應故名不共也二 即說六 識中獨
X49n0815_p0616b17║ 行貪等名不共貪准下文此解正。
X49n0815_p0616b18║ 【疏】然此師至不為主 故者意云 此師說六 識中有不
X49n0815_p0616b19║ 共貪等非第七識也然七識中貪不與六 識中慢等
X49n0815_p0616b20║ 俱 故名相應但 與自識中煩惱相應名相應故以 不
X49n0815_p0616b21║ 為主 故所以 不得不共主 名無明不分得名不共。
X49n0815_p0616b22║ 【疏】是主 無明餘識亦有者此通六 識中有即是主 獨
X49n0815_p0616b23║ 行也。
X49n0815_p0616b24║ 【疏】前 師見等亦名不共者意云 前 師難前 師餘六 識
X49n0815_p0616c01║ 中癡增時貪等見應名相應即以 前 師許餘六 識有
X49n0815_p0616c02║ 不共貪見等故且說癡增時也。
X49n0815_p0616c03║ 【疏】若為主 時應名不共者此難貪等前 師就貪等增
X49n0815_p0616c04║ 時難也然准家俱 許此義今各約自所許為難。
X49n0815_p0616c05║ 【論】有義此癡至唯此識有故者是護法正義。
X49n0815_p0616c06║ 【疏】其第二 獨行不共至不與餘俱 起者意釋不共總
X49n0815_p0616c07║ 有二 種第一 相應不共即第七識中也第二 獨行不
X49n0815_p0616c08║ 共者不與根本煩惱共故名不共此釋不共名也然
X49n0815_p0616c09║ 第二 獨行無明復有二 種第一 非主 獨行者與忿等
X49n0815_p0616c10║ 相應名非主 獨行若爾何 名獨行答不與貪俱 行故
X49n0815_p0616c11║ 名獨行然獨行即不共故如此無明第七非有第二
X49n0815_p0616c12║ 是主 獨行者不與根本煩惱共故名獨行不共不與
X49n0815_p0616c13║ 忿等相應名為主 也但 不與餘貪等及忿等十相應
X49n0815_p0616c14║ 起名主 獨行故。
X49n0815_p0616c15║ 【疏】云 或不與餘俱 起等非不與餘中大等隨惑俱 也
X49n0815_p0616c16║ 然第四卷末解隨惑總有四說此主 獨行總得相應
X49n0815_p0616c17║ 也若欲界兼 與無慚無愧中二 相應上界不爾如下
X49n0815_p0616c18║ 解也。
X49n0815_p0616c19║ 【疏】為成此後所說無明者是生起下文為成後不共
X49n0815_p0616c20║ 無明故引瑜伽 為證。
X49n0815_p0616c21║ 【疏】與後五 隨者即於八 大隨中與五 箇俱 謂湣沉掉
X49n0815_p0616c22║ 舉不信 懈怠放逸即前 第四卷末四師中初 義也對
X49n0815_p0616c23║ 前 中小隨故名後也。
X49n0815_p0616c24║ 【疏】如契經說等唯是分別 者以 緣起經說聖者不共
X49n0815_p0617a01║ 無明已永斷故故知唯分別 彼唯據此是主 說非約
X49n0815_p0617a02║ 非主 以 非主 不共通修 斷。
X49n0815_p0617a03║ 【疏】緣起初 勝法門經第二 卷說者即是緣起經文。
X49n0815_p0617a04║ 【疏】此隨小乘名為不共者大乘雖許以 小乘亦許故
X49n0815_p0617a05║ 言隨非恒行不共小乘不許有云 大乘無隨小乘說
X49n0815_p0617a06║ 非大乘許也大乘不共無明即第七識中者是前 解
X49n0815_p0617a07║ 勝教自說故。
X49n0815_p0617a08║ 【疏】從輕相說者謂念等十種依根本立大乘小乘俱
X49n0815_p0617a09║ 然以 行相麤動 數現起故名為輕相貪等不然故名
X49n0815_p0617a10║ 不共意說重者名根本輕者名忿等。
X49n0815_p0617a11║ 【疏】此雖二 別 者即是主 非主 二 也仍不是恒行無明
X49n0815_p0617a12║ 所攝即不遍三性心故恒行無明遍三性故。
X49n0815_p0617a13║ 【疏】世 親唯說不共許緣乃至辨從二 者總是解世 親
X49n0815_p0617a14║ 攝論意也彼文似 難大乘異師者謂安慧無漏位 中
X49n0815_p0617a15║ 無第七識今言如眼根及本識生眼識乃至意根及
X49n0815_p0617a16║ 本識生意識者意□似 破異師證有第七也。
X49n0815_p0617a17║ 【疏】然對所依至即根境法故者意云 會攝論與此論
X49n0815_p0617a18║ 有別 所由世 親唯約所依而辨二 根此論約其根境
X49n0815_p0617a19║ 二 緣以 說第七若立賴耶不共許故據此道理明知
X49n0815_p0617a20║ 攝論難異師也。
X49n0815_p0617a21║ 【疏】逆次第配者是逆配簡上第二 能變中次第滅意
X49n0815_p0617a22║ 及因緣依等即從後向前 簡也。
X49n0815_p0617a23║ 【疏】言在中攝至是一 識攝故者此意即說若唯言六
X49n0815_p0617a24║ 識攝不言中者為言成於六 識也顯成第六 故置中
X49n0815_p0617b01║ 言是一 識攝故者意說第六 既是一 識攝故不得用
X49n0815_p0617b02║ 六 識攝為因。
X49n0815_p0617b03║ 【疏】明非者即結上文是明薩婆多等非不許有第七
X49n0815_p0617b04║ 違上經故。
X49n0815_p0617b05║ 【疏】上座部救胸中色物如西明疏說可撿敘之 。
X49n0815_p0617b06║ 【疏】此隨彼語者意說准第二 解五 識無三分別 者何
X49n0815_p0617b07║ 故初 解言有自性分別 云 云 答隨彼上座部說有以
X49n0815_p0617b08║ 上座部許五 識有自性分別 故至下第七卷廣說。
X49n0815_p0617b09║ 【疏】所難同喻不成者經部難云 若以 五 識為同喻證
X49n0815_p0617b10║ 第六 有俱 有依者此同喻不成五 識與根非同時故。
X49n0815_p0617b11║ 【疏】以 世 現見極成法至當知亦爾者量云 汝五 識與
X49n0815_p0617b12║ 根決定同時以 依他生故如牙影等。
X49n0815_p0617b13║ 【疏】心心所法同緣一 境至因果義立者意云 以 思受
X49n0815_p0617b14║ 為同喻證五 根及識同一 境故決定俱 時量云 汝眼
X49n0815_p0617b15║ 根與識決定俱 時因云 同一 境故如思受等若爾此
X49n0815_p0617b16║ 量有他不定過以 經部許愛等心所法與心雖同緣
X49n0815_p0617b17║ 一 境然是思分位 故與心前 後起故犯他不定過過
X49n0815_p0617b18║ 云 五 識與根為如思受同一 境故定俱 時耶為如愛
X49n0815_p0617b19║ 等與心同緣一 境故是異時為有此過應前 成立愛
X49n0815_p0617b20║ 猶如思受決定俱 時量云 愛等心所決定俱 時同一
X49n0815_p0617b21║ 境故如思受等既成立已然始將為喻成立根識決
X49n0815_p0617b22║ 定俱 時五 識既然第六 亦然決定俱 時俱 時意根即
X49n0815_p0617b23║ 第七識。
X49n0815_p0617b24║ 【疏】極成者簡諸部至故簡之 者意云 說極成言簡不
X49n0815_p0617c01║ 極成如文自簡若不置極成字簡者但 總言意識是
X49n0815_p0617c02║ 有法者即攝一 切意識有法中便 有他自所別 不成
X49n0815_p0617c03║ 過也小乘許最後身菩薩有有漏不善意識如悉多
X49n0815_p0617c04║ 太子納妻生子受五 欲樂等是今大乘不許若攝在
X49n0815_p0617c05║ 有法中即有自所別 不極成過若大乘有他方佛等
X49n0815_p0617c06║ 小乘不許即犯他所別 不極成過也謂簡此等過置
X49n0815_p0617c07║ 極成之 言簡也。
X49n0815_p0617c08║ 【疏】不共簡現第八 識至所立不成者意云 今將不共
X49n0815_p0617c09║ 之 言簡於共謂現行第八 識與諸法為共依又望第
X49n0815_p0617c10║ 六 非親生故非相近故謂對五 識增上生所依說故
X49n0815_p0617c11║ 言不共也若不置不共之 言但 總言極成意識必有
X49n0815_p0617c12║ 增上俱 有所依是立宗者即宗有他能別 不成過也
X49n0815_p0617c13║ 他小乘不許有第八 識今宗中不簡將為所依者成
X49n0815_p0617c14║ 能別 不成即前 陳有法名所別 後陳宗法名能別 以
X49n0815_p0617c15║ 宗中不簡故犯此過又無同喻他不許五 識依第八
X49n0815_p0617c16║ 故若設舉五 識為同喻者喻中有所立不成過所立
X49n0815_p0617c17║ 是宗法宗法於喻上不得轉即喻上無所立宗名所
X49n0815_p0617c18║ 立不成過也。
X49n0815_p0617c19║ 【疏】顯自名處者至立已成故者謂如眼根還名眼根
X49n0815_p0617c20║ 處乃至意根還名意處故故顯自名處也意云 今置
X49n0815_p0617c21║ 顯名自處處言意有所簡以 上座部師計胸中細色
X49n0815_p0617c22║ 物而為意根今不爾意非色故此色根既是第六 所
X49n0815_p0617c23║ 緣即是法處所攝色收也。
X49n0815_p0617c24║ 【疏】此理不爾者意云 上座計色物為意根者此道理
X49n0815_p0618a01║ 不爾若是第六 所緣此色應是外處所攝不應是內
X49n0815_p0618a02║ 意根攝也謂簡如此過失遂置顯自名處之 言若不
X49n0815_p0618a03║ 置顯自名處簡者但 言極成意識是有法必有俱 生
X49n0815_p0618a04║ 不共增上意處是法者無同喻過以 五 識不依意處
X49n0815_p0618a05║ 故不可將五 識為同喻也故總說言顯名自處即顯
X49n0815_p0618a06║ 諸識各依自根故五 識得為同喻也。
X49n0815_p0618a07║ 【疏】彼非所立者若但 言俱 生不共是意處者即宗非
X49n0815_p0618a08║ 所立何 以 故以 上座部計色為意根亦攝入 所立宗
X49n0815_p0618a09║ 中故大乘不許色為意根故宗非所立若許色為意
X49n0815_p0618a10║ 根者復違自宗自宗不許色意處攝若對上座成立
X49n0815_p0618a11║ 者犯立已成過他前 立故故是相符過也。
X49n0815_p0618a12║ 【疏】等無間不攝至皆許有故者意云 言等無間不攝
X49n0815_p0618a13║ 意者簡次第滅意根此成俱 有依故若不言等無間
X49n0815_p0618a14║ 不攝但 言極成意識必有不共顯自名處增上生所
X49n0815_p0618a15║ 依者即宗犯所立不成以 等無間亦在宗中體非俱
X49n0815_p0618a16║ 有依故故有過也若對一 切小乘有立已成過小乘
X49n0815_p0618a17║ 皆許過去意根能生今識故。
X49n0815_p0618a18║ 【疏】若舉五 識以 為同喻所立不成者意云 宗法於喻
X49n0815_p0618a19║ 上不轉所以 喻上闕所立法小乘不許五 識用種子
X49n0815_p0618a20║ 為不共依故今不對經部經部亦許有種子故若對
X49n0815_p0618a21║ 者有立已成亦許五 識依種子故。
X49n0815_p0618a22║ 【疏】非親生故者第七望第八 但 為俱 有依非親生也。
X49n0815_p0618a23║ 【疏】非相近者第七望前 五 識非相近故不為生依但
X49n0815_p0618a24║ 得為染淨依問第七與第六 為生依者與種子生現
X49n0815_p0618b01║ 行何 別 答種子生現行即辨體生今但 為依親能變
X49n0815_p0618b02║ 起名生所依不同種生現也。
X49n0815_p0618b03║ 【疏】又簡俱 時心所者意云 俱 時心所雖亦與第六 為
X49n0815_p0618b04║ 依然非生所依攝故須簡也問如何 第六 心王依心
X49n0815_p0618b05║ 所答如前 論云 心王心所許互 相依如心王與臣互
X49n0815_p0618b06║ 相依等有云 俱 時心所者意簡第七識俱 時心所也
X49n0815_p0618b07║ 雖與第七俱 時不同第七生所依攝。
X49n0815_p0618b08║ 【疏】前 無同喻過後立已成過者意云 若但 言極成意
X49n0815_p0618b09║ 識必有不共乃至增上依不言生所依簡者即第七
X49n0815_p0618b10║ 與五 為俱 有染淨依等亦攝在宗法中亦合宗有所
X49n0815_p0618b11║ 立不成過又無同喻小乘不許五 識依第七故故云
X49n0815_p0618b12║ 無同喻過此一 義簡俱 時心所至非所依故者第二
X49n0815_p0618b13║ 義簡若不言生所依俱 時時心所但 言增上依等者
X49n0815_p0618b14║ 即心所與心王為依亦攝在宗法中故有立已成過
X49n0815_p0618b15║ 他宗許前 許今更重成故是相符也問如何 心所與
X49n0815_p0618b16║ 心為依答若能所相依心所即非心王依若相引相
X49n0815_p0618b17║ 假藉名依即心所亦是王依如王臣等問如前 所簡
X49n0815_p0618b18║ 亦有無同喻及立已成過者何 故不言此中偏 說此
X49n0815_p0618b19║ 二 過之 答如前 所簡但 依一 義簡所以 不說今此中
X49n0815_p0618b20║ 生所依具 二 義簡即一 義中簡一 過所以 偏 出二 過
X49n0815_p0618b21║ 亦無違失又所依言者即第三義簡一 切能依故也
X49n0815_p0618b22║ 若不簡者亦有立已成過何 故不說答舉一 類餘故
X49n0815_p0618b23║ 更不簡。
X49n0815_p0618b24║ 【疏】此中一 一 互 相簡略者即將增上義對俱 有義又
X49n0815_p0618c01║ 將俱 有義對所依如是一 一 諸義相對互 簡。
X49n0815_p0618c02║ 【疏】法亦實有耶答者然經但 言塵生識不言有體無
X49n0815_p0618c03║ 體不可以 法為例 。
X49n0815_p0618c04║ 【疏】問法雖至為例 不成者意云 法雖無體為緣能生
X49n0815_p0618c05║ 意識五 塵為境能生五 識應亦無體耶雖有此相例
X49n0815_p0618c06║ 然論主 不計故簡之 為例 不成者不可取彼法通無
X49n0815_p0618c07║ 體例 五 亦通無。
X49n0815_p0618c08║ 【疏】亦應從二 緣生至而為意者此外人難經說二 緣
X49n0815_p0618c09║ 生法無亦生識經說二 緣生根體無時識亦生猶如
X49n0815_p0618c10║ 過去已滅識雖現無體能引現滅得成意根故答如
X49n0815_p0618c11║ 疏。
X49n0815_p0618c12║ 【疏】故法無時不例 五 者意云 不可將法例 於五 根也
X49n0815_p0618c13║ 為彼但 境為根須有力 故不可將無法例 於五 根亦
X49n0815_p0618c14║ 令無體也有云 不例 五 者不可將無法例 於五 根亦
X49n0815_p0618c15║ 令無七。
X49n0815_p0618c16║ 【疏】設前 有體今亦無用者雖前 說有今入 過去故無
X49n0815_p0618c17║ 用也後既無體用依何 立故云 其用理無有云 設前
X49n0815_p0618c18║ 有體等破薩婆多設薩婆多計有體者前 已破竟故
X49n0815_p0618c19║ 過去無用後無體故破經部師彼宗自許過去無體
X49n0815_p0618c20║ 其用理不得有前 解勝。
X49n0815_p0618c21║ 【疏】經部宗云 至假說用者意云 敘經部師過去識名
X49n0815_p0618c22║ 意所由者後方破敘四經部師云 過去雖無體當現
X49n0815_p0618c23║ 在時謂有思量用今雖已滅亦得與後識為依何 以
X49n0815_p0618c24║ 故以 有似 現在思量用者大乘破云 不然汝之 識當
X49n0815_p0619a01║ 現在時但 有了 別 之 用雖得名識不得名意無正思
X49n0815_p0619a02║ 量用故故難云 無正思量假依何 立汝若前 有思量
X49n0815_p0619a03║ 可過去似 有思量用汝既前 無思量用如何 過去似
X49n0815_p0619a04║ 現在有思量用耶。
X49n0815_p0619a05║ 【疏】大乘前 破至乘前 義者意云 前 破勝論外道云 又
X49n0815_p0619a06║ 不可說假必依此如何 今難經部云 無正思量假由
X49n0815_p0619a07║ 何 立豈不相違耶。
X49n0815_p0619a08║ 【疏】不然據理至有似 轉者此論主 答據理而言不依
X49n0815_p0619a09║ 於真方有似 轉但 似 妄懷假說有似 更有立破如第
X49n0815_p0619a10║ 二 卷說當撿彼文論師意存唯識變義。
X49n0815_p0619a11║ 【疏】無違教失者若望大乘意現在有正思量今言無
X49n0815_p0619a12║ 正思量者就他宗難。
X49n0815_p0619a13║ 【疏】今者廢己從他難者意云 若現在正思量大乘許
X49n0815_p0619a14║ 有今言無正思量假由何 立者不論己義但 就他宗
X49n0815_p0619a15║ 故云 廢己從他難。
X49n0815_p0619a16║ 【疏】又前 約勝義難至而辨假者意云 前 破外道云 假
X49n0815_p0619a17║ 不依真者約勝義諦中難勝義諦中心言語絕不可
X49n0815_p0619a18║ 論其真假今言正思量等者約世 俗 說世 俗 中有真
X49n0815_p0619a19║ 假故故云 假必依真故二 難有別 。
X49n0815_p0619a20║ 【疏】故但 名意不名為識者以 識無依止義故不似 現
X49n0815_p0619a21║ 識也現有思量義故。
X49n0815_p0619a22║ 【論】若無染意於二 定中一 有一 無彼二 何 別 者有染
X49n0815_p0619a23║ 意即有別 無染意即無別 也意云 汝若不許此染意
X49n0815_p0619a24║ 一 箇定中有一 箇定中無者未審二 定中有何 差別
X49n0815_p0619b01║ 故難二 定有別 者由此染意也論文合云 若無染意
X49n0815_p0619b02║ 於二 定中一 有一 無者彼一 何 別 長續。
X49n0815_p0619b03║ 【疏】若小乘唯二 十一 者謂遍行別 境各五 善有十并
X49n0815_p0619b04║ 心王善有十彼宗計無痴善根是假立即慧分故大
X49n0815_p0619b05║ 乘不爾二 十二 法疏無相滅意識者即第六 識滅定
X49n0815_p0619b06║ 二 識者并第七識不言五 識者加 行位 已捨故諸定
X49n0815_p0619b07║ 皆無五 識身故故此不論。
X49n0815_p0619b08║ 【疏】俱 滅何 異者若第七者二 定中俱 滅二 十二 法未
X49n0815_p0619b09║ 審二 定而有何 異今唯二 定別 者無想定滅二 十二
X49n0815_p0619b10║ 法滅定合滅二 十三法并第七識一 分染滅故多於
X49n0815_p0619b11║ 無想也種上假立者即是能厭種上假立也。
X49n0815_p0619b12║ 【疏】二 得至五 蘊四蘊者二 得者第一 方便 得即加 行
X49n0815_p0619b13║ 也第二 離染得即離染義無想唯加 行得滅定通二
X49n0815_p0619b14║ 得佛唯任運得餘聖加 行得二 名者滅定四蘊依有
X49n0815_p0619b15║ 頂心一 名也無想五 蘊依第四靜慮心一 名故云 二
X49n0815_p0619b16║ 名也。
X49n0815_p0619b17║ 【疏】若無第七無凡可厭無聖可欣者由第七識執我
X49n0815_p0619b18║ 輪迴故凡夫方染可厭也由淨第七與平等性智相
X49n0815_p0619b19║ 應即是聖者是可欣也。
X49n0815_p0619b20║ 【疏】二 說如後者有云 合為三字疏錯作二 字如後第
X49n0815_p0619b21║ 七卷說撿餘本。
X49n0815_p0619b22║ 【疏】二 除初 後故言長時者取中間名長時初 生及沒
X49n0815_p0619b23║ 時極促 故故下云 中間長時無故有過。
X49n0815_p0619b24║ 【疏】汝去來世 至我執者量云 汝去來世 應非去來世
X49n0815_p0619c01║ 非現世 攝故如常無為故又云 過去故非常不同常
X49n0815_p0619c02║ 無為又未來非現猶如空華去來既無無其我執是
X49n0815_p0619c03║ 有過也。
X49n0815_p0619c04║ 【論】取得無故能得互 無者遮彼轉救謂彼救云 無想
X49n0815_p0619c05║ 有情有我執得故聖訶厭者不然所得之 世 既無能
X49n0815_p0619c06║ 得我執之 得不有云 何 得有我執耶又云 能得者是
X49n0815_p0619c07║ 三我能得去來世 是所得彼云 去來世 雖無能得在
X49n0815_p0619c08║ 所於無想有情而有我執。
X49n0815_p0619c09║ 【疏】次大眾部至我執者即大眾一 說說出世 雞胤等
X49n0815_p0619c10║ 四部及化地等計別 有隨眠如種子是不相應行蘊
X49n0815_p0619c11║ 攝無想天位 成就故有我執由斯聖賢同訶厭彼也。
X49n0815_p0619c12║ 【疏】得類即不失增長者意云 不失增長是得家流故
X49n0815_p0619c13║ 云 得類正量部云 由有得類故無想天中雖無六 識
X49n0815_p0619c14║ 亦有我執何 必須有第七識耶論主 云 並 於不相應
X49n0815_p0619c15║ 行中前 已遮破。
X49n0815_p0619c16║ 【疏】我有色心皆得受熏者意說我宗中色心皆許互
X49n0815_p0619c17║ 相受熏無想位 中既有色根色根含藏種子由此得
X49n0815_p0619c18║ 有我執。
X49n0815_p0619c19║ 【疏】雜染相狀通三性者意云 由有第七識我執故令
X49n0815_p0619c20║ 六 識口所行施等不能亡相相即雜染六 識三性心
X49n0815_p0619c21║ 中皆有也。
X49n0815_p0619c22║ 【疏】有漏三性俱 心無我執者意明彼俱 無我執應不
X49n0815_p0619c23║ 染也。
X49n0815_p0619c24║ 【疏】言此我外緣行相麤猛等者此解不同上也。
X49n0815_p0620a01║ 【疏】言由我執故起施等善法者彼初 由第七我故令
X49n0815_p0620a02║ 六 識中行施不能亡相也此解約第六 我然彼攝論
X49n0815_p0620a03║ 依我能行施等證有第七者但 舉由第七增明第六
X49n0815_p0620a04║ 識中我執意云 由七我故令六 識中我執明利 言我
X49n0815_p0620a05║ 能行施等即三性心間雜起非謂我能行施是第七
X49n0815_p0620a06║ 我也不爾地前 云 何 得有亡相施等而成度行以 第
X49n0815_p0620a07║ 七恒我執故故知但 約第六 識中我言我亡相也即
X49n0815_p0620a08║ 無彼第六 中我所行施名亡相故。
X49n0815_p0620a09║ 【疏】此解為勝此根本故者此第二 解是其根本勝前
X49n0815_p0620a10║ 第一 解也以 前 解無有有漏亡相施等何 以 故以 一
X49n0815_p0620a11║ 切時恒執我故非實顯之 者意說但 由第七我執令
X49n0815_p0620a12║ 六 識中我執行相增明所以 說云 由我執所行施等
X49n0815_p0620a13║ 不能無相非實顯第七我故施不亡相也故云 問此
X49n0815_p0620a14║ 論與攝論何 別 答約第七我執說云 由執我故施等
X49n0815_p0620a15║ 不能亡相攝論據第六 中我說云 我能行施等各據
X49n0815_p0620a16║ 義別 亦無違也又由第七識令前 六 識不能亡相者
X49n0815_p0620a17║ 照法師云 即是七增六 也復由第六 造業復惑也。
X49n0815_p0620a18║ 【疏】據親生識語者以 第七為第六 為親生依。
X49n0815_p0620a19║ 【疏】既爾二 乘染末那滅等者二 乘入 生空觀第七與
X49n0815_p0620a20║ 法執相應雖與法執相應望二 乘不名為染但 以 我
X49n0815_p0620a21║ 執無故名為染滅何 故五 識仍有相縛答如疏。
X49n0815_p0620a22║ 【疏】或由因類相縛猶在至應亦有相縛者意云 謂因
X49n0815_p0620a23║ 位 五 識由七而有相縛乃至無學果位 雖無染七而
X49n0815_p0620a24║ 是自類亦起相縛言不爾者若不取因類解唯取第
X49n0815_p0620b01║ 七有法執名相縛爾者即二 乘無漏智即第七有法
X49n0815_p0620b02║ 執皆有相縛又云 不爾者不取此因解者何 以 故若
X49n0815_p0620b03║ 言自類爾者即生空智心是前 有漏因位 之 類應有
X49n0815_p0620b04║ 相縛問相縛與所緣縛何 別 有解無別 以 俱 通三性
X49n0815_p0620b05║ 也若爾何 須說二 縛耶答據寬狹有殊故分二 種所
X49n0815_p0620b06║ 緣縛通本影故寬相縛唯影像 相分故狹有云 小別
X49n0815_p0620b07║ 即所緣縛從他能緣得縛名相縛當體得名故二 乘
X49n0815_p0620b08║ 斷所緣縛不說斷相縛以 能緣縛所緣者名所緣縛
X49n0815_p0620b09║ 故有宗計云 如無學身雖非現有煩惱然由現在他
X49n0815_p0620b10║ 惑緣縛故成有漏名所緣縛下論主 破非由他惑成
X49n0815_p0620b11║ 有漏故勿 由他解成無漏等若所緣縛能緣名相緣
X49n0815_p0620b12║ 夫相縛者皆是法執生故二 乘不斷然不及前 解。
X49n0815_p0620b13║ 【疏】有分別 相者有漏心緣境忘生分別 分別 不了 被
X49n0815_p0620b14║ 相所拘故名相縛無漏見分不著於相故不被相縛。
X49n0815_p0620b15║ 【疏】體便 麤重者便 硬澁不調柔性也。
X49n0815_p0620b16║ 【疏】或所縛見至且名相縛者此說相縛見體狀易彰
X49n0815_p0620b17║ 所由謂所縛見分是非量或是比量與執相應比度
X49n0815_p0620b18║ 解故言能縛相分通於內外內即根境外即真境也
X49n0815_p0620b19║ 由能所縛中有種種相狀易彰故但 言相縛也。
X49n0815_p0620b20║ 【疏】煩惱憎故者即由煩惱引及隨等增益也所以 成
X49n0815_p0620b21║ 縛。
X49n0815_p0620b22║ 【疏】有漏末那之 所增故者即如前 云 由第七我故令
X49n0815_p0620b23║ 六 識中所引施等不能亡相等是。
X49n0815_p0620b24║ 【疏】有麤重故者意說有漏有麤重縛即硬澁不調柔
X49n0815_p0620c01║ 等無漏不然不可為例 。
X49n0815_p0620c02║ 【疏】麤重縛體亦通有漏者意云 非但 相縛是有漏即
X49n0815_p0620c03║ 麤重縛體亦通有漏問相縛以 何 為體又麤重縛有
X49n0815_p0620c04║ 幾答云 如西明疏解。
X49n0815_p0620c05║ 【疏】彼據勝顯說故者彼攝論執我能行施相增勝且
X49n0815_p0620c06║ 就此一 邊說據亦應同此論若約六 識與此即別 又
X49n0815_p0620c07║ 西明云 此引頌重釋相縛不脫所由謂如是末那意
X49n0815_p0620c08║ 是而識所依此染意未滅六 識相縛終不脫也。
X49n0815_p0620c09║ 【疏】由前 及後去來煩惱發故緣故者意云 善等由前
X49n0815_p0620c10║ 過去煩惱為緣引發故成有漏及由後未來煩惱緣
X49n0815_p0620c11║ 前 善等故成有漏何 假互 俱 耶故俱 舍等云 善等起
X49n0815_p0620c12║ 時雖無現漏而有過未煩惱能緣縛故彼善等名為
X49n0815_p0620c13║ 有漏故作此破云 去來緣縛理非有故。
X49n0815_p0620c14║ 【論】非由他惑成有漏者有宗云 世 尊身雖諸漏已盡
X49n0815_p0620c15║ 然由他惑緣而成有漏如說央掘摩羅於佛生嗔此
X49n0815_p0620c16║ 如人於佛由此世 尊亦成有漏故作此破非由他惑
X49n0815_p0620c17║ 成有漏故。
X49n0815_p0620c18║ 【疏】不失增長者意說正量部計不失增長者由薩婆
X49n0815_p0620c19║ 多得也。
X49n0815_p0620c20║ 【論】亦不可說經有漏種生彼善等故成有漏者意云
X49n0815_p0620c21║ 謂汝不可說雖無現惑而由有漏種所生故現行善
X49n0815_p0620c22║ 等亦成有漏論彼種前 先無因可成有漏故者釋不
X49n0815_p0620c23║ 可說有漏所由何 者汝說善等薰成種時既無現行
X49n0815_p0620c24║ 染污末那依何 現漏成有漏種。
X49n0815_p0621a01║ 【疏】及過去緣縛是煩惱引者經部言我不同有宗此
X49n0815_p0621a02║ 義成漏也身中色根等但 由漏種生名有漏也又云
X49n0815_p0621a03║ 善等例 亦然者例 內色根異熟法爾亦從有漏種生
X49n0815_p0621a04║ 故成有漏。
X49n0815_p0621a05║ 【疏】漏所縛者如無明發善行支意云 謂有漏善法由
X49n0815_p0621a06║ 漏勢 力 招後有故漏所隨者即如得上地天眼耳通
X49n0815_p0621a07║ 還為上地諸麤重隨逐令天眼耳成有漏也故對法
X49n0815_p0621a08║ 云 漏所隨者者即由善根還為有漏隨順令加 行位
X49n0815_p0621a09║ 善不成無漏故對法云 漏順隨者謂決擇分善根雖
X49n0815_p0621a10║ 為煩惱麤重所隨然得建立為無漏性以 皆一 切有
X49n0815_p0621a11║ 順彼對治故。
X49n0815_p0621a12║ 【疏】雖亦由之 發者意云 第六 行施時雖由當識中前
X49n0815_p0621a13║ 我愛等引發而不俱 起但 是傍因非正因也。
X49n0815_p0621a14║ 【疏】即他緣縛亦傍因者意云 雖自行施等若他煩惱
X49n0815_p0621a15║ 心緣縛時亦是傍因非正因也。
X49n0815_p0621a16║ 【疏】即他緣縛亦傍因者意云 雖自行施等若他煩惱
X49n0815_p0621a17║ 心縛時亦是傍因也若為正因要順俱 起。
X49n0815_p0621a18║ 【疏】便 非各各變者意云 若由他緣縛故成有漏者即
X49n0815_p0621a19║ 非各各自變又若互 緣縛故成有漏者即應我行施
X49n0815_p0621a20║ 時他愛果等既不爾者故知各自變也大乘宗善等
X49n0815_p0621a21║ 既不被他緣縛故知各各變此甚新氣者是三藏所
X49n0815_p0621a22║ 解不同說故名新義。
X49n0815_p0621a23║ 【疏】以 有漏言正表此法與漏俱 故者意云 行施等時
X49n0815_p0621a24║ 皆有第七由我執與三性心俱 時故三性心方成有
X49n0815_p0621b01║ 漏故我執等煩惱而為有漏正因。
X49n0815_p0621b02║ 【疏】若言由他緣縛亦如前 破者同前 勿 由他解成無
X49n0815_p0621b03║ 漏等破。
X49n0815_p0621b04║ 【疏】對法等云 至復不相增益者意云 但 由有漏煩惱
X49n0815_p0621b05║ 種等隨逐此身生他界地等而不言縛他地有情也
X49n0815_p0621b06║ 又有漏種望善等復不相增益此會對法文。
X49n0815_p0621b07║ 【疏】相增益者謂第七增益餘法成其有漏其第六 識
X49n0815_p0621b08║ 若無漏時七染不行唯此無明未無漏時增第七染
X49n0815_p0621b09║ 又互 相增益者西明此顯有漏與漏性相同故互 相
X49n0815_p0621b10║ 增益方成有漏故自身者簡薩婆多由他煩惱得成
X49n0815_p0621b11║ 有漏現行者簡經部種子煩惱者簡大眾部隨眠俱
X49n0815_p0621b12║ 生滅者簡有宗由過未煩惱漏故得成有漏此明由
X49n0815_p0621b13║ 與自身現行煩惱俱 生滅互 增益方成有漏。
X49n0815_p0621b14║ 【疏】有學亦爾至與善俱 故者意云 有學第七未滅有
X49n0815_p0621b15║ 煩惱俱 也第七若無時餘識之 中必無煩惱與施等
X49n0815_p0621b16║ 善心俱 故既餘識善心成有漏明知必由第七煩惱
X49n0815_p0621b17║ 俱 時也。
X49n0815_p0621b18║ 【疏】為會前 疑者生下文解前 非由他惑成有漏義疑。
X49n0815_p0621b19║ 【疏】漏種類者謂阿羅漢有漏諸蘊前 生煩惱所起故
X49n0815_p0621b20║ 也意說無學諸有漏法有漏善等從前 有漏種子生
X49n0815_p0621b21║ 故得成有漏意說皆由前 時第七我見等與六 識中
X49n0815_p0621b22║ 三性心俱 薰有漏種後時無學身中有漏方成是前
X49n0815_p0621b23║ 有漏種類也若小乘不許有第七識與六 識心等俱
X49n0815_p0621b24║ 者復至後時心等起如何 成有漏亦不得言是漏之
X49n0815_p0621c01║ 種類也。
X49n0815_p0621c02║ 【疏】我執不有失者汝不立第七識者即我執無有名
X49n0815_p0621c03║ 不有失。
X49n0815_p0621c04║ 【疏】理第三文者如前 云 已引聖教當顯正理此即是
X49n0815_p0621c05║ 顯正理中第三經文也。
X49n0815_p0621c06║ 【疏】於處門中不開識者以 此理通者問何 故於十二
X49n0815_p0621c07║ 處中不開識耶答且以 不共根境相對以 辨於處總
X49n0815_p0621c08║ 名言處不論於識也至第八 卷彼彼分別 中解疏剩
X49n0815_p0621c09║ 界字界門中有識故非此所明或可界中不開八 識
X49n0815_p0621c10║ 但 說六 識者對根境說六 亦應無妨。
X49n0815_p0621c11║
X49n0815_p0621c12║ 成唯識論疏義演卷第五
X49n0815_p0608b01║ 成唯識論疏義演卷第五
X49n0815_p0608b02║ 西京福壽寺沙門 如理 集
X49n0815_p0608b03║ 【疏】頌中以 同初 能變者同初 能變是捨受故所以 頌
X49n0815_p0608b04║ 中更不辨受俱 門。
X49n0815_p0608b05║ 【疏】初 定至出捨根者意云 破前 師云 若許第七與喜
X49n0815_p0608b06║ 樂等相應者第七有頂地有喜受等應通有頂有又
X49n0815_p0608b07║ 瑜伽 中云 初 禪出憂二 禪出苦三禪出喜四禪出樂
X49n0815_p0608b08║ 無想中出捨明知喜等不通有頂故前 師非也問憂
X49n0815_p0608b09║ 苦二 受欲界繫憂受初 禪無可爾如何 苦受初 禪猶
X49n0815_p0608b10║ 有耶答且如苦根唯五 識有謂初 禪中有眼耳身三
X49n0815_p0608b11║ 識者所以 得有苦根識苦無憂苦方出故故二 禪出
X49n0815_p0608b12║ 苦根又胎法師解欲解先曰云 何 故二 禪方出苦根
X49n0815_p0608b13║ 答由初 定有三所依識是苦所依故是下地之 類故
X49n0815_p0608b14║ 得有苦苦爾苦根設欲界捨隨所依識二 定斷喜樂
X49n0815_p0608b15║ 在二 三禪亦應隨所依第六 隨諸地答不爾五 識無
X49n0815_p0608b16║ 能治苦隨二 定斷意識體能治喜樂不從遍三界。
X49n0815_p0608b17║ 【疏】應許憂苦通三界有者難云 上地無喜樂汝許第
X49n0815_p0608b18║ 七彼地喜樂俱 上地無苦憂六 識於彼有憂苦。
X49n0815_p0608b19║ 【疏】增上受類相應者意云 如第六 識修 初 禪定時即
X49n0815_p0608b20║ 是造初 禪業此業與第六 識中喜受相應為增上緣
X49n0815_p0608b21║ 能感初 禪第八 識果然第七識俱 喜受即與彼地能
X49n0815_p0608b22║ 引業之 增上受類相應緣彼業果為境界故云 受類
X49n0815_p0608b23║ 相應者第七識俱 喜受是第六 識中喜受之 流類也
X49n0815_p0608b24║ 即約與能引果業之 受類同問何 故要須與增上受
X49n0815_p0608c01║ 類相應方緣彼業果為境界邪耶答相應者是相順
X49n0815_p0608c02║ 義要彼此喜受相順方能緣此地業果若不相順第
X49n0815_p0608c03║ 七即不能緣此業果乃至餘地皆與第六 識之 業增
X49n0815_p0608c04║ 上受相應而緣業果問若如造三途業亦有苦受俱
X49n0815_p0608c05║ 彼第七識應亦與喜樂受俱 耶答依多分說以 上二
X49n0815_p0608c06║ 定及人天等多分與彼能引業喜受相應亦三途等
X49n0815_p0608c07║ 業且多分憂受相應以 奢逸人極少少有喜受俱 歟。
X49n0815_p0608c08║ 若又難似 乖 據無違人天亦天多分音明知造三
X49n0815_p0608c09║ 途業多分憂相應也又次是不正義設有失無勞 會
X49n0815_p0608c10║ 之 。
X49n0815_p0608c11║ 【疏】又地所有增上之 受至與彼受俱 者此第二 解如
X49n0815_p0608c12║ 第六 識有人天業感得人天第八 果識即隨彼地第
X49n0815_p0608c13║ 六 識中受喜樂受緣彼第八 以 之 為境然第七識亦
X49n0815_p0608c14║ 與向自相應喜受俱 緣自地第八 識果為境又此地
X49n0815_p0608c15║ 之 業者此人天趣業復能招彼地果即當生地果當
X49n0815_p0608c16║ 生地果第六 識與喜樂受緣同地果第七與彼同緣
X49n0815_p0608c17║ 此初 第八 所生之 地隨地所有受即緣第八 生故與
X49n0815_p0608c18║ 前 不同不同所以 如演秘鈔。 【疏】欲界雖有捨受至
X49n0815_p0608c19║ 故此不說者釋通外難難云 餘地有捨受業果即說
X49n0815_p0608c20║ 識受俱 得緣欲界亦有捨受業果何 故不說俱 得緣
X49n0815_p0608c21║ 答雖有捨受之 果而業劣 故不說意說以 欲界善惡
X49n0815_p0608c22║ 二 趣引業強喜樂憂受勝故得彼勝受說不同彼者
X49n0815_p0608c23║ 受業說。
X49n0815_p0608c24║ 【疏】如苦樂受至故今不說者然苦樂二 受唯在五 識
X49n0815_p0609a01║ 不與引業俱 故不說也然初 二 定五 根有樂受者但
X49n0815_p0609a02║ 約怡悅義邊說有樂亦非此間所說謂五 識受不能
X49n0815_p0609a03║ 感引業果一 向不說五 識受也所以 初 二 定說有喜
X49n0815_p0609a04║ 受不說有樂受也。
X49n0815_p0609a05║ 【疏】又此若與四受相應至少分斷故者意云 如欲界
X49n0815_p0609a06║ 第七我見俱 惑與此非想第六 識中下下品惑於金
X49n0815_p0609a07║ 剛 無間道一 時頓斷今若與四受相應即應非頓斷
X49n0815_p0609a08║ 過何 以 故由前 位 中少分斷故謂初 禪出憂二 禪出
X49n0815_p0609a09║ 苦三禪出喜四禪出樂俱 是非頓斷過也。
X49n0815_p0609a10║ 【疏】若爾如欲界不伏之 修 惑與此何 別 者此因前 故
X49n0815_p0609a11║ 為此問意如第六 識識中俱 生煩惱貪嗔我見俱 世
X49n0815_p0609a12║ 道不能伏要與非想地同與第七相應惑何 別 此即
X49n0815_p0609a13║ 不斷家問。
X49n0815_p0609a14║ 【疏】答彼前 前 地已永離故此即許斷家答然第六 識
X49n0815_p0609a15║ 相應惑第三果人離欲即時亦能斷彼又如第二 果
X49n0815_p0609a16║ 人前 斷六 品入 那含果故斷若第七識相應惑縱離
X49n0815_p0609a17║ 欲亦不能斷要至有頂合於九品一 類方能頓斷故
X49n0815_p0609a18║ 有別 也故云 此合於後等及第六 識中修 惑有二 師
X49n0815_p0609a19║ 說一 許不斷故為此問答。
X49n0815_p0609a20║ 【疏】雖初 地至唯捨受者意云 釋外難難云 若言已轉
X49n0815_p0609a21║ 依位 第七與平等性智俱 任運轉不易故唯捨受相
X49n0815_p0609a22║ 應者且如初 地第七地亦得無漏即任運轉不易脫
X49n0815_p0609a23║ 耶答不爾據佛位 說云 不易脫非約餘位 也任運轉
X49n0815_p0609a24║ 者無動 搖義。
X49n0815_p0609b01║ 【疏】又復此智至唯捨受俱 者意在佛身中大悲功 德
X49n0815_p0609b02║ 最勝常在第四禪此以 第七唯捨受俱 。
X49n0815_p0609b03║ 【疏】又設下地有平等智者意云 隨上下地第六 識入
X49n0815_p0609b04║ 法空觀時皆引得平等性智故平等智通上下地有
X49n0815_p0609b05║ 以 無漏第七與第六 必同地繫若有漏末那與第六
X49n0815_p0609b06║ 或異地繫如演秘說。
X49n0815_p0609b07║ 【疏】若在十地至皆有此智者是總舉如下自解。
X49n0815_p0609b08║ 【疏】依彼地心至為有頂依者意云 如固位 中若依有
X49n0815_p0609b09║ 頂地第六 依法空觀入 滅定時引得平等性智此平
X49n0815_p0609b10║ 等性智與淨第七滅定不無所以 有頂第六 還以 有
X49n0815_p0609b11║ 頂地第七平等智為所依也故不可定說下地第七
X49n0815_p0609b12║ 與有頂第六 為依以 無漏末那必與無漏第六 同地
X49n0815_p0609b13║ 繫故有漏者或通異繫。
X49n0815_p0609b14║ 【疏】雖通諸地皆唯捨受者意云 此釋外難難云 次言
X49n0815_p0609b15║ 平等智由第六 引諸地皆有者亦互 應引第六 識隨
X49n0815_p0609b16║ 在何 地與何 受相應初 二 禪等有喜樂等答私按義
X49n0815_p0609b17║ 灯五 末二 帋左四行已下問答與此問答相似 而灯
X49n0815_p0609b18║ 委於演不爾皆唯捨受故應思者意同前 解。
X49n0815_p0609b19║ 【疏】未必皆似 故者意云 因果心心所未必相似 恒於
X49n0815_p0609b20║ 所緣平等緣故過合唯捨受相應若論餘心所因果
X49n0815_p0609b21║ 多少即未必相似 由無漏善心法爾有此菩提一 心
X49n0815_p0609b22║ 所作用俱 親相似 。
X49n0815_p0609b23║ 【疏】上界定力 故可名有覆者意云 上地煩惱由定力
X49n0815_p0609b24║ 折伏方得成有覆無記若不爾者即成不善性。
X49n0815_p0609c01║ 【疏】此識何 為名為無記至亦無記攝者意云 此識相
X49n0815_p0609c02║ 應四惑雖合是□不善性由所依識行相微細任運
X49n0815_p0609c03║ 一 類故所以 是無記性然能依煩惱隨所依識亦為
X49n0815_p0609c04║ 無記不障善故者不障六 識中善無記遍三性者說
X49n0815_p0609c05║ 第七及心所等能與三性為依言通三性非體通三
X49n0815_p0609c06║ 性也故第七與前 六 識為染淨依又遍三性者前 六
X49n0815_p0609c07║ 識起三性同時第七恒現行與彼俱 起故云 遍三性
X49n0815_p0609c08║ 也。
X49n0815_p0609c09║ 【疏】此微細至皆第一 說者意云 然第七微細言即兩
X49n0815_p0609c10║ 本攝論皆第一 中說。
X49n0815_p0609c11║ 【疏】此中兩解者意今說有覆無記性有二 解與彼論
X49n0815_p0609c12║ 說別 二 解如疏。
X49n0815_p0609c13║ 【疏】以 心體細至名為有覆者意云 心王心所互 影顯
X49n0815_p0609c14║ 得成有覆何 者似 法之 升煩惱合是不善由心王體
X49n0815_p0609c15║ 相微細一 顯所以 能令相應心所亦成無記性此即
X49n0815_p0609c16║ 煩惱成有覆無記也然心王成有覆者被煩惱覆故
X49n0815_p0609c17║ 成有覆本體非覆以 不自覆故。
X49n0815_p0609c18║ 【疏】俱 染障聖者即四惑與心俱 令心亦互 障聖道也
X49n0815_p0609c19║ 有俱 染障聖者唯取俱 時四□惑不取末那末耶性
X49n0815_p0609c20║ 非染故前 解好。
X49n0815_p0609c21║ 【疏】對法第六 他界緣云 者辨緣他界煩惱中作此說
X49n0815_p0609c22║ 云 不見世 間執他法為我等故。
X49n0815_p0609c23║ 【疏】我見隨境自他所繫者第七緣第八 時與境同地
X49n0815_p0609c24║ 繫名自他故。
X49n0815_p0610a01║ 【疏】此依俱 生至行相說者意云 然俱 生我見有任運
X49n0815_p0610a02║ 緣總別 為我取第七六 識中我見若總計五 蘊身為
X49n0815_p0610a03║ 我即通緣三界法為我即此身中皆有三界法故若
X49n0815_p0610a04║ 別 緣我者即隨緣一 蘊計為我也今此識誠我見唯
X49n0815_p0610a05║ 緣第八 識執為我也即是別 緣為我由此故知第七
X49n0815_p0610a06║ 不緣種子及相分若緣者皆通緣也問種子可爾相
X49n0815_p0610a07║ 分如何 答若緣第八 識相分為我所者且如三根中
X49n0815_p0610a08║ 忽有修 得天眼耳通即引得上界天眼耳根在自身
X49n0815_p0610a09║ 中方能變生天眼耳二 識然此二 界根是第八 相分
X49n0815_p0610a10║ 也第七緣即是緣上地法為我所法也不緣相分。
X49n0815_p0610a11║ 【疏】若爾命終心至此別 緣我故者此問第六 識答如
X49n0815_p0610a12║ 也。
X49n0815_p0610a13║ 【疏】不可難以 相應所緣二 縛為名繫者意雖有所緣
X49n0815_p0610a14║ 不約此所緣縛辨其繫屬但 約相從名繫屬也。
X49n0815_p0610a15║ 【疏】此文三釋者即三段料也。
X49n0815_p0610a16║ 【疏】屬彼所緣文之 地者意□□□舉第八 識所依境
X49n0815_p0610a17║ 顯第七屬此地第八 識也。
X49n0815_p0610a18║ 【論】若起彼地異熟藏識以 下是正解何 故爾耶答前
X49n0815_p0610a19║ 舉任運等者此顯所由後若起彼等者方解屬義。
X49n0815_p0610a20║ 【疏】雖有此義前 解為勝者序論中或為彼地諸煩惱
X49n0815_p0610a21║ 等文此文雖別 是一 解然不及以 前 緣。
X49n0815_p0610a22║ 【疏】此在因中至是無漏故者長連讀自曉意初 地已
X49n0815_p0610a23║ 去名轉依此所繫識是無漏故意有此所繫識是無
X49n0815_p0610a24║ 漏故。
X49n0815_p0610b01║ 【疏】是彼類故者是我執類也。
X49n0815_p0610b02║ 【疏】又彼說至非無學故者意云 六 十三中說世 間道
X49n0815_p0610b03║ 伏煩惱不伏所知因便 說出世 間非說滅定是故菩
X49n0815_p0610b04║ 薩以 但 說二 位 故何 不說滅定耶答以 滅定不是道
X49n0815_p0610b05║ 且非有學非無學故所以 不說亦彼方約人辨但 說
X49n0815_p0610b06║ 二 位 兼 法及人所以 說三以 滅定數是即法故。
X49n0815_p0610b07║ 【疏】然第八 識唯從煩惱以 立藏名至約自體說者此
X49n0815_p0610b08║ 第八 識得藏名者但 從我見煩惱所執以 立藏名而
X49n0815_p0610b09║ 不說所知障也其第七識名染汙者非唯煩惱亦名
X49n0815_p0610b10║ 通法執據自體說以 不從他法立名故。
X49n0815_p0610b11║ 【疏】在無學俱 不行者無學言通攝三乘故名俱 不行。
X49n0815_p0610b12║ 【疏】法執既細菩薩不從得名者意云 夫藏識名依煩
X49n0815_p0610b13║ 惱立菩薩既伏煩惱雖有法執第八 不得藏名法執
X49n0815_p0610b14║ 不能執第八 為我我所故設法執能執第八 亦不得
X49n0815_p0610b15║ 名藏識。
X49n0815_p0610b16║ 【疏】所執藏名菩薩應不捨者以 菩薩法執在故。
X49n0815_p0610b17║ 【疏】頓悟二 乘者二 乘中有利 鈍二 人名為頓漸今即
X49n0815_p0610b18║ 利 根者故云 頓悟二 乘或可說初 菩薩名為頓悟簡
X49n0815_p0610b19║ 漸悟菩薩故。
X49n0815_p0610b20║ 【疏】又解世 道是事 觀等者亦是六 十三文。
X49n0815_p0610b21║ 【疏】非所對治至差別 轉者意云 若論世 道者以 是事
X49n0815_p0610b22║ 觀故限此第七識煩惱等非是所治世 道亦非能治
X49n0815_p0610b23║ 境界緣力 者意說第七識惑等亦不是世 道之 境界
X49n0815_p0610b24║ 以 世 道不緣故也。
X49n0815_p0610c01║ 【疏】無分別 智至違我執故者從三乘無漏心起方伏
X49n0815_p0610c02║ 所由也。
X49n0815_p0610c03║ 【疏】並 自違故者菩薩人法執違自法空觀三乘人我
X49n0815_p0610c04║ 執違自乘人空觀故言並 自違。
X49n0815_p0610c05║ 【疏】一 分或全 者意云 一 分者唯生空無漏等流或全
X49n0815_p0610c06║ 者人法二 空等流言不現行者意云 入 一 分觀違一
X49n0815_p0610c07║ 分現行若入 二 空觀令違現故云 亦互 即此意也我
X49n0815_p0610c08║ 法二 執正違故所以 不行。
X49n0815_p0610c09║ 【疏】後顯前 二 滅已後生至亦不現行者意云 後顯前
X49n0815_p0610c10║ 二 滅者我法二 執滅後出觀還生也如小乘以 生空
X49n0815_p0610c11║ 觀引滅定我執不行菩薩以 法空觀引滅定法執不
X49n0815_p0610c12║ 起或雙入 二 觀即二 執不行後出得生言生及法執
X49n0815_p0610c13║ 者意說小乘人入 生空時我執不行菩薩法執亦爾
X49n0815_p0610c14║ 故云 隨其所應又解後顯前 二 滅已後生者顯前 滅
X49n0815_p0610c15║ 定聖道二 種對後羅漢得前 二 滅名以 後生者於此
X49n0815_p0610c16║ 二 位 中二 執不行出觀得後生小乘人空觀菩薩法
X49n0815_p0610c17║ 空觀引生滅定二 執不行及法執隨其所應等者此
X49n0815_p0610c18║ 偏 對菩薩說法執也不言我執者即同二 乘亦不行
X49n0815_p0610c19║ 故更不說。
X49n0815_p0610c20║ 【疏】無所由義者顯羅漢無我執所由。
X49n0815_p0610c21║ 【疏】此識染法至第九品攝者意云 夫論第七識中煩
X49n0815_p0610c22║ 惱即其一 類不可分其品類今且據三界論之 得有
X49n0815_p0610c23║ 九品即九地中一 地有一 品也隨地地之 中最定是
X49n0815_p0610c24║ 下品行相微細名為下品也若望當地第六 識九品
X49n0815_p0611a01║ 煩惱中即當第九品攝地地皆爾。
X49n0815_p0611a02║ 【疏】一 切地者至名勢 力 等者意說一 切地中第七識
X49n0815_p0611a03║ 煩惱皆與有頂地第六 識第九下下品一 時頓斷以
X49n0815_p0611a04║ 勢 力 等故同障無學者意云 第七識煩惱雖地地有
X49n0815_p0611a05║ 一 品每品皆與有頂地第六 識中第九品惑同斷此
X49n0815_p0611a06║ 意說雖有九品皆與有頂下下品中一 時斷故欲界
X49n0815_p0611a07║ 所繫第七惑與彼有頂地下下品相似 以 行不能發
X49n0815_p0611a08║ 業潤生等故。
X49n0815_p0611a09║ 【疏】若有難言既有九品至無九品義者意云 此是外
X49n0815_p0611a10║ 難有兩意其麤細非一 類者是第一 難難既有九品
X49n0815_p0611a11║ 麤細應非一 類也意云 若言三界相望有九品應九
X49n0815_p0611a12║ 品道斷即非一 類如色界中有四地即有四品如何
X49n0815_p0611a13║ 一 類耶餘准此此識至無九品者難有一 品無九品
X49n0815_p0611a14║ 義第二 難意也至下實有九品者答有九品非一 品
X49n0815_p0611a15║ 義。
X49n0815_p0611a16║ 【疏】彼由加 行至實有九品者此論主 答謂超二 果人
X49n0815_p0611a17║ 極利 根故即加 行力 合八 十一 品總為九品由一 類
X49n0815_p0611a18║ 九解脫九無間道斷雖一 道斷一 品不妨一 品而有
X49n0815_p0611a19║ 九品問何 以 如是答此障無學故八 十一 品合九品
X49n0815_p0611a20║ 斷何 妨第六 中惑與有頂地下下品煩惱一 時斷而
X49n0815_p0611a21║ 有九品耶。
X49n0815_p0611a22║ 【疏】然此第七至一 時頓斷者意說如欲界自地第七
X49n0815_p0611a23║ 中煩惱雖非九品攝此煩惱還與自他第六 識中第
X49n0815_p0611a24║ 九品我見相似 以 一 時頓斷問既有一 師許第六 識
X49n0815_p0611b01║ 中我見漸漸斷非頓如何 乃言與非想地第九品同
X49n0815_p0611b02║ 斷之 答約超二 果人說斷欲界第九品時即是斷非
X49n0815_p0611b03║ 想第九品時何 故爾耶以 束九品為一 品故此名破
X49n0815_p0611b04║ 竹斷如破一 節全 節亦破故故合八 十一 品總為九
X49n0815_p0611b05║ 品斷若許麤細三界相似 者返難前 師不許九品之
X49n0815_p0611b06║ 義若爾無性有情第七識應無能薰以 無增減故故
X49n0815_p0611b07║ 有九品也。
X49n0815_p0611b08║ 【疏】如斷善邪見至分九品故者意云 此况第七亦有九
X49n0815_p0611b09║ 品如邪見行相增強欲界第九一 品仍作九品今此
X49n0815_p0611b10║ 第七識惑且爾一 品之 中分為九品又邪見能斷善
X49n0815_p0611b11║ 根准婆沙二 說一 云 一 品邪見頓能頓斷九品善根
X49n0815_p0611b12║ 猶如見道斷惑隨何 等品智一 時頓斷九品惑二 云
X49n0815_p0611b13║ 九品漸斷如修 道斷惑下根下品邪見能斷上善乃
X49n0815_p0611b14║ 至上上邪見能斷下善根或緣一 一 諦故即能起得
X49n0815_p0611b15║ 起九品邪見或乃次第緣於四諦方始起九品邪見
X49n0815_p0611b16║ 即緣四諦所有邪見隨應皆能斷生得善廣如彼雜
X49n0815_p0611b17║ 集等說曰如何 一 品分為九品答言一 品者即喚九
X49n0815_p0611b18║ 品為一 品次第七識中煩惱地地之 中皆是第九品
X49n0815_p0611b19║ 攝即以 九箇第九品同是第九品攝所以 合為一 品
X49n0815_p0611b20║ 其實有九品如邪見等。
X49n0815_p0611b21║ 【疏】如前 第二 能熏中解者意云 第七識煩惱品數與
X49n0815_p0611b22║ 非想地第六 識中第九品感同是一 品所以 一 時同
X49n0815_p0611b23║ 斷即是一 品非九品義若爾如何 成能熏耶答約三
X49n0815_p0611b24║ 界九地論隨地上下互 有麤細下麤上細故成能熏
X49n0815_p0611c01║ 也。
X49n0815_p0611c02║ 【疏】斷縛彼故者謂我執縛二 乘不得解脫今時斷此
X49n0815_p0611c03║ 我見名斷縛彼。
X49n0815_p0611c04║ 【疏】若菩薩斷無染亦除者法執望二 乘無染菩薩能
X49n0815_p0611c05║ 斷。
X49n0815_p0611c06║ 【疏】若以 不行名斷此識可除者若據惡業所招一 分
X49n0815_p0611c07║ 第八 無即同時一 分第七亦不行據此不行名捨若
X49n0815_p0611c08║ 作此解即同因亡果斷若爾何 故言與有頂下下品
X49n0815_p0611c09║ 惑同斷耶答彼約斷道此望不生望義有別 。
X49n0815_p0611c10║ 【疏】不可以 此例 彼者意云 但 分別 惑發業所感可不
X49n0815_p0611c11║ 生斷此修 惑不爾非由修 惑發故不可以 此修 惑例
X49n0815_p0611c12║ 同彼不生斷也若爾彼惡趣及女人身中善法亦由
X49n0815_p0611c13║ 分別 惑發如何 名不生斷答由感彼趣身方有外道
X49n0815_p0611c14║ 起彼善等若爾第七亦攝由業感但 彼第八 七方得
X49n0815_p0611c15║ 生雖有此妨不及前 也。
X49n0815_p0611c16║ 【疏】同第八 識初 師捨義為問者即此第七識無學迴
X49n0815_p0611c17║ 心亦捨應今文外有間云 此迴心無學亦捨第七何
X49n0815_p0611c18║ 不說耶答如彼謂第三卷內明捨賴耶中彼初 師三
X49n0815_p0611c19║ 乘無學捨賴耶不言菩薩彼問何 不言不退菩薩今
X49n0815_p0611c20║ 此亦同故言同彼初 師為問撿前 文。
X49n0815_p0611c21║ 【疏】應次別 說者無學迴心應與頓悟別 說。
X49n0815_p0611c22║ 【疏】為同何 例 者此不退菩薩為同菩薩為同無學例
X49n0815_p0611c23║ 耶。
X49n0815_p0611c24║ 【疏】文勢 總故者如上約三位 總明無第七下別 明之
X49n0815_p0612a01║ 第七三位 無者為體耶為名耶下有諸師異諍。
X49n0815_p0612a02║ 【疏】安慧等云 者等即自門徒或西方有此類計。
X49n0815_p0612a03║ 【疏】即出世 末那實不思量者即不思量我相名不思
X49n0815_p0612a04║ 量。
X49n0815_p0612a05║ 【疏】此等無染意等者成第六 識必有俱 生不共所依
X49n0815_p0612a06║ 意說有淨第七識也。
X49n0815_p0612a07║ 【疏】次第逆簡第八 及無間緣種子者即於上第二 能
X49n0815_p0612a08║ 變所辨三緣中逆次配之 今先得辨不共故言逆簡
X49n0815_p0612a09║ 於彼不共所依者簡俱 有依中第八 識也以 第八 識
X49n0815_p0612a10║ 與諸法為共依故言生者簡無間緣以 無間緣不俱
X49n0815_p0612a11║ 生故言俱 者簡種子種子是因緣故今此俱 者顯增
X49n0815_p0612a12║ 上緣故有生簡種子俱 簡無間緣雖有此解准文不
X49n0815_p0612a13║ 次又解不共如前 簡俱 生二 字通簡無間種子二 依
X49n0815_p0612a14║ 以 無間緣依前 後異非是俱 生種子是因緣依非增
X49n0815_p0612a15║ 上緣以 俱 生言顯增上緣故。
X49n0815_p0612a16║ 【疏】此據多分者據餘時說但 不據滅定。
X49n0815_p0612a17║ 【疏】然所引識起多少中至非七俱 難者意云 牒前 瑜
X49n0815_p0612a18║ 伽 論文為問也且如前 論說論說藏識決定恒與一
X49n0815_p0612a19║ 識俱 轉乃至七俱 轉者總是瑜伽 論文若住 滅定乃
X49n0815_p0612a20║ 至定二 俱 轉者是論主 正難意若如安慧師聖道滅
X49n0815_p0612a21║ 定二 位 無第七識者如何 瑜伽 論意識起時則 二 俱
X49n0815_p0612a22║ 轉乃至七俱 轉等是本難意也問曰如有無學人亦
X49n0815_p0612a23║ 無人第七識者何 故不如聖道等同難耶亦今難言
X49n0815_p0612a24║ 無學人無第七識者若五 識起應唯六 識俱 若爾云
X49n0815_p0612b01║ 何 論云 若頓起五 識與七俱 轉耶亦合同聖道作如
X49n0815_p0612b02║ 是難也非七俱 難者意云 何 故同聖道等難云 若無
X49n0815_p0612b03║ 學頓起五 識則 七俱 轉等故云 非七俱 難也此則 總
X49n0815_p0612b04║ 牒前 瑜伽 論文同不難意也通前 總是問辭。
X49n0815_p0612b05║ 【疏】文意似 為有藏識之 言至無藏識故者意云 此是
X49n0815_p0612b06║ 答上間也意云 亦合同聖道等作如是難為瑜伽 論
X49n0815_p0612b07║ 文有藏識之 言所以 不難無學何 以 故以 無學人無
X49n0815_p0612b08║ 藏識故又亦無第七也所以 不難。
X49n0815_p0612b09║ 【疏】言無染意以 俱 許故者若但 言無染意即彼此共
X49n0815_p0612b10║ 許若體亦無則 護法等不許故今破也。
X49n0815_p0612b11║ 【疏】隨依一 識之 能依智者此師計平等智唯依第六
X49n0815_p0612b12║ 或於六 識中隨依一 識一 識為所依平等智為能依。
X49n0815_p0612b13║ 【疏】非六 識智者意說平等智非六 識相應智以 六 識
X49n0815_p0612b14║ 相應智有轉易故又云 非六 識智者意云 不約佛位
X49n0815_p0612b15║ 但 隨何 乘說第六 入 生法空觀等此智皆有轉易有
X49n0815_p0612b16║ 漏無漏皆互 故起若在佛位 即恒行不斷。
X49n0815_p0612b17║ 【疏】若聖道至應俱 有過者意云 瑜伽 論攝論二 本論
X49n0815_p0612b18║ 文以 五 同法說第七為第六 依若如安慧師無出世
X49n0815_p0612b19║ 末那則 瑜伽 攝論立比量所有宗因俱 便 有失。
X49n0815_p0612b20║ 【疏】若總言至無所依故者意云 瑜伽 等作如是成若
X49n0815_p0612b21║ 然安慧師不許出世 末那他大乘與小乘出如是過
X49n0815_p0612b22║ 也如下出過總是小乘出過意云 若不宗分唯第六
X49n0815_p0612b23║ 識別 但 總立宗云 第六 識等者即有一 分自違宗過。
X49n0815_p0612b24║ 【疏】若言除聖道至為比量故者意云 若改宗者即有
X49n0815_p0612c01║ 比量相違過以 說制 故有量云 聖道等第六 識亦應
X49n0815_p0612c02║ 有依是意識故如除異生意識等故宗中有二 過一
X49n0815_p0612c03║ 者一 分違宗二 者有現量相違。
X49n0815_p0612c04║ 【疏】若以 六 識攝故至意識無依者意云 將六 識攝因
X49n0815_p0612c05║ 成前 總宗因有自不定過然總宗者如疏言若總言
X49n0815_p0612c06║ 第六 識至增上別 依即總宗也又云 若以 六 識攝故
X49n0815_p0612c07║ 成論別 宗至故無第七者意云 若將六 識攝因成後
X49n0815_p0612c08║ 別 宗即有二 過一 謂法自相相違二 決定相違云 何
X49n0815_p0612c09║ 名成後別 宗答如疏言若除聖道及無學意識餘意
X49n0815_p0612c10║ 識必有此依者是後宗云 何 名法自相相違過答如
X49n0815_p0612c11║ 立量云 餘有一 分意識亦應無依以 六 識攝故如汝
X49n0815_p0612c12║ 所除聖道無學意識故是法自相相違過違宗法
X49n0815_p0612c13║ 也。
X49n0815_p0612c14║ 【疏】決定相違過者即向因中出過然但 改前 因即是
X49n0815_p0612c15║ 因云 唯六 識攝因但 有法自相相違過無決定相違
X49n0815_p0612c16║ 過何 以 故決定相違之 量改前 因故如何 今言有決
X49n0815_p0612c17║ 定相違過又准樞要亦但 云 宗因各有二 過不言決
X49n0815_p0612c18║ 定相違答應疏主 筆悞故爾或可改前 因作量云 餘
X49n0815_p0612c19║ 染第六 意識應無俱 有依因云 染淨中隨一 攝故如
X49n0815_p0612c20║ 聖道第六 識等既改前 因故成決定相違過。
X49n0815_p0612c21║ 【疏】二 乘三位 法執無染者意云 然二 乘三位 雖有法
X49n0815_p0612c22║ 執相應染污末那在若聖二 乘仍名無染何 以 故不
X49n0815_p0612c23║ 障二 乘聖道品故菩薩不然若第六 入 生空觀第七
X49n0815_p0612c24║ 即法執相應是染也第六 入 法空觀即與不等性智
X49n0815_p0613a01║ 相應純淨無漏也。
X49n0815_p0613a02║ 【疏】是隨所應思之 差別 者意云 第七成淨差別 者是
X49n0815_p0613a03║ 意識之 力 也要由第六 引第七方成染淨差別 故。
X49n0815_p0613a04║ 【疏】隨何 乘說染汙意無者二 乘斷染我見菩薩斷我
X49n0815_p0613a05║ 法二 執然法執望二 乘不染亦可名淨菩薩能除故
X49n0815_p0613a06║ 云 染汙意無非無第七識體四位 者三乘無學不退。
X49n0815_p0613a07║ 【疏】下自更解等者如論云 此意差別 略有三種等已
X49n0815_p0613a08║ 下也。
X49n0815_p0613a09║ 【疏】此為初 無者意說我執入 見道時最初 捨故即□
X49n0815_p0613a10║ 捨名者即捨補特伽 羅我見之 名。
X49n0815_p0613a11║ 【疏】此意是入 無漏時捨者意說在有漏位 此識得以
X49n0815_p0613a12║ 與我見相應不捨染末那名若至無漏位 即無我執
X49n0815_p0613a13║ 相應末那以 真無我解違我執故。
X49n0815_p0613a14║ 【疏】如下亦然捨此相應者如下文說捨此四相應我
X49n0815_p0613a15║ 見等亦然。
X49n0815_p0613a16║ 【疏】不可說彼得互 捨者不得以 第七暫無名捨即說
X49n0815_p0613a17║ 第八 暫他不執亦名為捨不得以 第八 永捨名即令
X49n0815_p0613a18║ 第七亦永捨名何 故不得由第七染污是自性斷即
X49n0815_p0613a19║ 暫無之 時而名捨第八 是緣縛斷□要他永不執方
X49n0815_p0613a20║ 名為捨。
X49n0815_p0613a21║ 【疏】以 二 乘有學未名捨故者無處說二 乘有學捨賴
X49n0815_p0613a22║ 邪故不可言以 第七箇暫捨顯第八 亦暫捨也。
X49n0815_p0613a23║ 【疏】若許蹔捨至亦應名捨者若許第八 亦蹔者即二
X49n0815_p0613a24║ 乘有學無漏亦暫不執藏何 故不名捨。
X49n0815_p0613b01║ 【疏】染汙末邪違無漏故者意說入 見道時蹔捨第七
X49n0815_p0613b02║ 有云 我見相應末那入 無漏時不行明第八 蹔捨賴
X49n0815_p0613b03║ 耶名此解不然違上說故。
X49n0815_p0613b04║ 【疏】此若初 位 必有此位 執是法執相應位 意說有我
X49n0815_p0613b05║ 執時必有法執有法執時未必有我執法執位 是長
X49n0815_p0613b06║ 我執短故。
X49n0815_p0613b07║ 【疏】法空智者至名法空智果者意說入 法空觀及所
X49n0815_p0613b08║ 引法空後得智并所引滅定等皆是第六 識入 法空
X49n0815_p0613b09║ 觀然引得第七相應平等性智。
X49n0815_p0613b10║ 【疏】等流亦爾體類同故者等流者即法空智果釋此
X49n0815_p0613b11║ 果時第七識亦平等智俱 故是法空智體類故也。
X49n0815_p0613b12║ 【疏】人觀不然者第六 入 人空觀等不引起平等性智
X49n0815_p0613b13║ 若入 法空觀即能引第七平等性智。
X49n0815_p0613b14║ 【疏】然果中遠果至即是法觀者此亦說近果二 後得
X49n0815_p0613b15║ 智各望生法二 觀名近果也。
X49n0815_p0613b16║ 【疏】由此應說隣近果者准此意法法空智後必引法
X49n0815_p0613b17║ 空後得智故佛地論說法觀後得智現前 非是遠果
X49n0815_p0613b18║ 生空後得也問何 不以 生空後得為近果也答望法
X49n0815_p0613b19║ 空觀非自類故不名近也若爾是滅定是自類答依
X49n0815_p0613b20║ 法空後得智云 滅定亦是自類也又解無隣近果者
X49n0815_p0613b21║ 意說生空後得智即法空後得望法空觀名遠果也
X49n0815_p0613b22║ 若遠果者即人觀後智現前 者即從法觀後得入 生
X49n0815_p0613b23║ 觀時即生觀根本後得俱 是智法觀之 遠果也其文
X49n0815_p0613b24║ 略故但 言後得為遠果也。
X49n0815_p0613c01║ 【疏】或八 地以 去無分別 智至起人觀後得智者此疏
X49n0815_p0613c02║ 重解必法觀後得入 生空生空引自後得智亦無妨
X49n0815_p0613c03║ 此望法空乃為遠果也。
X49n0815_p0613c04║ 【疏】然此中至即果全 論者初 解者即上云 由此應說
X49n0815_p0613c05║ 等是後義者即或八 地已去等是言果全 論者不論
X49n0815_p0613c06║ 近遠但 總說果故云 全 論故生空智果是法空引亦
X49n0815_p0613c07║ 名果故如論但 言法空智果現在前 位 法觀法執第
X49n0815_p0613c08║ 七即不行更無遠果而言染七故云 全 論。
X49n0815_p0613c09║ 【疏】有漏無漏二 境界失者此間意言緣異熟識及真
X49n0815_p0613c10║ 如恐於約十地中即能雙緣此二 故為問也。
X49n0815_p0613c11║ 【疏】及一 切者意說餘一 切時入 真法空觀正體。
X49n0815_p0613c12║ 【疏】其實唯有為者即後得智所變似 真如相分是心
X49n0815_p0613c13║ 上影像 故言有為。
X49n0815_p0613c14║ 【疏】通緣有漏無漏者意後平等性智緣有漏異熟無
X49n0815_p0613c15║ 漏緣真如故問何 故爾耶答由第六 緣真如所引第
X49n0815_p0613c16║ 七亦緣真如。
X49n0815_p0613c17║ 【疏】今此總言緣異熟等者等真如也此釋論文以 後
X49n0815_p0613c18║ 得智中得緣似 真如故問何 故論中但 說緣異熟無
X49n0815_p0613c19║ 垢識不言真如耶答以 後得智不智取親緣如故所
X49n0815_p0613c20║ 以 不言真俗 雙緣。
X49n0815_p0613c21║ 【疏】前 解為勝者通緣俗 似 如為勝也。
X49n0815_p0613c22║ 【疏】性未離故者第八 未能全 離執故有云 性未離故
X49n0815_p0613c23║ 者意說七地已前 若不入 無漏觀第七亦與我執相
X49n0815_p0613c24║ 應以 未不離執故平等智得緣賴耶此解為正。
X49n0815_p0614a01║ 【疏】即是識字及一 等字者意合說云 異熟識等無垢
X49n0815_p0614a02║ 識等。
X49n0815_p0614a03║ 【疏】人我是主 寄至人我狹者意云 辨人我法我二 種
X49n0815_p0614a04║ 差別 要法我為本方起人我問何 故名人我答依人
X49n0815_p0614a05║ 計我故云 人我我有主 宰用故主 斷自在用宰有割
X49n0815_p0614a06║ 斷用亦計我及作者受者等用故然法我者謂依法
X49n0815_p0614a07║ 體有軌持自性等勝用是有自在等用勝今言法我
X49n0815_p0614a08║ 約自在義不約宰義以 法我我寬故即依法計我故
X49n0815_p0614a09║ 云 法我。
X49n0815_p0614a10║ 【疏】此中喻況理有淺深至是法執者意云 淺喻者迷
X49n0815_p0614a11║ 杌喻迷法是法執若杌為人喻依於法執起我執也。
X49n0815_p0614a12║ 【疏】深喻至人中起事 執者意云 前 法有深也迷杌者
X49n0815_p0614a13║ 喻迷法空理將杌為人時喻人執也問此深喻喻人
X49n0815_p0614a14║ 執與淺喻喻人執有何 別 耶答一 種無別 但 據迷杌
X49n0815_p0614a15║ 分成淺深人執一 種問何 故如是人法不同答法中
X49n0815_p0614a16║ 據迷理說人中據事 起所以 法中喻有淺深人執但
X49n0815_p0614a17║ 是一 種而無淺深據實迷人亦是迷理然要迷法空
X49n0815_p0614a18║ 方執法有依此法有力 方起我執乃至執佛性為我
X49n0815_p0614a19║ 亦執法有體依此作用上方起我執約此一 邊言迷
X49n0815_p0614a20║ 理事 也據實亦迷我空理也。
X49n0815_p0614a21║ 【疏】問人中亦可言至起事 執者意云 返問飜喻人執
X49n0815_p0614a22║ 也問云 法中迷理人中起事 執者亦可人執迷無我
X49n0815_p0614a23║ 之 理於法中起事 執答法執寬故通迷一 切人執是
X49n0815_p0614a24║ 狹依人計我所以 唯依人身上起執計為我故。
X49n0815_p0614b01║ 【疏】難淺喻云 至非是法執者意云 且如喻有淺深深
X49n0815_p0614b02║ 喻身難出離難淺喻迷杌故但 處迷法即法執也淺
X49n0815_p0614b03║ 喻中人執亦身命論難意云 若言執杌可喻法執[孑*中]
X49n0815_p0614b04║ 皮喻法則 迷杌應不喻法執也故疏云 迷杌應非是
X49n0815_p0614b05║ 法執然答意云 迷杌者謂不了 不了 似 於法執法執
X49n0815_p0614b06║ 亦不了 於法也以 不了 義同所以 轉迷杌喻法執也
X49n0815_p0614b07║ 其實迷杌不得是法執雖唯執杌然有實杌地方謂
X49n0815_p0614b08║ 人也問既言不了 似 於法執者未審不了 之 義何 異
X49n0815_p0614b09║ 於疑答此雖不了 則 決定不了 疑者行相猶預不可
X49n0815_p0614b10║ 相例 。
X49n0815_p0614b11║ 【疏】云 如一 眼識至二 行相生者此喻但 取少分為喻
X49n0815_p0614b12║ 也唯取識行相不取兩境名少喻意者慧體是一 憶
X49n0815_p0614b13║ 上下我法二 用與別 如一 眼識自證分能生緣青等
X49n0815_p0614b14║ 多境見分故自證是一 見分之 用隨境許多又共許
X49n0815_p0614b15║ 識喻者護法安慧彼此共許識多行相名為共許識
X49n0815_p0614b16║ 即喻不共執心者護法許我執生時必帶法執安慧
X49n0815_p0614b17║ 不許以 第七識唯有我執無法執故名不共許執心
X49n0815_p0614b18║ 計合出許學文者眾文略也。
X49n0815_p0614b19║ 【疏】疑於理印於事 等者且任不正義難也難非執者
X49n0815_p0614b20║ 亦且任不正義答望護法宗不許疑印俱 生故故且
X49n0815_p0614b21║ 疑他世 為有為無於彼生何 欲勝解等。
X49n0815_p0614b22║ 【疏】今此不違故許俱 起者以 境是一 故許俱 起。
X49n0815_p0614b23║ 【疏】具 有人執者人執既有法執不說自成以 我執必
X49n0815_p0614b24║ 依法執起也。
X49n0815_p0614c01║ 【疏】定性二 乘至通見脩道者意云 此等位 並 起法執
X49n0815_p0614c02║ 除此亦有人執者除此聖道滅定等外餘時亦起人
X49n0815_p0614c03║ 執問且如二 乘聖道滅定等如前 早已耶簡何 故今
X49n0815_p0614c04║ 更重說耶答如前 雖說不約斷分別 今約斷分別 故
X49n0815_p0614c05║ 無重說過。
X49n0815_p0614c06║ 【疏】若三心觀者此意三心是相見道為正義初 一 心
X49n0815_p0614c07║ 唯起人觀後二 心之 邊通法觀故此三心見道法執
X49n0815_p0614c08║ 有行不行時。
X49n0815_p0614c09║ 【疏】及二 果者即生空後得及滅盡定。
X49n0815_p0614c10║ 【疏】若住 散定心散即散心有漏之 位 定即是定心除
X49n0815_p0614c11║ 法空觀外餘生空觀等諸定心麤觀不障細法執故。
X49n0815_p0614c12║ 【疏】然此一 切至大勢 相似 者意云 此等菩薩多起法
X49n0815_p0614c13║ 執故云 相似 我執已伏或已斷故更不起前 七地有
X49n0815_p0614c14║ 學頓悟容我法二 執間起不同第八 地已去八 地已
X49n0815_p0614c15║ 去法執有行不行若法空觀相續即不行若人空觀
X49n0815_p0614c16║ 相續法執現行乃至十地滿心方永除斷若有學迴
X49n0815_p0614c17║ 心及頓悟菩薩我執至七地滿心伏盡至十地滿心
X49n0815_p0614c18║ 斷種第六 識我見第四地伏第七我見至七地終心
X49n0815_p0614c19║ 伏不行也。
X49n0815_p0614c20║ 【疏】二 障三處過者如第十疏解。
X49n0815_p0614c21║ 【疏】若言第六 識可起現行法執至第七是所依者意
X49n0815_p0614c22║ 云 外人若言第七無法執第六 識許起言為依者不
X49n0815_p0614c23║ 然未知與何 法為依夫論為所為者而與諸法為其
X49n0815_p0614c24║ 所依第六 識八 地以 上以 恒無漏一 切煩惱所知皆
X49n0815_p0615a01║ 悉不行如何 得法執仍為所依耶以 不得為所依明
X49n0815_p0615a02║ 知取第七識中法執所知障為所依也外問曰次言
X49n0815_p0615a03║ 第七識中所智障為所依與何 法為依答曰與前 六
X49n0815_p0615a04║ 識中煩惱所知障為所依也問曰第六 識至八 地。
X49n0815_p0615a05║ 已上恒起無漏云 何 言與前 六 識煩惱等為所依答
X49n0815_p0615a06║ 誠如所難故論引經云 八 地以 上煩惱皆不現行唯
X49n0815_p0615a07║ 有所依所智障在意證八 地以 上第七識中有所依
X49n0815_p0615a08║ 所知障法執在不依須一 切時與煩惱為所依但 此
X49n0815_p0615a09║ 以 前 曾與六 識中現行煩惱等為所依故得所依名
X49n0815_p0615a10║ 六 非所依第七是所依者意說六 識中所知障不得
X49n0815_p0615a11║ 為所依第七識中所知障為所依也是根本故六 識
X49n0815_p0615a12║ 中煩惱起時皆由第七中煩惱等也。
X49n0815_p0615a13║ 【疏】何 故上言至全 言有者即指前 次通異生聲聞獨
X49n0815_p0615a14║ 覺相續等文此即生下文也。
X49n0815_p0615a15║ 【疏】非是從善惡至異熟生者意云 善惡業所感別 報
X49n0815_p0615a16║ 心心所是異熟生果今者不同於彼。
X49n0815_p0615a17║ 【疏】是總名攝然即別 名者意云 法執雖向總異熟生
X49n0815_p0615a18║ 無記名中攝名異熟生總望餘威儀 等之 名此異熟
X49n0815_p0615a19║ 生還是別 名以 非餘三故即別 總名如身根故。
X49n0815_p0615a20║ 【疏】然此第二 雖是總束上為三位 者即於第十門中
X49n0815_p0615a21║ 解十門中有二 初 正以 十門釋第七識第二 總束上
X49n0815_p0615a22║ 為三位 也談第三段束為三位 也。
X49n0815_p0615a23║ 【疏】通大小乘有者意說大小乘共許故。
X49n0815_p0615a24║ 【疏】無漏緣第八 至故論言等者意云 無漏第七緣無
X49n0815_p0615b01║ 我理即真如也及緣第八 異熟識等故疏置及言上
X49n0815_p0615b02║ 至佛果許通緣一 切法故論言等也。
X49n0815_p0615b03║ 【疏】意能念境界者念者思量義言錯飜者此即失也
X49n0815_p0615b04║ 念者緣於過去明記為性意者思量為性行相既別
X49n0815_p0615b05║ 何 得言意而念境界耶故是錯也。
X49n0815_p0615b06║ 【疏】次下顯證者即次下心常無記頌也故下頌云 心
X49n0815_p0615b07║ 常無記法至善不善者此頌亦錯意不取二 邊也夫
X49n0815_p0615b08║ 二 邊若者所行斷常第七不能斷常故但 緣第八 執
X49n0815_p0615b09║ 我我所非計斷常故是錯也。
X49n0815_p0615b10║ 【疏】解脫阿含者意說此經名解脫阿含經阿含者此
X49n0815_p0615b11║ 云 淨教此解脫云 即淨教也非是涅槃解脫。
X49n0815_p0615b12║ 【疏】然今少別 者彼論前 有我見我慢方有我愛此經
X49n0815_p0615b13║ 前 有我見我愛方有我慢等故云 少別 。
X49n0815_p0615b14║ 【疏】此意相應至去來世 有故者意說無漏道起此意
X49n0815_p0615b15║ 煩惱即滅何 以 故煩惱與對治道不俱 起種已斷故
X49n0815_p0615b16║ 無漏道生時此煩惱非但 現無亦無過未何 以 故過
X49n0815_p0615b17║ 去未來無實體故然有宗計無漏道起其惑雖斷於
X49n0815_p0615b18║ 過未世 仍有體在故不名佛今說過未無自體者即
X49n0815_p0615b19║ 破彼宗。
X49n0815_p0615b20║ 【疏】此經大小共信 至常施食等者意云 引此經頌云
X49n0815_p0615b21║ 染污意恒時諸惑俱 生滅等者此經大小二 乘皆共
X49n0815_p0615b22║ 信 有然大小二 乘解名有別 且大乘云 彼經說者即
X49n0815_p0615b23║ 是第七識若小乘解云 即是第六 識就小乘中諸部
X49n0815_p0615b24║ 又別 且上座部云 染意恒時者即是我宗細意識許
X49n0815_p0615c01║ 與惑並 生恒現行故如受生心者此細意識受生命
X49n0815_p0615c02║ 終位 中恒起故云 染汙意恒時等亦如大乘受生位
X49n0815_p0615c03║ 中藏識恒有故若大眾部解云 此染汙意識雖中間
X49n0815_p0615c04║ 蹔有間斷亦得名恒與諸惑俱 生滅也亦如是世 云
X49n0815_p0615c05║ 此人常施食等見此人一 切時常施食耶不妨中間
X49n0815_p0615c06║ 而有間斷此亦如是也若薩婆多計經言恒時者約
X49n0815_p0615c07║ 前 後相應約俱 非要同念與惑俱 時名俱 也如常施
X49n0815_p0615c08║ 食等約多分說常受樂等准知今大乘云 經言恒時
X49n0815_p0615c09║ 與惑俱 者即第七識非第六 識也不同小乘。
X49n0815_p0615c10║ 【疏】不共六 二 緣至有情我不成者意云 證有第七總
X49n0815_p0615c11║ 引六 教勤 為一 頌如疏不共者此即第一 經明不共
X49n0815_p0615c12║ 無明六 二 緣者下論云 眼色為緣生於眼識乃至意
X49n0815_p0615c13║ 法為緣而生意識意名者下論謂契經說思量名意
X49n0815_p0615c14║ 等二 定別 者即下論云 無想滅定有別 若無此識彼
X49n0815_p0615c15║ 應無別 無想染者下言無想有染若無此識彼應無
X49n0815_p0615c16║ 染有情我者如下論云 謂契經說異生善染無記之
X49n0815_p0615c17║ 心恒帶我執若無此識彼三性心位 應無有我等。
X49n0815_p0615c18║ 【疏】或有為二 等者意說無明或可總分為二 一 者共
X49n0815_p0615c19║ 二 者不共等。
X49n0815_p0615c20║ 【疏】義有二 義至即理者意云 義有二 義第一 可解第
X49n0815_p0615c21║ 二 義者即義理理即真如問真如理與境義有何 差
X49n0815_p0615c22║ 別 答初 義別 也彼約對見分義為境此約道理即真
X49n0815_p0615c23║ 如之 道理也問此段論文既不辨義何 故預明此義
X49n0815_p0615c24║ 耶。 答汎爾預明也理應無爽此義即是後文覆真
X49n0815_p0616a01║ 實義也。
X49n0815_p0616a02║ 【論】如伽 陀說至不共無明者此引攝論第一 頌證說
X49n0815_p0616a03║ 有不共無明。
X49n0815_p0616a04║ 【疏】無明恒行遍三性位 者由此無明故令前 六 識作
X49n0815_p0616a05║ 善之 時所起施等不能亡相何 況起餘不善無記心
X49n0815_p0616a06║ 也故遍三性心而恒行也若不爾者便 違經中之 恒
X49n0815_p0616a07║ 行之 言故云 不爾恒行。
X49n0815_p0616a08║ 【疏】經頌俱 言無明者前 所引經頌者即攝論頌也。
X49n0815_p0616a09║ 【疏】若六 識身至相應故者意云 六 識本通三性若與
X49n0815_p0616a10║ 不共無明俱 者便 唯染俱 應不通三性何 以 故許與
X49n0815_p0616a11║ 無明恒相應故。
X49n0815_p0616a12║ 【疏】若謂意識由彼煩惱成染等者外許此意識由不
X49n0815_p0616a13║ 共無明方成染者難云 此意識應不通善淨何 以 故
X49n0815_p0616a14║ 以 此無明恒行故即攝論中作此難也。
X49n0815_p0616a15║ 【疏】中此無明至非不與隨共者意云 今第七識中無
X49n0815_p0616a16║ 明體雖是根本然不與餘根本惑俱 而俱 而但 與餘
X49n0815_p0616a17║ 隨惑相應得不共無明名此師計第七識中愛等三
X49n0815_p0616a18║ 名隨惑問若言無明不與根本惑俱 故名不共者未
X49n0815_p0616a19║ 審不與何 根本共耶答但 可言不與根本共亦不可
X49n0815_p0616a20║ 說言不與第六 識中根本惑共必不然但 可總言不
X49n0815_p0616a21║ 與根本惑共也。
X49n0815_p0616a22║ 【疏】隨其所應根本分位 者即指如邪欲邪勝解欣厭
X49n0815_p0616a23║ 等皆是菩薩隨惑外攝然名隨煩惱。
X49n0815_p0616a24║ 【疏】二 十隨非名煩惱者意說非名根本煩惱也。
X49n0815_p0616b01║ 【疏】若隨非根本至不言是煩惱者意云 自有隨非根
X49n0815_p0616b02║ 本者即不能隨是此是根本亦通障攝者即根本煩
X49n0815_p0616b03║ 惱是如對法文說以 隨不言是煩惱故者釋隨不名
X49n0815_p0616b04║ 煩惱所由若前 師將愛等三為隨煩惱分位 建立者
X49n0815_p0616b05║ 不然何 以 隨不言有煩惱字故今將愛等名隨煩惱
X49n0815_p0616b06║ 者不然故知此三但 名煩惱不得隨能隨中不說故。
X49n0815_p0616b07║ 【疏】修 返時者修 者修 還也。
X49n0815_p0616b08║ 【疏】不見諸論名不共貪等者此且位 解即諸論中無
X49n0815_p0616b09║ 此說不共貪等文也。
X49n0815_p0616b10║ 【疏】對餘癡故論多說癡至不共名故者意會諸論不
X49n0815_p0616b11║ 說不共貪所由此有兩解一 云 對餘者對餘六 識中
X49n0815_p0616b12║ 癡等但 說第七識中癡名不共無明二 云 癡者即是
X49n0815_p0616b13║ 第七識中貪等之 餘今將當識中貪望當識中餘癡
X49n0815_p0616b14║ 且說於癡理實貪等亦名不共然貪等名不共者有
X49n0815_p0616b15║ 二 意一 云 第七識中貪等不與餘慢等俱 名不共以
X49n0815_p0616b16║ 慢高貪下行不相應故名不共也二 即說六 識中獨
X49n0815_p0616b17║ 行貪等名不共貪准下文此解正。
X49n0815_p0616b18║ 【疏】然此師至不為主 故者意云 此師說六 識中有不
X49n0815_p0616b19║ 共貪等非第七識也然七識中貪不與六 識中慢等
X49n0815_p0616b20║ 俱 故名相應但 與自識中煩惱相應名相應故以 不
X49n0815_p0616b21║ 為主 故所以 不得不共主 名無明不分得名不共。
X49n0815_p0616b22║ 【疏】是主 無明餘識亦有者此通六 識中有即是主 獨
X49n0815_p0616b23║ 行也。
X49n0815_p0616b24║ 【疏】前 師見等亦名不共者意云 前 師難前 師餘六 識
X49n0815_p0616c01║ 中癡增時貪等見應名相應即以 前 師許餘六 識有
X49n0815_p0616c02║ 不共貪見等故且說癡增時也。
X49n0815_p0616c03║ 【疏】若為主 時應名不共者此難貪等前 師就貪等增
X49n0815_p0616c04║ 時難也然准家俱 許此義今各約自所許為難。
X49n0815_p0616c05║ 【論】有義此癡至唯此識有故者是護法正義。
X49n0815_p0616c06║ 【疏】其第二 獨行不共至不與餘俱 起者意釋不共總
X49n0815_p0616c07║ 有二 種第一 相應不共即第七識中也第二 獨行不
X49n0815_p0616c08║ 共者不與根本煩惱共故名不共此釋不共名也然
X49n0815_p0616c09║ 第二 獨行無明復有二 種第一 非主 獨行者與忿等
X49n0815_p0616c10║ 相應名非主 獨行若爾何 名獨行答不與貪俱 行故
X49n0815_p0616c11║ 名獨行然獨行即不共故如此無明第七非有第二
X49n0815_p0616c12║ 是主 獨行者不與根本煩惱共故名獨行不共不與
X49n0815_p0616c13║ 忿等相應名為主 也但 不與餘貪等及忿等十相應
X49n0815_p0616c14║ 起名主 獨行故。
X49n0815_p0616c15║ 【疏】云 或不與餘俱 起等非不與餘中大等隨惑俱 也
X49n0815_p0616c16║ 然第四卷末解隨惑總有四說此主 獨行總得相應
X49n0815_p0616c17║ 也若欲界兼 與無慚無愧中二 相應上界不爾如下
X49n0815_p0616c18║ 解也。
X49n0815_p0616c19║ 【疏】為成此後所說無明者是生起下文為成後不共
X49n0815_p0616c20║ 無明故引瑜伽 為證。
X49n0815_p0616c21║ 【疏】與後五 隨者即於八 大隨中與五 箇俱 謂湣沉掉
X49n0815_p0616c22║ 舉不信 懈怠放逸即前 第四卷末四師中初 義也對
X49n0815_p0616c23║ 前 中小隨故名後也。
X49n0815_p0616c24║ 【疏】如契經說等唯是分別 者以 緣起經說聖者不共
X49n0815_p0617a01║ 無明已永斷故故知唯分別 彼唯據此是主 說非約
X49n0815_p0617a02║ 非主 以 非主 不共通修 斷。
X49n0815_p0617a03║ 【疏】緣起初 勝法門經第二 卷說者即是緣起經文。
X49n0815_p0617a04║ 【疏】此隨小乘名為不共者大乘雖許以 小乘亦許故
X49n0815_p0617a05║ 言隨非恒行不共小乘不許有云 大乘無隨小乘說
X49n0815_p0617a06║ 非大乘許也大乘不共無明即第七識中者是前 解
X49n0815_p0617a07║ 勝教自說故。
X49n0815_p0617a08║ 【疏】從輕相說者謂念等十種依根本立大乘小乘俱
X49n0815_p0617a09║ 然以 行相麤動 數現起故名為輕相貪等不然故名
X49n0815_p0617a10║ 不共意說重者名根本輕者名忿等。
X49n0815_p0617a11║ 【疏】此雖二 別 者即是主 非主 二 也仍不是恒行無明
X49n0815_p0617a12║ 所攝即不遍三性心故恒行無明遍三性故。
X49n0815_p0617a13║ 【疏】世 親唯說不共許緣乃至辨從二 者總是解世 親
X49n0815_p0617a14║ 攝論意也彼文似 難大乘異師者謂安慧無漏位 中
X49n0815_p0617a15║ 無第七識今言如眼根及本識生眼識乃至意根及
X49n0815_p0617a16║ 本識生意識者意□似 破異師證有第七也。
X49n0815_p0617a17║ 【疏】然對所依至即根境法故者意云 會攝論與此論
X49n0815_p0617a18║ 有別 所由世 親唯約所依而辨二 根此論約其根境
X49n0815_p0617a19║ 二 緣以 說第七若立賴耶不共許故據此道理明知
X49n0815_p0617a20║ 攝論難異師也。
X49n0815_p0617a21║ 【疏】逆次第配者是逆配簡上第二 能變中次第滅意
X49n0815_p0617a22║ 及因緣依等即從後向前 簡也。
X49n0815_p0617a23║ 【疏】言在中攝至是一 識攝故者此意即說若唯言六
X49n0815_p0617a24║ 識攝不言中者為言成於六 識也顯成第六 故置中
X49n0815_p0617b01║ 言是一 識攝故者意說第六 既是一 識攝故不得用
X49n0815_p0617b02║ 六 識攝為因。
X49n0815_p0617b03║ 【疏】明非者即結上文是明薩婆多等非不許有第七
X49n0815_p0617b04║ 違上經故。
X49n0815_p0617b05║ 【疏】上座部救胸中色物如西明疏說可撿敘之 。
X49n0815_p0617b06║ 【疏】此隨彼語者意說准第二 解五 識無三分別 者何
X49n0815_p0617b07║ 故初 解言有自性分別 云 云 答隨彼上座部說有以
X49n0815_p0617b08║ 上座部許五 識有自性分別 故至下第七卷廣說。
X49n0815_p0617b09║ 【疏】所難同喻不成者經部難云 若以 五 識為同喻證
X49n0815_p0617b10║ 第六 有俱 有依者此同喻不成五 識與根非同時故。
X49n0815_p0617b11║ 【疏】以 世 現見極成法至當知亦爾者量云 汝五 識與
X49n0815_p0617b12║ 根決定同時以 依他生故如牙影等。
X49n0815_p0617b13║ 【疏】心心所法同緣一 境至因果義立者意云 以 思受
X49n0815_p0617b14║ 為同喻證五 根及識同一 境故決定俱 時量云 汝眼
X49n0815_p0617b15║ 根與識決定俱 時因云 同一 境故如思受等若爾此
X49n0815_p0617b16║ 量有他不定過以 經部許愛等心所法與心雖同緣
X49n0815_p0617b17║ 一 境然是思分位 故與心前 後起故犯他不定過過
X49n0815_p0617b18║ 云 五 識與根為如思受同一 境故定俱 時耶為如愛
X49n0815_p0617b19║ 等與心同緣一 境故是異時為有此過應前 成立愛
X49n0815_p0617b20║ 猶如思受決定俱 時量云 愛等心所決定俱 時同一
X49n0815_p0617b21║ 境故如思受等既成立已然始將為喻成立根識決
X49n0815_p0617b22║ 定俱 時五 識既然第六 亦然決定俱 時俱 時意根即
X49n0815_p0617b23║ 第七識。
X49n0815_p0617b24║ 【疏】極成者簡諸部至故簡之 者意云 說極成言簡不
X49n0815_p0617c01║ 極成如文自簡若不置極成字簡者但 總言意識是
X49n0815_p0617c02║ 有法者即攝一 切意識有法中便 有他自所別 不成
X49n0815_p0617c03║ 過也小乘許最後身菩薩有有漏不善意識如悉多
X49n0815_p0617c04║ 太子納妻生子受五 欲樂等是今大乘不許若攝在
X49n0815_p0617c05║ 有法中即有自所別 不極成過若大乘有他方佛等
X49n0815_p0617c06║ 小乘不許即犯他所別 不極成過也謂簡此等過置
X49n0815_p0617c07║ 極成之 言簡也。
X49n0815_p0617c08║ 【疏】不共簡現第八 識至所立不成者意云 今將不共
X49n0815_p0617c09║ 之 言簡於共謂現行第八 識與諸法為共依又望第
X49n0815_p0617c10║ 六 非親生故非相近故謂對五 識增上生所依說故
X49n0815_p0617c11║ 言不共也若不置不共之 言但 總言極成意識必有
X49n0815_p0617c12║ 增上俱 有所依是立宗者即宗有他能別 不成過也
X49n0815_p0617c13║ 他小乘不許有第八 識今宗中不簡將為所依者成
X49n0815_p0617c14║ 能別 不成即前 陳有法名所別 後陳宗法名能別 以
X49n0815_p0617c15║ 宗中不簡故犯此過又無同喻他不許五 識依第八
X49n0815_p0617c16║ 故若設舉五 識為同喻者喻中有所立不成過所立
X49n0815_p0617c17║ 是宗法宗法於喻上不得轉即喻上無所立宗名所
X49n0815_p0617c18║ 立不成過也。
X49n0815_p0617c19║ 【疏】顯自名處者至立已成故者謂如眼根還名眼根
X49n0815_p0617c20║ 處乃至意根還名意處故故顯自名處也意云 今置
X49n0815_p0617c21║ 顯名自處處言意有所簡以 上座部師計胸中細色
X49n0815_p0617c22║ 物而為意根今不爾意非色故此色根既是第六 所
X49n0815_p0617c23║ 緣即是法處所攝色收也。
X49n0815_p0617c24║ 【疏】此理不爾者意云 上座計色物為意根者此道理
X49n0815_p0618a01║ 不爾若是第六 所緣此色應是外處所攝不應是內
X49n0815_p0618a02║ 意根攝也謂簡如此過失遂置顯自名處之 言若不
X49n0815_p0618a03║ 置顯自名處簡者但 言極成意識是有法必有俱 生
X49n0815_p0618a04║ 不共增上意處是法者無同喻過以 五 識不依意處
X49n0815_p0618a05║ 故不可將五 識為同喻也故總說言顯名自處即顯
X49n0815_p0618a06║ 諸識各依自根故五 識得為同喻也。
X49n0815_p0618a07║ 【疏】彼非所立者若但 言俱 生不共是意處者即宗非
X49n0815_p0618a08║ 所立何 以 故以 上座部計色為意根亦攝入 所立宗
X49n0815_p0618a09║ 中故大乘不許色為意根故宗非所立若許色為意
X49n0815_p0618a10║ 根者復違自宗自宗不許色意處攝若對上座成立
X49n0815_p0618a11║ 者犯立已成過他前 立故故是相符過也。
X49n0815_p0618a12║ 【疏】等無間不攝至皆許有故者意云 言等無間不攝
X49n0815_p0618a13║ 意者簡次第滅意根此成俱 有依故若不言等無間
X49n0815_p0618a14║ 不攝但 言極成意識必有不共顯自名處增上生所
X49n0815_p0618a15║ 依者即宗犯所立不成以 等無間亦在宗中體非俱
X49n0815_p0618a16║ 有依故故有過也若對一 切小乘有立已成過小乘
X49n0815_p0618a17║ 皆許過去意根能生今識故。
X49n0815_p0618a18║ 【疏】若舉五 識以 為同喻所立不成者意云 宗法於喻
X49n0815_p0618a19║ 上不轉所以 喻上闕所立法小乘不許五 識用種子
X49n0815_p0618a20║ 為不共依故今不對經部經部亦許有種子故若對
X49n0815_p0618a21║ 者有立已成亦許五 識依種子故。
X49n0815_p0618a22║ 【疏】非親生故者第七望第八 但 為俱 有依非親生也。
X49n0815_p0618a23║ 【疏】非相近者第七望前 五 識非相近故不為生依但
X49n0815_p0618a24║ 得為染淨依問第七與第六 為生依者與種子生現
X49n0815_p0618b01║ 行何 別 答種子生現行即辨體生今但 為依親能變
X49n0815_p0618b02║ 起名生所依不同種生現也。
X49n0815_p0618b03║ 【疏】又簡俱 時心所者意云 俱 時心所雖亦與第六 為
X49n0815_p0618b04║ 依然非生所依攝故須簡也問如何 第六 心王依心
X49n0815_p0618b05║ 所答如前 論云 心王心所許互 相依如心王與臣互
X49n0815_p0618b06║ 相依等有云 俱 時心所者意簡第七識俱 時心所也
X49n0815_p0618b07║ 雖與第七俱 時不同第七生所依攝。
X49n0815_p0618b08║ 【疏】前 無同喻過後立已成過者意云 若但 言極成意
X49n0815_p0618b09║ 識必有不共乃至增上依不言生所依簡者即第七
X49n0815_p0618b10║ 與五 為俱 有染淨依等亦攝在宗法中亦合宗有所
X49n0815_p0618b11║ 立不成過又無同喻小乘不許五 識依第七故故云
X49n0815_p0618b12║ 無同喻過此一 義簡俱 時心所至非所依故者第二
X49n0815_p0618b13║ 義簡若不言生所依俱 時時心所但 言增上依等者
X49n0815_p0618b14║ 即心所與心王為依亦攝在宗法中故有立已成過
X49n0815_p0618b15║ 他宗許前 許今更重成故是相符也問如何 心所與
X49n0815_p0618b16║ 心為依答若能所相依心所即非心王依若相引相
X49n0815_p0618b17║ 假藉名依即心所亦是王依如王臣等問如前 所簡
X49n0815_p0618b18║ 亦有無同喻及立已成過者何 故不言此中偏 說此
X49n0815_p0618b19║ 二 過之 答如前 所簡但 依一 義簡所以 不說今此中
X49n0815_p0618b20║ 生所依具 二 義簡即一 義中簡一 過所以 偏 出二 過
X49n0815_p0618b21║ 亦無違失又所依言者即第三義簡一 切能依故也
X49n0815_p0618b22║ 若不簡者亦有立已成過何 故不說答舉一 類餘故
X49n0815_p0618b23║ 更不簡。
X49n0815_p0618b24║ 【疏】此中一 一 互 相簡略者即將增上義對俱 有義又
X49n0815_p0618c01║ 將俱 有義對所依如是一 一 諸義相對互 簡。
X49n0815_p0618c02║ 【疏】法亦實有耶答者然經但 言塵生識不言有體無
X49n0815_p0618c03║ 體不可以 法為例 。
X49n0815_p0618c04║ 【疏】問法雖至為例 不成者意云 法雖無體為緣能生
X49n0815_p0618c05║ 意識五 塵為境能生五 識應亦無體耶雖有此相例
X49n0815_p0618c06║ 然論主 不計故簡之 為例 不成者不可取彼法通無
X49n0815_p0618c07║ 體例 五 亦通無。
X49n0815_p0618c08║ 【疏】亦應從二 緣生至而為意者此外人難經說二 緣
X49n0815_p0618c09║ 生法無亦生識經說二 緣生根體無時識亦生猶如
X49n0815_p0618c10║ 過去已滅識雖現無體能引現滅得成意根故答如
X49n0815_p0618c11║ 疏。
X49n0815_p0618c12║ 【疏】故法無時不例 五 者意云 不可將法例 於五 根也
X49n0815_p0618c13║ 為彼但 境為根須有力 故不可將無法例 於五 根亦
X49n0815_p0618c14║ 令無體也有云 不例 五 者不可將無法例 於五 根亦
X49n0815_p0618c15║ 令無七。
X49n0815_p0618c16║ 【疏】設前 有體今亦無用者雖前 說有今入 過去故無
X49n0815_p0618c17║ 用也後既無體用依何 立故云 其用理無有云 設前
X49n0815_p0618c18║ 有體等破薩婆多設薩婆多計有體者前 已破竟故
X49n0815_p0618c19║ 過去無用後無體故破經部師彼宗自許過去無體
X49n0815_p0618c20║ 其用理不得有前 解勝。
X49n0815_p0618c21║ 【疏】經部宗云 至假說用者意云 敘經部師過去識名
X49n0815_p0618c22║ 意所由者後方破敘四經部師云 過去雖無體當現
X49n0815_p0618c23║ 在時謂有思量用今雖已滅亦得與後識為依何 以
X49n0815_p0618c24║ 故以 有似 現在思量用者大乘破云 不然汝之 識當
X49n0815_p0619a01║ 現在時但 有了 別 之 用雖得名識不得名意無正思
X49n0815_p0619a02║ 量用故故難云 無正思量假依何 立汝若前 有思量
X49n0815_p0619a03║ 可過去似 有思量用汝既前 無思量用如何 過去似
X49n0815_p0619a04║ 現在有思量用耶。
X49n0815_p0619a05║ 【疏】大乘前 破至乘前 義者意云 前 破勝論外道云 又
X49n0815_p0619a06║ 不可說假必依此如何 今難經部云 無正思量假由
X49n0815_p0619a07║ 何 立豈不相違耶。
X49n0815_p0619a08║ 【疏】不然據理至有似 轉者此論主 答據理而言不依
X49n0815_p0619a09║ 於真方有似 轉但 似 妄懷假說有似 更有立破如第
X49n0815_p0619a10║ 二 卷說當撿彼文論師意存唯識變義。
X49n0815_p0619a11║ 【疏】無違教失者若望大乘意現在有正思量今言無
X49n0815_p0619a12║ 正思量者就他宗難。
X49n0815_p0619a13║ 【疏】今者廢己從他難者意云 若現在正思量大乘許
X49n0815_p0619a14║ 有今言無正思量假由何 立者不論己義但 就他宗
X49n0815_p0619a15║ 故云 廢己從他難。
X49n0815_p0619a16║ 【疏】又前 約勝義難至而辨假者意云 前 破外道云 假
X49n0815_p0619a17║ 不依真者約勝義諦中難勝義諦中心言語絕不可
X49n0815_p0619a18║ 論其真假今言正思量等者約世 俗 說世 俗 中有真
X49n0815_p0619a19║ 假故故云 假必依真故二 難有別 。
X49n0815_p0619a20║ 【疏】故但 名意不名為識者以 識無依止義故不似 現
X49n0815_p0619a21║ 識也現有思量義故。
X49n0815_p0619a22║ 【論】若無染意於二 定中一 有一 無彼二 何 別 者有染
X49n0815_p0619a23║ 意即有別 無染意即無別 也意云 汝若不許此染意
X49n0815_p0619a24║ 一 箇定中有一 箇定中無者未審二 定中有何 差別
X49n0815_p0619b01║ 故難二 定有別 者由此染意也論文合云 若無染意
X49n0815_p0619b02║ 於二 定中一 有一 無者彼一 何 別 長續。
X49n0815_p0619b03║ 【疏】若小乘唯二 十一 者謂遍行別 境各五 善有十并
X49n0815_p0619b04║ 心王善有十彼宗計無痴善根是假立即慧分故大
X49n0815_p0619b05║ 乘不爾二 十二 法疏無相滅意識者即第六 識滅定
X49n0815_p0619b06║ 二 識者并第七識不言五 識者加 行位 已捨故諸定
X49n0815_p0619b07║ 皆無五 識身故故此不論。
X49n0815_p0619b08║ 【疏】俱 滅何 異者若第七者二 定中俱 滅二 十二 法未
X49n0815_p0619b09║ 審二 定而有何 異今唯二 定別 者無想定滅二 十二
X49n0815_p0619b10║ 法滅定合滅二 十三法并第七識一 分染滅故多於
X49n0815_p0619b11║ 無想也種上假立者即是能厭種上假立也。
X49n0815_p0619b12║ 【疏】二 得至五 蘊四蘊者二 得者第一 方便 得即加 行
X49n0815_p0619b13║ 也第二 離染得即離染義無想唯加 行得滅定通二
X49n0815_p0619b14║ 得佛唯任運得餘聖加 行得二 名者滅定四蘊依有
X49n0815_p0619b15║ 頂心一 名也無想五 蘊依第四靜慮心一 名故云 二
X49n0815_p0619b16║ 名也。
X49n0815_p0619b17║ 【疏】若無第七無凡可厭無聖可欣者由第七識執我
X49n0815_p0619b18║ 輪迴故凡夫方染可厭也由淨第七與平等性智相
X49n0815_p0619b19║ 應即是聖者是可欣也。
X49n0815_p0619b20║ 【疏】二 說如後者有云 合為三字疏錯作二 字如後第
X49n0815_p0619b21║ 七卷說撿餘本。
X49n0815_p0619b22║ 【疏】二 除初 後故言長時者取中間名長時初 生及沒
X49n0815_p0619b23║ 時極促 故故下云 中間長時無故有過。
X49n0815_p0619b24║ 【疏】汝去來世 至我執者量云 汝去來世 應非去來世
X49n0815_p0619c01║ 非現世 攝故如常無為故又云 過去故非常不同常
X49n0815_p0619c02║ 無為又未來非現猶如空華去來既無無其我執是
X49n0815_p0619c03║ 有過也。
X49n0815_p0619c04║ 【論】取得無故能得互 無者遮彼轉救謂彼救云 無想
X49n0815_p0619c05║ 有情有我執得故聖訶厭者不然所得之 世 既無能
X49n0815_p0619c06║ 得我執之 得不有云 何 得有我執耶又云 能得者是
X49n0815_p0619c07║ 三我能得去來世 是所得彼云 去來世 雖無能得在
X49n0815_p0619c08║ 所於無想有情而有我執。
X49n0815_p0619c09║ 【疏】次大眾部至我執者即大眾一 說說出世 雞胤等
X49n0815_p0619c10║ 四部及化地等計別 有隨眠如種子是不相應行蘊
X49n0815_p0619c11║ 攝無想天位 成就故有我執由斯聖賢同訶厭彼也。
X49n0815_p0619c12║ 【疏】得類即不失增長者意云 不失增長是得家流故
X49n0815_p0619c13║ 云 得類正量部云 由有得類故無想天中雖無六 識
X49n0815_p0619c14║ 亦有我執何 必須有第七識耶論主 云 並 於不相應
X49n0815_p0619c15║ 行中前 已遮破。
X49n0815_p0619c16║ 【疏】我有色心皆得受熏者意說我宗中色心皆許互
X49n0815_p0619c17║ 相受熏無想位 中既有色根色根含藏種子由此得
X49n0815_p0619c18║ 有我執。
X49n0815_p0619c19║ 【疏】雜染相狀通三性者意云 由有第七識我執故令
X49n0815_p0619c20║ 六 識口所行施等不能亡相相即雜染六 識三性心
X49n0815_p0619c21║ 中皆有也。
X49n0815_p0619c22║ 【疏】有漏三性俱 心無我執者意明彼俱 無我執應不
X49n0815_p0619c23║ 染也。
X49n0815_p0619c24║ 【疏】言此我外緣行相麤猛等者此解不同上也。
X49n0815_p0620a01║ 【疏】言由我執故起施等善法者彼初 由第七我故令
X49n0815_p0620a02║ 六 識中行施不能亡相也此解約第六 我然彼攝論
X49n0815_p0620a03║ 依我能行施等證有第七者但 舉由第七增明第六
X49n0815_p0620a04║ 識中我執意云 由七我故令六 識中我執明利 言我
X49n0815_p0620a05║ 能行施等即三性心間雜起非謂我能行施是第七
X49n0815_p0620a06║ 我也不爾地前 云 何 得有亡相施等而成度行以 第
X49n0815_p0620a07║ 七恒我執故故知但 約第六 識中我言我亡相也即
X49n0815_p0620a08║ 無彼第六 中我所行施名亡相故。
X49n0815_p0620a09║ 【疏】此解為勝此根本故者此第二 解是其根本勝前
X49n0815_p0620a10║ 第一 解也以 前 解無有有漏亡相施等何 以 故以 一
X49n0815_p0620a11║ 切時恒執我故非實顯之 者意說但 由第七我執令
X49n0815_p0620a12║ 六 識中我執行相增明所以 說云 由我執所行施等
X49n0815_p0620a13║ 不能無相非實顯第七我故施不亡相也故云 問此
X49n0815_p0620a14║ 論與攝論何 別 答約第七我執說云 由執我故施等
X49n0815_p0620a15║ 不能亡相攝論據第六 中我說云 我能行施等各據
X49n0815_p0620a16║ 義別 亦無違也又由第七識令前 六 識不能亡相者
X49n0815_p0620a17║ 照法師云 即是七增六 也復由第六 造業復惑也。
X49n0815_p0620a18║ 【疏】據親生識語者以 第七為第六 為親生依。
X49n0815_p0620a19║ 【疏】既爾二 乘染末那滅等者二 乘入 生空觀第七與
X49n0815_p0620a20║ 法執相應雖與法執相應望二 乘不名為染但 以 我
X49n0815_p0620a21║ 執無故名為染滅何 故五 識仍有相縛答如疏。
X49n0815_p0620a22║ 【疏】或由因類相縛猶在至應亦有相縛者意云 謂因
X49n0815_p0620a23║ 位 五 識由七而有相縛乃至無學果位 雖無染七而
X49n0815_p0620a24║ 是自類亦起相縛言不爾者若不取因類解唯取第
X49n0815_p0620b01║ 七有法執名相縛爾者即二 乘無漏智即第七有法
X49n0815_p0620b02║ 執皆有相縛又云 不爾者不取此因解者何 以 故若
X49n0815_p0620b03║ 言自類爾者即生空智心是前 有漏因位 之 類應有
X49n0815_p0620b04║ 相縛問相縛與所緣縛何 別 有解無別 以 俱 通三性
X49n0815_p0620b05║ 也若爾何 須說二 縛耶答據寬狹有殊故分二 種所
X49n0815_p0620b06║ 緣縛通本影故寬相縛唯影像 相分故狹有云 小別
X49n0815_p0620b07║ 即所緣縛從他能緣得縛名相縛當體得名故二 乘
X49n0815_p0620b08║ 斷所緣縛不說斷相縛以 能緣縛所緣者名所緣縛
X49n0815_p0620b09║ 故有宗計云 如無學身雖非現有煩惱然由現在他
X49n0815_p0620b10║ 惑緣縛故成有漏名所緣縛下論主 破非由他惑成
X49n0815_p0620b11║ 有漏故勿 由他解成無漏等若所緣縛能緣名相緣
X49n0815_p0620b12║ 夫相縛者皆是法執生故二 乘不斷然不及前 解。
X49n0815_p0620b13║ 【疏】有分別 相者有漏心緣境忘生分別 分別 不了 被
X49n0815_p0620b14║ 相所拘故名相縛無漏見分不著於相故不被相縛。
X49n0815_p0620b15║ 【疏】體便 麤重者便 硬澁不調柔性也。
X49n0815_p0620b16║ 【疏】或所縛見至且名相縛者此說相縛見體狀易彰
X49n0815_p0620b17║ 所由謂所縛見分是非量或是比量與執相應比度
X49n0815_p0620b18║ 解故言能縛相分通於內外內即根境外即真境也
X49n0815_p0620b19║ 由能所縛中有種種相狀易彰故但 言相縛也。
X49n0815_p0620b20║ 【疏】煩惱憎故者即由煩惱引及隨等增益也所以 成
X49n0815_p0620b21║ 縛。
X49n0815_p0620b22║ 【疏】有漏末那之 所增故者即如前 云 由第七我故令
X49n0815_p0620b23║ 六 識中所引施等不能亡相等是。
X49n0815_p0620b24║ 【疏】有麤重故者意說有漏有麤重縛即硬澁不調柔
X49n0815_p0620c01║ 等無漏不然不可為例 。
X49n0815_p0620c02║ 【疏】麤重縛體亦通有漏者意云 非但 相縛是有漏即
X49n0815_p0620c03║ 麤重縛體亦通有漏問相縛以 何 為體又麤重縛有
X49n0815_p0620c04║ 幾答云 如西明疏解。
X49n0815_p0620c05║ 【疏】彼據勝顯說故者彼攝論執我能行施相增勝且
X49n0815_p0620c06║ 就此一 邊說據亦應同此論若約六 識與此即別 又
X49n0815_p0620c07║ 西明云 此引頌重釋相縛不脫所由謂如是末那意
X49n0815_p0620c08║ 是而識所依此染意未滅六 識相縛終不脫也。
X49n0815_p0620c09║ 【疏】由前 及後去來煩惱發故緣故者意云 善等由前
X49n0815_p0620c10║ 過去煩惱為緣引發故成有漏及由後未來煩惱緣
X49n0815_p0620c11║ 前 善等故成有漏何 假互 俱 耶故俱 舍等云 善等起
X49n0815_p0620c12║ 時雖無現漏而有過未煩惱能緣縛故彼善等名為
X49n0815_p0620c13║ 有漏故作此破云 去來緣縛理非有故。
X49n0815_p0620c14║ 【論】非由他惑成有漏者有宗云 世 尊身雖諸漏已盡
X49n0815_p0620c15║ 然由他惑緣而成有漏如說央掘摩羅於佛生嗔此
X49n0815_p0620c16║ 如人於佛由此世 尊亦成有漏故作此破非由他惑
X49n0815_p0620c17║ 成有漏故。
X49n0815_p0620c18║ 【疏】不失增長者意說正量部計不失增長者由薩婆
X49n0815_p0620c19║ 多得也。
X49n0815_p0620c20║ 【論】亦不可說經有漏種生彼善等故成有漏者意云
X49n0815_p0620c21║ 謂汝不可說雖無現惑而由有漏種所生故現行善
X49n0815_p0620c22║ 等亦成有漏論彼種前 先無因可成有漏故者釋不
X49n0815_p0620c23║ 可說有漏所由何 者汝說善等薰成種時既無現行
X49n0815_p0620c24║ 染污末那依何 現漏成有漏種。
X49n0815_p0621a01║ 【疏】及過去緣縛是煩惱引者經部言我不同有宗此
X49n0815_p0621a02║ 義成漏也身中色根等但 由漏種生名有漏也又云
X49n0815_p0621a03║ 善等例 亦然者例 內色根異熟法爾亦從有漏種生
X49n0815_p0621a04║ 故成有漏。
X49n0815_p0621a05║ 【疏】漏所縛者如無明發善行支意云 謂有漏善法由
X49n0815_p0621a06║ 漏勢 力 招後有故漏所隨者即如得上地天眼耳通
X49n0815_p0621a07║ 還為上地諸麤重隨逐令天眼耳成有漏也故對法
X49n0815_p0621a08║ 云 漏所隨者者即由善根還為有漏隨順令加 行位
X49n0815_p0621a09║ 善不成無漏故對法云 漏順隨者謂決擇分善根雖
X49n0815_p0621a10║ 為煩惱麤重所隨然得建立為無漏性以 皆一 切有
X49n0815_p0621a11║ 順彼對治故。
X49n0815_p0621a12║ 【疏】雖亦由之 發者意云 第六 行施時雖由當識中前
X49n0815_p0621a13║ 我愛等引發而不俱 起但 是傍因非正因也。
X49n0815_p0621a14║ 【疏】即他緣縛亦傍因者意云 雖自行施等若他煩惱
X49n0815_p0621a15║ 心緣縛時亦是傍因非正因也。
X49n0815_p0621a16║ 【疏】即他緣縛亦傍因者意云 雖自行施等若他煩惱
X49n0815_p0621a17║ 心縛時亦是傍因也若為正因要順俱 起。
X49n0815_p0621a18║ 【疏】便 非各各變者意云 若由他緣縛故成有漏者即
X49n0815_p0621a19║ 非各各自變又若互 緣縛故成有漏者即應我行施
X49n0815_p0621a20║ 時他愛果等既不爾者故知各自變也大乘宗善等
X49n0815_p0621a21║ 既不被他緣縛故知各各變此甚新氣者是三藏所
X49n0815_p0621a22║ 解不同說故名新義。
X49n0815_p0621a23║ 【疏】以 有漏言正表此法與漏俱 故者意云 行施等時
X49n0815_p0621a24║ 皆有第七由我執與三性心俱 時故三性心方成有
X49n0815_p0621b01║ 漏故我執等煩惱而為有漏正因。
X49n0815_p0621b02║ 【疏】若言由他緣縛亦如前 破者同前 勿 由他解成無
X49n0815_p0621b03║ 漏等破。
X49n0815_p0621b04║ 【疏】對法等云 至復不相增益者意云 但 由有漏煩惱
X49n0815_p0621b05║ 種等隨逐此身生他界地等而不言縛他地有情也
X49n0815_p0621b06║ 又有漏種望善等復不相增益此會對法文。
X49n0815_p0621b07║ 【疏】相增益者謂第七增益餘法成其有漏其第六 識
X49n0815_p0621b08║ 若無漏時七染不行唯此無明未無漏時增第七染
X49n0815_p0621b09║ 又互 相增益者西明此顯有漏與漏性相同故互 相
X49n0815_p0621b10║ 增益方成有漏故自身者簡薩婆多由他煩惱得成
X49n0815_p0621b11║ 有漏現行者簡經部種子煩惱者簡大眾部隨眠俱
X49n0815_p0621b12║ 生滅者簡有宗由過未煩惱漏故得成有漏此明由
X49n0815_p0621b13║ 與自身現行煩惱俱 生滅互 增益方成有漏。
X49n0815_p0621b14║ 【疏】有學亦爾至與善俱 故者意云 有學第七未滅有
X49n0815_p0621b15║ 煩惱俱 也第七若無時餘識之 中必無煩惱與施等
X49n0815_p0621b16║ 善心俱 故既餘識善心成有漏明知必由第七煩惱
X49n0815_p0621b17║ 俱 時也。
X49n0815_p0621b18║ 【疏】為會前 疑者生下文解前 非由他惑成有漏義疑。
X49n0815_p0621b19║ 【疏】漏種類者謂阿羅漢有漏諸蘊前 生煩惱所起故
X49n0815_p0621b20║ 也意說無學諸有漏法有漏善等從前 有漏種子生
X49n0815_p0621b21║ 故得成有漏意說皆由前 時第七我見等與六 識中
X49n0815_p0621b22║ 三性心俱 薰有漏種後時無學身中有漏方成是前
X49n0815_p0621b23║ 有漏種類也若小乘不許有第七識與六 識心等俱
X49n0815_p0621b24║ 者復至後時心等起如何 成有漏亦不得言是漏之
X49n0815_p0621c01║ 種類也。
X49n0815_p0621c02║ 【疏】我執不有失者汝不立第七識者即我執無有名
X49n0815_p0621c03║ 不有失。
X49n0815_p0621c04║ 【疏】理第三文者如前 云 已引聖教當顯正理此即是
X49n0815_p0621c05║ 顯正理中第三經文也。
X49n0815_p0621c06║ 【疏】於處門中不開識者以 此理通者問何 故於十二
X49n0815_p0621c07║ 處中不開識耶答且以 不共根境相對以 辨於處總
X49n0815_p0621c08║ 名言處不論於識也至第八 卷彼彼分別 中解疏剩
X49n0815_p0621c09║ 界字界門中有識故非此所明或可界中不開八 識
X49n0815_p0621c10║ 但 說六 識者對根境說六 亦應無妨。
X49n0815_p0621c11║
X49n0815_p0621c12║ 成唯識論疏義演卷第五
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