Của cải và sắc dục đến mà người chẳng chịu buông bỏ, cũng tỷ như lưỡi dao có dính chút mật, chẳng đủ thành bữa ăn ngon, trẻ con liếm vào phải chịu cái họa đứt lưỡi.Kinh Bốn mươi hai chương
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Không nên nhìn lỗi người, người làm hay không làm.Nên nhìn tự chính mình, có làm hay không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 50)
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Người hiền lìa bỏ không bàn đến những điều tham dục.Kẻ trí không còn niệm mừng lo, nên chẳng bị lay động vì sự khổ hay vui.Kinh Pháp cú (Kệ số 83)
Hãy tự mình làm những điều mình khuyên dạy người khác. Kinh Pháp cú
Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai sống một trăm năm, lười nhác không tinh tấn, tốt hơn sống một ngày, tinh tấn tận sức mình.Kinh Pháp cú (Kệ số 112)
Kẻ ngu dầu trọn đời được thân cận bậc hiền trí cũng không hiểu lý pháp, như muỗng với vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 64

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  3. Tăng Tu Giáo Uyển Thanh Quy [增修教苑清規]
  4. Nguyên bản Hán văn quyển số 2

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Tăng Tu Giáo Uyển Thanh Quy [增修教苑清規] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 2

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X57n0968_p0325b07║   增修 教苑清規卷下
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X57n0968_p0325b09║   　　　　天竺大圓覺教寺住 持比丘　自慶　編述
X57n0968_p0325b10║   　　安居門第七
X57n0968_p0325b11║   安居門之 制 無他焉不過戒游行護物命尅期修 證
X57n0968_p0325b12║   而已按律通制 三時此約一 歲為三時也今偏 結夏
X57n0968_p0325b13║   月者以 夏中方寸之 地悉有虫苟無事 游行踐傷 物
X57n0968_p0325b14║   命起過招謗視餘二 時為尤切焉不然豈修 持惟在
X57n0968_p0325b15║   夏而不在餘二 時哉若吾祖江陵九旬談妙玉泉一
X57n0968_p0325b16║   夏慈霔當時預聞而造入 者蓋足徵焉今承其宗者
X57n0968_p0325b17║   隨處而居慎擇師友即聞即行圓破圓顯以 驗夫修
X57n0968_p0325b18║   證之 實非徒拘拘為蠢蠕之 卹也。
X57n0968_p0325b19║   　　　出草單
X57n0968_p0325b20║   出單之 日或在三月初 一 日則 方來過於太早或在
X57n0968_p0325b21║   四月初 十日維那窘於太迫今定在四月初 一 日不
X57n0968_p0325b22║   可易也維那從公 將登門戒次開頂書寫(式見後)令堂
X57n0968_p0325b23║   司行者先呈過兩班方呈住 持批判 (云 云 )○(近有本山新戒
X57n0968_p0325b24║   輔方落髮暮居方來大僧 之 上稍或有違便 形唇吻本師當準律法訓之 先受戒者在前 坐後受戒者在後坐
X57n0968_p0325c01║   不問老少莫如外道癡人坐無次第如兵 奴之 法我佛法中若不如法次第坐者犯輕垢罪)掛僧
X57n0968_p0325c02║   堂前 三日皆在齋後仍備 卓子上列 筆硯或有差悞
X57n0968_p0325c03║   請自改正蓋防初 上簿時恐有錯亂 故也三日後依
X57n0968_p0325c04║   次上牌並 自各認本名戒次高下不可越次亂 法近
X57n0968_p0325c05║   有好爭作閙者往往恃強挾私互 相塗抹上殿拖扯
X57n0968_p0325c06║   喧譁惱眾甚非所宜犯者擯出若果有差悞當稟維
X57n0968_p0325c07║   那首座覆住 持處置。
X57n0968_p0325c08║   　草單式
X57n0968_p0325c09║   【圖】
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X57n0968_p0325c18║   　　　出圖帳
X57n0968_p0325c19║   草單既定堂司寫行道圖(一 依戒次)鉢位 圖修 懺圖(以 戒次分
X57n0968_p0325c20║   上下堂)講位 圖(倣於名字以 講帙共者從類排之 )惟鉢位 圖當排西堂
X57n0968_p0325c21║   首座大名字為板頭排訖於安居前 一 日張道圖於
X57n0968_p0325c22║   殿上張鉢位 圖於外僧 堂講懺前 一 日講圖張于法
X57n0968_p0325c23║   堂懺圖張于懺殿並 列 香燭几案於前 令堂司行者
X57n0968_p0325c24║   報眾眾搭衣看圖認位 。
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X57n0968_p0326c01║   　　　啟沙水
X57n0968_p0326c02║   安居將屆宜於前 幾日往來行禮云 拜白安居近時
X57n0968_p0326c03║   多制 了 奔競往來甚違禁足之 制 十四日早堂司行
X57n0968_p0326c04║   者掛呪沙水牌是日粥罷鳴鐘集眾登殿依位 立首
X57n0968_p0326c05║   座舉南無過去正法明如來(眾念云 云 )後堂首座啟白祈
X57n0968_p0326c06║   禱(如缺後堂則 懺首詞云 )舉大悲呪行道立定呪畢亟稱南無
X57n0968_p0326c07║   觀世 音菩薩十聲維那回向(如常普回向但 後改云 加 持沙水有大功 能有
X57n0968_p0326c08║   大力 用如斯祈扣決望冥 加 )再 亟稱菩薩號十聲十方三世 (云 云 )
X57n0968_p0326c09║   齋罷鳴鐘集眾誦呪舉號回向如上(但 不啟白)次日二 時
X57n0968_p0326c10║   第三日粥罷一 時誦呪回向亦如之 (齋罷結制 )。
X57n0968_p0326c11║   　　　結制
X57n0968_p0326c12║   十六 日浴頭齋罷早開浴諸殿堂然香點燭維那寫
X57n0968_p0326c13║   安居詞句(式見後)令堂司行者貼於佛殿左右柱上即
X57n0968_p0326c14║   覆住 持兩班鳴廓板畢鳴僧 堂前 鐘集眾(各備 坐具 香合)登
X57n0968_p0326c15║   殿復舉南無過去正法明如來(云 云 )前 堂詞語祈禱
X57n0968_p0326c16║   舉呪(眾中少者四人散洒沙水差二 僕 挑燈行者鳴引引眾)住 持領眾右旋於
X57n0968_p0326c17║   諸天前 行香東出巡廓至諸殿堂燒香立定呪歇舉
X57n0968_p0326c18║   號維那回向(式如後)再 舉呪轉西廊入 大殿行道一 匝
X57n0968_p0326c19║   立定呪畢舉號維那回向(如常式)畢復舉南無本師釋
X57n0968_p0326c20║   迦牟尼佛展坐具 三拜就跪住 持朝首座白安居詞
X57n0968_p0326c21║   語三遍(云 云 )次首座朝住 持白三遍次左首大眾白
X57n0968_p0326c22║   三遍次右首大眾白三遍畢住 持云 (作法成否)首座答云
X57n0968_p0326c23║   (成)收坐具 (若依律文兩兩對首行羯磨法)堂司行者喝云 (大眾就祖堂禮拜祖
X57n0968_p0326c24║   師)首座舉云 南無旋陀羅尼菩薩行者鳴引眾至祖
X57n0968_p0327a01║   殿燒香一 匝立定禮二 拜又舉云 諸祖四依菩薩禮
X57n0968_p0327a02║   一 拜畢收具 堂司行者喝云 (方丈 和尚兩班耆舊大眾就法堂團拜)住
X57n0968_p0327a03║   持領眾至法堂圍繞住 持與首座對首立定住 持白
X57n0968_p0327a04║   (云 云 )大眾普同觸禮一 拜起問訊堂司行者喝云 (兩班
X57n0968_p0327a05║   耆舊大眾即今詣方丈 禮賀)首座領大眾詣方丈 先首座插香次
X57n0968_p0327a06║   知事 插香同兩班人事 次耆舊後江湖大眾(參頭各插)香
X57n0968_p0327a07║   賀畢而退次小師等禮拜次侍 者禮拜首座復領大
X57n0968_p0327a08║   眾至庫司行禮大眾同詣頭首寮行禮住 持次第巡
X57n0968_p0327a09║   寮(迎接如入 院儀 )次知事 詣頭首寮行禮兩班同報諸(寮禮)。
X57n0968_p0327a10║   　　　　安居詞句
X57n0968_p0327a11║   　大德一 心念我比丘某甲
X57n0968_p0327a12║   　今依某教寺僧 伽 藍大
X57n0968_p0327a13║   　界內前 三月夏安
X57n0968_p0327a14║   　居房舍破修 治故。
X57n0968_p0327a15║   　　(光 句記云 依佛法一 歲
X57n0968_p0327a16║   　　三時以 四月為一 時則
X57n0968_p0327a17║   　　沒秋時律中有三種安
X57n0968_p0327a18║   　　居謂前 中後也四月十
X57n0968_p0327a19║   　　六 日是前 安居十七日
X57n0968_p0327a20║   　　以 去至五 月十五 日名
X57n0968_p0327a21║   　　中安居五 月十六 日是
X57n0968_p0327a22║   　　後安居若四月十六 日
X57n0968_p0327a23║   　　結者至七月十五 日夜
X57n0968_p0327a24║   　　分盡名夏竟是前 三月
X57n0968_p0327a25║   　　是　若不沒秋中後安
X57n0968_p0327a26║   　　居不名坐夏以 後安居
X57n0968_p0327a27║   　　至八 月十五 方解故)。
X57n0968_p0327a28║   諸殿堂回向式
X57n0968_p0327a29║   土地(明之 曰靈神之 曰聖神明既昭昭而不昧感應則 念念以 無差仰冀 聖慈俯 回昭監我此某寺
X57n0968_p0327a30║   　以 朱明屆炎炎帝臨司乃慈尊禁足之 辰是釋子護生之 日九旬辨道克 期破障以 成功 一 夏安居祈賴
X57n0968_p0327a31║   　神司而呵護由是恭集大眾云 云 伏願宗風益振挽回列 祖之 玄猷慧日長輝不斷後世 之 佛種山門肅
X57n0968_p0327a32║   　穆海眾安寧檀信 歸從法輪常轉十方三世 一 切云 云 )。
X57n0968_p0327b01║   韋天(藩屏佛化蓋本證之 以 深保 障山門示大權而利 益仰冀 云 云 時維首夏將事 安居欲理中外
X57n0968_p0327b02║   　無魔須假進脩有序云 云 伏願道場鎮山嶽之 固教海源河漢之 長三學與隆四檀成集公 私並 秦火盜
X57n0968_p0327b03║   　双沉云 云 )。
X57n0968_p0327b04║   監齋(奧者宰一 寺之 封疆竈者典 眾人之 喉舌威靈有正正直無私云 云 茲以 薰風拂拂適當結制
X57n0968_p0327b05║   　之 辰杲日炎炎正是安居之 節法輪當運食輪為先欲令香積之 充 餘須藉神祇之 匡護云 云 伏願晨炊
X57n0968_p0327b06║   　夕爨無徒薪曲突之 憂齋鼓粥魚有法喜神悅之 味)。
X57n0968_p0327b07║   　　　　僧 堂三日茶湯禮(結解二 制 並 同)
X57n0968_p0327b08║   　　　都寺特為住 持首座大眾湯
X57n0968_p0327b09║   請結制 禮罷都寺懷香詣方丈 觸禮一 拜請云 (今晚就雲
X57n0968_p0327b10║   堂特為和尚首座大眾點湯伏望慈悲特垂光 降)仍具 湯榜(見後)帶客頭行者
X57n0968_p0327b11║   備 柈袱爐燭詣前 堂首座寮插香觸禮一 拜稟請(如前
X57n0968_p0327b12║   云 云 )以 榜呈納首座即令本領茶頭遞付供 頭貼僧 堂
X57n0968_p0327b13║   前 下間庫司仍令客頭請次頭首諸耆舊并掛點湯
X57n0968_p0327b14║   牌於內僧 堂上下間各排香几爐袱外堂亦須對聖
X57n0968_p0327b15║   僧 厨直排大香爐花瓶於聖僧 厨邊設首座特位 與
X57n0968_p0327b16║   住 持對面差侍 者直特位 各板湯具 至晚堂司行者
X57n0968_p0327b17║   鳴廊板各三下大眾歸鉢位 次頭首入 最後首座入
X57n0968_p0327b18║   各歸本位 鳴鐘三下打板三通都寺入 即揖首座歸
X57n0968_p0327b19║   特位 仍揖後堂首座補前 堂位 (如缺後堂就揖次頭首進板首)從聖
X57n0968_p0327b20║   僧 厨後右出於內堂門邊立聞鐘一 下出迎住 持入
X57n0968_p0327b21║   堂大眾起立住 。
X57n0968_p0327b22║   持略問訊不燒香歸位 都寺進前 問訊揖坐轉身歸
X57n0968_p0327b23║   中立問訊眾坐進聖僧 前 燒香次上下間各燒香出
X57n0968_p0327b24║   外堂燒香回厨前 安香合至特位 前 問訊厨後轉至
X57n0968_p0327c01║   住 持前 問訊巡堂一 匝及外堂歸堂中問訊側 立又
X57n0968_p0327c02║   鳴鐘一 下先進住 持首座特為湯都寺至住 持首座
X57n0968_p0327c03║   前 揖湯仍從聖僧 厨後轉又鳴鐘一 下行大眾盞又
X57n0968_p0327c04║   鳴鐘一 下大眾湯候行湯將畢都寺如前 從前 堂板
X57n0968_p0327c05║   頭起巡堂一 匝出外堂畢行者先收住 持盞都寺進
X57n0968_p0327c06║   住 持前 問訊初 展云 (茲者聊備 粗湯伏承和尚降重下情不勝威激之 至)二 展
X57n0968_p0327c07║   云 (敘寒溫)三觸禮住 持不答都寺送住 持出歸厨前 轉
X57n0968_p0327c08║   左立首座從厨後右出問訊謝湯都寺送出復歸中
X57n0968_p0327c09║   燒香仍上下間問訊退鳴鐘一 下收盞下堂鐘三下。
X57n0968_p0327c10║   【圖】
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X57n0968_p0327c14║   　　　清規榜(維那預寫榜呈方丈 僉 押或十六 日或十七日讀讀畢張掛僧 堂前
X57n0968_p0327c15║   　　　三日堂司行者杠之 )
X57n0968_p0327c16║   十六 日齋時折鉢水出知客起燒香中立讀榜。
X57n0968_p0327c17║   安居眾法
X57n0968_p0327c18║   夫司南之 車本指迷者照瞻之 鏡元 監邪人無邪則
X57n0968_p0327c19║   鏡何 所施不迷則 車何 所用其遊方之 士德學是求
X57n0968_p0327c20║   豈俟 小懲然後能策但 後生罔識於己解行事 同公
X57n0968_p0327c21║   役今不獲已須行嚴訓於坐制 日準國清百錄及天
X57n0968_p0327c22║   竺眾制 略示條件 。
X57n0968_p0327c23║   　九旬禁足辨道是謀講懺禪誦靡遑食息豈應
X57n0968_p0327c24║   　疎散浪有出入 於三月內例 不與假除父母師長
X57n0968_p0327c25║   　不幸緣故仍須堂司保 明指日開給如不遵約束
X57n0968_p0328a01║   　及託緣不實擅自出入 者不許共住 。
X57n0968_p0328a02║   　晨懺晝講誦經習讀說戒並 教苑常規諸方通
X57n0968_p0328a03║   　式況當夏制 尤宜篤行今除山門知掌局務 及病
X57n0968_p0328a04║   　緣給假水無論徒第耆舊並 須起眾飽食爛眠軃
X57n0968_p0328a05║   　避眾法虗消信 施深為不可請維那於眾集時依
X57n0968_p0328a06║   　次第排列 有不至者抄名罸香五 兩鳴椎懺謝再
X57n0968_p0328a07║   　犯倍罰二 犯不共住 其赴眾不及時後至者罸香
X57n0968_p0328a08║   　三兩中間潛去者罸香三兩。
X57n0968_p0328a09║   　齋粥二 時宜須早赴木魚既鳴不許入 堂及展
X57n0968_p0328a10║   　鉢作聲匙箸墮地含食笑語食畢先起違者罸香
X57n0968_p0328a11║   　五 兩。
X57n0968_p0328a12║   　眾中儀 矩貴在莊肅非特己事 亦生他善凡眾
X57n0968_p0328a13║   　集處不許接對戲笑及出廊下不得臂擐手巾把
X57n0968_p0328a14║   　手驟行有乖 威儀 違者罸香五 兩。
X57n0968_p0328a15║   　齋粥二 時除有病緣打給外餘並 不許亦不得
X57n0968_p0328a16║   　僧 堂前 私自盛貯違者重罸。
X57n0968_p0328a17║   　凡在寮舍不問勤 舊當以 禪寂看誦為事 不得
X57n0968_p0328a18║   　私著僧 俗 等客宿食及茹葷飲酒犯者不共住
X57n0968_p0328a19║   　一 服飾禮儀 自合如法往來廊下須塔袈裟齋中
X57n0968_p0328a20║   　不得露白違者罸香五 兩。
X57n0968_p0328a21║   　新學之 士須秉志肅恭親附在上授書熟誦請
X57n0968_p0328a22║   　益義理其在上者當示規矩拘以 日課以 待中夏
X57n0968_p0328a23║   　挑試通賞塞罸。
X57n0968_p0328a24║   　僧 名和合忍辱義讓不許諍計抗聲厲色兩競
X57n0968_p0328b01║   　者各罰三七拜對眾懺謝被罵不應者免身手相
X57n0968_p0328b02║   　交不問輕重並 不共住 被打不動 手者免。
X57n0968_p0328b03║   　齋舍不許更互 止宿犯者不共住 彈琴奕碁哥
X57n0968_p0328b04║   　唱吟詠諸雜鄙事 寔妨道業皆不應為違者罸七
X57n0968_p0328b05║   　拜。
X57n0968_p0328b06║   　作匿名書者寮得實不共住 。
X57n0968_p0328b07║   　不守律儀 竊盜等事 犯者準清規行。
X57n0968_p0328b08║   已上條件 宜各遵行夫高翥者何 患於虞羅潛淵者
X57n0968_p0328b09║   寧畏於筌網藉緣進道得益良多依眾立身宜須保
X57n0968_p0328b10║   護請堂司遵行毋使有違自貼後悔。　今月　日示
X57n0968_p0328b11║   　方丈 　　　花押
X57n0968_p0328b12║   　　　住 持特為首座大眾茶
X57n0968_p0328b13║   第二 日請客侍 者具 茶榜(見後)備 柈袱鑪燭帶方丈 茶
X57n0968_p0328b14║   頭捧之 詣首座寮炷香觸禮請云 (堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶特
X57n0968_p0328b15║   為伏望降重)以 榜呈納貼僧 堂前 上間客頭行者請諸頭
X57n0968_p0328b16║   首知事 耆舊掛點茶牌齋時長板鳴請客侍 者入 堂
X57n0968_p0328b17║   請僧 前 燒香一 炷左轉身大展三拜巡堂一 匝請茶
X57n0968_p0328b18║   仍出外堂上下間問訊轉入 聖僧 前 問訊而退候行
X57n0968_p0328b19║   者下堂堂中仍設首座特位 對住 持位 即鳴諸寮板
X57n0968_p0328b20║   三下大眾入 堂鳴茶鼓燒香侍 者行禮(並 與都寺特為湯禮同但
X57n0968_p0328b21║   不揖住 持)首座至住 持前 謝茶初 展云 (某茲蒙煎點特此拜謝下情不勝感
X57n0968_p0328b22║   激)二 展云 (即日孟夏云 云 )三觸禮三拜住 持答一 拜首座轉
X57n0968_p0328b23║   身從聖僧 後右出住 持略送復位 執盞侍 者燒光 伴
X57n0968_p0328b24║   香上下間問訊鳴鐘一 下收大眾盞鳴鐘三下眾下
X57n0968_p0328c01║   堂。
X57n0968_p0328c02║   【圖】
X57n0968_p0328c03║   
X57n0968_p0328c04║   
X57n0968_p0328c05║   
X57n0968_p0328c06║   　　　前 堂特為住 持後堂大眾茶
X57n0968_p0328c07║   第三日首座詣方丈 請茶仍具 茶狀(見後)詣後堂首座
X57n0968_p0328c08║   請茶(如缺後堂則 請懺首)行禮次第大略同前 但 不燒光 伴 香
X57n0968_p0328c09║   異耳。
X57n0968_p0328c10║   【圖】
X57n0968_p0328c11║   
X57n0968_p0328c12║   
X57n0968_p0328c13║   
X57n0968_p0328c14║   
X57n0968_p0328c15║   
X57n0968_p0328c16║   　可漏子　狀請　後堂首座大眾　前 堂首座比
X57n0968_p0328c17║   　丘某謹封。
X57n0968_p0328c18║   　　　住 持兩班點行堂茶(結解並 同)
X57n0968_p0328c19║   結制 住 持僧 堂點茶罷侍 者同客頭至行堂點茶客
X57n0968_p0328c20║   頭預報參頭掛點茶牌報眾請典 座光 伴 燒湯出盞
X57n0968_p0328c21║   方丈 預送茶侍 者至庫司典 座接入 參頭堂主 領眾
X57n0968_p0328c22║   門迎侍 者代 住 持居主 位 典 座分手侍 者出中燒香
X57n0968_p0328c23║   復位 以 手揖眾坐喫茶畢典 座送出參頭堂主 門送
X57n0968_p0328c24║   即詣方丈 謝茶庫司候方丈 點茶羅知事 至行堂點
X57n0968_p0328c25║   茶知事 居主 位 典 座分手行禮與方丈 侍 者同送出
X57n0968_p0328c26║   門喝云 (參頭大眾詣庫司謝茶)庫司茶頭報云 (知事 傳語免謝茶)頭首
X57n0968_p0328c27║   僧 堂點茶罷令堂司行者報參頭掛牌報眾請典 座
X57n0968_p0329a01║   光 伴 行禮與庫司同(出門唱謝唱免亦同)。
X57n0968_p0329a02║   　　　直日須知
X57n0968_p0329a03║   維那於結制 前 預置條冊一 本審定闍梨多少依其
X57n0968_p0329a04║   戒次從下至上三日一 輪周而復始以 日逐規矩書
X57n0968_p0329a05║   之 於前 以 直日各名列 之 於後維那賷詣方丈 批判
X57n0968_p0329a06║   初 令堂司行者送至直日人齋中至第三日晚諷誦
X57n0968_p0329a07║   畢賷須知冊塔衣送至次直日人齋中至三日滿展
X57n0968_p0329a08║   轉遞送所有條章並 見於後直日人在侍 者班末立。
X57n0968_p0329a09║   　　　　須知式
X57n0968_p0329a10║   公 輸雖巧不舍規矩方圓新學遊方須學叢林儀 範
X57n0968_p0329a11║   斯乃出眾之 鴻漸入 道之 初 門直乎三日始終毋得
X57n0968_p0329a12║   託緣推故今將日用規矩具 陳于後。
X57n0968_p0329a13║   　晨朝大殿諷誦候鳴殿鐘同侍 者歸班立鐘絕鳴
X57n0968_p0329a14║   　引二 下首座畢呪約誦呪四五 句鳴引二 下行道畢
X57n0968_p0329a15║   　立定鳴引二 下頭首舉號鳴引一 下眾和三聲畢鳴
X57n0968_p0329a16║   　引一 下(餘號例 前 )維那回向至十方三世 一 切諸佛鳴引
X57n0968_p0329a17║   　一 下一 切菩薩摩訶薩鳴引一 下摩訶般若波羅蜜
X57n0968_p0329a18║   　鳴引二 下引眾赴堂。
X57n0968_p0329a19║   　修 懺候鳴懺殿鐘歸直日位 立鐘絕鳴引二 下至
X57n0968_p0329a20║   　懺悔發願畢拜起鳴引二 下主 修 舉[方*　]唱佛號每聲
X57n0968_p0329a21║   　鳴引一 下至稱南無十方僧 畢即轉身朝主 修 問訊
X57n0968_p0329a22║   　徐徐前 行[方*　]繞稱佛菩薩名各鳴引一 下候佛號三
X57n0968_p0329a23║   　遍將畢立定鳴引二 下舉三歸依至和南聖眾拜起
X57n0968_p0329a24║   　鳴引二 下舉阿彌陀佛真金色畢鳴引一 下舉佛每
X57n0968_p0329b01║   　十聲鳴引一 下至百聲足鳴引二 下舉菩薩號各十
X57n0968_p0329b02║   　聲各鳴引一 下至末菩鳴引二 下舉懺悔發願回向
X57n0968_p0329b03║   　偈各鳴引一 下(十方三世 一 切如前 鳴引)歸僧 堂。
X57n0968_p0329b04║   　晨粥赴堂修 懺畢鳴引二 下先出殿門邊轉身小
X57n0968_p0329b05║   　問訊徐徐鳴引至內堂門外右邊立待眾入 次住 持
X57n0968_p0329b06║   　入 已即入 內堂右邊立候住 持燒香歸位 鳴引二 下
X57n0968_p0329b07║   　眾問訊上牀坐定鳴入 定引三下前 重後輕(數十息約持心
X57n0968_p0329b08║   　經一 卷)鳴出定引三下前 輕後重問訊出外堂直日位
X57n0968_p0329b09║   　坐聞鐘鳴即下禪床慗肅威儀 緩行至內堂外右邊
X57n0968_p0329b10║   　側 立皷轉通即入 內堂聖僧 前 問訊至爐前 小問訊
X57n0968_p0329b11║   　左手燒香二 炷小問訊退行三步半又問訊合掌右
X57n0968_p0329b12║   　遶聖僧 厨後轉至推所皷絕鳴椎一 下頭首舉展鉢
X57n0968_p0329b13║   　偈偈畢鳴椎一 下云 白大眾令白月一 日晨朝各記
X57n0968_p0329b14║   　六 念(初 一 至十五 則 云 白月自十六 日以 去此月狀黑月某日晨朝各記六 念畢)鳴椎一
X57n0968_p0329b15║   　下回向云 晨粥殊利 (先看逐日神示云 云 )為此緣念大眾稱清
X57n0968_p0329b16║   　淨法身毗盧遮那佛鳴椎一 下(以 左手作蓋勢 側 按椎墊右手打椎高不
X57n0968_p0329b17║   　過五 寸聲絕方下椎急緩合度)每號一 聲各鳴椎一 下畢(良久 )又鳴椎
X57n0968_p0329b18║   　候行食遍鳴椎一 下頭首舉施食偈偈畢鳴椎一 下
X57n0968_p0329b19║   　默作五 觀又鳴椎一 下頭首舉食偈仍從厨後出至
X57n0968_p0329b20║   　聖僧 前 問訊歸直日位 受食伺折水出即入 堂聖僧
X57n0968_p0329b21║   　前 問訊乃至椎所略問訊視眾裹鉢畢鳴椎一 下頭
X57n0968_p0329b22║   　首舉食訖偈畢鳴椎一 下堂司行者鳴引領大眾詣
X57n0968_p0329b23║   　殿堂諷誦直日最後出堂。
X57n0968_p0329b24║   　午齋板鳴隨眾入 堂歸直日位 坐候鳴皷下禪床
X57n0968_p0329c01║   　至內堂外右邊立候皷轉通僧 堂前 鐘鳴入 堂燒香
X57n0968_p0329c02║   　(餘並 如前 )。
X57n0968_p0329c03║   　開講候鳴僧 堂前 鐘隨眾詣法堂歸直日位 坐皷
X57n0968_p0329c04║   　轉第二 通起身至爐前 問訊上方丈 住 持前 問訊轉
X57n0968_p0329c05║   　身於侍 者肩下立候鼓轉第三通問訊請住 持起轎
X57n0968_p0329c06║   　隨至法堂前 住 持下轎鳴引二 下大眾起立直日至
X57n0968_p0329c07║   　西首立住 持燒香轉身問訊鳴引二 下住 持上座直
X57n0968_p0329c08║   　日從西首第二 行入 至椎所伺住 持燒香問訊鳴引
X57n0968_p0329c09║   　二 下趺坐訖鳴椎一 下住 持執手爐舉偈(戒香定香云 云 )住
X57n0968_p0329c10║   　持回向至為此念大眾誦號十聲每聲鳴椎一 下畢
X57n0968_p0329c11║   　住 持復舉除障開解稱號展帙畢鳴椎一 下歸位 坐
X57n0968_p0329c12║   　說聽功 悳(至十方三世 一 切諸佛鳴椎一 下一 切菩薩摩訶薩鳴椎一 下摩訶般若波羅蜜鳴
X57n0968_p0329c13║   　椎一 下)住 持下座至大香爐前 問訊鳴引二 下眾散頭
X57n0968_p0329c14║   　首開講並 同但 初 日至方丈 請次日以 去詣寮請。
X57n0968_p0329c15║   　齋罷諷安樂行候眾下堂鳴殿鐘歸位 立定鐘絕
X57n0968_p0329c16║   　鳴引二 下頭首舉經至品字鳴引一 下誦至一 者安
X57n0968_p0329c17║   　住 菩薩行處鳴引二 下行道至後偈立定鳴引一 下
X57n0968_p0329c18║   　至見十方佛鳴引一 下眾合掌經畢鳴引二 下舉號
X57n0968_p0329c19║   　鳴引如前 。
X57n0968_p0329c20║   　諷楞嚴候鳴殿鍾歸直日位 立鐘絕鳴引二 下頭
X57n0968_p0329c21║   　首舉呪一 聲鳴引一 下眾和誦至因陀囉耶鳴引二
X57n0968_p0329c22║   　下行道誦至帝瓢驟鳴引數下至每結尾鳴引一 下
X57n0968_p0329c23║   　頭首復舉下結如前 驟鳴引數下至第五 結中鳴引
X57n0968_p0329c24║   　二 下立定呪畢鳴引二 下舉號回向鳴引如前 。
X57n0968_p0330a01║   　施食候諷楞嚴回向畢鳴引一 下眾轉身念南無
X57n0968_p0330a02║   　十方佛至南無大悲觀世 音菩薩鳴引一 下至第三
X57n0968_p0330a03║   　遍訖鳴引二 下舉偈云 神呪加 持淨飲食(八 句偈畢)鳴引
X57n0968_p0330a04║   　一 下舉呪每徧呪引一 下至七徧足鳴引二 下稱四
X57n0968_p0330a05║   　如來每徧鳴引一 下至三徧足鳴引二 下念汝等鬼
X57n0968_p0330a06║   　神眾(四句偈畢)鳴引一 下念願以 此功 德(四句偈畢)鳴引一 下
X57n0968_p0330a07║   　(十方云 云 鳴引如前 )○(次第今依懺主 方法具 如施食通覽)。
X57n0968_p0330a08║   　習讀候參後諷誦至施生畢直日疎疎鳴僧 堂前
X57n0968_p0330a09║   　鐘每聲約誦大悲呪一 遍望住 持挑燈至法堂連鳴
X57n0968_p0330a10║   　鐘三下歇至法堂住 持前 問訊鳴引二 下歸直日位
X57n0968_p0330a11║   　坐候住 持再 鳴尺二 下起身待住 持付鬮高聲云 某
X57n0968_p0330a12║   　齋某人覆講或拈第二 名亦如之 喝訖復位 坐次拈
X57n0968_p0330a13║   　開科誦文並 同至誦文畢鳴引二 下眾散詳如後正
X57n0968_p0330a14║   　式。
X57n0968_p0330a15║   輪次直日名字周而復始
X57n0968_p0330a16║   其上人　其上人　其上人　其上人　其上人
X57n0968_p0330a17║   　　　　今月　日　堂司具
X57n0968_p0330a18║   　方丈 　　　花押
X57n0968_p0330a19║   　　　修 大悲懺法
X57n0968_p0330a20║   四月二 十日晨朝啟修 大悲懺法前 一 日堂司行者
X57n0968_p0330a21║   覆住 持兩班諸寮仍掛修 懺牌報眾令直殿人鋪設
X57n0968_p0330a22║   蒲團堂司行者備 手爐燭臺散花置於小几上陳在
X57n0968_p0330a23║   主 修 之 前 至日早鳴殿鐘大眾依圖次歸位 立所修
X57n0968_p0330a24║   行法次第具 如補助 儀 凡儀 理觀皆悉精熟於此總
X57n0968_p0330b01║   持生決定信 起精進心於相無相盡力 修 之 現世 障
X57n0968_p0330b02║   惱皆除淨土往生不忒廣論利 益具 載經文。
X57n0968_p0330b03║   　　　住 持開講
X57n0968_p0330b04║   舉懺之 日住 持啟講凡講說訓徒乃住 持當然之 事
X57n0968_p0330b05║   研幾索隱為學者當須究心起講之 先一 日侍 者稟
X57n0968_p0330b06║   住 持以 約標書云 來日方丈 開講某文至某卷某科
X57n0968_p0330b07║   令堂司行者貼開講牌上掛僧 堂前 至日早粥再 請
X57n0968_p0330b08║   畢堂司行者覆住 持開講待下堂鐘絕後少頃打靜
X57n0968_p0330b09║   鐘三下持者分付行者并椅卓頭排設講位 堂司行
X57n0968_p0330b10║   者覆住 持兩班鳴廊板及僧 堂前 鐘畢令鳴樓鐘一
X57n0968_p0330b11║   十八 下鳴皷住 持出廳坐皷轉第二 通大眾誦法華
X57n0968_p0330b12║   囑累品鼓轉第三通住 持乘轎若法堂去方丈 遠可
X57n0968_p0330b13║   令直日人先至法堂立待住 持至法堂前 下轎鳴引
X57n0968_p0330b14║   二 下眾提坐具 起立接住 持住 持歸中燒香若初 起
X57n0968_p0330b15║   講應設三拜收具 問訊從東入 問訊登座燒香問訊
X57n0968_p0330b16║   趺坐兩班同進前 插香作禮次耆舊次江湖次堂眾
X57n0968_p0330b17║   一 一 如之 (班首預率錢市香燭次年但 袖香合炷香亦不必作禮若新歸者仍用行之 )若
X57n0968_p0330b18║   有他山住 持西堂首座道舊參講者若設拜侍 者須
X57n0968_p0330b19║   預進前 止之 參畢侍 者揖請至對法座左右位 坐講
X57n0968_p0330b20║   訖敘謝結下座若名德參講住 持即就爐前 觸拜還
X57n0968_p0330b21║   禮若座下人及次者則 不必答禮也凡他方參講者
X57n0968_p0330b22║   即令請客行者就詣方丈 點心。
X57n0968_p0330b23║   　　　經行諷誦施生
X57n0968_p0330b24║   於啟懺日至齋時堂司行者候鳴下堂鐘畢即鳴殿
X57n0968_p0330c01║   鐘集眾依次立定頭首舉安樂行(謂飯食經行也)行道至立
X57n0968_p0330c02║   定經畢舉[跳-兆 +(虒-虎+((白-日)/一 /巾))](南無釋迦牟尼佛南無妙法蓮華經南無文殊師利 菩薩)回向(願滅三障
X57n0968_p0330c03║   云 )是日參後啟楞嚴會亦預於前 一 日堂司行者覆
X57n0968_p0330c04║   啟懺時就覆建楞嚴會并掛牌報眾至日晚鳴僧 堂
X57n0968_p0330c05║   前 鐘集眾立定頭首舉呪行道呪畢普回向(云 云 )畢
X57n0968_p0330c06║   眾轉身向外立施當以 右手按器呪滿七徧彈七下
X57n0968_p0330c07║   展臂行無畏施然後以 食瀉淨地上想諸鬼鬼神食
X57n0968_p0330c08║   之 (施食方法并觀想等文具 如慈雲尊者金園集)。
X57n0968_p0330c09║   　　　布薩儀
X57n0968_p0330c10║   佛律布薩眾所宜遵豈特維那己躬之 事 今行事 諸
X57n0968_p0330c11║   賢維那和會當如戒而住 以 法自重維那結制 後必
X57n0968_p0330c12║   預袖香專詣各寮和會答法誦戒秉白行事 人等其
X57n0968_p0330c13║   間亦須備 員仍書各人名字稟住 持知會住 持令請
X57n0968_p0330c14║   客行者請各人就方丈 獻茶客至燒香行禮(如常式)茶
X57n0968_p0330c15║   罷住 持白云 (叢林盛事 說戒為要將次舉行請第一 座元 答法某誦戒某梵音某秉白某某
X57n0968_p0330c16║   行事 某說淨云 云 )白已即起普問訊送出須預一 日就法堂
X57n0968_p0330c17║   敷設請行事 人習儀 必推習熟者再 四教之 莫待臨
X57n0968_p0330c18║   時有失儀 度習熟則 止(和會之 次說戒之 時管待禮隨山門講行)。
X57n0968_p0330c19║   　一 (四月)黑月十五 日廣四重(餘略)　二 (五 月)白月十五
X57n0968_p0330c20║   　日廣十三二 不定(餘略)　三(五 月)黑月十五 日廣三
X57n0968_p0330c21║   　十(餘略)　四(六 月)白月十五 日廣九十提舍(餘略)
X57n0968_p0330c22║   　　五 (六 月)黑月十五 日廣眾學(餘略)　六 (七月)白月十五
X57n0968_p0330c23║   　日不說戒(或誦遺教經)。
X57n0968_p0330c24║   至日早掛牌(貼帪時就法堂說戒各備 拈香一 片)直日於僧 堂早粥時
X57n0968_p0331a01║   伺展鉢後鳴椎一 下白云 大德僧 聽今白月十五 日
X57n0968_p0331a02║   (黑月則 云 此月（大小）黑月十（五 四）日)眾僧 和合(辰申)時就講堂說戒鳴椎一
X57n0968_p0331a03║   下白大眾晨朝各記六 念(如常)若辰時說戒粥罷開浴
X57n0968_p0331a04║   若申時說戒齋罷開浴仍令洒掃法堂排設椅凳 及
X57n0968_p0331a05║   排聖僧 住 持二 位 於法堂東首面西置椎於法堂西
X57n0968_p0331a06║   首面內復排椅於西首面內(此乃秉白行事 人位 或有排於住 持對面者非)
X57n0968_p0331a07║   堂司行者於大爐前 排手爐花盤籌匣水盂湯盂手
X57n0968_p0331a08║   巾并架置蒲團於香爐前 又排設座上香爐花瓶燭
X57n0968_p0331a09║   臺手爐等珍重尸羅不可率易(今作一 途示法具 列 十科)。
X57n0968_p0331a10║   　　　　一 集眾　○凡說戒日庫司候時至預送點心歸堂司
X57n0968_p0331a11║   請誦戒及行事 等人點心畢維那令堂司行者覆住
X57n0968_p0331a12║   持及兩班鳴廊板及鳴僧 堂前 鐘大眾集僧 堂前 依
X57n0968_p0331a13║   鉢位 上下堂次一 一 叉手對立威儀 整肅不可笑語
X57n0968_p0331a14║   住 持至則 絕鐘首座立於住 持肩下(為便 答法)梵音師對
X57n0968_p0331a15║   住 持誦戒師對首座兩班大眾並 依戒次上下堂立
X57n0968_p0331a16║   秉白及行事 人在於下堂大眾之 後說淨人在於上
X57n0968_p0331a17║   堂大眾之 後唯直日二 人分對立於住 持梵師之 上
X57n0968_p0331a18║   退後略遠而立眾集已鳴大鐘至三下直日鳴引二
X57n0968_p0331a19║   下云 (大眾各念聞鐘妙偈)鳴引一 下眾合掌云 (降伏魔力 怨除結盡無餘露地
X57n0968_p0331a20║   擊揵椎比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當雲集此)。
X57n0968_p0331a21║   　　　　二 入 堂　○念聞鐘偈畢直日鳴引二 下略問訊於前
X57n0968_p0331a22║   疎疎鳴引引眾依上下堂兩兩並 行至講堂香爐前
X57n0968_p0331a23║   備 一 大盤置於几上大眾各次第拋片香於盤中住
X57n0968_p0331a24║   持對法座問訊歸位 立定次大眾一 一 對法座問訊
X57n0968_p0331b01║   就位 次第分上下堂立秉白行事 人於西首橫椅立
X57n0968_p0331b02║   說淨人在首座後立(菜生此懸一 位 與說淨者)眾齊立已鳴引二
X57n0968_p0331b03║   下眾問訊秉白云 大眾各念入 堂妙偈(持戒清淨如滿月身口皎
X57n0968_p0331b04║   潔無瑕穢大眾和合無違諍爾乃可得同布薩)各展具 禮三拜(每拜鳴引一 下)眾各
X57n0968_p0331b05║   胡跪秉白云 (時眾已集上座歡喜)住 持云 (大眾憶念我比丘某甲　前 布薩至今布
X57n0968_p0331b06║   薩於其中間三業四儀 眾多不善惱亂 大眾願眾慈悲布施歡喜)秉白再 云 (大眾一 時各乞
X57n0968_p0331b07║   歡喜)大眾云 (大眾憶念（云 云 如前 ）)秉白云 (歡喜已)鳴引一 下眾收具
X57n0968_p0331b08║   而起鳴引二 下眾問訊攝衣置具 趺坐。
X57n0968_p0331b09║   　　　　三取淨盂及籌　○秉白領行事 四人起身問訊秉白
X57n0968_p0331b10║   先行次四人隨之 至香爐前 秉白居中間立行事 第
X57n0968_p0331b11║   一 人在秉白右立第二 人左立第三人又右立第四
X57n0968_p0331b12║   人又左同問訊秉白燒香退身同問訊齊展具 禮三
X57n0968_p0331b13║   拜不收具 起立問訊叉手秉白自問訊回身向東轉
X57n0968_p0331b14║   至水盂前 立略問訊胡跪誦水偈云 (八 功 悳水淨諸塵盥掌去垢心
X57n0968_p0331b15║   無染執持禁戒無缺犯一 切眾生亦如是○盥手拭巾下皆例 此)偈畢起身問訊向
X57n0968_p0331b16║   西行至湯盂前 行事 第一 人亦同問訊回身至水盂
X57n0968_p0331b17║   前 二 人須瞻顧緊緩相待同略問訊胡跪秉白誦湯
X57n0968_p0331b18║   偈云 (香湯薰沐澡諸垢法身具 足五 分充 般若圓照解脫滿羣生同會法界融○盥水拭巾下皆例
X57n0968_p0331b19║   之 )偈畢第一 人誦水偈(如上)偈畢同起身第二 人亦同
X57n0968_p0331b20║   問訊秉白歸元 立處第一 人亦隨行至湯盂前 第二
X57n0968_p0331b21║   人亦繞至水盂前 同略問訊胡跪說偈(云 云 )畢同起
X57n0968_p0331b22║   身第三人亦同問訊終至第四人誦偈畢歸位 一 齊
X57n0968_p0331b23║   問訊三步進前 略問訊胡跪取籌及執水盂手巾秉
X57n0968_p0331b24║   白舉浴籌偈於左右以 湯水浴籌云 (羅漢聖僧 集凡夫眾和合香湯
X57n0968_p0331c01║   浴淨籌布薩度眾生)此項行事 與律苑同或有異者併錄子此
X57n0968_p0331c02║   隨方取舍。
X57n0968_p0331c03║   從五 人初 至香爐前 禮三拜不收具 起立同問訊行
X57n0968_p0331c04║   事 第一 人第二 人進前 小問訊胡跪第二 人左邊先
X57n0968_p0331c05║   誦水偈(云 云 )第一 人左邊後誦湯偈(云 云 )偈畢二 人
X57n0968_p0331c06║   俱 起立小問訊於秉白後互 過互 位 立問訊仍同進
X57n0968_p0331c07║   前 小問訊胡跪第一 人左邊先誦水偈(云 云 )第二 人
X57n0968_p0331c08║   右邊後誦湯偈(云 云 )俱 起小問訊退後又問訊於秉
X57n0968_p0331c09║   白後互 過第三人第四人入 補上手之 位 第一 人第
X57n0968_p0331c10║   二 人退立下手之 位 同問訊第三人第四人進前 胡
X57n0968_p0331c11║   跪說偈(云 云 )畢於秉白後互 過各復本位 同問訊先
X57n0968_p0331c12║   二 人進前 取水湯盂次二 人進前 取手巾(並 行者遞送)四
X57n0968_p0331c13║   人轉身相朝秉白面內同胡跪秉白誦水湯二 偈畢
X57n0968_p0331c14║   取籌(行者遞至)以 籌略沾左右水湯舉浴籌偈(云 云 )。
X57n0968_p0331c15║   　　　　四行水湯盂盥掌　○五 人起身平立問訊秉白先行
X57n0968_p0331c16║   至椎所面內立四人隨行執水人至椎所秉白揭椎
X57n0968_p0331c17║   袱以 手沾水於椎上執巾人隨至以 巾拂椎口誦其
X57n0968_p0331c18║   偈次執湯者亦如前 四人次第至僧 前 小跪住 持前
X57n0968_p0331c19║   小跪大眾前 循行各次第盥手拭巾誦偈四人行畢
X57n0968_p0331c20║   歸中齊立問訊二 人進前 安水湯盂二 人進前 掛巾
X57n0968_p0331c21║   退後同問訊一 拜收具 次第各歸元 位 問訊而坐。
X57n0968_p0331c22║   　　　　五 行籌　○秉白鳴椎一 下唱云 (大德僧 聽眾中誰小小者收護○眾中下
X57n0968_p0331c23║   三稱)其行事 第四人初 聞唱誰小小者收護即起立問
X57n0968_p0331c24║   訊至秉白後問訊略遠叉手立秉白三稱畢鳴椎一
X57n0968_p0332a01║   下云 (大德僧 聽外有清淨大沙門入 ○外有下三稱)若有客比丘皆集此處
X57n0968_p0332a02║   三稱畢鳴椎一 下再 唱云 (大德僧 聽此眾小者已收護外清淨大沙門已入 內
X57n0968_p0332a03║   外寂靜無諸難事 堪可行籌廣作布薩我比丘某甲為僧 行籌作布薩事 僧 當一 心念作布薩願上中下座各
X57n0968_p0332a04║   次第如法受籌○願字下三稱)鳴椎一 下(如法受籌并受囑授人籌)僧 眾若少但
X57n0968_p0332a05║   秉白授籌小者收籌僧 眾若廣分籌為二 作上下堂
X57n0968_p0332a06║   行之 秉白至聖僧 住 持前 小跪各授一 籌住 持雙手
X57n0968_p0332a07║   受之 (或同眾展具 跪受或坐受)誦受籌偈云 (金剛 無礙解脫籌難得難遇如今果我今
X57n0968_p0332a08║   頂戴歡喜受一 切眾生亦如是)收護人亦至僧 前 住 持前 小跪双手
X57n0968_p0332a09║   接籌住 持誦還籌偈云 (具 足清淨受此籌具 足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一
X57n0968_p0332a10║   切眾生亦如是)秉白次第循行上堂分籌眾各受籌誦受籌
X57n0968_p0332a11║   偈(云 云 )如有事 緣及病者不來聽戒當預書双字名
X57n0968_p0332a12║   與受欲人說淨其受欲人則 記不來者受若干籌收
X57n0968_p0332a13║   護人次第收籌眾各還籌誦還籌偈(云 云 )其下堂二
X57n0968_p0332a14║   人授籌亦然行畢同至爐前 蒲團上胡跪互 受籌還
X57n0968_p0332a15║   籌了 起身秉白至椎所三人隨至排立於後(若秉白自行籌
X57n0968_p0332a16║   但 留小者收籌餘者復位 )鳴椎一 下唱云 (次行沙彌籌三稱)白云 (行沙彌籌)每
X57n0968_p0332a17║   二 人各從後板入 行沙彌籌畢至法座後數籌二 人
X57n0968_p0332a18║   先出復位 收護一 人捧籌右出繞大爐轉至住 持前
X57n0968_p0332a19║   胡跪上籌白云 (大僧 幾員少彌（幾無）人)起問訊左入 法座前 轉右
X57n0968_p0332a20║   出歸位 秉白徐至住 持前 跪住 持授籌云 (大僧 幾員沙彌幾（無
X57n0968_p0332a21║   人）)秉白受籌繞法座前 右轉歸椎所鳴椎一 下唱云
X57n0968_p0332a22║   (大德僧 聽此住 處一 布薩大僧 幾員沙彌（幾無）人都合幾人各於佛法中清淨出家和合布薩上願佛教中報
X57n0968_p0332a23║   四恩下為含識)鳴椎一 下白云 大眾各念律中清淨妙偈眾
X57n0968_p0332a24║   皆合掌誦云 (清淨如滿月淨清得布薩身口業清淨爾乃應布薩)。
X57n0968_p0332b01║   　　　　六 請戒師　○秉白至爐前 安籌一 拜收具 詣住 持前
X57n0968_p0332b02║   展具 一 拜胡跪云 (上座慈悲為眾說戒)住 持云 (此說戒事 坐次合當但 以 言詞
X57n0968_p0332b03║   濁鈍恐惱於僧 眾中有某申律師精誦毗尼往彼告云 僧 差說戒)秉白收具 起問訊
X57n0968_p0332b04║   繞法座前 轉至戒師前 小問訊低 聲云 (僧 差說戒)至梵師
X57n0968_p0332b05║   前 亦低 聲云 (大德梵音)梵師戒師亦合掌坐而受之 秉白
X57n0968_p0332b06║   至椎所鳴椎一 下唱云 (大悳僧 聽僧 差某甲律師為眾說戒梵音某甲律師陞高
X57n0968_p0332b07║   座)說戒人聞僧 差二 字即起身至爐前 問訊燒香禮
X57n0968_p0332b08║   三拜(秉白戒師須相瞻聽緩急聲絕拜畢)拜畢胡跪唱絕鳴椎一 下戒
X57n0968_p0332b09║   師白云 (小比丘某甲稽首和南敬白大眾僧 差說戒恐有錯護願同誦者指授)收具 起
X57n0968_p0332b10║   立問訊詣聖僧 住 持前 各問訊(又普問訊上堂大眾退至右邊普問訊下
X57n0968_p0332b11║   堂大眾)入 至座下問訊登座燒香問訊趺坐。
X57n0968_p0332b12║   　　　　七散花作梵　○行事 四人起身歸爐前 元 處同問訊
X57n0968_p0332b13║   二 人進前 小問訊跪下取花柈復位 次二 人進前 問
X57n0968_p0332b14║   訊跪執水盂復位 同問訊從東首散洒繞座前 一 匝
X57n0968_p0332b15║   秉白鳴椎一 下白云 散花說偈大眾同聲誦云 (散花莊嚴
X57n0968_p0332b16║   淨光 明莊嚴寶花以 為帳散眾寶華遍十方供 養一 切諸如來)眾皆合掌梵師白云
X57n0968_p0332b17║   (稽首禮諸佛及法比丘僧 今演毗尼法令正法久 住 )梵音云 (優 波離為首及餘身證者今說戒要
X57n0968_p0332b18║   義諸賢咸共聽)散洒人歸座前 一 行立問訊進前 轉身相朝
X57n0968_p0332b19║   胡跪併花為一 盤合水為一 盂置於花柈上一 人捧
X57n0968_p0332b20║   之 起身平立問訊三人歸位 捧柈者先面西逆行洒
X57n0968_p0332b21║   水散花填於中間須待聽梵音不緩不急行之 梵音
X57n0968_p0332b22║   將畢然後結四方畢至爐前 問訊進跪置柈歸位 。
X57n0968_p0332b23║   　　　　八 請說戒　○秉白候梵音畢鳴椎一 下行事 一 人起
X57n0968_p0332b24║   至爐前 敷具 禮三拜就胡跪執手爐白云 (傳香說偈○律師
X57n0968_p0332c01║   亦三上香)眾合掌誦云 (戒香（一 上香）定香（二 上）解脫香（三上）光 明雲臺遍法界供 養十方無量
X57n0968_p0332c02║   佛見聞普熏證寂滅)然香人收具 問訊歸位 直日鳴引一 下大
X57n0968_p0332c03║   眾合掌沙彌則 出大界相外戒師執手爐誦四分戒
X57n0968_p0332c04║   本序(從首偈誦至半月半月說)直日鳴引一 下戒師放手爐住 持
X57n0968_p0332c05║   叉手揖眾眾皆叉手揖謝住 持秉法首座答法問(僧 集
X57n0968_p0332c06║   否)答(僧 已集)問(和合否)答(和合)問(未受具 戒者出)答(若有則 云 未受具 戒已出○無
X57n0968_p0332c07║   則 云 此眾無未受具 戒者)問(不來諸比丘說欲及清淨)說欲者展具 胡跪合掌
X57n0968_p0332c08║   白云 (若有則 云 大德僧 聽彼比丘某甲某甲我受彼欲清淨彼如法僧 事 與欲清淨○言某甲處稱彼諱
X57n0968_p0332c09║   名一 說收具 復位 ○如無則 云 此眾無說欲及清淨者)答(如有則 云 說欲及清淨已○如無亦云 此
X57n0968_p0332c10║   眾無說欲及清淨者)問(誰遣比丘尼來請教誡)答(此眾無尼來請教誡)問(僧 今和合何 所作為)
X57n0968_p0332c11║   答(單白和僧 說戒羯磨)住 持云 (單白和僧 說戒結磨○大德僧 聽今（白黑）月十（四五 ）日眾僧 說
X57n0968_p0332c12║   戒若僧 時到 僧 忍聽和合說戒○白如是作法成不)答(成○或有一 字落誤則 云 不成當重作)住
X57n0968_p0332c13║   持云 (作法既成高座說戒)戒師即誦戒字後七佛略戒鳴僧 堂
X57n0968_p0332c14║   前 鐘三下召沙彌入 堂(無沙彌則 不鳴鍾)誦至我雖般涅槃
X57n0968_p0332c15║   當視如世 尊秉白先起身就本位 禮三拜歸椎所立。
X57n0968_p0332c16║   　　　　九再 唱梵師下座　○梵音師候座上誦戒畢唱神仙
X57n0968_p0332c17║   梵云 (神仙 五 通神造設諸呪術為彼慚愧者揖諸不慚愧如來立禁戒半月半月說已說戒利 益稽首禮
X57n0968_p0332c18║   諸佛○處世 界如虗空如蓮華不著水心清淨超於彼稽首禮無上尊)戒師下座至大
X57n0968_p0332c19║   爐前 燒香禮三拜(梵師戒師互 相瞻聽梵音終時拜亦同竟)拜起就胡跪
X57n0968_p0332c20║   秉白鳴椎一 下戒師白云 (小比丘某甲致敬眾僧 足下敬謝眾僧 僧 差說戒三
X57n0968_p0332c21║   業不懃多有忘失願僧 慈悲施以 歡喜)收具 起問訊歸元 位 。
X57n0968_p0332c22║   　　　　十皈依三寶　○鳴椎一 下眾敷具 秉白唱三皈依(自歸
X57n0968_p0332c23║   依佛當願眾生體解大道發無上心鳴引大眾一 拜鳴椎下同一 自歸依法當願眾生深入 經藏智慧如海自
X57n0968_p0332c24║   歸依僧 當願眾生云 云 上來布薩無限良因散沾沙界和南聖眾)眾拜起就胡跪同
X57n0968_p0333a01║   念自慶偈云 (諸佛出世 第一 快聞法奉行安穩快大眾和合寂滅快眾生離苦解脫快)收
X57n0968_p0333a02║   具 起若申時說戒即施生(如常式)直日鳴引二 下引眾
X57n0968_p0333a03║   出堂大眾依上下堂次從小者先出兩兩並 行徐徐
X57n0968_p0333a04║   鳴引引至僧 堂前 舊處眾立定堂司行者鳴僧 堂前
X57n0968_p0333a05║   鐘三下眾同問訊而散。
X57n0968_p0333a06║   　(梵語布薩此云 淨住 南山云 淨身口意依戒而住 毗奈耶云 意令半月半月憶所犯事 對無犯人說露冀
X57n0968_p0333a07║   　改前 [億 -音+(天*天)]一 則 遮現在之 更為二 則 懲未來之 慢法故四分謂若說戒日無能誦者當如布薩法行籌告白
X57n0968_p0333a08║   　差一 人說法誦經夫行籌者謂知僧 數又十誦云 為檀起問僧 不知數佛令行籌不知沙彌數行籌數之
X57n0968_p0333a09║   　若人施布薩物沙彌亦得雖不往布薩羯磨處由受籌故四分為受供 行籌通沙彌也若未受十戒亦得
X57n0968_p0333a10║   　受籌以 同受供 故)。
X57n0968_p0333a11║   　(梵語羯磨天台禪門翻為作法又指歸云 羯磨此云 業如俗 之 四民各有其業僧 以 說戒等事 為業故南
X57n0968_p0333a12║   　山引明了 論疏翻為業也所作是業亦翻所作百論云 事 也若以 義求翻為辨事 謂施造遂法必有成濟
X57n0968_p0333a13║   　之 功 焉)。
X57n0968_p0333a14║   　　　　秉白梵音聲圖
X57n0968_p0333a15║   【圖】
X57n0968_p0333a16║   
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X57n0968_p0333a22║   
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X57n0968_p0333a24║   
X57n0968_p0333b01║   【圖】
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X57n0968_p0333c01║   【圖】
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X57n0968_p0334a01║   【圖】
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X57n0968_p0334a17║   　(梵唄者讚詠之 音也梵云 唄匿華言止斷也由是外事 已止也斷爾時寂靜任為法事 又云 諸天聞唄心
X57n0968_p0334a18║   　則 歡喜故須作之 長阿含經云 其梵聲有五 種一 者其音正直二 和雅三清徹四深滿五 周遍遠聞)。
X57n0968_p0334a19║   　　　都講頭首開講
X57n0968_p0334a20║   此土根性從聲入 理理本無說理由說彰五 種法師
X57n0968_p0334a21║   解說為最法不孤起理應勸 請住 持開講三五 日後
X57n0968_p0334a22║   先令侍 者至前 堂寮稟云 (方丈 和尚拜屈首座講領眾就法堂拜請都講開講)
X57n0968_p0334a23║   次詣都講寮稟云 (和尚拜請都講和尚為眾開講○若次頭首則 無此禮)當日
X57n0968_p0334a24║   住 持講畢白(云 云 煩首座領眾請都講開講○請次頭首同)白訖即令聽呌
X57n0968_p0334b01║   行者送香至首座前 首座伺住 持下座出即就領眾
X57n0968_p0334b02║   法堂爐前 左立請都講右立首座插香問訊云 (即日恭惟
X57n0968_p0334b03║   都講大法師尊候起居多福茲奉方丈 慈命拜請為眾講演伏望尊慈云 云 )都講答云 (自揣
X57n0968_p0334b04║   疎謬何 以 尅當下情云 云 )請後過二 三日預委令行者敷設法座
X57n0968_p0334b05║   等前 一 日晚令堂司行者覆住 持兩班諸寮仍掛開
X57n0968_p0334b06║   講牌報眾(另貼都講二 字并其文某科於牌上)至日粥罷下堂後鳴鐘
X57n0968_p0334b07║   四下方丈 預令行者請講人點心就留方丈 寢堂分
X57n0968_p0334b08║   坐堂司行者次第覆打起鳴廊板鳴僧 堂前 鐘及大
X57n0968_p0334b09║   鐘鳴皷至三通住 持講人俱 乘輿至法堂住 持歸左
X57n0968_p0334b10║   首所設位 立講人燒香禮三拜問訊至住 持前 問訊
X57n0968_p0334b11║   (謂借座也)次問訊上下間大眾從右邊入 至座前 歸中小
X57n0968_p0334b12║   問訊上座亦右入 几燒香問訊略坐候住 持起身即
X57n0968_p0334b13║   起身退右邊立住 持燒香點燭同問訊住 持歸位 即
X57n0968_p0334b14║   坐次兩序次耆舊次江湖次大眾次第炷香點燭(各班
X57n0968_p0334b15║   首亦預率錢市香燭參講)問訊畢(各歸位 講人趺坐鳴槌一 下執拂揖眾答揖)提綱敘
X57n0968_p0334b16║   謝結座下座至爐前 普問訊歸寮即懷香詣方丈 拜
X57n0968_p0334b17║   謝堂司行者通報詣庫司頭首耆舊諸寮各齋相謝
X57n0968_p0334b18║   次日就本寮候皷鳴至法堂燒香不設拜登座舉戒
X57n0968_p0334b19║   香偈(云 云 )回向(云 云 )展卷(云 云 )餘頭首開講同。
X57n0968_p0334b20║   　　　維那點讀
X57n0968_p0334b21║   為學之 要先讀四書四書旨趣深廣難窮本宗維那
X57n0968_p0334b22║   亦非聊爾是宜勸 請亦同前 禮(知客領眾座前 致請)隨於一 書
X57n0968_p0334b23║   撮其英發其奧緝以 成章為學者敷演名曰點讀一
X57n0968_p0334b24║   應出處與開講同(但 不拜不登座不鳴皷不鳴椎)就座下於中設位
X57n0968_p0334c01║   隔宿堂司行者覆住 持兩班諸寮掛牌報眾次早覆
X57n0968_p0334c02║   打起鳴廊板(各三下)鳴大板三通(以 代 法鼓)維那燒香入 位
X57n0968_p0334c03║   (住 持等次第炷香點燭問訊畢)提綱敘謝結座行謝禮並 與頭首開
X57n0968_p0334c04║   講同後二 日坐定鳴尺二 下云 (稽首天台教主 佛隴禪師惟願他心道眼
X57n0968_p0334c05║   無礙見聞冥 勳加 被○南無旋陀羅尼菩薩○眾和三聲執拂子揖眾舉語云 云 結語畢即起)。
X57n0968_p0334c06║   　　　三科習讀
X57n0968_p0334c07║   古德講貫歲無虗日今教法衰微德業浸廢學者見
X57n0968_p0334c08║   聞既寡名位 皇皇故夏安居講次習讀以 勉 勵 才能
X57n0968_p0334c09║   策勳後進儻 茲奪志不息佛種慧命殆庶幾焉將舉
X57n0968_p0334c10║   習讀住 持令侍 者於三五 日前 備 紙詣各齋與三科
X57n0968_p0334c11║   名一 覆講科(大剎知客侍 者甲剎維那久 住 闍梨皆與焉)二 開科科(闍梨誦文
X57n0968_p0334c12║   已畢能看讀者與之 )三誦文科(初 學闍梨本山新戒與之 )與名畢將日子具
X57n0968_p0334c13║   呈方丈 僉 押免有進退至習讀日令堂司行者掛習
X57n0968_p0334c14║   讀牌住 持講畢歸方丈 侍 者至住 持前 作三科鬮(鬮寫
X57n0968_p0334c15║   某齋其人)貯三合中封記預令法堂座前 中設住 持位 (仍備
X57n0968_p0334c16║   書燈香爐燭臺)至參後諷誦施生畢住 持歸方丈 (或歇諷誦)直日
X57n0968_p0334c17║   詣侍 司侍 者覆住 持令直日鳴僧 堂前 鐘候鐘鳴一
X57n0968_p0334c18║   十餘下挑燈起轎至法堂略問訊徑入 中位 而坐(不欲
X57n0968_p0334c19║   驚眾故也眾不起身)行者捧三科合并講帙靜尺於卓上直日
X57n0968_p0334c20║   至前 問訊鳴引二 下知客令行者點大眾湯湯畢住
X57n0968_p0334c21║   持鳴尺二 下大眾展卷詳緩看閱片時再 鳴尺二 下
X57n0968_p0334c22║   侍 者與直日至住 持前 問訊取覆講鬮合對住 持開
X57n0968_p0334c23║   封住 持拈一 鬮付侍 者展開呈住 持付直日高聲云
X57n0968_p0334c24║   (某齋某覆講)拈第二 名亦如之 覆講之 法應覆住 持當日
X57n0968_p0335a01║   所講之 義不得別 有異議過於穿鑿若果有發明符
X57n0968_p0335a02║   合文旨則 無在也覆講畢侍 者直日再 至住 持前 取
X57n0968_p0335a03║   開科鬮合開封如前 付直日白云 (某齋某論師開科)拈第二
X57n0968_p0335a04║   名亦然開科者乃開住 持次日所講之 文須預於請
X57n0968_p0335a05║   益師處講明文義點對句讀及收開等法毋致臨時
X57n0968_p0335a06║   猖蹶也開科畢侍 者同直日又至住 持前 取誦文鬮
X57n0968_p0335a07║   合如前 拈付直日偈云 (某齋某上人誦文)或二 人或三人不
X57n0968_p0335a08║   拘誦文者雙手捧文帙至爐前 問訊從在入 至住 持
X57n0968_p0335a09║   前 問訊置文帙於住 持前 再 問訊至直日位 下坐則
X57n0968_p0335a10║   誦所習之 文須言詞精熟詳緩合宜起盡可聽者賞
X57n0968_p0335a11║   紙筆等如所誦稍長住 持或挑試接誦不輟則 卓上
X57n0968_p0335a12║   彈指止之 誦文者住 聲起身至住 持前 問訊取所誦
X57n0968_p0335a13║   文回元 處坐其次並 同誦文畢鳴引二 下住 持先出
X57n0968_p0335a14║   兩班大眾就到 三科人各齋作賀次日三科人詣方
X57n0968_p0335a15║   丈 庫司頭首諸寮各齋謝禮(十剎維那不預覆講必須新學說文)。
X57n0968_p0335a16║   　科目之 式
X57n0968_p0335a17║   【圖】
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X57n0968_p0335a24║   　　　鎖試
X57n0968_p0335a25║   古來講罷之 後行鎻試法勘 辨人才策其未進如烹
X57n0968_p0335a26║   金爐鈆水不存如治玉斧碔砆盡去住 持令侍 者於
X57n0968_p0335a27║   四五 日前 備 紙抄覆講開科人(泊名勝拔萃之 士欲預斯選者同具 呈方
X57n0968_p0335b01║   丈 僉 押免有進退擇一 靜處)開設絳幃於中設大師像 敷陳供 儀
X57n0968_p0335b02║   仍排椅卓廣安四書大小部文以 備 撿尋侍 者先一
X57n0968_p0335b03║   日排位 次圖於幃外令堂司行者排鎖試牌請見職
X57n0968_p0335b04║   頭首全 班見職都寺一 人又請名德西堂首座二 人
X57n0968_p0335b05║   東序尊宿耆舊二 人來日就某處證明鎖試至日粥
X57n0968_p0335b06║   罷堂司行者報預科人員各認圖位 入 位 不許懷帶
X57n0968_p0335b07║   消文私葉委監寺一 人巡警閑人毋得擅入 喧雜掛
X57n0968_p0335b08║   靜牌眾集已各人燒香候住 持至領眾對像 排立住
X57n0968_p0335b09║   持進前 燒香同禮九拜稱南無旋陀羅尼菩薩禮畢
X57n0968_p0335b10║   各依位 坐侍 者當中問訊燒香令茶頭行者行茶訖
X57n0968_p0335b11║   侍 者進紙筆請住 持出題目或就講次文中難辭或
X57n0968_p0335b12║   就諸部祖文疑難處試問二 章其詞務 在語簡意顯
X57n0968_p0335b13║   侍 者抄寫於二 章中難辭文義深遠者送覆講人開
X57n0968_p0335b14║   科者次之 預科之 人仍各備 筆墨紙硯當思部味教
X57n0968_p0335b15║   觀援引諸文一 一 伸 答須在理當不尚詞長卷子式
X57n0968_p0335b16║   如後若欲淨手俱 在近便 一 處不許託緣歸齋問請
X57n0968_p0335b17║   益師如文出他人量宜罰之 方丈 分付庫司半齋備
X57n0968_p0335b18║   點心并午飯皆就筵齋客司點茶斯在浴前 各要封
X57n0968_p0335b19║   號齋名雙諱納卷子朝大師像 問訊住 持前 問訊而
X57n0968_p0335b20║   退侍 者寫卷子數目若干道携至方丈 交與衣鉢侍
X57n0968_p0335b21║   者收受住 持次日看卷批判 取其優 劣 若說義純正
X57n0968_p0335b22║   深於理致者則 當稱賞之 擬擢職事 或言詞疎謬答
X57n0968_p0335b23║   不稱問者當以 誡勗 若他白者示以 彈訶批判 之 後
X57n0968_p0335b24║   衣鉢侍 者照依元 數交與燒香侍 者當置一 冊子發
X57n0968_p0335c01║   號抄寫住 持批判 詞語畢請與科人俱 至侍 司眼同
X57n0968_p0335c02║   開封見雙字諱名分曉對批判 各人卷子寫名字於
X57n0968_p0335c03║   冊中仍携卷子呈覆住 持於茲方見各人平日看讀
X57n0968_p0335c04║   工夫有淺深也鎖試之 法廢久 不行今姑存之 俟 有
X57n0968_p0335c05║   作興者昔四明尊者有絳幃問答三十章試問四十
X57n0968_p0335c06║   二 章如教行錄其略云 褰絳幃問諸子其詞惟要其
X57n0968_p0335c07║   旨甚微俾 無或者興布教之 功 令不敏者奪強學之
X57n0968_p0335c08║   志(云 云 )若誦文者或五 日策文或答小難別 在一 日
X57n0968_p0335c09║   不可同混上二 科也。
X57n0968_p0335c10║   　鎖試位 次之 圖
X57n0968_p0335c11║   【圖】
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X57n0968_p0335c14║   　鎖試卷式
X57n0968_p0335c15║   【圖】
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X57n0968_p0335c19║   　　　蘭盆會
X57n0968_p0335c20║   世 徒謂以 養親為孝而不知辱身辱名為不孝也世
X57n0968_p0335c21║   徒謂割 恩愛為不孝而不知明出世 道報恩為孝也
X57n0968_p0335c22║   始吾世 尊弃位 捨親取證覺果答地恩於迦維報母
X57n0968_p0335c23║   恩於忉利 復肇蘭盆垂教將來可謂大孝也矣夫出
X57n0968_p0335c24║   家能如是果何 媿哉不然進退兩難不孝孰大焉。
X57n0968_p0336a01║   七月初 一 日啟建蘭盆會隔宿堂司行者覆方丈 兩
X57n0968_p0336a02║   序諸寮掛牌報眾整肅懺殿敷陳供 養至日早鳴懺
X57n0968_p0336a03║   殿鐘眾集懺首舉彌陀佛號修 小彌陀懺其中歎佛
X57n0968_p0336a04║   偈已製詞啟白(云 云 )次日已去眾同白云 (我等同孝志修 行淨
X57n0968_p0336a05║   土因報答二 親恩懺除三障罪存者獲福壽亡者得超昇盡法界怨親同生安養國)至三歸依
X57n0968_p0336a06║   畢舉阿彌陀佛真金色(云 云 )繫念(彌陀佛一 百聲觀音勢 至清淨海眾
X57n0968_p0336a07║   若一 十聲)畢回向云 (以 此修 行眾善根報答父母劬 勞 德存者福樂壽無窮亡者離苦生安養
X57n0968_p0336a08║   四恩三有諸含識三塗八 難苦眾生俱 蒙悔過洗瑕班盡出輪迴生淨土)十方三世 (云 云 )
X57n0968_p0336a09║   粥罷少頃堂司行者覆打起仍就懺殿修 大彌陀懺
X57n0968_p0336a10║   鳴懺殿鐘眾依位 立定懺首舉彌陀經(或蘭盆經)行香行
X57n0968_p0336a11║   道經畢(稱彌陀佛三聲)展具 敬禮至讚佛已繼云 (我等同孝志云 云 )
X57n0968_p0336a12║   至逆順十心畢(稱彌陀佛三聲)舉懺悔文(五 悔文皆如補助 儀 但 於我比丘某
X57n0968_p0336a13║   甲增若為存亡父母入 至心懺悔等云 云 小彌陀懺懺悔亦然)至隨喜回向畢(稱阿彌陀
X57n0968_p0336a14║   佛四十八 聲)即舉發願文(云 云 )畢繼云 (願所生父母或今存在或已終亡隨
X57n0968_p0336a15║   某所居逐彼生處惟願阿彌陀佛觀世 音菩薩大勢 至菩薩光 明照燭願力 攝持三障消除五 根成立發菩提
X57n0968_p0336a16║   願修 淨土因存者得滿報齡終歸寶剎亡者即指諸趣便 託蓮胎覩妙相明心聽玄談入 位 現前 受記塵剎分
X57n0968_p0336a17║   身廣度有情同登妙土伏願我等孝順之 心深入 至道之 法無遺當來諸佛會中同作應生眷屬二 嚴等備 三
X57n0968_p0336a18║   覺俱 圓法性有邊願心無極盡入 如來願性海中○發願已歸命禮云 云 )至三歸依畢舉
X57n0968_p0336a19║   蘭盆經(或彌陀經)行道畢不再 舉讚阿彌陀佛真金色等
X57n0968_p0336a20║   即繫念佛號百聲菩薩號若十聲回向云 (以 此修 行眾善根云
X57n0968_p0336a21║   云 如前 )齋罷覆打起鳴懺殿鐘集眾諷彌陀經(或蘭盆經)讚
X57n0968_p0336a22║   佛(云 云 )稱號(佛百聲菩薩若十聲)回向(如前 )參後鳴鐘集眾諷彌
X57n0968_p0336a23║   陀經行道經畢讚云 (阿彌陀佛真金色云 云 )繫念佛號千聲菩
X57n0968_p0336a24║   薩號若百聲(或若十聲)發願云 (願所生父母云 云 如前 )轉身施生(如常
X57n0968_p0336b01║   式)庫司每晚令參頭輪差行者撥扇行湯堂司行者
X57n0968_p0336b02║   正貼二 人數牌每一 十聲鳴磬一 下百聲鳴引一 下
X57n0968_p0336b03║   千聲鳴引二 下一 人管大數一 人管小數日日如之
X57n0968_p0336b04║   至十五 日修 大彌陀懺至歎佛已主 修 製詞散懺堂
X57n0968_p0336b05║   司行者預率眾財送歸庫司營備 蘭盆百味供 養仍
X57n0968_p0336b06║   覆書記製疏(書記如缺維那自製或用舊者皆無在疏式如后)於齋前 敷陳
X57n0968_p0336b07║   供 養百味蘭盆務 在豐潔辨己堂司行者覆打起集
X57n0968_p0336b08║   眾面佛立定首座舉釋迦佛號眾和同敷具 三拜不
X57n0968_p0336b09║   收具 住 持上湯進食眾同三拜上茶又同三拜收具
X57n0968_p0336b10║   維那宣疏畢舉蘭盆經舉號(釋迦彌陀觀音勢 至海眾)各三聲眾
X57n0968_p0336b11║   發願云 (願所生父母云 云 )至晚施斛滿散(或就懺殿前 或水陸堂或山門首隨
X57n0968_p0336b12║   各寺例 )。
X57n0968_p0336b13║   　某路某寺住 持比丘某與比丘眾
X57n0968_p0336b14║   　七月十五 日伏值
X57n0968_p0336b15║   　目連大士救親之 辰預於半月熏修
X57n0968_p0336b16║   　懺法諷誦　經文繫念
X57n0968_p0336b17║   　樂邦聖號茲者滿散修 設　盂蘭盆　供 養
X57n0968_p0336b18║   　常住 三寶十方眾僧 所集　殊勛 答報
X57n0968_p0336b19║   　生身父母歷劫 怨親法界含靈同生　淨域者
X57n0968_p0336b20║   伏以 乾稱父坤稱母誠覆燾之 不偏 　佛可尊法可
X57n0968_p0336b21║   師謂依歸之 有託諸子厄窮於塗炭至人利 樂於塵
X57n0968_p0336b22║   凡推　皇覺博濟之 心物機遍赴拔青提倒縣之 苦
X57n0968_p0336b23║   緣感斯彰教傳百世 之 餘時屆七月之 望秋風乍 起
X57n0968_p0336b24║   悲遊子念故鄉白雲孤飛想吾親舍其下況霜露沾
X57n0968_p0336c01║   濡而既降乃焄蒿悽愴以 難堪生三年免于懷豈勝
X57n0968_p0336c02║   言者有一 日用其力 孰擬報乎奉蘭盆供 設之 飱行
X57n0968_p0336c03║   蓮社懺摩之 法要期在昔尅志于今伏願我等多生
X57n0968_p0336c04║   父母歷劫 怨親枯發河千尺之 狂瀾不留餘滴淨性
X57n0968_p0336c05║   空一 輪之 歸月高朗重輝若沒若存常安常樂謹疏。
X57n0968_p0336c06║   　　某年七月　日疏
X57n0968_p0336c07║   　　　解制 (凡二 儀 )
X57n0968_p0336c08║   　　　　自恣廣儀
X57n0968_p0336c09║   夏罷歲終之 時應舉自恣之 法住 持於三五 日前 和
X57n0968_p0336c10║   會前 堂首座答法并上首知法二 人為五 德就備 管
X57n0968_p0336c11║   待十五 日晚維那請行事 六 人等獻湯至暮習行事
X57n0968_p0336c12║   十六 日早直日於僧 堂伺展鉢後鳴椎一 下白云 (大德
X57n0968_p0336c13║   僧 聽今黑月一 日眾僧 和合辰時就某處自恣)粥罷即開浴維那令堂司行
X57n0968_p0336c14║   者人僕 洒掃自恣處按僧 數排蒲團(如說戒坐位 不須排登椅)仍
X57n0968_p0336c15║   具 兩蒲團安於眾僧 前 中間擬二 五 德作法處仍具
X57n0968_p0336c16║   香花籌水香爐燭瓶等(如說戒式)預備 青白草若干束隨
X57n0968_p0336c17║   僧 數多少辦之 每束約二 三十莖長二 尺許用二 箱
X57n0968_p0336c18║   袱置卓子上安中間兩柱前 又置小几案於住 持蒲
X57n0968_p0336c19║   團側 安手爐拂子靜尺須安一 蒲團在住 持上肩設
X57n0968_p0336c20║   聖僧 位 已上並 須維那撿點悉令齋肅時至諸殿堂
X57n0968_p0336c21║   然點香燈堂司行者覆打起鳴廊板鳴僧 堂前 鐘眾
X57n0968_p0336c22║   集僧 堂前 分作上下堂二 行立鳴大鐘誦聞鐘偈(云
X57n0968_p0336c23║   云 )入 堂誦入 堂偈(云 云 )禮三拜趺坐五 人起行事 及
X57n0968_p0336c24║   秉白詞句並 如布薩儀 中(但 秉唱時改說成二 字為自恣)秉白至唱
X57n0968_p0337a01║   籌數竟下為含識聲絕時即云 (各誦律中清淨妙偈)眾云 (清淨如滿
X57n0968_p0337a02║   月清淨得自恣身口業清淨爾乃同自恣)秉白且立椎所行事 四人亦起
X57n0968_p0337a03║   散花洒水(如說戒式)秉白鳴椎一 下舉散花偈眾云 (散花莊嚴
X57n0968_p0337a04║   云 云 )畢眾皆合掌梵師作梵(稽首云 云 )畢更不用舉傳香說
X57n0968_p0337a05║   偈偈但 只住 持執手爐三捻香舉云 (戒香云 云 )偈畢秉白
X57n0968_p0337a06║   椎一 下歸位 坐住 持鳴尺二 下執拂子叉手揖眾眾
X57n0968_p0337a07║   答揖住 持白席(云 云 見後)繼說差人云 (西堂某法師為第一 五 德座元 某法
X57n0968_p0337a08║   師為第二 五 德第一 座某法師答所成法住 山某謹白)鳴尺二 下住 持首座略
X57n0968_p0337a09║   轉相朝(住 持秉法首座答法)問(僧 集不)答(僧 已集)問(和合不)答(和合)問(不來
X57n0968_p0337a10║   諸比丘說欲及清淨)說欲人互 跪云 (大德僧 聽彼比丘某某等我受彼欲自恣彼如法僧
X57n0968_p0337a11║   事 與欲自恣○如無則 云 此眾無說欲及自恣者)答(說欲及自恣已○如無則 同前 說欲者云 無)問
X57n0968_p0337a12║   (僧 今和合何 所作為)答(單白和僧 自恣羯磨)住 持云 (差受自恣人自一 羯磨大眾同心證明作法○
X57n0968_p0337a13║   詞語如羯磨經中云 大德僧 聽若僧 時到 僧 忍聽僧 差比丘某甲某甲作受自恣人　自如是)問(作白
X57n0968_p0337a14║   成不)答(成)住 持云 (大德僧 聽僧 差比丘某某作受自恣人誰長老忍僧 羞比丘某某作受自
X57n0968_p0337a15║   恣人者默然誰不忍者說僧 已忍差比丘某某作受自恣人竟僧 忍默然故是事 如是持)問(結詞成不)
X57n0968_p0337a16║   答(成)住 持云 (作法既成二 五 德出眾行事 )二 五 德即收具 香合問
X57n0968_p0337a17║   訊離位 庠序而出到 中間二 蒲團所立定一 齋問訊
X57n0968_p0337a18║   分兩邊行上香爐前 各三捻香置香合於几案上退
X57n0968_p0337a19║   身兩傍出蒲團位 問訊展具 三拜起對坐少定二 人
X57n0968_p0337a20║   叉手互 揖第一 五 德云 (自恣單白羯磨大眾同心證明作法○詞語如羯磨經中
X57n0968_p0337a21║   云 大德僧 聽今日眾僧 自恣若僧 時到 僧 忍聽和合自恣　自如是)問(作法成不)答(作法成)少
X57n0968_p0337a22║   頃行事 四人出眾前 排立一 齊問訊每邊二 人分東
X57n0968_p0337a23║   西而上各至草所一 人擎箱一 人分草聖僧 前 住 持
X57n0968_p0337a24║   前 當跪授之 次者低 身授之 不可平身拋擲各各次
X57n0968_p0337b01║   第受草說偈云 (吉祥童子施軟草如來受已成正覺我等比丘學佛故坐草自恣淨三業)
X57n0968_p0337b02║   誦畢將草舒開置坐具 前 地上擬一 身所跪之 闊其
X57n0968_p0337b03║   二 五 德草隣位 先與敷之 庶免臨時忽遽二 箱行事
X57n0968_p0337b04║   兩頭行來中間結絕行草既畢放箱元 處出香爐前
X57n0968_p0337b05║   一 齊問訊歸位 (行事 出入 使有可觀)二 五 德即轉身面佛互 跪
X57n0968_p0337b06║   合掌第二 人唱云 (一 切僧 就草座偏 祖右肩胡跪合掌)唱畢二 五 德收
X57n0968_p0337b07║   具 起身兩傍而出第一 五 德至住 持前 展具 胡跪合
X57n0968_p0337b08║   掌住 持進前 胡跪草上(就草座者為懺眾人不敢在高座非成道坐草也)合
X57n0968_p0337b09║   掌對第一 五 德三陳自恣詞句(見後)第二 人徐徐至首
X57n0968_p0337b10║   座前 展具 胡跪首座進前 草上胡跪三陳自恣詞句
X57n0968_p0337b11║   (云 云 )第一 人又至首座下肩胡跪三人同進前 草上
X57n0968_p0337b12║   胡跪同陳自恣詞句(三說)從是以 下三人為一 引同陳
X57n0968_p0337b13║   詞句(三說)先上間次下間亦如是二 五 德更互 作對首
X57n0968_p0337b14║   畢亦入 元 位 展具 跪草互 為對首自恣竟仍至中間
X57n0968_p0337b15║   蒲團位 問訊如前 燒香袖香合復歸中位 展具 禮一
X57n0968_p0337b16║   拜胡跪第一 人唱云 (僧 一 心自恣竟)收具 問訊退歸本位 展
X57n0968_p0337b17║   具 畢大眾起立秉白至椎所住 持執手爐回向云 (上來
X57n0968_p0337b18║   恭依律範行自恣法事 所華洪因端為祝延　皇帝聖壽萬安皇太后皇后齊年皇太子睿筭千秋文　武官
X57n0968_p0337b19║   班同增祿筭國安民泰時和歲豐不盡良因祝献護法諸天報答四恩三有伽 藍真宰護教安僧 法界眾生同
X57n0968_p0337b20║   圓種智為是緣念○清淨法身云 云 十佛號加 天台大師號（乃至）波羅蜜)梵人作處世 界
X57n0968_p0337b21║   梵(如說戒中)畢鳴椎一 下唱三歸依(如說戒中亦須隨拜鳴椎鳴引)拜起
X57n0968_p0337b22║   就跪眾念自慶偈(如說戒中)偈畢若處狹眾多收具 右遶
X57n0968_p0337b23║   至佛前 排立問訊展具 立定舉釋迦佛號若自恣時
X57n0968_p0337b24║   一 面已立了 不須收具 頭首舉釋迦佛號住 持爐前
X57n0968_p0337c01║   燒香大眾禮三拜收具 至祖堂禮拜收具 直日鳴引
X57n0968_p0337c02║   持呪往土地堂諸殿堂謝安居護持之 意維那回向
X57n0968_p0337c03║   (式見后)畢引至法堂團拜而散往來人事 茶湯三日等
X57n0968_p0337c04║   禮並 與結制 同　自恣白席(白席秉差或住 持或首座皆無在也)
X57n0968_p0337c05║   圓覺伽 藍統十方而無外毗尼軌範亘萬古以 同遵
X57n0968_p0337c06║   開遮持犯則 纖粟無差斷割 重輕則 秋毫不濫住 持
X57n0968_p0337c07║   佛法綱紀僧 倫故茲坐夏之 真規嚴舉護生之 聖禁
X57n0968_p0337c08║   蓋鹿園始制 鶴樹重宣初 篇雖在於擯科餘緒乃關
X57n0968_p0337c09║   於懺法使乘戒而俱 備 庶定慧以 克 成既扶助 於圓
X57n0968_p0337c10║   宗當謹遵於先憲況此大方之 寶剎素為台教之 名
X57n0968_p0337c11║   藍盛演斯宗恢揚聖化乃育德養才之 困藪實傳道
X57n0968_p0337c12║   解惑之 源流學徒盛集於斯時師道獨尊於當代 續
X57n0968_p0337c13║   鷲領之 慧命闡龍猛之 芳献游泳寂滅道場安住 平
X57n0968_p0337c14║   等性智茲值金飈應律薦林壑之 新凉玉露溥秋肅
X57n0968_p0337c15║   湖山之 爽氣九旬之 制 告滿三事 之 道當陳利 者已
X57n0968_p0337c16║   能光 潔六 根固若明珠之 絕類鈍者猶恐難忘三業
X57n0968_p0337c17║   寧免白玉之 微　盡隨篇聚以 懺揚悉使根塵而泯
X57n0968_p0337c18║   淨今將紏舉毋得覆藏當坐草以 翹誠猶負荊而謝
X57n0968_p0337c19║   罪要須澡沃必假懺宣今請五 德人舉行自恣法所
X57n0968_p0337c20║   言自恣者自謂自宣己罪恣謂恣他舉過所謂五 德
X57n0968_p0337c21║   者則 有二 種曰自恣日舉罪不愛不恚不怖不癡不
X57n0968_p0337c22║   疑知自恣非自恣此是自恣五 德也若曰知時不以
X57n0968_p0337c23║   非時如實不以 虗誑利 他不以 揖減柔和不以 麤獷
X57n0968_p0337c24║   慈心不以 嗔恚此乃舉罪五 德也今請某人為第一
X57n0968_p0338a01║   座五 德某人為第二 座五 德(某)學疎德薄濫廁秉差
X57n0968_p0338a02║   祇到 高明不勝皇懼謹白(若首坐白席至請五 德竟即云 某為眾答法云 云 )
X57n0968_p0338a03║   自恣詞句(書二 式貼於左右柱上)大德一 心念眾僧 今日自恣
X57n0968_p0338a04║   我比丘某甲亦自恣若見聞疑罪大德長老哀愍故
X57n0968_p0338a05║   語我我若見罪當如法懺悔土地堂回向(安居三月遵佛祖之
X57n0968_p0338a06║   典 章制 滿一 期籍神祗之 麻庇恭　大眾肅詣靈祠特諷衩章稱揚聖號灼化財馬功 德致謝云 云 合堂真宰
X57n0968_p0338a07║   謝已往之 洪恩錫將來之 吉慶山門寧靜海眾咸安三業冰清四魔殄滅公 私火盜時時允 賴無虞黍稷稻粱
X57n0968_p0338a08║   歲歲常期滿望云 云 )。
X57n0968_p0338a09║   韋天前 回向(護教流通統三洲而匡持未運受佛付囑輔四王而捍禦外魔仰冀 云 云 茲以
X57n0968_p0338a10║   金風扇野白帝司方當覺皇解制 之 辰是眾僧 自恣之 日云 云 伏願山門鎮靜巍巍若九鼎之 尊嚴倉庫豐盈
X57n0968_p0338a11║   浩浩會百川之 進益警法侶 正念三障消除儼 梵宇美奐美輪萬祥駢集云 云 )。
X57n0968_p0338a12║   監齋前 回向(神威赫赫常行賞罰之 權聖德巍巍各有司存之 職云 云 茲者安居期滿解制
X57n0968_p0338a13║   當行慶一 眾修 道而有成賴九旬禁足而元 難云 云 集茲殊利 仰答洪麻所冀 香積豐饒運食輪而常轉法音
X57n0968_p0338a14║   鏜鞳祈海眾以 咸安湯火無虞諸緣吉慶云 云 )。
X57n0968_p0338a15║   　　　　自恣略儀
X57n0968_p0338a16║   十五 日晚堂司行者覆住 持兩班諸寮掛解制 牌報
X57n0968_p0338a17║   眾十六 日粥罷即開浴鳴法器集眾諸大殿如次立
X57n0968_p0338a18║   住 持至燒香首座啟白(云 云 )畢舉釋迦號眾展具 三
X57n0968_p0338a19║   拜就跪住 持首座略轉身相胡住 持作首法(三白如前 )次
X57n0968_p0338a20║   首座作首法(三白)次上間大眾同作自恣法又下間大
X57n0968_p0338a21║   眾作自恣法三白竟住 持問云 (作法成不)首座答(成)收具
X57n0968_p0338a22║   舉大悲呪行道詣諸殿堂致謝回向(如前 )復舉呪歸殿
X57n0968_p0338a23║   普回向致謝堂司行者喝云 (大眾詣祖堂禮拜○法堂團拜方丈 禮賀)三
X57n0968_p0338a24║   日行茶湯等禮與結制 同(有處先誦呪詣殿堂後作首法者非)。
X57n0968_p0338b01║   　(自恣者事 鈔云 九旬修 道精練身心人多迷己不自見過理宜仰憑清眾埀慈誨示縱宣己罪恣僧 舉過
X57n0968_p0338b02║   　內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故云 自恣四分中云 安居竟自恣則 七月十六 日為定律又云
X57n0968_p0338b03║   　僧 十四日自恣尼十五 日自恣此謂相依問罪故制 異日及論作法三日通用克 定一 期十六 日定安居
X57n0968_p0338b04║   　篇云 四月十六 日結者至七月十五 日夜分盡訖名夏竟至明相出摭華鈔云 諸經律中以 七月十六 日
X57n0968_p0338b05║   　是比丘五 分法身生養之 日則 七月十五 日是臘除也僧 不以 俗 年為計乃數夏臘臘接也謂新故之 交
X57n0968_p0338b06║   　接)。
X57n0968_p0338b07║   安居門第七
X57n0968_p0338b08║   　　誡勸 門第八
X57n0968_p0338b09║   輪扁之 斵非運斤則 其巧不施造父之 御非執轡則
X57n0968_p0338b10║   其善不彰是乃得之 心應之 手寓其神而造其妙也
X57n0968_p0338b11║   然後世 學藝者亦不敢背其規矩而擅為焉況學法
X57n0968_p0338b12║   王法者乎天台一 家妙解妙行其所成書無非祕藏
X57n0968_p0338b13║   其所思惟無非佛法至於國清百錄等書尤切於規
X57n0968_p0338b14║   矩準繩者也此皆得於心而應於外所以 動 容中規
X57n0968_p0338b15║   周旋中矩埀百千載不可易有不期然而然矣今之
X57n0968_p0338b16║   初 學未造其妙欲捨規矩是學藝者之 不及則 將奚
X57n0968_p0338b17║   取法焉內省毋忽。
X57n0968_p0338b18║   　　　立制 法(出國清百錄)
X57n0968_p0338b19║   夫新衣無孔不可補之 以 縷宿殖淳善不可加 之 以
X57n0968_p0338b20║   罰吾初 在浮度中處金陵前 入 天台諸來法徒各集
X57n0968_p0338b21║   道業尚不須軟語勸 進況立制 肅之 後入 天台觀乎
X57n0968_p0338b22║   晚學如新猿馬若不控鏁日甚月增為成就故失三
X57n0968_p0338b23║   治一 蒱鞭示恥非欲苦之 今訓諸學者略示十條後
X57n0968_p0338b24║   若妨起應須增損眾共裁之 。
X57n0968_p0338c01║   　第一 夫根性不同或獨行得道或依眾解脫若依眾
X57n0968_p0338c02║   　者當修 三行一 依堂坐禪二 別 場懺悔三知僧 事 此
X57n0968_p0338c03║   　三行人三衣六 物道具 具 足隨有一 行則 可容受若
X57n0968_p0338c04║   　衣物有闕都無一 行則 不同止。
X57n0968_p0338c05║   　第二 依堂之 僧 本以 四時坐禪六 時禮佛此為恒務
X57n0968_p0338c06║   　禪禮十時一 不可闕其別 行僧 行法竟三日外即應
X57n0968_p0338c07║   　依眾十時若禮佛不及一 時罰三禮對眾懺若全 失
X57n0968_p0338c08║   　一 時罰十禮對眾懺若全 失六 時罰一 次維那四時
X57n0968_p0338c09║   　坐禪亦如是除疾礙先白知事 則 不罰。
X57n0968_p0338c10║   　第三六 時禮佛大僧 應被入 眾衣衣無鱗隴若縵衣
X57n0968_p0338c11║   　悉不得三下早集敷坐執香爐胡跪未唱誦不得誦
X57n0968_p0338c12║   　未隨意不散語話叩頭彈指頓曳屣履起伏參差悉
X57n0968_p0338c13║   　罰十禮對眾懺。
X57n0968_p0338c14║   　第四別 行之 意以 在眾為緩故精進勤 修 四種三昧
X57n0968_p0338c15║   　而假託道場不稱別 行之 意撿挍得實罰一 次維那。
X57n0968_p0338c16║   　第五 其知事 之 僧 本為安立利 益反作損耗割 眾潤
X57n0968_p0338c17║   　己自任恩情若非理侵 一 毫雖是眾用而不開白撿
X57n0968_p0338c18║   　校得實不同止。
X57n0968_p0338c19║   　第六 其二 時食者若身無病病不頓臥病已差皆須
X57n0968_p0338c20║   　出堂不得請食入 眾食器聽用鐵瓦薰油二 器甌椀
X57n0968_p0338c21║   　匙筋悉不得以 骨角竹木瓢染皮蚌悉不得上堂又
X57n0968_p0338c22║   　不得摚觸己鉢吸啜等聲含食語話自為求索私將
X57n0968_p0338c23║   　醬菜眾中獨噉犯者罰三禮對眾懺。
X57n0968_p0338c24║   　第七其大僧 小戒近行遠行寺內寺外悉不得盜噉
X57n0968_p0339a01║   　魚肉辛酒非時而食察得實不同止除病危篤瞻病
X57n0968_p0339a02║   　用醫語出寺外投治則 不罰。
X57n0968_p0339a03║   　第八 僧 名和合柔忍故和義讓故合不得諍計高聲
X57n0968_p0339a04║   　醜言動 色兩競者各罰三十拜對眾懺不應對者不
X57n0968_p0339a05║   　罰身手互 相加 者不問輕重皆不同止不動 手者不
X57n0968_p0339a06║   　罰。
X57n0968_p0339a07║   　第九若犯重者依律治若橫相誣被誣者不罰作誣
X57n0968_p0339a08║   　者不同止若學未入 眾時過眾主 不受學眾未攝故
X57n0968_p0339a09║   　彼自言比丘故入 眾來犯重誣他者治罰如前 。
X57n0968_p0339a10║   　第十依經立方見病處藥非於方吐於藥有何 益乎
X57n0968_p0339a11║   　若上來九制 聽懺者屬懺無慙愧心不能自新此是
X57n0968_p0339a12║   　吐藥之 人宜令出眾若能改革後亦聽还若犯諸制
X57n0968_p0339a13║   　捍不肯懺此是非方之 人不從眾網則 不同止。
X57n0968_p0339a14║   大隋開皇十七年四月十五 日
X57n0968_p0339a15║   　　　　　　　　寺　僧 (灌頂)受旨書制 文
X57n0968_p0339a16║   　　　　　　　　知堂上座(慧陳)秉制 奉行
X57n0968_p0339a17║   　　　授菩薩戒儀 (教行錄金園集)
X57n0968_p0339a18║   原夫大乘菩薩戒者菩薩道之 根本正覺果之 因基
X57n0968_p0339a19║   故梵網經云 戒如明日月亦如瓔珞珠微塵眾菩薩
X57n0968_p0339a20║   由是成正覺其求受之 法如前 略明若欲委知儀 式
X57n0968_p0339a21║   當依法智慈雲二 尊者所製具 如教行錄金園集文
X57n0968_p0339a22║   廣不錄須者往撿但 立科有多少之 異其意大同。
X57n0968_p0339a23║   　　　別 立眾制 (天竺別 集)
X57n0968_p0339a24║   解行二 科學者所志豈在他制 然後乃勤 後生無知
X57n0968_p0339b01║   於己德學事 同公 役既不獲已須行嚴治略示條件
X57n0968_p0339b02║   後旋增損(凡一 十九條其要者略示於安居眾法中餘如彼文須當一 一 遵行茲不重列 )。
X57n0968_p0339b03║   　　　訓知事 人(國清百錄)
X57n0968_p0339b04║   吾少嬰勤 苦備 歷艱關遊學荊揚雍豫唯著一 納三
X57n0968_p0339b05║   十餘年冬夏不釋體上至天子下至士民雖有所施
X57n0968_p0339b06║   受而不私一 果一 縷入 眾已後尚無希念況故侵 之
X57n0968_p0339b07║   所以 然者眾寶尊重若能增益名甘露苑若有滅損
X57n0968_p0339b08║   即蒺[卄/梨]園自飽自傷 因倒因起可以 意得何 俟 多言。
X57n0968_p0339b09║   夫人發心隨有所作為讀誦聽學講說經行懺悔供
X57n0968_p0339b10║   養捨力 未有首尾慎莫中止中止者違本心若再 有
X57n0968_p0339b11║   所作至前 止處留難即起修 業不成今生現障後彌
X57n0968_p0339b12║   障道此行人大忌應須竭力 善始令終業既坦然報
X57n0968_p0339b13║   亦圓滿此亦可意得昔有一 寺師徒數百晝夜禪講
X57n0968_p0339b14║   時不虗弃有淨人竊聽說法聞已用心每揚簸洮汰
X57n0968_p0339b15║   繫念存習謂以 淨心揚簸不善以 禪淨水洮汰不淨
X57n0968_p0339b16║   隨有所作念念用心一 時執爨觀火燒薪念念就盡
X57n0968_p0339b17║   無常遷逝復速於是蹲踞竇前 寂然入 定火滅湯冷
X57n0968_p0339b18║   維那懼廢眾粥以 白上座上座云 此是勝事 眾宜忍
X57n0968_p0339b19║   之 慎勿 驚觸聽其自起數日方覺往上座所具 陳所
X57n0968_p0339b20║   證敘法轉深上座止曰爾向所言皆我境界而今所
X57n0968_p0339b21║   說非我所知勿 復言也因而顧問頗知宿命不答云
X57n0968_p0339b22║   薄知又問何 罪為賤何 福易悟答云 此賤身者前 世
X57n0968_p0339b23║   之 時乃是今日徒眾老者之 師亦是少者之 祖師徒
X57n0968_p0339b24║   眾所學皆昔所訓爾時多有私客恒制 約不敢侵 眾
X57n0968_p0339c01║   忽有急客輙取少菜忘不倍備 由此譴責今為眾奴
X57n0968_p0339c02║   前 習未久 薄修 易悟宿命罪福其事 如是一 眾聞此
X57n0968_p0339c03║   悲不能勝鑑鏡若斯豈可不慎同學照禪師於南岳
X57n0968_p0339c04║   眾中苦行禪定最為第一 輒用眾一 撮鹽作齋飲所
X57n0968_p0339c05║   侵 無幾不以 為事 後行方等忽見相起計三年長至
X57n0968_p0339c06║   數十斛急令陪備 仍賣衣資買鹽償 眾此事 非久 亦
X57n0968_p0339c07║   非傳聞宜以 為規莫令後悔吾雖寡德行遠近頗相
X57n0968_p0339c08║   追尋而隔剡 嶺難為徒步老病出入 多以 眾驢迎送
X57n0968_p0339c09║   此是吾客私計功 醻直令彼此無咎吾是眾主 驢亦
X57n0968_p0339c10║   我得既捨入 眾非復我有我不合用非我何 言舉此
X57n0968_p0339c11║   一 條餘事 皆爾。
X57n0968_p0339c12║   　　　警誡將來
X57n0968_p0339c13║   出家之 士當須守分為先持戒為本若行乖 理之 行
X57n0968_p0339c14║   作不善道非但 自己之 無置抑亦有玷於叢林佛戒
X57n0968_p0339c15║   精嚴各當持守且如來立乎禁戒不得殺盜淫妄言
X57n0968_p0339c16║   綺語惡口兩舌貪嗔癡等惡如有犯者獲罪不輕欽
X57n0968_p0339c17║   惟。
X57n0968_p0339c18║   國朝誡賴僧 徒奉遵佛制 除刑 名重罪例 屬有司外
X57n0968_p0339c19║   若僧 人自相干犯當以 清規律之 若非法妄為若污
X57n0968_p0339c20║   行縱逸若侵 漁常住 若私竊錢物若闘諍犯分搖唇
X57n0968_p0339c21║   鼓舌惱亂 眾者輕則 罰拜罰錢罰香罰油以 榜示之
X57n0968_p0339c22║   如關係 錢物則 責狀追陪重則 杖捶集眾燒衣鉢遣
X57n0968_p0339c23║   逐偏 門而出示以 耻辱令改過自新也詳此一 條制
X57n0968_p0339c24║   有四益一 不污清眾生恭敬故二 不毀僧 形循佛制
X57n0968_p0340a01║   故三不擾公 門省獄訟故四不揚外醜護宗綱故六
X57n0968_p0340a02║   和同處慎之 慎之 。
X57n0968_p0340a03║   　　　日月軌則
X57n0968_p0340a04║   大率新入 叢林先須洞明規矩禮度合轍恭敬繫心
X57n0968_p0340a05║   如阿含經云 不恭敬不繫心而欲令威儀 足者無有
X57n0968_p0340a06║   是處不備 威儀 欲令學法滿者無有是處學法不滿
X57n0968_p0340a07║   乃至欲得無餘涅槃者無有是處是故當勤 學恭敬
X57n0968_p0340a08║   繫心畏慎也日用常行無非是道四威儀 中毋請自
X57n0968_p0340a09║   忽。
X57n0968_p0340a10║   　　　　早起　入 眾學道當勤 精進睡不在人前 起不落人
X57n0968_p0340a11║   後五 更鐘聲未鳴輕身先起莫驚同齋抖擻精神攝
X57n0968_p0340a12║   心端坐繹思日所誦文或製作未完或難疑未解祖
X57n0968_p0340a13║   師有云 靜處思微道之 正軌次第轉身下牀想念偈
X57n0968_p0340a14║   云 (從朝寅旦直至暮一 切眾生自回護若於足下悞傷 形願汝即時生淨土唵逸帝律儀 娑婆訶)取
X57n0968_p0340a15║   手巾塔左手輕開門戶年放簾箔出後架不得抱鞋
X57n0968_p0340a16║   咳嗽作聲轉手取桶洗面不宜多湯嗽口須低 頭吐
X57n0968_p0340a17║   水以 手引下直腰吐水恐濺隣桶不得洗頭有四種
X57n0968_p0340a18║   自他不利 (污桶膩巾枯髮眼)不得鼻內作聲不得噴水撲面
X57n0968_p0340a19║   不得高聲嘔吐不得涕唾污桶。
X57n0968_p0340a20║   　　　　禮誦　若禮誦時先念淨口業真言次披袈裟則 合
X57n0968_p0340a21║   掌頂戴念云 (善哉解脫服無相福田衣我今頂戴受世 世 常得披唵悉陀耶娑呵)摺袈
X57n0968_p0340a22║   裟須齊整置架上問訊而去坐具 不得同掛架上若
X57n0968_p0340a23║   登殿堂燒香不得居中當於下手邊約三步半問訊
X57n0968_p0340a24║   炷香左轉身三步半問訊如遇長上燒香必須小立
X57n0968_p0340b01║   相讓若禮拜不得占中央(尊住 持也)不得出聲課誦不得
X57n0968_p0340b02║   行禮拜人頭邊過五 更鐘鳴想念偈云 (願此鐘聲超法界鐵囲幽
X57n0968_p0340b03║   暗悉皆聞三途離苦罷刀 輪一 切眾生成正覺)至長板鳴眾俱 詣殿俟 諷誦
X57n0968_p0340b04║   或禮懺須各至誠禮佛時深知佛體不離我心同一
X57n0968_p0340b05║   覺源妙應斯感一 身徧至諸佛之 前 一 拜普消無邊
X57n0968_p0340b06║   之 罪互 跪右膝著地(以 三處翹聳故名互 跪天竺之 儀 也)合掌兩手當
X57n0968_p0340b07║   心(此方拱手為恭西土合掌為敬手本兩邊今合為一 表不散誕專至一 心法苑云 有指合而掌不合
X57n0968_p0340b08║   或掌合而指開良由心慢而惰散也)拜則 正身威儀 五 體投地(輔行云 双膝前
X57n0968_p0340b09║   詣双手續施後方額扣肝膽委地想佛足下施手承足如對目前 若以 中拇指相柱或以 掌承面或捺地並 非
X57n0968_p0340b10║   儀 也)默想云 (能禮所禮性空寂咸應道交難思議我此道場如帝珠釋迦牟尼影現中我身影現
X57n0968_p0340b11║   釋迦前 頭面接足歸命禮)禮餘佛菩薩(但 改釋迦佛為異若拜不運心徒勞 苦行法苑云 雖
X57n0968_p0340b12║   有設拜心馳外如碓上下空無所獲)。
X57n0968_p0340b13║   　　　　赴堂　諷誦畢歸鉢位 入 堂時須去帽從南頰入 對
X57n0968_p0340b14║   聖僧 問訊不得中央及北頰入 蓋尊住 持也(若修 懺畢〔起〕堂
X57n0968_p0340b15║   小者先行分上下堂入 在上堂右足先入 在下堂左足先入 )合掌歸位 先朝鉢位
X57n0968_p0340b16║   問訊隣位 即左轉身問訊對牀坐者(其左右及對面坐者但 合掌答
X57n0968_p0340b17║   問訊若已先坐上中下座後來亦須合掌古云 不敬上中下座婆羅門聚會無殊)裏帽上床
X57n0968_p0340b18║   以 右手歛左邊衣袖腋下厭定復以 左手歛右邊衣
X57n0968_p0340b19║   袖然後兩手按牀兩足撥鞋入 牀下先縮左足次收
X57n0968_p0340b20║   右足竦身上近[衣-〦+高]趺坐敷袈裟蓋膝上不得露內衣
X57n0968_p0340b21║   不得埀衣床緣念登床偈云 (登此無礙解脫床平等智慧清淨光 )若齋
X57n0968_p0340b22║   時候巡火板鳴入 堂木魚響不得入 堂則 令行者取
X57n0968_p0340b23║   鉢外堂坐木魚鳴後聞長板鳴下鉢擡身正起立定
X57n0968_p0340b24║   然後左轉身合掌念偈云 (執持應器當願眾生成就法器受人天供 )以 左
X57n0968_p0340c01║   手拓鉢右手解釣復以 左手提鉢轉身以 鉢加 額正
X57n0968_p0340c02║   蹲身放鉢免將腰背撞人安鉢左邊淨板上不得頓
X57n0968_p0340c03║   身坐候轉鼓僧 堂應鐘鳴大眾望塵合掌表迎聖僧
X57n0968_p0340c04║   入 堂(古法則 下床迎聖僧 或者謂迎住 持也○聖僧 即賓頭盧受佛付囑住 世 應供 故伽 藍中立廟
X57n0968_p0340c05║   法苑云 堂中聖僧 多云 是陳如非也緣經律不令為立廟故不起供 故)合掌畢移鉢安
X57n0968_p0340c06║   面前 合掌默想云 (佛生迦毗羅成道摩竭陀說法波羅奈入 滅俱 絺羅)聞椎聲
X57n0968_p0340c07║   頭首舉展鉢偈(若展鉢時當願眾生身心寂靜離諸麤暴)眾和畢或想偈
X57n0968_p0340c08║   云 (如來應量器我今得敷展願共諸眾生等三輪空寂)然後解袱展淨巾覆膝
X57n0968_p0340c09║   上摺轉袱三角莫令埀下次展鉢單仰左手取鉢安
X57n0968_p0340c10║   單上以 兩手大拇指迸取鍵[金*咨]從小次第展開不得
X57n0968_p0340c11║   敲磕作聲護第四第五 指為觸指不得用仍摺鉢拭
X57n0968_p0340c12║   令小近身橫安匙筋袋放鉢拭下出則 先匙入 則 先
X57n0968_p0340c13║   筋把處為淨頭向上肩鉢刷安第三鉢縫中出半寸
X57n0968_p0340c14║   許盛生飯展鉢竟直日鳴椎一 下云 (今白月幾日晨朝各記六 念)
X57n0968_p0340c15║   眾默想(云 云 )○(六 念有二 其一 式見後其二 云 念佛念法念僧 寶念戒念施念諸天三業
X57n0968_p0340c16║   所修 諸善根迴向眾生及佛道)畢又鳴椎一 下迴向(云 云 )頭首舉佛
X57n0968_p0340c17║   號眾和合掌不得手指參差須當胸高低 得所不得
X57n0968_p0340c18║   以 手枕膝上不得以 手托口邊(古云 參差合掌不當胸兩手交加 插鼻中
X57n0968_p0340c19║   拖履揭簾無欵細嘔聲泄氣逞英雄)十念畢行粥時頭首自唱施粥偈
X57n0968_p0340c20║   云 (粥有十利 饒益行人果報無邊究竟常樂○又偈云 持戒清淨人所奉恭敬隨時以 粥施十利 饒益
X57n0968_p0340c21║   於行者色力 壽樂辭清辯宿食風除飢渴消是名為藥佛所說欲得人天長受樂應當以 粥施眾僧 此偈眾和
X57n0968_p0340c22║   二 偈如用其一 )齋時唱食亦有二 偈(偈云 三德六 昧施佛及僧 法界有情普同供 養
X57n0968_p0340c23║   此偈頭首自唱○又偈云 此食色香味上供 十方佛中奉諸賢聖下及六 道品等施無差別 隨感皆飽滿令今
X57n0968_p0340c24║   施者得無量波羅蜜此偈眾同誦二 偈亦如用其一 )受食以 兩手捧鉢或多或
X57n0968_p0341a01║   少則 以 右手起止之 受食默想偈云 (若受食時當願眾生具 足戒滿
X57n0968_p0341a02║   一 切菩提)受一 切味云 (若受味時當願眾生得佛上味甘露滿足)若見鉢滿想
X57n0968_p0341a03║   偈云 (若見鉢滿當願眾生具 足飽滿一 切善根)行粥將徧鳴椎一 下眾作
X57n0968_p0341a04║   五 觀想云 (一 計工多少量彼來處二 [怡-台+付]己德行全 缺應供 三防心離過貪等為宗四正事 良藥
X57n0968_p0341a05║   為療形苦五 為成道業故應受此食)想畢鳴椎一 下頭首舉食偈云 (若[良*列 ]
X57n0968_p0341a06║   食時當願眾生禪悅為食法喜充 滿)眾和畢上下肩當以 面相朝揖食
X57n0968_p0341a07║   不得正面以 手搖曳兩邊齋時出生想念偈云 (汝等鬼神
X57n0968_p0341a08║   眾我今施汝供 此食徧十方一 切鬼神共)出生之 法不過七粒太少為慳
X57n0968_p0341a09║   食匙筯頭不可出生以 右手取飯於左手掌心按之
X57n0968_p0341a10║   置鉢刷上(凡受食則 用出生或不受食却不可桶杓內攝飯出生蓋出生之 設謂分已所食與
X57n0968_p0341a11║   諸鬼神夫出生有三緣一 施曠野鬼及施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之 受戒不殺乃囑弟子隨處施食
X57n0968_p0341a12║   不能施者非佛弟子今齋堂各各出生是也二 施餓鬼今齋堂別 具 小斛於食畢眾作法施之 或各具 小生斛
X57n0968_p0341a13║   夜間呪施是也)大凡食法不得將口就食不得將食就口取
X57n0968_p0341a14║   鉢放鉢并匙筯不得有聲不得咳嗽不得觸鼻噴嚏
X57n0968_p0341a15║   若自噴嚏當以 衣袖掩鼻不得搔頭恐風屑落隣單
X57n0968_p0341a16║   鉢中不得挑牙不得嚼飯啜羮作聲(四分戒本云 正意受食平鉢受
X57n0968_p0341a17║   飯平鉢受羮羮飯俱 食以 次食不得挑鉢中央食不得以 飯覆羮更望得不得視比座鉢中起嫌心不得大摶
X57n0968_p0341a18║   飯食不得張口待飯食不得含食語不得摶飯擲口中不得遺落飯食不得頰飯食不噏飯食不得舌舐食不
X57n0968_p0341a19║   得振手食不得手把散飯食)當隨量受食不得請折律云 量腹而
X57n0968_p0341a20║   食(增一 云 多食致苦患少食氣力 衰處中而食者如秤無高下)不得將頭鉢盛溼
X57n0968_p0341a21║   食不得將羨汁於頭鉢內淘飯食不得桃菜於頭鉢
X57n0968_p0341a22║   內和飯食如有菜滓安鉢後屏處食時須看上下肩
X57n0968_p0341a23║   不得太緩未再 請不得刷鉢不得吮鉢刷作聲食未
X57n0968_p0341a24║   至不得生嗔動 念(古云 獃獃四顧起悲嗔念食吞津咳[口*敕]頻　粥啜羮包 滿口開單展
X57n0968_p0341b01║   鉢響諸隣)若用扇不得扇隣位 如己怕風白維那於外堂
X57n0968_p0341b02║   坐若行者撥扇時自不得用扇洗鉢以 頭鉢盛水次
X57n0968_p0341b03║   第洗次鉢小鉢不得頭鉢內洗餘鉢并匙筯仍屈觸
X57n0968_p0341b04║   指不得漱水作聲不得吐水鉢中不得先以 熟水洗
X57n0968_p0341b05║   鉢未折鉢水不得先收蓋膝巾不得以 膝巾拭汗不
X57n0968_p0341b06║   得以 餘水瀝地上折水想念偈云 (我此洗鉢水如天甘露味施與鬼神
X57n0968_p0341b07║   眾悉令得飽滿唵摩休羅細娑婆訶)收鉢以 兩手大指迸定次第而入
X57n0968_p0341b08║   裏畢鳴椎頭首舉食訖偈(小食已訖當願眾生所作皆辦具 諸佛法○飯食訖
X57n0968_p0341b09║   已色力 充 依止十方三世 雄回因轉果不待念一 切眾生獲神通○二 偈如誦其一 )眾和食畢
X57n0968_p0341b10║   不許先起鳴椎之 後住 持下地大眾掛鉢不得脚踏
X57n0968_p0341b11║   床緣下地莫令袈裟塔床緣須近前 立問訊出堂。
X57n0968_p0341b12║   【圖】
X57n0968_p0341b13║   　我比丘(某)今朝白月一 日
X57n0968_p0341b14║   　(乃至十五 日隨改)黑月(大小)一 日(乃至十五
X57n0968_p0341b15║   　日十四日隨改)。
X57n0968_p0341b16║   　我(無有)請處(僧 常食念自赴)　我今
X57n0968_p0341b17║   　乞食。
X57n0968_p0341b18║   　我於某年某月某日某時
X57n0968_p0341b19║   　受具 今若干夏我今三衣
X57n0968_p0341b20║   　鉢(具 缺)並 受持長衣(已未)說淨。
X57n0968_p0341b21║   　我今依眾食　我有某
X57n0968_p0341b22║   　緣得別 眾食。
X57n0968_p0341b23║   　我今(無有)病(堪可行道念須療治)。
X57n0968_p0341b24║   　○(出僧 祇律不念結犯)。
X57n0968_p0341b25║   　(大師云 夫食者眾生之 外命若不入 觀即潤生死須作觀觀之 者自恐此身內舊食皆是無明煩惱潤益
X57n0968_p0341c01║   　生死今之 所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食既出已心路即開食今新食照諸暗滅成於般
X57n0968_p0341c02║   　若淨名云 於食等者於法亦等以 此食故成般若食能養法身法身得立即得解脫是為三德照此食者
X57n0968_p0341c03║   　非新非故而有舊食之 故而有新食之 新是名為假求故不得求新不得畢竟空寂名之 為空觀食者自
X57n0968_p0341c04║   　那可食為新既無新食那可得食者而不離舊食養身而新食重益因緣和合不可前 後分別 名之 為中
X57n0968_p0341c05║   　只中即假空只空即中假只假即空中不可思議名為中道淨名云 非有煩惱非離煩惱非入 定意非起
X57n0968_p0341c06║   　定意是名食法也)。
X57n0968_p0341c07║   　　　　讀誦　○殿堂諷誦畢或歸齋中看讀或詣法堂誦文
X57n0968_p0341c08║   不得埀衣坐不得曲肱枕頭不得聚頭語笑不得隻
X57n0968_p0341c09║   手揖人其新學讀文於四書之 中當自四教儀 而始
X57n0968_p0341c10║   蓋此一 書乃如來出世 五 時施化大小乘法咸攝其
X57n0968_p0341c11║   中先習此者可知梗槩漸入 佛道故也若看經不得
X57n0968_p0341c12║   高聲不得長展經不得埀下經帶不得拓經行誦。　(慈雲
X57n0968_p0341c13║   　云 念佛誦經攝心要門正心正意如對尊容云 云 具 如天竺續集大師云 夫欲誦經別 座趺坐觀所坐之
X57n0968_p0341c14║   　座高廣嚴好次觀八 部四眾圍繞聽法次須運心觀我能為法師傳佛正教為四眾說想所出聲非但 此
X57n0968_p0341c15║   　一 席眾乃至十方皆得聽受名為假觀次觀能說之 人所誦之 經何 者是經為經卷是為紙墨是誦者為
X57n0968_p0341c16║   　心是誦為口是誦為齦齶和合而出為有我身為無我身誰是誦者觀此四眾為是實有為從想生四眾
X57n0968_p0341c17║   　非有無我能誦是名空觀雖無所誦之 經而有經卷紙墨文字雖無能誦之 人而有我身為眾宣說雖非
X57n0968_p0341c18║   　內外不離內外雖非經卷不離經卷雖非身口不離身口從始至終必無差謬名不可思議能作此解能
X57n0968_p0341c19║   　作此觀名為三觀於一 心中得不前 不後三觀宛然云 云 具 如觀心誦經法略錄三觀餘須往撿)。
X57n0968_p0341c20║   　　　　遊行　○若遊山時草屨不得經行殿堂(古云 衩袒不許登殿草履
X57n0968_p0341c21║   莫踐法堂)不得殿前 倚靠欄干不得狷狂急走(古云 行須〔縘〕步習馬
X57n0968_p0341c22║   勝之 威儀 語要低 聲學波離之 軌範)殿塔內不許閑行(古云 無事 不須登佛殿等閑休
X57n0968_p0341c23║   向塔中行不因換水添香火縱有河沙福也傾 )廊下行須讓耆宿不得赤脚
X57n0968_p0341c24║   著僧 鞋不得把手共行不得搖身掉臂不得叉腰不
X57n0968_p0342a01║   得蹲坐不得戲笑不得談世 諦是非(古德云 別 了 雙親弃本師訪尋
X57n0968_p0342a02║   知識擬何 為不曾說著宗門事 白首無成過在誰)。
X57n0968_p0342a03║   　　　　如廁　○欲登廁當行須早作意不得臨時失儀 以 淨
X57n0968_p0342a04║   巾塔左手不得道上為人作禮亦莫受人禮當叉手
X57n0968_p0342a05║   視地而行脫直裰於笎上以 手巾繫定作記認右手
X57n0968_p0342a06║   提水至廁邊先須彈門三下無人方入 已有人不得
X57n0968_p0342a07║   相逼若多人住 處廁外有人待急縱未了 且須出廁
X57n0968_p0342a08║   若入 廁換鞋不得參差安淨桶在前 彈指三下(警噉糞鬼
X57n0968_p0342a09║   免灒汙之 )踞身令正不得偏 倚或夜闇用廁篦於孔中向
X57n0968_p0342a10║   前 後劃 令知長短闊狹正不正等不得努 氣作聲不
X57n0968_p0342a11║   得涕唾不得隔壁共人語當直視前 不得低 頭下視
X57n0968_p0342a12║   不得持籌劃 壁作字不得多用籌用籌了 當安籌盝
X57n0968_p0342a13║   中不得餘處左手洗淨護大指二 指中指當六 七度
X57n0968_p0342a14║   用水洗(若比丘不洗淨得突吉羅罪不得坐僧 床座及禮三寶設禮無福)用水不得
X57n0968_p0342a15║   灒濕不得大費用水淨桶安舊處以 乾手安內衣入
X57n0968_p0342a16║   袴以 乾手開門左手提桶出不得濕手拏門扇門頰
X57n0968_p0342a17║   右手挑灰後挑土不得以 濕手取灰土後用皂角洗
X57n0968_p0342a18║   至肘前 入 廁出廁逐一 念呪　入 廁(大小便 利 當願眾生棄貪嗔癡
X57n0968_p0342a19║   蠲罪垢○唵恨魯陀耶娑呵)洗淨(唵賀曩蜜栗底婆呵)淨手(唵主 加 囉耶娑婆呵)淨身
X57n0968_p0342a20║   (唵室利 曳婆薩娑呵)去穢(唵拔枳羅腦迦吒婆呵)按律小遺亦洗淨(按纓絡經
X57n0968_p0342a21║   云 夫登溷者不念此呪假使以 十恒河水洗[大/王]金剛 際亦不能淨凡登殿堂瞻禮並 無利 益奉勸 受持每呪誦
X57n0968_p0342a22║   七遍是故鬼神常相拱諸○詳如天竺別 集引三千威儀 經纂示方法)浴○凡開浴以
X57n0968_p0342a23║   右手携浴具 律制 須持五 條至門外輕手揭簾勿 使
X57n0968_p0342a24║   有風入 下間門內問訊歸空處揖左右人畢先以 五
X57n0968_p0342b01║   條手巾掛筦上次小坐脫襪起立轉身展袱取浴具
X57n0968_p0342b02║   放一 邊解上衣未卸直裰先脚下裳以 脚布囲身次
X57n0968_p0342b03║   繫浴裙將袴袴摺安袱內將浴衫換身掛直裰與五
X57n0968_p0342b04║   條作一 處將手巾繫定內衣作一 袱覆轉(古云 三通鼓響入 堂
X57n0968_p0342b05║   時觸淨須分上下衣語笑高聲皆不可莫將麤行破威儀 )拖鞋入 浴不得赤脚入
X57n0968_p0342b06║   室須在下間空處待次而浴不得占上間(讓頭首耆宿故)勿
X57n0968_p0342b07║   令湯水濺人及已拭浴者身不得桶內泡脚不得室
X57n0968_p0342b08║   內小遺洗僻 處不得將脚閣桶上不得槽上揩脚不
X57n0968_p0342b09║   得互 相揩洗當用巾布把兩頭磨背勿 搪二 邊鄰坐
X57n0968_p0342b10║   不得堂中洗衣不得淋洗巾等滴槽中不得安巾布
X57n0968_p0342b11║   槽上(古云 入 浴披衫貴靖恭需湯擊板合送客不應脚布安槽上双足如何 著桶中)不得笑
X57n0968_p0342b12║   語不得戽水不得掇桶澆身須當遮護渾身勿 令躶
X57n0968_p0342b13║   露脚布不可離身湯水不可多用或有瘡或洗灸瘡
X57n0968_p0342b14║   或用疥藥宜後入 浴不得攙先不得將公 界手中拭
X57n0968_p0342b15║   面出浴須揖上下肩而坐次第著上衣先披直裰即
X57n0968_p0342b16║   著下裳解浴裙摺脚布安浴裙免濕浴袱揖左右出
X57n0968_p0342b17║   堂若有設浴施主 隨意課經迴向慈雲製入 浴室略
X57n0968_p0342b18║   知十事 如天竺別 集(云 云 )。
X57n0968_p0342b19║   　　　　坐禪　○凡學道者覧教照心研心作觀故諸祖畫講
X57n0968_p0342b20║   夜禪歲無虗日夫坐禪之 相者若半加 以 左脚置右
X57n0968_p0342b21║   髀上若全 加 更上下右脚置左髀以 左掌置右掌上
X57n0968_p0342b22║   頓置左髀正身端直鼻與臍對平面正住 閉口令斷
X57n0968_p0342b23║   外風齒纔相拄著舉舌向齶閉眼纔令斷外光 而已
X57n0968_p0342b24║   次令氣息調勻 心離昏散即觀現前 剎那一 念妄心
X57n0968_p0342c01║   (四明尊者云 觀一 念識心德量無邊體性常住 十方諸佛一 切眾生過現未來虗空剎土徧攝無外咸趣其中
X57n0968_p0342c02║   如帝網之 一 珠似 大海之 一 浪浪無別 體全 水所成水既無邊浪亦無際一 珠雖小影徧眾珠眾珠之 影皆入
X57n0968_p0342c03║   一 珠眾珠非多一 珠非少現前 一 念亦復如是今觀諸法即一 心一 心即諸法非一 心生諸法非一 心含諸法
X57n0968_p0342c04║   非前 非後無所無能雖論諸法性相本空雖即一 心聖凡宛爾即立即破不有不無境觀雙忘待對斯絕非言
X57n0968_p0342c05║   能議非心可思故強示云 不可思議微妙觀也)。
X57n0968_p0342c06║   　　　　夜分　○初 夜之 時施食禮佛竟或禪或誦自在行之
X57n0968_p0342c07║   當勤 精進慎莫放逸(古云 頻警光 景坐勿 消時俾 夜作晝勤 而行之 )聞定鐘
X57n0968_p0342c08║   合掌念偈云 (聞鐘聲罪業輕智慧長菩提生離地獄出火坑願成佛度眾生)若貪睡
X57n0968_p0342c09║   者眠轉滋多經云 勿 以 睡眠因緣令一 生空過若睡
X57n0968_p0342c10║   重者須少息解睡律制 須披五 條右脇而臥(為尊左肩衣也)
X57n0968_p0342c11║   不得仰臥仰為屍睡覆為淫睡故多惡夢。
X57n0968_p0342c12║   　　　　四儀 　○入 叢林者行住 坐臥莫越軌範新學生疎當
X57n0968_p0342c13║   以 善言誘喻勿 起嫌心不得衩袒廊下行齋中不可
X57n0968_p0342c14║   露白齋前 塔衣齋罷持衣不得弄數珠作聲而同戲
X57n0968_p0342c15║   物放參後不得出三門不得無故入 諸寮齋舍晝三
X57n0968_p0342c16║   夜三幸宜勤 策十二 時中所為之 事 佛經俱 有遺誡
X57n0968_p0342c17║   可不遵從日用偈語如前 已明有未列 者故茲重
X57n0968_p0342c18║   錄。
X57n0968_p0342c19║   　睡時(若就睡時當願眾生一 切安穩得大自在)　起時(睡眠始窹當願眾生一 切智覺周願十方)
X57n0968_p0342c20║   　洗手(事 訖就水當願眾生出世 法中疾速而往)　洗面(以 水洗面當願眾生得淨法門永無垢染)
X57n0968_p0342c21║   　登殿(若見佛時當願眾生得無礙眼見十方佛)　登閣(上昇樓閣當願眾生昇正法樓徹見一 切)
X57n0968_p0342c22║   　瞻塔(見佛塔時當願眾生尊重如塔受人天供 )　禮塔(頂禮於塔當願眾生一 切人天無能見頂)
X57n0968_p0342c23║   　洗浴(洗浴身體當願眾生身心無垢內外光 潔)　濯足(若濯足時當願眾生具 足神力 所行無礙)
X57n0968_p0342c24║   　摘草淨手(摘草手中挪還向水上波此處無淨水淨處薩婆訶)
X57n0968_p0343a01║   　　　坐堂
X57n0968_p0343a02║   凡僧 堂茶湯及朔望坐堂之 法並 須著床裏蒲團坐
X57n0968_p0343a03║   蓋床外三寸裏七寸名淨牀食時安鉢非坐處也近
X57n0968_p0343a04║   人往往就外從便 而坐甚失法制 切須戒之 。
X57n0968_p0343a05║   　　　普請
X57n0968_p0343a06║   凡安眾處有必合資眾力 而辦者庫司先稟住 持次
X57n0968_p0343a07║   令行者傳語首座維那分付堂司行者報眾掛普請
X57n0968_p0343a08║   牌(牌上貼云 某時某處)或聞木魚或聞鼓聲各持絆膊塔左臂
X57n0968_p0343a09║   上至普請處宣力 除老病外並 宜齊赴普請之 法一
X57n0968_p0343a10║   為福田中植淨業故二 為上下均力 故(律云 因佛說掃地勝利 時
X57n0968_p0343a11║   諸老宿比丘皆弃禪誦掃地佛止曰我為知事 人說某知事 人又不徧掃佛令鳴犍推總集共為之 此普請之
X57n0968_p0343a12║   始也)。
X57n0968_p0343a13║   　　　訓童行
X57n0968_p0343a14║   凡朔望上堂罷參頭行者令喝食行者報各局務 行
X57n0968_p0343a15║   堂前 掛牌報眾昏鐘鳴行堂前 鳴板三下集眾行者
X57n0968_p0343a16║   至佛殿祝讚後詣方丈 排立參頭入 請住 持出趺座
X57n0968_p0343a17║   參頭緩聲舉云 (參)眾低 聲同云 (不審)問訊拱聽法誨畢
X57n0968_p0343a18║   參頭舉云 (珍重)眾低 聲同和問訊而退如住 持他緣則
X57n0968_p0343a19║   喝食行者喝云 (奉方丈 慈旨參)眾云 (不審)次喝云 (放參)眾云 (珍重)同
X57n0968_p0343a20║   問訊而退次詣都講寮首座寮庫司參(參與免參並 同前 禮)○
X57n0968_p0343a21║   (訓童行之 法當說出家因緣或說規矩禮度或說經中大意)。
X57n0968_p0343a22║   　　　月分須知
X57n0968_p0343a23║   　　　　正月　歲朝各寺祈禱或修 光 明懺七晝夜或三晝
X57n0968_p0343a24║   夜或但 供 天三日各隨寺規又行堂寮前 新歲元 宵
X57n0968_p0343b01║   諷經行堂維那白燈回向寮前 知客白燈回向　初
X57n0968_p0343b02║   五 日法智尊者忌辰但 四明延慶依子皐昇法師禮
X57n0968_p0343b03║   文如天台祖忌修 設今諸方當念中興教觀之 功 亦
X57n0968_p0343b04║   宜修 敬若欲從簡亦須依山門歷代 住 持忌同。
X57n0968_p0343b05║   　　　　二 月　住 持都講首座當此之 時開春講訓眾。
X57n0968_p0343b06║   初 五 日荊溪尊者忌　十五 日佛涅槃。
X57n0968_p0343b07║   　　　　三月　清明節掃洒祖塔上食設禮諷經。
X57n0968_p0343b08║   禁採茶笋蔭[木*養]山林。
X57n0968_p0343b09║   　　　　四月　初 一 日堂司出草單　初 八 日佛降生庫司
X57n0968_p0343b10║   嚴設毗藍園浴佛營備 供 養諷經　十四日起呪呪
X57n0968_p0343b11║   沙水二 日擬安居散洒制 後三日行茶湯禮　二 十
X57n0968_p0343b12║   日啟講懺　住 持開講　晦日說戒。
X57n0968_p0343b13║   　　　　五 月　建青苗會三日預出誦經單日　住 持開講
X57n0968_p0343b14║   請頭首開講　庫司檢點諸處整漏疏浚溝渠　十
X57n0968_p0343b15║   五 日說戒。
X57n0968_p0343b16║   　　　　六 月　隆暑罷講或不罷在住 持行之 古人行道不
X57n0968_p0343b17║   憚寒暑坐夏九旬必期取證住 持首座鞭策晚生毋
X57n0968_p0343b18║   使怠惰當效古人行習讀鎻試之 法　十四日說戒。
X57n0968_p0343b19║   　　　　七月　初 一 日啟蘭盆會要期半月晨朝修 小彌陀
X57n0968_p0343b20║   懺粥罷修 大彌陀懺齋罷誦蘭盆經至晚誦彌陀經
X57n0968_p0343b21║   繫念預率眾財修 設斛食至望日滿散　十六 日解
X57n0968_p0343b22║   制 。
X57n0968_p0343b23║   　　　　八 月　初 七日章安尊者忌　此月兄 弟出入 參訪
X57n0968_p0343b24║   裝寒覲省故不可廢卷然燈火可親又當勉 之 。
X57n0968_p0343c01║   　　　　九月　啟秋講或說文字。
X57n0968_p0343c02║   　　　　十月　初 一 日開爐。
X57n0968_p0343c03║   　　　　十一 月　冬至或修 光 明懺或供 天冬齋隨寺規辦
X57n0968_p0343c04║   方丈 請大眾冬前 點心　二 十四日天台大師忌。
X57n0968_p0343c05║   　　　　十二 月　初 一 日啟臘佛會要期一 月。
X57n0968_p0343c06║   初 八 日佛成道營辦供 養庫司預備 紅糟。
X57n0968_p0343c07║   歲終結呈諸色簿書計筭錢穀掃洒殿宇習新歲修
X57n0968_p0343c08║   懺儀 式預備 賀年物儀 分歲請大眾湯果。
X57n0968_p0343c09║   誡勸 門第八
X57n0968_p0343c10║   　　真歸門第九
X57n0968_p0343c11║   吾佛滅度諸弟子皆奔雙林之 喪至於闍維八 分舍
X57n0968_p0343c12║   利 建塔以 藏虔奉之 禮靡不致謹今僧 之 示寂雖不
X57n0968_p0343c13║   及吾佛聲光 之 盛然於送死事 亡之 禮詎可廢歟夫
X57n0968_p0343c14║   釋氏居喪之 禮不必如世 俗 之 制 請遵天台大師之
X57n0968_p0343c15║   誡東林遠公 之 儀 凡弟子不服不哭苟移哀於道必
X57n0968_p0343c16║   至矣准梵網明誨若和尚闍梨亡滅之 日及三七日
X57n0968_p0343c17║   至七七日皆應講說大乘經律斯佛語也但 能退居
X57n0968_p0343c18║   勵 行修 香火齋戒之 福幽顯兼 益奚則 乖 於孝哉或
X57n0968_p0343c19║   有不知爾者但 窺衣盂之 蓄謀為己利 至於忿諍很
X57n0968_p0343c20║   闘爪扶力 攘此且異類之 所不為而其人自視以 為
X57n0968_p0343c21║   得計吁醜吾教者匪斯徒其誰歟。
X57n0968_p0343c22║   　　　住 持示寂
X57n0968_p0343c23║   方丈 示疾覺知時至當請兩序勤 舊點對封記衣鉢
X57n0968_p0343c24║   行李準留浴殮衣服亦行封記併留方丈 差公 謹行
X57n0968_p0344a01║   僕 看守以 俟 估 唱或有標撥俵 散須要公 平毋令恩
X57n0968_p0344a02║   怨不均致後爭競遺戒小師不得披麻慟哭(釋子師親或喪
X57n0968_p0344a03║   痛自心起何 有不哭但 不得縱聲稱蒼天罪逆之 語如佛滅度弟子皆哭未離欲者宛轉于地五 百問云 師亡
X57n0968_p0344a04║   不得舉聲大哭應小小泣淚)。
X57n0968_p0344a05║   微薄祇可從儉 請首座主 喪一 切佛事 並 免但 舉無
X57n0968_p0344a06║   常偈同亡僧 津送勿 費常住 若住 持有功 於山門寺
X57n0968_p0344a07║   眾念其遺愛或衣鉢稍豐當如儀 講行喪禮如有遺
X57n0968_p0344a08║   書即當遣送。
X57n0968_p0344a09║   　遺囑式
X57n0968_p0344a10║   【圖】
X57n0968_p0344a11║   
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X57n0968_p0344a14║   
X57n0968_p0344a15║   　遺書之 式
X57n0968_p0344a16║   【圖】
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X57n0968_p0344a30║   　　　　入 龕
X57n0968_p0344a31║   初 示寂侍 者即令客頭行者報兩序諸寮兩序耆舊
X57n0968_p0344b01║   繼時詣方丈 吊慰畢首座同兩序耆舊商議發計狀
X57n0968_p0344b02║   (式見後)報諸山及發書請人主 喪須諸山名德隣封老
X57n0968_p0344b03║   成或法眷尊長或只本寺首座如有遺命遵行舉請
X57n0968_p0344b04║   小師侍 者親隨人當躬自洗浴著衣淨髮入 龕安排
X57n0968_p0344b05║   寢堂置龕遺偈貼於龕左設几筵供 養鳴僧 堂前 鐘
X57n0968_p0344b06║   首座大眾至寢堂吊慰小師諷經維那述偈回向云
X57n0968_p0344b07║   (因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義仰冀 真慈俯 垂昭鑒茲為堂頭和尚示寂入 龕之 次諷誦
X57n0968_p0344b08║   真乘稱場聖號所集功 德奉為覺曇增崇品位 十方云 云 )當夜諷誦回向同前 (但 改
X57n0968_p0344b09║   入 龕二 字為停 龕)龕惟二 時上粥飯三時上茶湯大眾諷誦
X57n0968_p0344b10║   維那回向並 同。
X57n0968_p0344b11║   　訃狀式
X57n0968_p0344b12║   【圖】
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X57n0968_p0344b18║   　　　　請主 喪
X57n0968_p0344b19║   凡主 喪者須老成名德理合首座恭請近乃見職知
X57n0968_p0344b20║   客請主 喪人至鳴大鐘集眾門迎至龕前 炷香畢入
X57n0968_p0344b21║   幕吊慰小師云 (法門不幸和尚歸真且望節哀以 終大事 )小師觸禮一 拜
X57n0968_p0344b22║   主 喪仍慰兩序大眾云 (法門不幸堂頭和尚遽戢化權敢冀 大眾力 為住 持後事 )
X57n0968_p0344b23║   首座答云 (尚賴和尚力 賜主 張)大眾問訊散兩序耆舊送主 喪
X57n0968_p0344b24║   人歸客位 插香展禮主 喪人居主 位 首座分手坐定
X57n0968_p0344b25║   首座起燒香復位 獻茶畢小師列 前 插香大展三拜
X57n0968_p0344b26║   方丈 執局及參頭領眾行者相次插香禮拜後方丈
X57n0968_p0344b27║   僕 從參拜罷獻湯送兩序出庫司備 點心兩序光 伴
X57n0968_p0344c01║   次第巡寮。
X57n0968_p0344c02║   　　　　請喪司職事
X57n0968_p0344c03║   主 喪人巡寮回兩序耆舊小師隨到 客位 呈衣鉢簿
X57n0968_p0344c04║   遺墨等物會茶議請喪司職事 兩序耆舊各請一 人
X57n0968_p0344c05║   掌財庶絕浮議仍請書記作祭文回發書簡見職知
X57n0968_p0344c06║   客接外客喪司公 差庫子客頭茶頭一 行人管辦事
X57n0968_p0344c07║   仍具 喪司合干人僕 排單揭示主 喪人須與首座計
X57n0968_p0344c08║   會所遺衣鉢多少約作三分一 分准孝服并諸山諷
X57n0968_p0344c09║   經嚫錢等用一 分准做 齋等用一 分俵 大眾看經并
X57n0968_p0344c10║   佛事 板帳等用請見職維那同議主 喪人須存公 正
X57n0968_p0344c11║   不可徇私帶行僧 行不得干預執役仍議請一 切佛
X57n0968_p0344c12║   事 (資次見後)并分孝服如無布絹折錢俵 之 。
X57n0968_p0344c13║   　　　　孝服(釋氏喪服涅槃諸律並 無其制 近有戴白披麻深非所宜若順世 儀 服從
X57n0968_p0344c14║   　　　　恩制 著生)
X57n0968_p0344c15║   　侍 者小師(麻布裰)兩序(苧布裰)主 喪及法眷尊長(生絹裰)
X57n0968_p0344c16║   　耆舊辦事 鄉人法眷諸山(生絹腰帛)檀越(生絹巾腰帛)
X57n0968_p0344c17║   　方丈 行者(麻布裰)方丈 人僕 作頭(麻布巾衫)諸僕 甲佃 (麻布
X57n0968_p0344c18║   　巾)。
X57n0968_p0344c19║   　　　　佛事
X57n0968_p0344c20║   　鎻龕　法堂掛真　對靈繫念　起龕
X57n0968_p0344c21║   　山門首真亭掛真　奠茶湯　秉炬　起骨
X57n0968_p0344c22║   　入 塔　入 祖堂　全 身入 塔　撒土
X57n0968_p0344c23║   　　　　移龕掛真讀遺偈(入 龕畢或三日或一 日或繼時移龕置于法堂)
X57n0968_p0344c24║   入 龕三日閉龕鋪設法堂置龕西間用麻布幃幕前
X57n0968_p0345a01║   設香燭素華中間生絹幙法座上掛真牌位 列 祭筵
X57n0968_p0345a02║   用白紙作娑羅華八 [木*封]以 簇座上表雙林之 相東間
X57n0968_p0345a03║   掛帳幙設牀座椸架置平生道具 之 屬如事 生之 禮
X57n0968_p0345a04║   靈前 二 時上茶湯粥飯諷經(詳見應師五 衫集)仍備 挑燈鐃
X57n0968_p0345a05║   鈸華旛鳴僧 堂前 鍾集眾龕前 諷經回向(同前 但 云 移龕之 次)
X57n0968_p0345a06║   移龕下法堂請鎻龕佛事 并掛真佛事 畢如有親書
X57n0968_p0345a07║   遺偈侍 者捧呈主 喪人及首座大眾則 主 喪躬接遞
X57n0968_p0345a08║   與首座以 所書香爐上熏授維那讀過喪司行者貼
X57n0968_p0345a09║   法堂中間上手幙上小師列 真前 禮拜歸幙下主 喪
X57n0968_p0345a10║   炷香上茶湯禮真兩序耆舊大眾以 次炷香禮真小
X57n0968_p0345a11║   師真左答拜畢諷經回向(云 云 )小師夜守龕帷喪司
X57n0968_p0345a12║   列 排祭次(見後)貼法堂下間幙上凡祭文皆喪司書記
X57n0968_p0345a13║   為之 若檀越諸山來有前 後隨時上祭不拘若法眷
X57n0968_p0345a14║   門人上祭到 門知客接已即報喪司隨送孝服然後
X57n0968_p0345a15║   上祭所有賻儀 喪司置簿攸受。
X57n0968_p0345a16║   　　　　大夜上祭
X57n0968_p0345a17║   喪司預多辦祭食准上祭人送錢回祭先兩班上祭
X57n0968_p0345a18║   燒香設三拜維那讀祭文畢舉大悲呪一 遍回向云
X57n0968_p0345a19║   (上來諷誦功 德奉為新示寂堂顯和尚增崇品位 十方云 云 )次第一 一 上祭畢舉
X57n0968_p0345a20║   大悲呪(迴向同前 )若小師等上祭禮九拜後行者禮拜諷
X57n0968_p0345a21║   經。
X57n0968_p0345a22║   　人僕 參拜　祭次　知事 　頭首　主 喪　西堂
X57n0968_p0345a23║   　耆舊　江湖　大眾　辦事 　舊侍 者　鄉人
X57n0968_p0345a24║   　法眷　諸菴塔院　嗣法　門人　小師　師孫
X57n0968_p0345b01║   　方丈 行者　六 局行者　行堂　方丈 人僕
X57n0968_p0345b02║   　轎番　老郎　莊甲　火客　諸色作頭
X57n0968_p0345b03║   　　　　繫念
X57n0968_p0345b04║   維那同小師前 一 日懷香詣客位 拜請主 喪人或請
X57n0968_p0345b05║   大諸山大夜繫念預令對靈設座至晚上祭畢誦大
X57n0968_p0345b06║   悲呪三遍洒淨開啟白佛(云 云 )畢鳴鼓昇座祝香(云
X57n0968_p0345b07║   云 )趺座兩序座下問訊(如常式)小師等插香設三拜第
X57n0968_p0345b08║   一 時提綱敘謝結座坐誦彌陀經(或一 卷或二 卷)舉阿彌陀
X57n0968_p0345b09║   佛真金色(云 云 )稱佛號一 千聲至百聲下座領眾行
X57n0968_p0345b10║   道菩薩各十聲主 法人歸座回向伏願(云 云 )仰憑大
X57n0968_p0345b11║   眾懺悔發願(云 云 )第二 時第三時說示淨土觀門各
X57n0968_p0345b12║   誦經念佛回向並 與前 同第三時畢具 疏詣龕前 躬
X57n0968_p0345b13║   自回向(法師用帶行侍 者燒香或令其啟白并迴向等)施食畢小師拜謝或
X57n0968_p0345b14║   三時各請諸山或只舉行一 時隨衣鉢豐約行之 (三時
X57n0968_p0345b15║   中各行茶湯點心)。
X57n0968_p0345b16║   　　　　出喪掛真奠茶湯
X57n0968_p0345b17║   庫司喪司相關提調喪儀 香亭真亭幢幡唄樂龕前
X57n0968_p0345b18║   傘 椅湯爐挑燈如意拂子香合法衣等物小師隨龕
X57n0968_p0345b19║   後鳴大鐘諸法器送喪首座大眾至龕前 舉心經維
X57n0968_p0345b20║   那燒香引小師拜請起龕佛事 龕至山門首請真亭
X57n0968_p0345b21║   掛真奠茶湯俱 有佛事 兩序大眾門列 俟 龕出已維
X57n0968_p0345b22║   那朝內問訊舉彌陀佛號大眾齊念主 喪領眾兩兩
X57n0968_p0345b23║   對出左右行者俵 雪柳齊步並 行不得挨肩交語都
X57n0968_p0345b24║   寺押喪維那知客依行喪嚫(為首小師提爐引龕)。
X57n0968_p0345c01║   　　　　茶毗
X57n0968_p0345c02║   龕至涅槃臺都寺上香茶了 維那進前 燒香引小師
X57n0968_p0345c03║   拜請秉矩佛事 維那念誦(是日則 有新示寂堂頭和尚既機薪而已盡乃應火
X57n0968_p0345c04║   以 云 亡真身常寂而無去無來性火闍維則 示生示滅仰憑大眾資助 覺靈南無西方極樂世 界大慈大悲阿
X57n0968_p0345c05║   彌陀佛聲上來稱揚聖號恭贊化儀 出現世 間為作人天之 眼目率籠教綱恢揚佛祖之 關處息化以 歸真冀
X57n0968_p0345c06║   回光 而返照茶傾 三奠香爇一 爐奉送雲程和南聖眾)首座舉楞嚴維那回向
X57n0968_p0345c07║   (如前 但 改茶毗之 次)次鄉人舉經大眾須同諷念畢首座領眾
X57n0968_p0345c08║   歸寺齋小師鄉人法眷守化收骨齋罷鳴僧 堂鐘集
X57n0968_p0345c09║   眾仍備 儀 從迎骨回寢堂安奉掛真供 養諷經二 時
X57n0968_p0345c10║   上粥飯三時上茶湯每日大眾諷經靈骨入 塔則 止
X57n0968_p0345c11║   (如入 塔日遵大眾諷經或三日五 日外餘日則 小師法眷諷經)。
X57n0968_p0345c12║   　　　　全 身入 塔
X57n0968_p0345c13║   龕至塔所都寺上香茶畢維那燒香引小師拜請入
X57n0968_p0345c14║   塔佛事 舉經諷誦次第並 與涅槃臺同但 回向則 云
X57n0968_p0345c15║   (入 昏之 次)侯 掩擴畢然後請撒土佛事 迎真回寢堂供 養
X57n0968_p0345c16║   主 喪炷香禮真次諸山兩序大眾小師禮真畢小師
X57n0968_p0345c17║   插香大展三拜謝主 喪次兩序大眾謝主 喪詞云 (山門
X57n0968_p0345c18║   不辛先堂頭和尚示寂極荷主 盟後事 )主 喪答云 (仰荷匡扶得無矌敗)主 喪同喪
X57n0968_p0345c19║   司一 行人巡寮致謝次小師巡寮拜謝每日真前 三
X57n0968_p0345c20║   範上茶湯集眾諷經俟 迎牌位 入 祖堂則 止或待新
X57n0968_p0345c21║   住 持至方入 祖堂有佛事 。
X57n0968_p0345c22║   　　　　靈骨入 塔
X57n0968_p0345c23║   至期隔宿准備 儀 從正日鳴鐘集眾都寺上香畢請
X57n0968_p0345c24║   起骨佛事 送至塔所請入 塔佛事 諷經回向並 與全
X57n0968_p0346a01║   身入 塔語同迎真歸寢堂供 養及謝主 喪人等禮並
X57n0968_p0346a02║   同。
X57n0968_p0346a03║   　　　　唱衣
X57n0968_p0346a04║   至期僧 堂前 或法堂上下間設眾坐位 中間向裏橫
X57n0968_p0346a05║   安長卓置筆硯大磬於上鳴僧 堂鐘集眾首座與主
X57n0968_p0346a06║   喪分手兩序大眾次第而坐維那知客侍 者面內朝
X57n0968_p0346a07║   主 喪位 坐維那念云 (留衣表信 乃列 祖之 埀規以 法破慳稟先達之 遺範今茲估 唱
X57n0968_p0346a08║   用表無常為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云 云 )眾念畢開籠出衣鉢依號
X57n0968_p0346a09║   排席上維那鳴磬一 下白云 (夫唱衣之 法蓋稟常規新舊短長自宜照顧磬
X57n0968_p0346a10║   聲絕後不得翻悔謹白)若法衣多或結緣鬮拈或添留囑次第
X57n0968_p0346a11║   呈衣維那拈唱喪司合千人貴在公 心主 行維那定
X57n0968_p0346a12║   價 打磬行者瞻[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]前 後喝定名字知客寫名上單侍
X57n0968_p0346a13║   者依名發標唱衣畢結定鈔數主 喪僉 單交鈔取衣
X57n0968_p0346a14║   不得徇私減價 主 喪力 主 其事 今多作鬮拈甚息喧
X57n0968_p0346a15║   爭喪司當預前 集兩序耆舊將抄劄衣鉢除留遺囑
X57n0968_p0346a16║   送外估 定新舊短長價 直高下庶免唱衣臨時紛紜
X57n0968_p0346a17║   其法用小片紙以 千字文次第書字號每一 號兩頭
X57n0968_p0346a18║   書字中用印記關防量眾多少與喪司合千人封定
X57n0968_p0346a19║   至期呈過主 喪兩序首座開封知客分俵 侍 者剪 取
X57n0968_p0346a20║   其半堂司行者捧盤盛之 畢以 盤置首座側 安水盆
X57n0968_p0346a21║   於下維那拈衣唱價 訖首座臨時呼一 童行盤中抖
X57n0968_p0346a22║   勻 信 手拈半鬮遞與首座開看字號分曉說與堂司
X57n0968_p0346a23║   行者唱其字號眾人各開所執半鬮字號同者即應
X57n0968_p0346a24║   如不願唱此號衣物則 不應三唱不應首座以 半鬮
X57n0968_p0346b01║   投水盆中再 令撮起半鬮復唱起應者堂司行者往
X57n0968_p0346b02║   收半號到 首座處對同報與維那稱云 某物唱與某
X57n0968_p0346b03║   人鳴磬一 下知客上單侍 者發標堂司行者遞與唱
X57n0968_p0346b04║   得人衣物仍舊入 龕次第唱畢維那鳴磬一 下回向
X57n0968_p0346b05║   云 (上來唱衣念誦功 德奉為示寂堂頭和尚增崇品位 十方云 云 )眾散各自照價 持
X57n0968_p0346b06║   標取衣三日後不取者依價 出賣其唱衣古法收支
X57n0968_p0346b07║   單帳見後亡僧 總列 。
X57n0968_p0346b08║   　　　　下遺書
X57n0968_p0346b09║   喪事 畢主 喪請侍 者辦事 人充 專使分路馳送諸山
X57n0968_p0346b10║   法眷檀越官員遺書唯尊宿相見對語須擇能事 人
X57n0968_p0346b11║   充 專使至彼寺首到 客司相見知客引見侍 司預備
X57n0968_p0346b12║   柈袱盛書物侍 者詣方丈 通覆住 持當即相接令請
X57n0968_p0346b13║   兩班接遺書專使進前 問訊云 (請和尚趺坐)若住 持垂語
X57n0968_p0346b14║   須下語插香展禮住 持免則 觸禮如常相看入 座燒
X57n0968_p0346b15║   香献茶畢起爐前 謝茶再 插大香一 片展禮稟云 (某處
X57n0968_p0346b16║   和尚某月某日歸寂遺書遺物令某馳送)即呈書物住 持云 (法門衰落不勝哀威)兩
X57n0968_p0346b17║   班候講禮畢進問訊首座分手就坐專使面住 持退
X57n0968_p0346b18║   一 位 坐茶罷起身住 持白云 (法門不幸某處和尚歸寂不勝哀感)行者
X57n0968_p0346b19║   備 剪 刀 拓書物侍 者度書與住 持接就爐上熏付侍
X57n0968_p0346b20║   者送與維那行者度剪 開緘讀畢侍 者揖專使上住
X57n0968_p0346b21║   持對面位 坐侍 者燒香献湯送專使歸安下處先住
X57n0968_p0346b22║   持問訊次兩序侍 者問訊知客引巡寮先庫司次頭
X57n0968_p0346b23║   首寮及耆舊諸寮侍 者稟請特為湯湯罷藥石至晚
X57n0968_p0346b24║   湯果大方遺書至兩班光 伴 以 次者兩班上首維那
X57n0968_p0346c01║   光 伴 請書記作祭文方丈 祭文或住 持自作江湖法
X57n0968_p0346c02║   眷辦事 皆當致祭侍 者一 一 提調次早方丈 請湯喚
X57n0968_p0346c03║   粥罷請茶法堂下間設靈几排祭侍 者覆上堂行者
X57n0968_p0346c04║   報寮掛上堂牌座下備 卓袱盛書物座前 左排住 持
X57n0968_p0346c05║   位 鳴鼓集眾住 持出法座下位 前 立鼓絕進香卓知
X57n0968_p0346c06║   客引專使住 持前 行禮插香初 展云 (輙持遺墨仰讀尊慈下情不勝
X57n0968_p0346c07║   惶恐之 至)再 展云 (即日時令謹時共惟堂頭和尚尊候起居多福)三觸禮拜呈遺
X57n0968_p0346c08║   書住 持接書爐上熏付使者遞維那宣讀專使問訊
X57n0968_p0346c09║   歸知客班後立住 持陞座(云 云 )下座詣靈几前 炷香
X57n0968_p0346c10║   點湯上祭點茶展拜專使座右還拜維那出班揖住
X57n0968_p0346c11║   持燒香侍 者捧香合兩序出班燒香畢住 持兩序展
X57n0968_p0346c12║   拜維那宣祭文住 持復展拜專使答拜舉大悲呪回
X57n0968_p0346c13║   向(上來諷經功 悳奉為某處和尚增崇品位 十方云 云 )兩班耆舊江湖辦事 鄉
X57n0968_p0346c14║   人皆致祭專使答拜(以 下法眷小師辦事 則 不答拜)舉呪回向(如前 )祭
X57n0968_p0346c15║   舉諷彌陀經稱聖號回向(因緣所生法云 云 仰冀 真慈俯 回昭鑒上來諷演真
X57n0968_p0346c16║   乘稱揚聖號功 德奉為某處和尚增崇品位 云 云 )畢專使出靈前 兩展三禮
X57n0968_p0346c17║   謝住 持免則 觸禮次巡寮致謝然后山門管待專使
X57n0968_p0346c18║   請兩序光 伴 若前 住 當山一 併入 祖堂諷經畢就迎
X57n0968_p0346c19║   牌至祖堂住 持拈香安牌有法語安已專使即拜謝
X57n0968_p0346c20║   住 持或無遺書遺物與當代 住 持其徒自為入 祖堂
X57n0968_p0346c21║   者初 至寺見侍 者引見住 持插香展拜就座燒香喫
X57n0968_p0346c22║   茶起身稟意畢送安下處次到 頭首庫司耆舊諸處
X57n0968_p0346c23║   相看擬日辦供 俵 嚫法堂致祭諷經牌入 祖堂住 持
X57n0968_p0346c24║   有法語禮與前 同若嗣法師遺書至方丈 開書兩序
X57n0968_p0347a01║   先慰住 持法堂中間設祭座前 拈香有法語不得慟
X57n0968_p0347a02║   哭應小小泣淚上湯三拜又上食上嚫三拜上茶又
X57n0968_p0347a03║   三拜讀祭文畢舉大悲呪回向(云 云 )兩序并耆舊江
X57n0968_p0347a04║   湖鄉人法眷小師辦事 皆有祭住 持居靈几之 左(如有
X57n0968_p0347a05║   諸山及座下西堂法眷與師為行輩者上祭則 住 持同專使答拜以 下者則 不答拜)祭畢諷彌
X57n0968_p0347a06║   陀經回向(同前 )首座領眾慰住 持云 (法門不幸令師和尚歸寂後學失依
X57n0968_p0347a07║   不勝悲悼尚冀 堪忍力 行此道)。
X57n0968_p0347a08║   　　　　管待主 喪及喪司執事 人
X57n0968_p0347a09║   山門當備 供 嚫高下一 一 如儀 就方丈 坐仍請兩班
X57n0968_p0347a10║   耆舊光 伴 首座攝居主 位 都寺行禮與常特為同茶
X57n0968_p0347a11║   畢鳴鐘集眾送主 喪人。
X57n0968_p0347a12║   　　　亡僧
X57n0968_p0347a13║   　　　　抄劄衣鉢
X57n0968_p0347a14║   凡有僧 病革同齋者率鄉人道舊稱念阿彌陀佛號
X57n0968_p0347a15║   求佛慈光 接引使其正念現前 預令堂司行者稟請
X57n0968_p0347a16║   方丈 兩序同到 病人前 抄寫口詞(式見後)直病人同維
X57n0968_p0347a17║   那堂司行者收拾衣物行李具 單見數一 一 封鎻外
X57n0968_p0347a18║   留裝亡衣服(直裰內外衣裳香合數珠鞋韈淨髮巾收骨綿子等)合用之 物(并)
X57n0968_p0347a19║   所封行李交點同齋人收管若單寮耆舊行李多者
X57n0968_p0347a20║   庫司差人就房看守其單帳鎖匙封押納首座處或
X57n0968_p0347a21║   病者不能分付住 持首座維那力 當主 行無行李者
X57n0968_p0347a22║   亦須盡禮津送若亡僧 非生前 預聞住 持兩序耆舊
X57n0968_p0347a23║   及無親書不可擅自遺囑衣物。
X57n0968_p0347a24║   口詞(抱病僧 某右某本貫某州某姓幾歲給到 某處
X57n0968_p0347a25║   　　度牒為僧 某年到 某寺挂搭今來抱病恐風火
X57n0968_p0347b01║   　　不定所有隨身行李合煩公 界抄劄死後望依
X57n0968_p0347b02║   　　叢林清規津送)。
X57n0968_p0347b03║   　　　　　　　　(年　月　日抱病僧 　某甲口詞)
X57n0968_p0347b04║   　　　　浴亡入 龕諷誦
X57n0968_p0347b05║   如病僧 瞑目同齋即報維那令堂司行者報燒湯覆
X57n0968_p0347b06║   首座知客侍 者即令首座維那知客侍 者四寮人僕
X57n0968_p0347b07║   擡所封亡僧 行李歸堂司覆庫司差人擡亡及龕浴
X57n0968_p0347b08║   舡於涅槃堂安排浴亡浴畢淨髮拭浴衣被酌量分
X57n0968_p0347b09║   俵 浴亡人手巾與淨髮人維那提[升/目]著衣入 龕龕前
X57n0968_p0347b10║   鋪設椅卓位 牌牌上書云 (新圓寂某人隨聀稱呼書)備 香燈供 養
X57n0968_p0347b11║   現前 僧 眾諷空品經稱聖號回向(云 云 但 改入 龕之 次)至夜點
X57n0968_p0347b12║   長明燈堂司行者預造雪柳幡花排設整齊若西堂
X57n0968_p0347b13║   大耆舊別 排祭筵掛真上下間敷設七日諷誦作功
X57n0968_p0347b14║   果每晚俵 經資若次者五 日又次者三日每日直靈
X57n0968_p0347b15║   行者上粥飯知事 三時燒香上茶湯堂司行者候齋
X57n0968_p0347b16║   粥下堂即鳴引首座領眾至龕前 住 持燒香畢舉空
X57n0968_p0347b17║   品稱聖號回向(同前 則 云 停 龕之 次)至晚鳴僧 堂前 鐘集眾諷
X57n0968_p0347b18║   彌陀經稱聖號述偈回向(云 云 )每日三時禮同如鄉
X57n0968_p0347b19║   人法眷俵 嚫諷經則 鄉長燒香如遇旦望景命日免
X57n0968_p0347b20║   諷經未可出喪。
X57n0968_p0347b21║   　　　　請佛事
X57n0968_p0347b22║   秉炬必請住 持舉佛事 其餘鎖龕起龕起骨入 塔佛
X57n0968_p0347b23║   事 罷那稟首座商議依資次輪請頭首為之 (堂司置佛事 簿
X57n0968_p0347b24║   以 備 稽考輪清)若亡者是西堂單寮耆舊衣鉢稍豐則 添奠
X57n0968_p0347b25║   茶湯等佛事 輪請單寮西堂首座及本山江湖名勝
X57n0968_p0347c01║   維那詣方丈 插香問訊稟云 (其人圓寂某日茶毗拜〔清〕和尚秉炬)問訊
X57n0968_p0347c02║   而退仍帶侍 者賚香請頭首禮同如亡者有義小師
X57n0968_p0347c03║   詣方丈 等處拜請。
X57n0968_p0347c04║   　　　　估 衣
X57n0968_p0347c05║   維那分付堂司行者請住 持兩序侍 者就堂司估 衣
X57n0968_p0347c06║   對眾呈過衣籠開封出衣物排地上席內逐件 提起
X57n0968_p0347c07║   呈過維那估 直首座都寺折中知客侍 者上單排字
X57n0968_p0347c08║   號就注價 直在下依號寫小標貼衣物上入 籠仍隨
X57n0968_p0347c09║   號依價 別 寫長標以 備 唱衣時用方丈 兩序諸寮舍
X57n0968_p0347c10║   並 不許以 公 用為公 分去物件 或亡者衣鉢稍豐當
X57n0968_p0347c11║   放低 估 價 利 眾以 薦冥 福。
X57n0968_p0347c12║   　　　　伴 靈
X57n0968_p0347c13║   其夜若不修 設功 果候大眾諷經散後就龕前 敷排
X57n0968_p0347c14║   椅凳 令堂司行者請兩班并大耆舊或鄉人法眷或
X57n0968_p0347c15║   單請兩班或一 夜或至三夜隨其豐儉 量力 舉行待
X57n0968_p0347c16║   眾集首座舉大悲呪酒淨對靈啟白兩土三寶通疏
X57n0968_p0347c17║   意畢眾坐定首座舉諸品經至後誦彌陀經繫念佛
X57n0968_p0347c18║   號千聲菩薩號各十聲再 白佛宣蔬懺悔發願(云 云 )
X57n0968_p0347c19║   散湯果嚫多寡不拘。
X57n0968_p0347c20║   　　　　大夜上發繫念
X57n0968_p0347c21║   出喪前 一 日午後堂司行者覆住 持兩序諸寮掛牌
X57n0968_p0347c22║   報眾預報庫司造祭食至晚鳴僧 堂前 鐘集眾先住
X57n0968_p0347c23║   持致祭侍 者讀祭文次兩班祭維那讀祭文次耆舊
X57n0968_p0347c24║   江湖鄉人法眷各致祭(或各備 祭食或納錢回稟)畢舉大悲呪一
X57n0968_p0348a01║   徧回向(上來諷經功 悳奉為新圓寂某人莊嚴報地十方云 云 )舉彌陀經繫念
X57n0968_p0348a02║   佛號千聲菩薩號各十聲回向(述偈云 云 仰冀 覺靈俯 回昭鑒茲為新圓
X57n0968_p0348a03║   寂某人停 龕之 次謹將遺下衣資命現前 大眾諷演經文繫念聖號功 悳奉為覺靈莊嚴報地再 勞 大眾代 為
X57n0968_p0348a04║   覺靈懺悔〔嚴〕願云 云 ○如無衣鉢則 除去將遺下衣資但 云 上來大眾諷演)若大方名德
X57n0968_p0348a05║   西堂單寮耆舊有功 山門者如上舉行其次者先住
X57n0968_p0348a06║   持上食不製祭文或先知事 上食住 持至燒香而已
X57n0968_p0348a07║   如有鄉人法眷致祭如前 畢誦經繫念回向同前 或
X57n0968_p0348a08║   衣鉢稍豐則 請住 持對靈說法緊念(或清都講首座或三時一 時如
X57n0968_p0348a09║   前 示寂住 持繫念同)。
X57n0968_p0348a10║   　　　　送亡
X57n0968_p0348a11║   凡出喪庫司預令監作辦柴化亡差撥行僕 鐃鈸鼓
X57n0968_p0348a12║   樂旛華香燭擡龕喪儀 一 切齋備 堂司行者隔宿覆
X57n0968_p0348a13║   住 持兩序掛送亡牌粥罷鳴鐘堂鐘集眾至龕前 舉
X57n0968_p0348a14║   心經維那出燒香請起龕佛事 受請人出班燒香退
X57n0968_p0348a15║   身問訊次住 持前 問訊轉身然後與大眾普同問訊
X57n0968_p0348a16║   從西序邊至龕右側 立彈龕三下(云 云 )畢鳴鼓鈸舁
X57n0968_p0348a17║   龕出山門首或掛真奠茶湯維那仍請佛事 首座領
X57n0968_p0348a18║   眾兩行掛立待龕將行維那面裏對眾當中問訊首
X57n0968_p0348a19║   座舉佛號大眾同念兩兩次第在龕後行各執雪柳
X57n0968_p0348a20║   行者排立門外低 頭合掌待揖僧 眾行盡亦隨後送
X57n0968_p0348a21║   排對而行維那隨龕都寺押喪。
X57n0968_p0348a22║   　　　　茶毗
X57n0968_p0348a23║   喪至涅槃臺知事 燒香上茶次住 持上香歸位 維那
X57n0968_p0348a24║   出燒香請住 持秉炬佛事 住 持燒香與眾普同問訊
X57n0968_p0348b01║   法語畢維那向龕念誦云 (是日則 有新圓寂某人了 浮生之 幻有參性火之 真
X57n0968_p0348b02║   空捨五 眾和合之 身歸三惠涅槃之 藏仰憑尊眾資助 覺靈南無西方極樂世 界大慈大悲阿彌陀佛眾和十
X57n0968_p0348b03║   聲畢上來稱揚十念資助 徃生惟願三智圓明□真不昧七珍林裏常聞天樂之 音入 惠池中高踞金蓮之 座
X57n0968_p0348b04║   茶傾 三奠香爇一 爐奉送西歸和南聖眾)首座舉楞嚴呪知客回向云 (仰冀
X57n0968_p0348b05║   佛慈俯 回昭鑒茲為新圓寂某人茶毗之 次諷演秘章稱揚聖號功 德奉為覺靈莊嚴報地十方云 云 )鄉
X57n0968_p0348b06║   人法眷道舊諷經伴 化維那往來撿視堂司行者送
X57n0968_p0348b07║   伴 化亡等人飯至齋罷收骨或即日。
X57n0968_p0348b08║   　塔或迎回涅盤堂供 養諷經三日。
X57n0968_p0348b09║   　(凡亡僧 不可搭袈裟從茶毗事 律明三衣唯許傳授若坐逝不壞結塔以 葬者猶可以 被於真體若從茶
X57n0968_p0348b10║   　毗火化之 法則 不當披搭自取燒衣違律之 過或謂亡僧 無衣者則 當如冥 祥記僧 妙施衣之 法云 南宋
X57n0968_p0348b11║   　江陵龍華寺僧 妙既亡之 後一 夕歸房靈語弟子可宋為無袈裟可急為製請僧 設供 以 衣施之 我可得
X57n0968_p0348b12║   　也宋如教飯僧 施衣既畢比丘道猛即見妙身披衣入 堂依僧 次坐聽經至散乃不復見今後可將亡僧
X57n0968_p0348b13║   　袈娑於唱衣時作鬮拈法於僧 中施不得披塔而焚化他詳如佛祖統紀第九卷中明)。
X57n0968_p0348b14║   　　　　唱衣
X57n0968_p0348b15║   茶毗後堂司行者覆住 持兩序侍 司齋罷僧 堂前 唱
X57n0968_p0348b16║   衣仍掛唱衣牌報眾候齋下堂排辨外僧 堂住 持首
X57n0968_p0348b17║   座分手位 兩序對坐入 門向裏橫安凳 卓卓上安筆
X57n0968_p0348b18║   硯聲合用什物地上鋪席俱 畢堂司行者覆住 持兩
X57n0968_p0348b19║   序侍 者鳴鐘集眾維那知客侍 者同入 堂向裏列 坐
X57n0968_p0348b20║   堂司行者供 頭喝食一 行　向住 持兩序問訊轉身
X57n0968_p0348b21║   向維那知客侍 者問訊畢扛衣籠住 持兩序前 巡呈
X57n0968_p0348b22║   封記於首座處請鎖匙呈過開取衣物照字號次第
X57n0968_p0348b23║   排席上空籠向內側 安維那起立鳴聲一 下云 (浮雲散而
X57n0968_p0348b24║   景不留殘燭盡　光 　滅今茲估 唱用表無常仰憑大眾奉為圓寂某人資助 覺靈徃生淨土為是緣念清淨
X57n0968_p0348c01║   法身毗盧遮那佛云 云 )十號畢鳴磬一 下云 (夫唱衣之 法蓋稟常規新舊知長自
X57n0968_p0348c02║   宜諷順磬聲斷後不許翻悔謹白)再 鳴磬一 下拈度牒於亡僧 名字
X57n0968_p0348c03║   上橫剪 破云 (亡僧 本名度牒一 道對眾剪 破)鳴磬一 下付與行者捧
X57n0968_p0348c04║   呈住 侍 兩序堂司行者依號次第拈衣物呈過遞與
X57n0968_p0348c05║   維那提起云 (其號其物估 唱若干)如估 五 貫則 從五 伯唱起堂
X57n0968_p0348c06║   司行者接聲唱眾中應聲次第增價 唱至伍 貫維那
X57n0968_p0348c07║   鳴即鳴磬一 下云 (打與五 貫)餘號並 同或同聲應同價 者
X57n0968_p0348c08║   行云 喝住 云 (双破)再 唱起鳴磬為度堂司行者問定某
X57n0968_p0348c09║   人名字知客寫名上單侍 者照名發標付供 頭行者
X57n0968_p0348c10║   遞與唱得人仍收唱過衣物入 籠一 一 唱畢鳴磬一
X57n0968_p0348c11║   下回向云 (上來唱衣念誦功 悳奉為圓寂某人莊嚴報地十方云 云 )近來為息喧
X57n0968_p0348c12║   亂 多作鬮拈法(如前 )衣物過三日不取者照價 出賣。
X57n0968_p0348c13║   　(大毗婆沙論問命過比丘衣鉢云 何 得分答彼昔時亦曾分他財物今時命過他還分之 又律云 為分不
X57n0968_p0348c14║   　均故佛聽集眾可賣共分增輝記云 佛制 分衣本意為令在者見其亡物分與眾僧 作是思惟彼既知斯
X57n0968_p0348c15║   　我還若此因其對治令息貪求故今不省察飜於唱賣之 時爭價 上下喧呼取笑以 為快樂悞之 甚也仁
X57n0968_p0348c16║   　者宜忌之 )。
X57n0968_p0348c17║   　　　　入 塔
X57n0968_p0348c18║   唱衣畢即造板帳至第三日出板帳於僧 堂前 令眾
X57n0968_p0348c19║   通知(如有不令成式及有侵 欺許以 禮覆上下覈實改正若無實迹不得紊煩違者合擯罰為住 持
X57n0968_p0348c20║   及執事 者須公 廉平允 以 身先服眾可也)出板帳畢堂司行者預報眾
X57n0968_p0348c21║   掛送灰牌至斯鳴鐘集眾請起骨佛事 送至塔所請
X57n0968_p0348c22║   入 塔佛事 入 畢知事 封答諷楞嚴呪回向(如前 但 改入 塔之 次)
X57n0968_p0348c23║   鄉人諷經回向並 同。
X57n0968_p0348c24║   　　　　板帳式
X57n0968_p0349a01║   大板帳一 千貫二 千貫為式若有田土金穀歸常住
X57n0968_p0349a02║   所唱衣錢依式做 板帳外均俵 僧 眾經錢佛事 錢并
X57n0968_p0349a03║   抽分錢若三千五 千貫已上議歸常住 設堂供 其餘
X57n0968_p0349a04║   不可妄用抽分之 例 如百貫抽十貫與維那維那又
X57n0968_p0349a05║   與堂司行者三七分之 如不滿百貫不得抽分其經
X57n0968_p0349a06║   資若眾僧 一 伯則 佛事 錢一 貫方丈 倍之 其佛事 一
X57n0968_p0349a07║   貫又貼五 伯。
X57n0968_p0349a08║   中板帳四伯貫五 伯貫抽分俵 眾佛事 準前 減作。
X57n0968_p0349a09║   小板帳二 百貫百貫乃至十貫除扛龕雜支外一 切
X57n0968_p0349a10║   結緣住 持首座力 主 之 庫司備 辦之 大眾愍念之 須
X57n0968_p0349a11║   當盡禮律送人誰無死。
X57n0968_p0349a12║   　三等板帳　　　大板帳　　　中板帳　　　小板帳
X57n0968_p0349a13║   　秉炬　　　二 十兩　　　一 十兩　　　結緣下同
X57n0968_p0349a14║   　奠茶奠湯　　　共二 十兩　　　一 十兩
X57n0968_p0349a15║   　鎖龕起龕　　　共二 十兩　　　一 十兩
X57n0968_p0349a16║   　起骨入 塔　　　共二 十兩　　　一 十兩
X57n0968_p0349a17║   　維那茶毗佛事 　　　一 十兩　　　五 兩
X57n0968_p0349a18║   　貼秉炬佛事 　　　一 十兩
X57n0968_p0349a19║   　貼七人佛事 　　　共三十五 兩
X57n0968_p0349a20║   　知客侍 者把帳　　　共二 十兩　　　一 十兩
X57n0968_p0349a21║   　首座主 喪　　　五 兩　　　二 兩
X57n0968_p0349a22║   　都寺押喪　　　五 兩　　　三兩
X57n0968_p0349a23║   　抄剳估 衣點心　　　共一 十兩　　　六 兩　　　二 兩
X57n0968_p0349a24║   　龕前 燈油　　　一 兩　　　五 錢　　　三兩
X57n0968_p0349a25║   　常住 回祭　　　三兩　　　二 兩　　　一 兩
X57n0968_p0349a26║   　燒浴湯　　　五 錢　　　二 錢　　　一 錢
X57n0968_p0349a27║   　浴亡　　　二 兩　　　一 兩　　　五 錢
X57n0968_p0349a28║   　淨髮　　　一 兩　　　五 錢　　　五 錢
X57n0968_p0349a29║   　移龕擡亡　　　二 兩五 錢　　　一 兩　　　五 錢
X57n0968_p0349a30║   　釘挂祭筵　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349a31║   　紙筆旛華雪柳　　　一 十兩　　　五 兩　　　二 兩五 錢
X57n0968_p0349b01║   　直靈上粥飯　　　一 兩　　　五 錢　　　三錢
X57n0968_p0349b02║   　庫司客頭報造祭　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b03║   　管計出椀楪　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b04║   　庫子出給造祭　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b05║   　監厨造食　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b06║   　庫司茶頭上茶頭　　　五 錢　　　二 錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b07║   　方丈 聽呌捧香合　　　五 錢　　　二 錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b08║   　庫司貼茶捧香合　　　五 錢　　　二 錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b09║   　貼堂司鳴廊板　　　一 兩　　　五 錢　　　三錢
X57n0968_p0349b10║   　參頭差撥行者　　　五 錢　　　二 錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b11║   　監作差撥人力 　　　五 錢　　　二 錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b12║   　頭首二 寮茶頭　　　一 兩　　　五 錢　　　二 錢
X57n0968_p0349b13║   　舁龕　　　十五 兩　　　七兩五 錢　　　三兩
X57n0968_p0349b14║   　鐃鈸　　　二 兩五 錢　　　一 兩　　　五 錢
X57n0968_p0349b15║   　鼓樂　　　三兩　　　一 兩五 錢　　　一 兩
X57n0968_p0349b16║   　扛香卓二 人　　　一 兩　　　五 錢　　　三錢
X57n0968_p0349b17║   　挑燈執廳六 人　　　三兩　　　一 兩五 錢　　　九錢
X57n0968_p0349b18║   　俵 雪柳柴枝　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b19║   　方丈 人僕 送喪　　　三兩　　　一 兩五 錢　　　五 錢
X57n0968_p0349b20║   　化亡　　　一 兩　　　五 錢　　　三錢
X57n0968_p0349b21║   　監作遞火把　　　五 兩　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b22║   　擡骨函 　　　一 兩　　　五 錢　　　二 錢
X57n0968_p0349b23║   　貼堂司呈衣　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b24║   　供 頭遞唱衣標　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b25║   　喝食行者撮鬮　　　五 錢　　　三錢　　　一 錢
X57n0968_p0349b26║   　主 磬唱衣　　　三兩　　　二 兩
X57n0968_p0349b27║   　四寮人僕 扛衣籠　　　一 兩　　　五 錢　　　二 錢
X57n0968_p0349b28║   　人僕 扛凳 卓　　　一 兩　　　五 錢　　　二 錢
X57n0968_p0349b29║   　送壬嚫錢　　　五 十兩
X57n0968_p0349b30║   　俵 僧 眾經錢　　　六 百兩　　　二 百兩
X57n0968_p0349b31║   　方丈 兩序造車點心　　　五 兩　　　三兩　　　一 兩
X57n0968_p0349b32║   右具 如前 永為定式不許華支巧破若曰設堂供 須
X57n0968_p0349b33║   通眾公 議眾曰可方可舉行雖是隨方毗尼當準此
X57n0968_p0349b34║   為通例 凡立成式必書諸板示不可移易也。
X57n0968_p0349c01║   　收支單
X57n0968_p0349c02║   【圖】
X57n0968_p0349c03║   
X57n0968_p0349c04║   
X57n0968_p0349c05║   
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X57n0968_p0349c08║   
X57n0968_p0349c09║   
X57n0968_p0349c10║   
X57n0968_p0349c11║   
X57n0968_p0349c12║   真歸門第九
X57n0968_p0349c13║   　　法器門第十
X57n0968_p0349c14║   叢林法器禮樂係 焉齋沐恭敬服食寢興進退拜伏
X57n0968_p0349c15║   諷誦講說日用威儀 之 間莫不以 而則 之 依而誡約
X57n0968_p0349c16║   之 規矩所出法度所存不可一 日廢也至若上感賢
X57n0968_p0349c17║   聖下警昏蒙息苦於無窮昭信 於後世 雖韶均不足
X57n0968_p0349c18║   擬淫哇之 樂又惡足云 。
X57n0968_p0349c19║   　　　鐘
X57n0968_p0349c20║   大鏡號令人天之 設也寅昏擊之 警昏迷覺幽暗引
X57n0968_p0349c21║   杵宜緩揚聲欲長凡三通各三十六 下總一 百八 下
X57n0968_p0349c22║   (古德頌云 前 七後八 中間二 十疎疎發更埀未後結三聲是則 共當一 日)鳴鐘者想念偈
X57n0968_p0349c23║   云 (願此鐘聲超法界鐵囲幽暗悉皆聞聞塵清淨證圓通一 切眾生成正覺)仍稱觀世 音
X57n0968_p0349c24║   菩薩聖號隨號扣擊其利 甚大聞鐘聲者亦當念偈
X57n0968_p0349c25║   稱號(雜譬喻偈云 聞鐘嗔現在緣果薄來報受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發善心賢聖皆
X57n0968_p0349c26║   歡喜)凡遇
X57n0968_p0349c27║   聖節善月看經上殿下殿如來降生成道涅槃開講
X57n0968_p0349c28║   說戒結制 解制 齋時遇堂人定時各一 十八 下如接
X57n0968_p0350a01║   送官員住 持尊宿不以 數限庫司主 之 　僧 堂鐘凡
X57n0968_p0350a02║   集眾則 擊之 齋粥二 時應鼓鳴七下下堂三下結制
X57n0968_p0350a03║   解制 三日茶湯每日各七下半住 持開講打靜三下
X57n0968_p0350a04║   頭首開講打靜四下習讀時疎鳴一 十八 下布薩時
X57n0968_p0350a05║   下堂鳴三下堂司主 之
X57n0968_p0350a06║   殿鐘晨朝上殿接長板擊之 若粥齋罷上殿或諷誦
X57n0968_p0350a07║   或修 懺與僧 堂鐘相應接擊之 知殿主 之 。
X57n0968_p0350a08║   　(增一 阿含經云 若打鐘時願一 切惡道諸苦並 皆停 止若聞鐘聲得除五 百億 劫 生死重罪付法藏經云
X57n0968_p0350a09║   　罽賓吒王以 好殺死作千頭魚劒輪逸身隨斫隨生有羅漢充 維那依時打鐘聞聲之 時劒輪住 空遺信
X57n0968_p0350a10║   　白令長打過七日已受苦即止又金陵志云 民有暴死入 冥 司見有五 木縲械者告之 曰吾南唐先主 也
X57n0968_p0350a11║   　以 宋齊丘之 譔殺和州降者致此仗汝歸白嗣君凡寺觀鳴鐘當延之 令永吾受苦惟聞鐘則 暫休或能
X57n0968_p0350a12║   　為吾造一 鐘尤善民還具 聞後主 因造大鐘於清涼寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。
X57n0968_p0350a13║   　　　版
X57n0968_p0350a14║   大版於晨朝大鐘絕後長鳴三通聲絕殿鐘接鳴齋
X57n0968_p0350a15║   時長擊三通齋粥二 時鳴木魚後三下疊疊擊之 謂
X57n0968_p0350a16║   之 長版儆 戒火燭鳴三下報更則 隨更次第擊之 維
X57n0968_p0350a17║   那點讀則 長鳴三通方丈 庫司廊下諸寮小板開靜
X57n0968_p0350a18║   開講集眾皆長擊一 通開浴報眾生堂等各鳴三下
X57n0968_p0350a19║   方丈 小版住 持外歸鳴三下且望請兩序耆舊獻湯
X57n0968_p0350a20║   疊疊鳴一 通。
X57n0968_p0350a21║   　　　木魚
X57n0968_p0350a22║   齋粥二 時長擊二 通普請僧 眾長擊一 通普請行者
X57n0968_p0350a23║   二 通。
X57n0968_p0350a24║   　(婆沙云 有僧 違師毀法墮魚身背上一 樹風濤搖擺出血苦痛本師渡海魚遂作孽云 汝不教我致墮魚
X57n0968_p0350b01║   　報今欲報怨師曰汝名甚麼魚曰某甲師令懺悔復為設水陸追拔夜夢魚曰已脫魚身可將我樹捨寺
X57n0968_p0350b02║   　以 親三寶師果見魚樹刻 魚形懸掛驚眾)。
X57n0968_p0350b03║   　　　椎
X57n0968_p0350b04║   齋粥二 時僧 堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之 法堂上
X57n0968_p0350b05║   開講時亦鳴之 並 直日者主 之 布薩時秉白者鳴之
X57n0968_p0350b06║   僧 堂中椎知事 告退時亦鳴之 法堂上椎住 持入 院
X57n0968_p0350b07║   將說法時諸山上首鳴之 謂之 白椎也(世 尊一 日陞座大眾集定
X57n0968_p0350b08║   文殊白椎云 諦觀法王法法王法如是世 尊即下座)。
X57n0968_p0350b09║   　　　磬
X57n0968_p0350b10║   大殿早暮住 持知事 行香時直殿者鳴之 大眾修 誦
X57n0968_p0350b11║   時堂司行者鳴之 唱衣時維那鳴之 小引磬堂司行
X57n0968_p0350b12║   者常隨身遇眾諷誦鳴之 為起止之 節如披剃 童行
X57n0968_p0350b13║   時引請闍梨鳴之 安居中修 誦時則 直日者鳴之 。
X57n0968_p0350b14║   　(感應記云 阿難房前 有一 磬可受五 斗四邊黃金鏤作過去佛教弟子文鼻上以 紫磨金為九龍形背上
X57n0968_p0350b15║   　立天人像 執椎擊之 聲振大千音中亦說諸佛教誡弟子法此磬梵天造及佛滅後娑竭龍王收歸海中
X57n0968_p0350b16║   　○增輝記云 命未終時長打磬令其聞聲發其善思得生善處　大師臨終語維那曰大命終時得聞鐘
X57n0968_p0350b17║   　磬增其正念惟長惟久 勿 令聲絕以 氣盡為期故今名為打無常鐘無常磬是也)。
X57n0968_p0350b18║   　　　鐃鈸
X57n0968_p0350b19║   凡維那揖住 持兩序出班上香時藏殿祝贊轉輪時
X57n0968_p0350b20║   行者鳴之 遇送亡時侍 者披剃 大眾行道接新住 持
X57n0968_p0350b21║   入 院時皆鳴之 (通典 云 銅鈸其圓數寸隱起如浮漚貫之 以 韋相擊以 和樂也南蠻國大
X57n0968_p0350b22║   者圖數尺鐃者鐃聲鐃鐃也)。
X57n0968_p0350b23║   　　　鼓
X57n0968_p0350b24║   法鼓凡住 持開講上堂及頭首開講並 擊三通(每通三椎
X57n0968_p0350c01║   九擂先輕敲鼓磉三下然後重手徐徐擊之 二 人相顧使其繫緩輕重相參相應音聲和暢起復連環隱隱轟
X57n0968_p0350c02║   轟若春雷之 震蟄似 海潮之 發音第一 通延聲長擊少歇轉第二 通連聲稍〔伇〕更不歇聲就轉第三通候住 持
X57n0968_p0350c03║   登座時一 級一 下待座上轉身雙椎連打三下)普說繫念並 一 通　茶鼓長
X57n0968_p0350c04║   擊一 通侍 司主 之 　齋粥二 時鳴鼓各有前 後三通
X57n0968_p0350c05║   (前 三通起九下中間每通十下結三下應鐘一 聲後三通起九下至第二 下應鐘半聲中間三通每訖各應
X57n0968_p0350c06║   鐘一 聲結三下鐘同應三下)　普請鼓長擊一 通　更鼓早晚平
X57n0968_p0350c07║   擊三通餘隨更次擊之 庫司主 之 　浴鼓四通次第
X57n0968_p0350c08║   候眾擊之 (詳見如知浴門)知浴主 之 。
X57n0968_p0350c09║   　(僧 祇律云 帝釋有三鼓若善法堂說法時則 打第三鼓光 明句云 擊鼓誡進肅眾前 驅譬佛說法[升/目]進深
X57n0968_p0350c10║   　行也)。
X57n0968_p0350c11║   已上法器宜各有常度毋令失准若新住 持入 院則
X57n0968_p0350c12║   諸山器一 齊俱 鳴夫法器之 名梵語總稱為犍稚(音地)
X57n0968_p0350c13║   聲論翻　磬亦翻鐘五 分律云 隨有瓦木銅鐵鳴者
X57n0968_p0350c14║   皆名犍椎若迦葉結集檛銅犍稚此是鐘也若阿難
X57n0968_p0350c15║   升講堂擊犍稚者此是如來信 鼓也故叢林倣其制
X57n0968_p0350c16║   而用之 所以 申號命警昏蒙也若夫大定常應大用
X57n0968_p0350c17║   常寂達聲非聲不聞而聞根塵泯淨任運常然是為
X57n0968_p0350c18║   絕侍 者不可思議之 音聞也。
X57n0968_p0350c19║   法器門第十
X57n0968_p0350c20║   
X57n0968_p0350c21║   　洪武兩子秋七月
X57n0968_p0350c22║   　僧 錄司右善世 前 住 慈感講寺釋紹宗募 緣重刊
X57n0968_p0350c23║   　　　　左善世 前 住 北禪講寺釋大佑 勸 緣助 刊
X57n0968_p0350c24║   　　　　左闡教天禧講寺住 持釋溥洽勸 緣助 刊
X57n0968_p0351a01║   　　　　　　　上天竺講寺住 持如蘭助 緣
X57n0968_p0351a02║   
X57n0968_p0351a03║   
X57n0968_p0351a04║   
X57n0968_p0351a05║   
X57n0968_p0351a06║   　　No. 968-D
X57n0968_p0351a07║   　　 書教苑清規後
X57n0968_p0351a08║   
X57n0968_p0351a09║   明僧 一 如銜使本邦寄此書於廬山寺中菴從此相
X57n0968_p0351a10║   傳而人未徧知余 向在武城偶 得一 覽而謂虗張浪
X57n0968_p0351a11║   設傚 於禪林之 規夜噉昏餐違於覺王之 制 豈足以
X57n0968_p0351a12║   匡吾徒也哉雖然取其可取捨其可捨則 此書之 行
X57n0968_p0351a13║   不無小補頃有欲鏤于梓者來求一 辭因書鄙懷以
X57n0968_p0351a14║   附其後云 。　貞享元 年九月日
X57n0968_p0351a15║   　　　　　　　　　　南谿沙門光 謙謹書

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