Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Không nên nhìn lỗi người, người làm hay không làm.Nên nhìn tự chính mình, có làm hay không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 50)
Do ái sinh sầu ưu,do ái sinh sợ hãi; ai thoát khỏi tham ái, không sầu, đâu sợ hãi?Kinh Pháp Cú (Kệ số 212)
Ai dùng các hạnh lành, làm xóa mờ nghiệp ác, chói sáng rực đời này, như trăng thoát mây che.Kinh Pháp cú (Kệ số 173)
Kẻ ngu dầu trọn đời được thân cận bậc hiền trí cũng không hiểu lý pháp, như muỗng với vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 64
Chiến thắng hàng ngàn quân địch cũng không bằng tự thắng được mình. Kinh Pháp cú
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc nhưng không hương. Cũng vậy, lời khéo nói, không làm, không kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 51)

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Tăng Tu Giáo Uyển Thanh Quy [增修教苑清規] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 1

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X57n0968_p0298b04║   
X57n0968_p0298b05║   　　No. 968-A
X57n0968_p0298b06║   　　 教苑清規序
X57n0968_p0298b07║   
X57n0968_p0298b08║   天台教苑清規舊甞刻 寘上天竺山之 白雲堂後燬
X57n0968_p0298b09║   弗存今圓覺雲外法師自慶懼久 將廢墜乃取故所
X57n0968_p0298b10║   藏本重加 詮次正其舛誤補其闕軼而參考乎禪律
X57n0968_p0298b11║   之 異同為後學復刻 焉昔者竊聞之 儒 以 禮立仁義
X57n0968_p0298b12║   離禮於仁義不可言儒 佛以 律持定慧離律於定慧
X57n0968_p0298b13║   不可言佛故雖佛以 一 切種智攝三界必先用戒菩
X57n0968_p0298b14║   薩以 六 波羅蜜化四生不能捨律蓋自中土有佛法
X57n0968_p0298b15║   以 來僧 多居於律寺至百丈 始別 立禪居此清規之
X57n0968_p0298b16║   所由作也且古今殊時人情亦異帝王制 禮不能無
X57n0968_p0298b17║   所損益佛氏之 為法其何 獨不然律儀 如聖人之 有
X57n0968_p0298b18║   經禮雖非後世 所便 習而未甞不傳於今清規如先
X57n0968_p0298b19║   儒 之 有家禮雖皆一 時所訂定而未甞不本於古百
X57n0968_p0298b20║   丈 創為清規以 輔律而行天台大師兼 善毗尼其後
X57n0968_p0298b21║   人亦因叢林之 日用而折中之 以 匡持其教今教苑
X57n0968_p0298b22║   清規是也歷歲滋久 諸方所守百丈 遺法已互 有不
X57n0968_p0298b23║   同山家宜有不能與之 盡合者若夫通其變而以 時
X57n0968_p0298b24║   措之 其致一 也雲外師方究心路業而能垂意於威
X57n0968_p0298c01║   儀 節文之 細如此內外交相養之 功 可謂兩盡之 矣
X57n0968_p0298c02║   非來者所宜取法歟是用不揆其凡陋承命為序系
X57n0968_p0298c03║   諸篇首云 爾。
X57n0968_p0298c04║   　至正七年夏三月甲子金華黃溍序
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X57n0968_p0298c06║   
X57n0968_p0298c07║   
X57n0968_p0298c08║   
X57n0968_p0298c09║   　　No. 968-B
X57n0968_p0298c10║   
X57n0968_p0298c11║   自山家教門所論行事 於經則 有法華三軌弘經之
X57n0968_p0298c12║   術四安樂行之 戒於傳則 有國清百錄教行錄天竺
X57n0968_p0298c13║   眾制 其書粲然靡不備 矣若乃漸漬聖訓講肆積年
X57n0968_p0298c14║   三業四儀 自然合道上下浹洽眾用和睦教道湮微
X57n0968_p0298c15║   大抵學者安於苟簡流於俗 習動 作飲食之 間揖讓
X57n0968_p0298c16║   伏興之 節或愆禮正圓覺雲外法師清規之 書所以
X57n0968_p0298c17║   立也識者足以 副 其誠昧者足以 防其失蕩近世 之
X57n0968_p0298c18║   流弊創千載之 宏規可不務 乎。
X57n0968_p0298c19║   　至正七年春住 天竺靈山教寺比丘大安序
X57n0968_p0298c20║   
X57n0968_p0298c21║   
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X57n0968_p0299a01║   
X57n0968_p0299a02║   　　No. 968-C
X57n0968_p0299a03║   
X57n0968_p0299a04║   至哉大雄氏之 化權也行己化他兼 該無遺矣使諸
X57n0968_p0299a05║   祖之 居鷲嶺乞食城中安禪樹下行己之 道則 同使
X57n0968_p0299a06║   諸佛而住 叢林三千威儀 八 百細行化他之 法亦不
X57n0968_p0299a07║   得而廢焉及茲像 教之 季眾愈盛而道則 微法愈興
X57n0968_p0299a08║   而魔則 熾噫亦必有由矣往歲龍翔咲隱師校正百
X57n0968_p0299a09║   丈 清規定為九章綱領粲然將以 救夫禪林之 弊今
X57n0968_p0299a10║   圓覺雲外師復脩教苑清規折中古今釐為十類類
X57n0968_p0299a11║   以 小序標表之 視白雲堂舊所傳則 加 詳焉嗚呼禪
X57n0968_p0299a12║   林之 規既如彼教苑之 規又如此規乎矩乎在夫據
X57n0968_p0299a13║   大床大席者發號施令躬行而人率化則 何 憂夫魔
X57n0968_p0299a14║   之 弗弱道之 弗隆也是則 名為報
X57n0968_p0299a15║   佛恩而
X57n0968_p0299a16║   國恩之 報亦不外是是知從魔事 者辜皇上之 心行
X57n0968_p0299a17║   數規者其續慧命之 種歟且
X57n0968_p0299a18║   國朝先教而後禪律是不可不脩其書以 張教本於
X57n0968_p0299a19║   是集也雲外師請翰林學士晉卿黃公 為之 序序所
X57n0968_p0299a20║   不及者復俾 野人掇而補之 善業所在夫何 敢辭因
X57n0968_p0299a21║   時紀事 覽者勿 責其蕪穢焉。
X57n0968_p0299a22║   　至正七年七月七日靈石山登善菴主 張　雨書
X57n0968_p0299a23║   
X57n0968_p0299a24║   
X57n0968_p0299b01║   　　增修 教苑清規目錄
X57n0968_p0299b02║   　　　　天竺大圓覺教寺住 持比丘　自慶　編述
X57n0968_p0299b03║   　卷上
X57n0968_p0299b04║   　　祝讚門第一
X57n0968_p0299b05║   　　　聖節　每日祝讚
X57n0968_p0299b06║   　　　景命四齋日祝讚　藏殿祝讚(初 八 日廿三日)
X57n0968_p0299b07║   　　　千秋節　善月
X57n0968_p0299b08║   　　祈禳門第二
X57n0968_p0299b09║   　　　祈禱　接官
X57n0968_p0299b10║   　　　祈晴　祈雨
X57n0968_p0299b11║   　　　祈雪　救日
X57n0968_p0299b12║   　　　救月　遣蝗
X57n0968_p0299b13║   　　　謝晴　謝雨
X57n0968_p0299b14║   　　報本門第三
X57n0968_p0299b15║   　　　如來降生　如來成道
X57n0968_p0299b16║   　　　如來涅槃　國忌
X57n0968_p0299b17║   　　　智者大師忌　諸祖忌
X57n0968_p0299b18║   　　　開山歷代 祖忌　嗣法師忌
X57n0968_p0299b19║   　　　檀越忌
X57n0968_p0299b20║   　　住 持門第四
X57n0968_p0299b21║   　　　議舉住 持
X57n0968_p0299b22║   　　　請新住 持
X57n0968_p0299b23║   　　　　發專使　專使到 彼山
X57n0968_p0299b24║   　　　　專使特為新命煎點　山門管待住 持并專使
X57n0968_p0299c01║   　　　　新命辭眾上堂茶湯　西堂頭首受請
X57n0968_p0299c02║   　　　　專使特為受請人煎點
X57n0968_p0299c03║   　　　　付承嗣法衣
X57n0968_p0299c04║   　　　　山門管待受請人并專使
X57n0968_p0299c05║   　　　　受請人辭眾
X57n0968_p0299c06║   　　　新住 持入 院
X57n0968_p0299c07║   　　　　入 院　山門請新命齋
X57n0968_p0299c08║   　　　　開堂祝壽　山門特為新命茶湯
X57n0968_p0299c09║   　　　　當晚普說
X57n0968_p0299c10║   　　　　檀越祠堂祖塔炷香諷經
X57n0968_p0299c11║   　　　　管待專使　留請兩序
X57n0968_p0299c12║   　　　　報謝參訪出入 　交割 什物
X57n0968_p0299c13║   　　　　兩班勤 舊煎點新住 持
X57n0968_p0299c14║   　　　住 持常用
X57n0968_p0299c15║   　　　　朔望上堂
X57n0968_p0299c16║   　　　　朔望僧 堂并寢堂點茶
X57n0968_p0299c17║   　　　　會兩序耆舊茶湯位 次
X57n0968_p0299c18║   　　　　會西序茶湯
X57n0968_p0299c19║   　　　　特為大諸山煎點
X57n0968_p0299c20║   　　　　諸山到 方丈 煎點住 持
X57n0968_p0299c21║   　　　　施主 入 山
X57n0968_p0299c22║   　　　　諸山相訪(尊宿　尊長　法眷　嗣法　平交　鄰對)
X57n0968_p0299c23║   　　　退院
X57n0968_p0299c24║   　　兩序門第五
X57n0968_p0300a01║   　　　西序頭首
X57n0968_p0300a02║   　　　　前 堂首座　後堂首座
X57n0968_p0300a03║   　　　　懺首　書記
X57n0968_p0300a04║   　　　　維那　知客
X57n0968_p0300a05║   　　　　侍 者(燒香　書狀　請客　衣鉢)
X57n0968_p0300a06║   　　　東序知事
X57n0968_p0300a07║   　　　　都監寺　監寺
X57n0968_p0300a08║   　　　　副 寺　典 座
X57n0968_p0300a09║   　　　列 職
X57n0968_p0300a10║   　　　　知殿　知藏
X57n0968_p0300a11║   　　　　知浴　淨頭
X57n0968_p0300a12║   　　　　水頭　莊主
X57n0968_p0300a13║   　　　　監收
X57n0968_p0300a14║   　　　請名德都講　兩序進退
X57n0968_p0300a15║   　　　侍 者進退　頭首寮舍交割 什物
X57n0968_p0300a16║   　　　方丈 管待新舊兩班　請兩班歸位
X57n0968_p0300a17║   　　攝眾門第六
X57n0968_p0300a18║   　　　鬀髮儀 (白席　諸師　謝恩　策導　禮佛　落髮　付衣　皈依　開嚴　祝贊)
X57n0968_p0300a19║   　　　受戒護戒
X57n0968_p0300a20║   　　　辨道具
X57n0968_p0300a21║   　　　　三衣　坐具
X57n0968_p0300a22║   　　　　鉢　偏 衫
X57n0968_p0300a23║   　　　　裙　直裰
X57n0968_p0300a24║   　　　　濾水裊　錫杖
X57n0968_p0300b01║   　　　　主 杖　如意
X57n0968_p0300b02║   　　　　拂子　淨瓶
X57n0968_p0300b03║   　　　　香爐奩　刀 子
X57n0968_p0300b04║   　　　　數珠
X57n0968_p0300b05║   　　　遊方參請　求住
X57n0968_p0300b06║   　　　參堂　大名勝作住
X57n0968_p0300b07║   　　　江湖名勝求住 　遷齋
X57n0968_p0300b08║   　　　謝掛塔　請益
X57n0968_p0300b09║   　卷下
X57n0968_p0300b10║   　　安居門第七
X57n0968_p0300b11║   　　　出草單　出圖帳
X57n0968_p0300b12║   　　　啟沙水　結制
X57n0968_p0300b13║   　　　都寺特為住 持首座大眾湯
X57n0968_p0300b14║   　　　讀清規榜　住 持特為首座大眾茶
X57n0968_p0300b15║   　　　前 堂特為住 持後堂大眾茶
X57n0968_p0300b16║   　　　住 持兩班點行堂茶　直日須知(爾須知式)
X57n0968_p0300b17║   　　　修 大悲懺法　住 持開講
X57n0968_p0300b18║   　　　經行諷誦施生　布薩儀 (附梵音聲圖)
X57n0968_p0300b19║   　　　都講頭首開講　維那點讀
X57n0968_p0300b20║   　　　三科習讀　鎖試
X57n0968_p0300b21║   　　　蘭盆會　解制 (附　廣儀 　略儀 )
X57n0968_p0300b22║   　　誡勸 門第八
X57n0968_p0300b23║   　　　立制 法(國清百錄)　授菩薩戒儀 (教行錄金園集)
X57n0968_p0300b24║   　　　別 立眾制 (天竺別 集)　訓知事 人(國清百錄)
X57n0968_p0300c01║   　　　警策將來　日用軌則
X57n0968_p0300c02║   　　　坐堂　普請
X57n0968_p0300c03║   　　　訓童行　月分須知
X57n0968_p0300c04║   　　真歸門第九
X57n0968_p0300c05║   　　　住 持示寂
X57n0968_p0300c06║   　　　　入 龕　請主 喪
X57n0968_p0300c07║   　　　　請喪司職事 　孝服
X57n0968_p0300c08║   　　　　佛事 　移龕掛真讀遺偈
X57n0968_p0300c09║   　　　　大夜上祭　繫念
X57n0968_p0300c10║   　　　　出喪掛真奠茶湯　茶毗
X57n0968_p0300c11║   　　　　全 身入 塔　靈骨入 塔
X57n0968_p0300c12║   　　　　唱衣　下遺書
X57n0968_p0300c13║   　　　　管待主 喪及喪司執事 人
X57n0968_p0300c14║   　　　亡僧
X57n0968_p0300c15║   　　　　抄劄衣鉢　浴亡入 龕諷誦
X57n0968_p0300c16║   　　　　請佛事 　估 衣
X57n0968_p0300c17║   　　　　伴 靈　大夜上祭繫念
X57n0968_p0300c18║   　　　　送亡　茶毗
X57n0968_p0300c19║   　　　　唱衣　入 塔
X57n0968_p0300c20║   　　　　板帳
X57n0968_p0300c21║   　　法器門第十
X57n0968_p0300c22║   　　　鐘　版　木魚　椎
X57n0968_p0300c23║   　　　磬　鐃鈸　鼓
X57n0968_p0300c24║   增修 教苑清規目錄(終)
X57n0968_p0301a01║   
X57n0968_p0301a02║   
X57n0968_p0301a03║   
X57n0968_p0301a04║   
X57n0968_p0301a05║   　　No. 968
X57n0968_p0301a06║   增修 教苑清規卷上
X57n0968_p0301a07║   
X57n0968_p0301a08║   　　　　天竺大圓覺教寺住 持比丘　自慶　編述
X57n0968_p0301a09║   　　祝讚門第一
X57n0968_p0301a10║   普天之 下莫非王土率土之 濵莫非王臣自三公 九
X57n0968_p0301a11║   卿百官以 至於庶民皆有常職職不修 而罰從之 故
X57n0968_p0301a12║   不得不盡其職也況
X57n0968_p0301a13║   國家不以 此責吾徒而優 禮過之 蓋尊其道而崇其
X57n0968_p0301a14║   教焉爾為吾徒者盍思所以 報酬之 道其於盛演宗
X57n0968_p0301a15║   猷陰翊
X57n0968_p0301a16║   王化當盡其職無或怠焉。
X57n0968_p0301a17║   　　　聖節
X57n0968_p0301a18║   欽遇
X57n0968_p0301a19║   萬壽聖節啟建金剛 無量壽道場一 月日既報
X57n0968_p0301a20║   洪恩禮加 嚴肅僧 員不許給假維那預令堂司行者
X57n0968_p0301a21║   覆庫司備 榜紙疏紙仍預令詣書記寮行禮稟云 (啟建
X57n0968_p0301a22║   聖節請製疏語如書記缺或西班耆舊或維那自製不則 用現成疏語見後)製畢書疏維
X57n0968_p0301a23║   那帶行僕 捧盤袱上方丈 行禮請住 持僉 疏畢行者
X57n0968_p0301a24║   就覆住 持來早啟建維那仍備 榜張于山門之 右(榜疏
X57n0968_p0301b01║   並 用黃紙書名別 用紅紙)製簿差僧 上殿簿中並 書雙字名先住
X57n0968_p0301b02║   持次兩班僧 眾依其戒次量眾多少具 寫差單排定
X57n0968_p0301b03║   日分周而復始至日各整威儀 候鳴大鐘上殿至晚
X57n0968_p0301b04║   鳴大鐘下殿如有官員入 山拈香鳴鐘集眾諷經祝
X57n0968_p0301b05║   讚是日住 持若不升座只就大殿行祝讚禮若升座
X57n0968_p0301b06║   侍 者先一 日令堂司行者齋後僧 堂前 掛上堂牌仍
X57n0968_p0301b07║   覆兩班云 (來早方丈 和尚升座)次日五 更開靜後鳴各處板三
X57n0968_p0301b08║   下眾坐堂待頭首入 堂鳴僧 堂鐘三下鳴大鐘後鳴
X57n0968_p0301b09║   法鼓住 持出廳坐侍 者行者隨出問訊分列 側 立燒
X57n0968_p0301b10║   香侍 者即往法座左側 立候眾入 皷轉第二 通西班
X57n0968_p0301b11║   頭首出堂領大眾入 法堂朝東序問訊至座前 就西
X57n0968_p0301b12║   序立大眾鴈列 于後參頭領眾行者出堂先列 庫廳
X57n0968_p0301b13║   下對立亦候鼓轉第二 通東班知事 出庫廳眾行者
X57n0968_p0301b14║   問訊隨後入 法堂朝西序問訊至座前 就東序立行
X57n0968_p0301b15║   者退列 于後留侍 者位 兩序相對略問訊侍 者即回
X57n0968_p0301b16║   茶堂請住 持住 持候鼓轉三通起轎侍 者後行至法
X57n0968_p0301b17║   座前 冬月則 去帽大眾亦去帽皆望塵問訊住 持和
X57n0968_p0301b18║   南登座侍 者側 邊隨上法座以 香合盖盛片香捧上
X57n0968_p0301b19║   住 持拈香祝壽畢侍 者接香以 雙手插爐中右手拈
X57n0968_p0301b20║   從香略問訊侍 者下座住 持趺坐侍 者同事 俱 叉手
X57n0968_p0301b21║   出班小者先引過西近座前 列 一 行對住 持問訊畢
X57n0968_p0301b22║   燒香侍 者引班合掌歸位 東序後立次首座領同事
X57n0968_p0301b23║   叉手出班列 香椅裏對住 持問訊大眾同問訊畢首
X57n0968_p0301b24║   座引班合掌復位 略問訊東序接問訊次知事 俱 叉
X57n0968_p0301c01║   手出班副 寺先引至西邊列 香椅裏對住 持問訊眾
X57n0968_p0301c02║   行者隨問訊畢都寺引班合掌復位 略問訊西序接
X57n0968_p0301c03║   問訊次東堂名德西堂出班列 近座前 對住 持問訊
X57n0968_p0301c04║   畢侍 者登座右手捧香合左手上香轉身向住 持問
X57n0968_p0301c05║   訊(謂之 代 眾請法)退立座側 住 持執拂子揖眾講演(云 云 )畢
X57n0968_p0301c06║   座上回向云 (其月某日欽遇
X57n0968_p0301c07║   萬壽聖節某寺預於某月某日啟建金剛 無量壽道場一 月日逐日輪僧 上殿披閱經文今辰開啟住 持臣僧
X57n0968_p0301c08║   某陞于此座講演妙義所集洪因端為祝延　聖壽萬安)結座畢白云 (大眾具 威儀 詣大佛
X57n0968_p0301c09║   殿啟建　萬壽聖節謹白)即鳴殿鐘住 持領眾到 殿上依次立定
X57n0968_p0301c10║   住 持先燒香點茶上首知事 遞上侍 者下茶次行者
X57n0968_p0301c11║   鳴跋維那轉身爐前 面外立揖香侍 者捧香合住 持
X57n0968_p0301c12║   上香次兩序叉手依次兩兩對出朝佛問訊上香畢
X57n0968_p0301c13║   復相朝轉身問訊歸位 後東堂大西堂出班燒香歸
X57n0968_p0301c14║   位 訖維那最後轉身問訊燒香歸位 立首座舉南無
X57n0968_p0301c15║   無量壽佛眾和同展三拜(為訢佛祝壽也)畢眾收具 住 持不
X57n0968_p0301c16║   收具 就跪知客跪進提爐侍 者跪進香合住 持燒香
X57n0968_p0301c17║   維那宣疏白佛云 (王中之 王位 列 百王之 上聖中之 聖道逾千聖之 前 仰冀 洪慈俯 垂
X57n0968_p0301c18║   昭鑑今辰啟建　萬壽聖節有疏云 云 )疏式見後維那宣疏畢知客跪
X57n0968_p0301c19║   接提爐行者收具 首座舉楞嚴呪行道呪畢首座舉
X57n0968_p0301c20║   無量壽佛號維那回向云 (仰冀 洪慈再 垂昭鑒啟建萬壽聖節諷演秘章稱
X57n0968_p0301c21║   揚聖號所集洪因端為祝延　今上皇帝聖躬眾和萬歲萬歲萬萬歲祝陪　天算無量壽佛十方三世 一 切
X57n0968_p0301c22║   諸佛一 切云 云 )滿散。
X57n0968_p0301c23║   聖節亦如前 住 持如到 公 宇隨官祝讚首座偏 位 跪
X57n0968_p0301c24║   堂司行者跪進提爐座司茶頭跪進香合燒香宣疏
X57n0968_p0302a01║   畢堂司行者復跪接提爐(佛降生與成道等日點茶出班燒香並 同)。
X57n0968_p0302a02║   【圖】
X57n0968_p0302a03║   
X57n0968_p0302a04║   
X57n0968_p0302a05║   
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X57n0968_p0302a09║   
X57n0968_p0302a10║   
X57n0968_p0302a11║   疏語
X57n0968_p0302a12║   教建疏(首如前 榜語書)
X57n0968_p0302a13║   右伏以 　均天之 大蕩蕩乎無能名焉　與日竝
X57n0968_p0302a14║   明皜皜乎不可尚已戴　德罔知高遠叨　光 莫喻
X57n0968_p0302a15║   照臨欲殫臣子之 忠誠敢效華封之 虔祝梵書五 千
X57n0968_p0302a16║   卷演二 十重華藏盡入 提封妙旨六 萬言會百億 國
X57n0968_p0302a17║   小王咸歸至化少伸 涓效上報　洪恩恭願後天不
X57n0968_p0302a18║   老行地無疆　壽舉玉巵　翠蹕永朝於長樂功 成
X57n0968_p0302a19║   丹 鼎黃河屢見於清流謹疏　某年某月　日疏。
X57n0968_p0302a20║   滿散疏
X57n0968_p0302a21║   右伏以 　天生　聖人為天下生民之 主 　國有大
X57n0968_p0302a22║   命在國家有道之 歸　唐虞雍熙文武兼 濟踰萬年
X57n0968_p0302a23║   而得壽　覆壽無私預一 月以 為期虔蘄有在恭願
X57n0968_p0302a24║   天之 覆地之 載配德惟均　啇尚質周尚文推功 復
X57n0968_p0302b01║   倍效　富壽多男之 至祝衍蠻夷一 統之 　不圖謹
X57n0968_p0302b02║   疏　年月　日疏。
X57n0968_p0302b03║   　　　每日祝讚
X57n0968_p0302b04║   大眾每日凌晨上殿侯 立定先舉大悲呪一 徧稱南
X57n0968_p0302b05║   無無量壽佛維那回向云 (仰冀 洪慈俯 垂洞鑒上來諷誦秘章稱揚聖號所萃
X57n0968_p0302b06║   洪因端為祝延　今上皇帝聖壽萬安祝陪　天筭云 云 )。
X57n0968_p0302b07║   　　　景命四齋日祝讚
X57n0968_p0302b08║   前 一 日晚堂司行者覆方丈 兩班單寮挂牌次早殿
X57n0968_p0302b09║   鐘絕眾集舉無量壽呪(或舉大悲呪或舉消災呪)稱南無無量壽
X57n0968_p0302b10║   佛眾和三聲維那回向(仰冀 洪慈俯 垂洞鑒四齋吉且謹集臣僧 恭趨寶殿諷演
X57n0968_p0302b11║   秘章稱揚聖號所集洪因端為祝延　今上皇帝聖躬（大眾同稱）萬歲萬歲萬萬歲　祝陪　天筭無量壽佛仁
X57n0968_p0302b12║   王菩薩摩訶薩云 云 若朔望隨日審改正月則 云 孟春餘月例 知)。
X57n0968_p0302b13║   　　　藏殿祝讚(初 八 日二 十三日)
X57n0968_p0302b14║   此二 齋日侵 晨登殿祝讚粥罷鳴僧 堂前 鐘藏殿鳴
X57n0968_p0302b15║   鐘鼓令直藏殿人轉藏眾集首座舉楞嚴呪繞藏行
X57n0968_p0302b16║   道呪畢立定舉南無釋迦牟尼佛南無無量壽佛南
X57n0968_p0302b17║   無佛頂首楞嚴南無護法諸天菩薩(眾各和三聲)維那回
X57n0968_p0302b18║   向(仰冀 洪慈俯 垂洞鑒四齋吉旦謹集僧 眾恭趨藏殿運轉天宮法輪寶藏諷演秘章稱揚聖號所華
X57n0968_p0302b19║   洪因先為祝延　今上皇帝聖壽萬安次冀 佛日增輝法輪常轉無量壽佛仁王菩薩云 云 或無輪藏有實藏
X57n0968_p0302b20║   處亦宜行之 但 除運轉之 語)。
X57n0968_p0302b21║   　　　千秋節
X57n0968_p0302b22║   至期之 前 一 日晚堂司行者覆方丈 兩班單寮并挂
X57n0968_p0302b23║   牌次早登殿舉棱嚴呪維那白佛回向(大圓滿覺應迹西乾身包
X57n0968_p0302b24║   太虗量周沙界仰冀 洪慈俯 某洞鑒某路某寺某月某日恭遇　皇太子千秋令節謹集僧 眾恭趨寶殿諷演
X57n0968_p0302c01║   秘章稱揚聖號所萃洪因仰祝　皇太子睿筭千秋殿下恭順祇膺茂典 位 副 青宮溫文光 三善之 名繼照協
X57n0968_p0302c02║   重离之 慶十方三世 一 切云 云 )。
X57n0968_p0302c03║   　　　善月
X57n0968_p0302c04║   正五 九月為三長齋世 稱善月每月建祈福道場先
X57n0968_p0302c05║   一 日堂司行者覆住 持兩班并挂善月牌於殿前 具
X57n0968_p0302c06║   經單并置簿差僧 每日鳴大鐘登殿看經祝讚至放
X57n0968_p0302c07║   鍾下殿終月列 經目具 疏滿散(提爾經云 諸天帝釋太子使者閻羅鬼神
X57n0968_p0302c08║   俱 用正五 九月旦日案行王民等為善惡者四時交代 歲終三覆以 校與四王一 月六 奏使無枉錯覆校眾生
X57n0968_p0302c09║   罪福作善降祥不善降殃自隨開皇三年詔天下正五 九月及六 齋日不得殺生命唐武德二 年詔天下正五
X57n0968_p0302c10║   九月十齋日不得行刑 屠釣逮今　聖朝遵行尤篤各寺凡屆斯期毋或怠也○世 人以 此三月忌上任者避
X57n0968_p0302c11║   行刑 故耳)。
X57n0968_p0302c12║   祝讚門第一
X57n0968_p0302c13║   　　祈禳門第二
X57n0968_p0302c14║   佛以 慈悲為化天以 好生為德然而下民自孽致感
X57n0968_p0302c15║   失經背常之 事 吾徒當本
X57n0968_p0302c16║   國朝度僧 之 意為民祈禱宜加 精恪昭回佛天慈好
X57n0968_p0302c17║   之 心庶幾禍消未萌菑變為福其如是復何 安居逸
X57n0968_p0302c18║   食之 媿乎。
X57n0968_p0302c19║   　　　祈禱
X57n0968_p0302c20║   凡遇祈禱住 持預集兩班茶議令庫司備 辦供 儀 提
X57n0968_p0302c21║   調洒掃門徑廊廡嚴治壇場敷陳香燈花幡巡警大
X57n0968_p0302c22║   小寮舍齋潔復令頭首製疏意回向堂司行者挂牌
X57n0968_p0302c23║   報寮至日殿上營列 供 養住 持專加 虔謹僧 眾各務
X57n0968_p0302c24║   整肅三日為期於齋粥二 時鳴鐘集眾登殿諷誦祈
X57n0968_p0303a01║   禱初 時首座舉南無過去正法明如來(云 云 )製語啟
X57n0968_p0303a02║   白舉大悲呪若干徧行道立定亟稱(觀世 音菩薩及護法諸天菩薩)
X57n0968_p0303a03║   聖號和合十聲維那回向(仰冀 佛慈俯 垂昭鑒某路某寺住 持比丘某蓋為知
X57n0968_p0303a04║   如后各列 )復舉聖號和各十聲畢(十方三世 一 切諸佛一 切云 云 )餘時舉
X57n0968_p0303a05║   唱迴向同前 但 免啟白三日後如未蒙感格則 以 本
X57n0968_p0303a06║   寺僧 眾若干員分作幾引每引諷呪若干徧稱號懇
X57n0968_p0303a07║   切祈禱如是相繼輪流不斷從朝至暮以 感應為期
X57n0968_p0303a08║   兼 復別 修 功 果必期至効 方可滿散懺謝(如有灾異亟欲祈禱
X57n0968_p0303a09║   止如上規直通意旨啟白)。
X57n0968_p0303a10║   　　　接官
X57n0968_p0303a11║   官員入 山祈祝或先報至即令堂司行者覆住 持兩
X57n0968_p0303a12║   班挂接官牌令人遠探候將及山門鳴鐘住 持執提
X57n0968_p0303a13║   爐領眾門迎至殿拈香設拜知事 當預問官御情旨
X57n0968_p0303a14║   轉達住 持頭首知會慎不可忽舉呪稱號迴向(或住 持或
X57n0968_p0303a15║   頭首不拘)畢請歸方丈 或法堂設位 獻茶祇待如儀 或遊
X57n0968_p0303a16║   覧陪從話語勿 談世 事 或法門山門急務 當量便 申
X57n0968_p0303a17║   稟不可造次有傷 大體去時鳴鐘大眾門送(若迎送大官鳴
X57n0968_p0303a18║   樓鐘次則 鳴僧 堂前 鐘)。
X57n0968_p0303a19║   　　　祈晴　　　(無垢清淨光 慧日破諸暗能伏災風火普明照世 間)。
X57n0968_p0303a20║   霖雨不休萬物莫遂厥性陂塘欲決四民咸以 為憂
X57n0968_p0303a21║   匪太陽照臨匿私實品彚業累感召特伸 祈懇望賜
X57n0968_p0303a22║   昭彰由是謹於某月某日啟建祈晴道場每日集眾
X57n0968_p0303a23║   諷誦秘章稱揚聖號功 德祈禱常住 三寶大悲觀世
X57n0968_p0303a24║   音菩薩奉福護法列 席諸天帝釋尊天四門天王日
X57n0968_p0303b01║   宮大陽天子(云 云 )平等祈求乞彰感應伏願掃蕩陰
X57n0968_p0303b02║   霾俾 式乾于后土豁舒杲日庶廓淨於天倪地利 豐
X57n0968_p0303b03║   饒天時順序。
X57n0968_p0303b04║   　　　祈雨　　　(悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱燄)。
X57n0968_p0303b05║   水為物命豈勝爍石之 威食是民天深切望霓之 歎
X57n0968_p0303b06║   由下地同業所感非上天鑒物有偏 欲遂濟通須憑
X57n0968_p0303b07║   祈扣由是謹於某月某日啟建祈雨道場每日集眾
X57n0968_p0303b08║   諷演秘章稱敭聖號功 德祈禱(云 云 )奉福護教列 席
X57n0968_p0303b09║   諸天五 方行雨龍王六 合雷公 電姥風伯雨師雨部
X57n0968_p0303b10║   聖眾諸處溪源潭洞隱顯龍王嶽瀆山川靈壇社廟
X57n0968_p0303b11║   (云 云 )平等祈求乞彰感應伏願電掣雷匐起蛟龍於
X57n0968_p0303b12║   川澤雲行雨施蘇禾稼於田疇庶五 穀之 有秋俾 四
X57n0968_p0303b13║   民之 樂業。
X57n0968_p0303b14║   　　　祈雪
X57n0968_p0303b15║   冬令如春慮致下民瘴癘臘前 未雪曷期來歲豐穰
X57n0968_p0303b16║   敬攄一 眾之 精誠願覩六 華之 祥瑞仰惟洪造俯 賜
X57n0968_p0303b17║   詳明由是集眾諷誦秘章稱揚聖號功 德祈禱常住
X57n0968_p0303b18║   二 寶大慈觀世 音菩薩奉福護法諸天帝釋尊天(云
X57n0968_p0303b19║   云 )平等祈求乞彰感應伏願千里飛花平地瑞占於
X57n0968_p0303b20║   盈尺九秋多稔生民欣賀於有年藏伏祲氛導宣和
X57n0968_p0303b21║   氣。
X57n0968_p0303b22║   　　　救日
X57n0968_p0303b23║   累德重光 環四洲皆仰臨照行天失度極八 方咸起
X57n0968_p0303b24║   震驚雖憑曆紀之 推祥恐罹陰沴之 阨數欲復金輪
X57n0968_p0303c01║   還瞻舊觀須依紺相曲示周旋輙啟祈禱用徇救護
X57n0968_p0303c02║   由是集眾諷誦秘章稱揚聖號祈禱常住 三寶觀世
X57n0968_p0303c03║   音菩薩日光 菩薩奉福護法諸天三界萬靈滿空聖
X57n0968_p0303c04║   眾平等祈求乞彰感應伏願光 回宇宙氣恊陰陽天
X57n0968_p0303c05║   下晏如豈用眩戈揮之 伎 太平有象孰須形盆覆之
X57n0968_p0303c06║   譏四方咸頌堯聲八 表同光 舜德。
X57n0968_p0303c07║   　　　救月　　　(大智精進佛世 尊我今歸命稽首禮是羅候羅惱亂 我類佛憐愍見救護)。
X57n0968_p0303c08║   蟾蜍屆望一 輪正滿於茲宵羅彗肆妖全 璧適虧於
X57n0968_p0303c09║   今夕故星紀躔入 月紀乃天心警誡人心欲萬方重
X57n0968_p0303c10║   仰清光 當此際合陳大造由是集眾諷誦秘章稱揚
X57n0968_p0303c11║   聖號功 德祈禱常住 三寶大悲觀世 音菩薩月光 菩
X57n0968_p0303c12║   薩奉福護法諸天權實真宰三界萬靈滿空聖眾平
X57n0968_p0303c13║   等祈求乞彰感應伏願冰輪完復不靳玉斧之 修 白
X57n0968_p0303c14║   兔 重甦還戢金罌之 舊大地山河普照廣寒宮殿咸
X57n0968_p0303c15║   開萬象光 昭九霄色正。
X57n0968_p0303c16║   　　　遣蝗
X57n0968_p0303c17║   飛蝗入 境驚看蔽天遮野而來異物為灾寧免戕稼
X57n0968_p0303c18║   害禾之 慘遺捕故憑於官守蹂踐何 補於耕農敢仗
X57n0968_p0303c19║   妙用之 功 式畀祆禳之 福由是謹於某月某日集眾
X57n0968_p0303c20║   諷誦秘章稱念聖號功 德祈禱(云 云 )奉福護法列 席
X57n0968_p0303c21║   諸天三界二 儀 滿空真宰陰陽造化賞罰聖賢(云 云 )
X57n0968_p0303c22║   平等祈求乞彰感應伏願慈風猛扇遣繩繩緝緝於
X57n0968_p0303c23║   無何 有之 鄉願海周流蕩蠢蠢蜚蜚於常寂滅之 理
X57n0968_p0303c24║   非但 遣一 物之 災异抑將同六 合以 歡心。
X57n0968_p0304a01║   　　　謝晴
X57n0968_p0304a02║   靈耀宣光 千里霽華開望眼蒼生仰德八 紘晴色動
X57n0968_p0304a03║   歡心自非大道垂鑑之 明曷覩大陽啟關之 照復陳
X57n0968_p0304a04║   涓善敢答洪恩(云 云 )伏願求而輙應已占豐歲之 嘉
X57n0968_p0304a05║   祥感而遂彰更卜秋田之 刈 穫陰陽順序民物阜康。
X57n0968_p0304a06║   　　　謝雨
X57n0968_p0304a07║   人或悖理兼 旬驚旱魃之 威天不遺民一 雨慰桑林
X57n0968_p0304a08║   之 澤憑茲優 渥之 潤頓濟發生之 心既沐恩波敢忘
X57n0968_p0304a09║   隆德(云 云 )。
X57n0968_p0304a10║   伏願八 方稱賀人人懷擊壤之 歌四海交歡處處期
X57n0968_p0304a11║   鼓腹之 詠一 味普益萬物增光 。
X57n0968_p0304a12║   祈禳門第二
X57n0968_p0304a13║   　　報本門第三
X57n0968_p0304a14║   法之 為本至矣佛祖之 道由是而生焉則 凡有志於
X57n0968_p0304a15║   道者可不知其本哉一 大藏教本眾生之 性諸佛揭
X57n0968_p0304a16║   而示之 諸祖對而揚之 以 文字廣第一 義流行世 間
X57n0968_p0304a17║   俾 誦其書脩其道者皆有以 復性之 本陟佛祖之 階
X57n0968_p0304a18║   也然生死幻有之 質推本於生成尚知所以 報況誕
X57n0968_p0304a19║   育世 出世 無上法身者乎誠能以 出世 妙道誘掖庶
X57n0968_p0304a20║   彚盡復本性報本孰加 焉又復國朝剏業垂統
X57n0968_p0304a21║   先帝皆是果位 應御天下　大寶法王亦以 大權輔
X57n0968_p0304a22║   化化事 既終咸歸　證地　覃恩所被與教共隆而
X57n0968_p0304a23║   使吾徒究復本性得不追所自耶其於諱日拳拳懇
X57n0968_p0304a24║   懇思而敬之 。
X57n0968_p0304b01║   　　　如來降生(四月八 日)
X57n0968_p0304b02║   將屆降生住 持專誠命庫司預備 供 養令行者於佛
X57n0968_p0304b03║   殿設毗藍園香湯盆安太子像 置二 小杓於盆內至
X57n0968_p0304b04║   日敷陳供 養併香湯畢堂司行者覆打起大眾各具
X57n0968_p0304b05║   威儀 備 香湯錢候鐘聲俱 詣大殿依次立住 持上香
X57n0968_p0304b06║   三拜不收坐具 進前 奉湯食行者遞上侍 者捧置于
X57n0968_p0304b07║   几問訊畢復位 三拜再 上香下嚫點茶又三拜收具
X57n0968_p0304b08║   兩序出班維那揖香如前 式大眾三拜收具 住 持跪
X57n0968_p0304b09║   爐維那宣疏白佛云 (現大人相充 滿太虗深遠雷音徧周法界巍巍乎高等須彌晃
X57n0968_p0304b10║   晃乎明逾日月云 云 )疏式見後維那宣疏畢首座舉唱浴佛偈
X57n0968_p0304b11║   云 (我今灌沐諸如來淨智莊嚴功 德聚五 濁眾生令離垢同證如來淨法身)　行道浴佛畢
X57n0968_p0304b12║   立定舉安樂行復行道經畢復舉佛號各三聲畢大
X57n0968_p0304b13║   眾云 (願滅三障諸煩惱願得智慧真明了 普願罪障悉消除世 世 常行菩薩道十方三世 云 云 )。
X57n0968_p0304b14║   疏式
X57n0968_p0304b15║   　　某路某寺住 持末裔比丘(某)　與眾小比丘等。
X57n0968_p0304b16║   　　　　四月初 八 日恭遇
X57n0968_p0304b17║   　　　　本師釋迦如來大和尚降生之 辰謹備 山殽
X57n0968_p0304b18║   　　　　野蔌茗盌鑪熏專伸 供 養諷誦　經文稱
X57n0968_p0304b19║   　　　　敭聖號所集　功 德用酬　慈蔭者。
X57n0968_p0304b20║   右伏以 千聖嗣興莫不由實道而成正覺一 法可讚
X57n0968_p0304b21║   所謂以 慈心而遊世 間既膺人壽百歲之 時遂補賢
X57n0968_p0304b22║   劫 四佛之 處取萬二 千國中央之 地示三十二 相劣
X57n0968_p0304b23║   應之 身固敢為天下先而自稱人中勝豈羨繼天之
X57n0968_p0304b24║   貴蓋昭唯佛之 尊應迹如存仰明星而猶朗化儀 雖
X57n0968_p0304c01║   往想白虹而尚騰適逢賜影之 辰少効 惟馨之 薦奉
X57n0968_p0304c02║   匜香水用沐金軀集茲有作之 熏仰報難思之 德
X57n0968_p0304c03║   　本師釋迦如來大和尚伏願彌隆至化闡宗風復振
X57n0968_p0304c04║   　皇風未喪斯文寢邪法流通　正法罄有相證諸
X57n0968_p0304c05║   相非相之 實相統含生悟無生受生之 真生等未來
X57n0968_p0304c06║   時如　出興日謹疏。
X57n0968_p0304c07║   　　　如來成道(臘月八 日禮式同上但 去浴佛偈耳)
X57n0968_p0304c08║   非證而證久 證於塵點劫 前 無成故成近成於菩提
X57n0968_p0304c09║   樹下蓋從本而垂迹為行已而化他降靈於覩史陀
X57n0968_p0304c10║   宮利 見於迦維衛國視金輪而脫屣指雪山為故家
X57n0968_p0304c11║   分衛五 人燕坐六 載隨機時有賖促 豈證道异過當
X57n0968_p0304c12║   雲散儀 霄自爾水月交際春回嶰谷不妨花柳芬菲
X57n0968_p0304c13║   念化儀 無得而稱惟內證尤不可示熟前 番人雖云
X57n0968_p0304c14║   已矣愍末裔者其如之 何 歆艶遺音怵愓罔措伏願
X57n0968_p0304c15║   　俾 末世 優 曇再 瑞復覩明星使澆季甘蔗重榮還
X57n0968_p0304c16║   瞻　慧日。
X57n0968_p0304c17║   　　　如來涅槃(二 月望日)
X57n0968_p0304c18║   鐙夕後住 持令堂司行者報示新學熟讀遺教經五
X57n0968_p0304c19║   日一 次詣首座前 背試至二 月初 一 日為始每日齋
X57n0968_p0304c20║   了 堂司行者覆打起集眾詣佛殿諷誦淨覺法師有
X57n0968_p0304c21║   禮文四明延慶至日皆如天台祖忌行之 於法堂上
X57n0968_p0304c22║   置涅槃佛像 左右敘列 涅槃會上結集諸法藏結集
X57n0968_p0304c23║   諸菩薩僧 結集緣覺僧 結集聲聞僧 四位 牌銜配之
X57n0968_p0304c24║   近來諸方從簡就佛殿上食設拜而已豈盡報本之
X57n0968_p0305a01║   誠乎。
X57n0968_p0305a02║   疏語
X57n0968_p0305a03║   鷲嶽膺期顯一 乘而極唱鶴林顧命指三德以 真歸
X57n0968_p0305a04║   自高山先照示以 出興至峻嶺餘輝云 當入 寂知唱
X57n0968_p0305a05║   生而唱滅恒常不變法性本然見令始而令終會必
X57n0968_p0305a06║   有離世 相如是醫師背喪賈客他行花柳無私俄 洊
X57n0968_p0305a07║   逢於遠日蘋蘩可薦罔敢墜於遺風式表芹誠仰祈
X57n0968_p0305a08║   藻鑑伏願
X57n0968_p0305a09║   分身俯 降護身使佩 於靈符慧命長存贖命見頒於
X57n0968_p0305a10║   重寶庶令後裔克 紹先宗。
X57n0968_p0305a11║   　　　國忌
X57n0968_p0305a12║   上賓日屆期先一 日晚庫司令堂司行者覆住 持兩
X57n0968_p0305a13║   班挂諷經牌報眾就法座上安　御座用黃紙書
X57n0968_p0305a14║   　聖號牌位 嚴設香華燈燭供 養之 儀 至期鳴僧 堂前
X57n0968_p0305a15║   鐘集眾住 持上湯茶首座舉棱嚴呪呪畢舉釋迦楞
X57n0968_p0305a16║   嚴諸天號維那迴向云 (天上天下聖主 為尊世 出世 間法王自在仰冀 洪慈俯 埀
X57n0968_p0305a17║   昭鑑某路某寺住 持傳教觀僧 某今月某日恭遇　某聖聖忌之 辰謹集僧 眾諷誦秘章稱揚聖號所集殊[烈-列 +(肙*力 )]
X57n0968_p0305a18║   上資　聖駕供 願逍遙八 極仰翠輿玉輅之 來儀 自在中天享瑤關瓊臺之 娛樂十方三世 云 云 )。
X57n0968_p0305a19║   　　　天台大師忌(十一 月二 十四日)○(維那和會禮數與說戒同)
X57n0968_p0305a20║   將屆忌辰住 持專誠命庫司備 供 養之 儀 維那預先
X57n0968_p0305a21║   和會人借書畫器皿分項掌管復和會唱禮人員三
X57n0968_p0305a22║   夜習儀 方丈 初 夜庫司次夜堂司後夜務 盡孝思毋
X57n0968_p0305a23║   或饕餮也宿夜日參頭差行者於法堂敷陳玩具 嚴
X57n0968_p0305a24║   飾祭筵爐瓶香几一 一 如儀 上間設法衣拂子椸架
X57n0968_p0305b01║   椅等中間分列 九祖山家諸祖山門始祖并嗣法師
X57n0968_p0305b02║   等位 仍設祭筵下間設部文爐瓶椅等當晚堂司行
X57n0968_p0305b03║   者覆方丈 兩班打起鳴僧 堂前 鐘集眾侯 住 持至各
X57n0968_p0305b04║   去帽頭首舉南無旋陀羅尼菩薩右旋行香一 匝各
X57n0968_p0305b05║   歸蒲團位 展具 三拜默運香華散華畢依懺主 禮文
X57n0968_p0305b06║   專誠修 禮候奉請時住 持起上湯茶(正日上湯食嚫茶侍 者一 一 恭進)
X57n0968_p0305b07║   奉請後仍請山家諸祖山門始祖等及嗣法師請畢
X57n0968_p0305b08║   讚嘆宿夜正日維那讀疏(或知客讀疏式見後)前 後堂首座繳
X57n0968_p0305b09║   疏宿夜唱誦前 六 段頂禮正日唱誦後六 段頂禮仍
X57n0968_p0305b10║   頂禮列 祖畢懺五 悔訖設三拜頭首舉安樂行行道
X57n0968_p0305b11║   經畢舉佛號畢眾云 (願滅三障諸煩惱云 云 )堂司行者唱云 (知客
X57n0968_p0305b12║   請方丈 和尚兩班大眾就此獻湯)湯畢(維那備 湯果或請大眾或但 請唱禮人隨山門例 不同)
X57n0968_p0305b13║   次行堂參頭領眾詣筵諷經正日辰時常住 點心堂
X57n0968_p0305b14║   司行者打起唱禮諷經與宿夜同至午時大眾起堂
X57n0968_p0305b15║   齋維那請唱禮提調等人就寮齋齋粥畢堂司行者
X57n0968_p0305b16║   就僧 堂覆住 持兩班鳴僧 堂前 鐘詣供 筵諷經畢行
X57n0968_p0305b17║   者諷經(候禮時首座居中左右各三人互 相同聲奉請有聲音者一 人唱序)○(知客去帽燒香
X57n0968_p0305b18║   下湯維那湯果亦然)。
X57n0968_p0305b19║   疏語
X57n0968_p0305b20║   古塔開扉半座平分風月靈山在目三周俱 付筌蹄
X57n0968_p0305b21║   摧我慢自高之 幢示吾今親證之 地陳隋應運蠻貊
X57n0968_p0305b22║   同文小根小莖毋望洋向若而嘆大枝大葉皆拔茆
X57n0968_p0305b23║   連茄而征眾丘繞司命遜其高寒諸子駕安車鞭其
X57n0968_p0305b24║   觳觫生民以 來未有愈高泰山北斗之 具 瞻此舟過
X57n0968_p0305c01║   後更無益重浮木盲龜之 難值玄珠休景智鑑沉光
X57n0968_p0305c02║   攪和酥酪之 既成收卷波瀾而遐舉象武方絕塵於
X57n0968_p0305c03║   無何 有鄭聲將亂 雅於侏 離淫允 賴正音洗空邪說
X57n0968_p0305c04║   謬記刻 舟之 蹟輙營諱日之 齋擷芳於沼沚之 毛式
X57n0968_p0305c05║   資明信 展敬於涓埃之 效允 答洪休。
X57n0968_p0305c06║   法空寶覺智者大禪師伏願。
X57n0968_p0305c07║   有伴 即來招手勿 忘於金地如月初 上分身豈間於
X57n0968_p0305c08║   潢流再 振玄猷庶昌厥後。
X57n0968_p0305c09║   又疏
X57n0968_p0305c10║   鈞天韶護合吾節乃張鳳凰 麒麟適其時則 出會斯
X57n0968_p0305c11║   文之 將喪故亞聖之 倔興恭惟
X57n0968_p0305c12║   天台教主 法空寶覺智者大禪師豁見靈山洗虞困
X57n0968_p0305c13║   之 佛日大訇木鐸鼓震旦之 金聲貫一 乘極唱之 音
X57n0968_p0305c14║   洞三際終窮之 妙午照揭矣容魚目之 奪珠大道廓
X57n0968_p0305c15║   如空鄭聲之 亂 雅簾月栢香而真法供 養江陵金地
X57n0968_p0305c16║   而順物委蛇獲一 旋陀羅尼姑示迹中之 迹想三阿
X57n0968_p0305c17║   僧 祇劫 已極天中之 天香風吹優 曇鉢華鐵鼓透那
X57n0968_p0305c18║   羅延箭挹玉泉之 源渺霈一 雨於夢中仰華頂之 峯
X57n0968_p0305c19║   高降眾魔於鏡裏至若帝王師法凡聖奉尊皆吾祖
X57n0968_p0305c20║   之 緒餘奚下凡之 足議(某)等忝值示歸雙樹逮至千
X57n0968_p0305c21║   年雲仍近百世 之 孫傳續愧一 絲之 眇魂搖鯨海空
X57n0968_p0305c22║   懷四帝之 雄姿恩戴鰲山莫覩二 嚴之 奇相望江聲
X57n0968_p0305c23║   而動 哭瞻斗氣以 凝悲輙陳寒澗之 蘋聊奉惟馨之
X57n0968_p0305c24║   薦嗚呼我祖罔極蒼天伏願　下印千江彌滿一 天
X57n0968_p0306a01║   之 月究竟六 味吹噓九地之 春矜氛埃轇轕之 秋哀
X57n0968_p0306a02║   敗種離披之 極藥垂瞑眩不舉步而悟故鄉跡免竛竮
X57n0968_p0306a03║   即此心而見真性誓報難明之 化洞然無盡之 燈。
X57n0968_p0306a04║   　　　諸祖忌
X57n0968_p0306a05║   　　　　(章安尊者八 月初 七日忌　荊溪尊者二 月初 五 忌　四明尊者正月初 五 日忌)。
X57n0968_p0306a06║   山家諸祖忌辰宜皆修 敬而於天台忌辰袷祀禮也
X57n0968_p0306a07║   章安結集荊溪記述四明中興此三祖之 功 大於名
X57n0968_p0306a08║   教故當表而出之 屆期別 祀亦禮也凡臨忌辰維那
X57n0968_p0306a09║   預令堂司行者覆方丈 兩班挂牌報眾庫司辦供 儀
X57n0968_p0306a10║   隔宿於法座上挂真(真缺設牌)至日敷陳供 儀 堂司行者
X57n0968_p0306a11║   覆方丈 兩班鳴廊板僧 堂前 鐘集眾候住 持至(不得覆蝐)
X57n0968_p0306a12║   鳴引二 下首座舉南無某祖師菩薩領眾右旋燒香
X57n0968_p0306a13║   一 匝立定住 持上香三拜不收坐具 進鑪前 上湯上
X57n0968_p0306a14║   食侍 者恭遞俟 捧至几上退就位 三拜仍進前 燒香
X57n0968_p0306a15║   上嚫猷茶畢復位 三拜收坐具 住 持上片香行者鳴
X57n0968_p0306a16║   行香鈸維那出班揖香兩序出班上香(式如前 )大眾同
X57n0968_p0306a17║   展三拜住 持跪爐維那宣疏(仰冀 真慈俯 垂洞鑒云 云 疏語如后)畢首
X57n0968_p0306a18║   座舉安樂行(如前 式)若行宿禮亦如之 但 免出班上食
X57n0968_p0306a19║   而已。
X57n0968_p0306a20║   　　　　章安尊者忌疏
X57n0968_p0306a21║   得高忘筌能即言說而為解脫示月須指故因文字
X57n0968_p0306a22║   以 顯總持慮衡台過後以 無聞故荊揚住 來而不憚
X57n0968_p0306a23║   殆可慶喜同功 並 德斯與智者默識心通恭惟
X57n0968_p0306a24║   天台寶授結集法藏章安禪師總持尊者佩 宿誓而
X57n0968_p0306b01║   復來稟今師而善繼捷五 行於目視記萬言於耳聞
X57n0968_p0306b02║   由自任天下之 難故超出門人之 上菜食水齋氷牀
X57n0968_p0306b03║   雪被不辭著述之 勞 超雲邁印跨朗籠基豈圖講說
X57n0968_p0306b04║   之 勝悲斯文之 若墜示甘露之 在茲東宮之 法斾方
X57n0968_p0306b05║   還內院之 寶臺已待(某)等叨生法末獲奉圓聞俄 諱
X57n0968_p0306b06║   日之 來臨痛深恩而罔報聊伸 菲供 少展涓誠伏願
X57n0968_p0306b07║   　再 降攝靜白日羣雄不勞 彈指重復回瀾青氈舊
X57n0968_p0306b08║   物竚聽欬聲庶大教振開皇之 風俾 末裔覩江陵之
X57n0968_p0306b09║   盛。
X57n0968_p0306b10║   　　　　荊溪尊者忌疏
X57n0968_p0306b11║   或蕩於空或膠於有捨哲匠誰其正諸既衷以 理既
X57n0968_p0306b12║   闢以 文[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]圓宗巍然存矣符掖輪遊河之 夢專尊王
X57n0968_p0306b13║   賤伯之 功 記諸部于台嶺毗壇數十萬言雲垂海立
X57n0968_p0306b14║   來多士於吳門楚甸幾千百眾鳳翥龍翔辭優 詔以
X57n0968_p0306b15║   深藏挈宏綱而獨任天扶杞國日取虞淵台衡教觀
X57n0968_p0306b16║   於是重明靈嶽箕裘宜其遠紹(某)等濫同展卷實切
X57n0968_p0306b17║   銜恩適逢諱日於花朝聊陳薄供 遙想靈龕於佛隴
X57n0968_p0306b18║   莫覩真容
X57n0968_p0306b19║   天台記主 荊溪大師圓通尊者伏願悲誓所薰即文
X57n0968_p0306b20║   字廣第一 義遺編是賴期自他入 不二 門永俾 邪徒
X57n0968_p0306b21║   咸歸正說。
X57n0968_p0306b22║   　　　　四明尊者忌疏
X57n0968_p0306b23║   聖祖往而玄化微懍若縣[糸*系]之 引石邪說行而間世
X57n0968_p0306b24║   出明如杲日之 旋空豈唯爝火之 息哉宜載曇華之
X57n0968_p0306c01║   現耳恭惟中興教觀法智大師四明尊者幼生鄞水
X57n0968_p0306c02║   神僧 遺佛子之 靈初 稟寶雲彌月講心經之 要遂作
X57n0968_p0306c03║   學徒淵藪真成法海舟航鼓吹一 乘網羅眾典 行天
X57n0968_p0306c04║   台難行之 行脇不至席四十餘年記毗陵未記之 文
X57n0968_p0306c05║   手不停 書幾千萬字青襟蟻集赤幟雲張中興教觀
X57n0968_p0306c06║   舍師其誰遠紹箕裘一 人而已何 鶴林之 變色致梁
X57n0968_p0306c07║   木之 纏悲空抱遺編難回寂定(某)等痛適臨於諱日
X57n0968_p0306c08║   實常感於深恩薄薦蘋蘩少酬埃滴伏類　不忘冥
X57n0968_p0306c09║   護永俾 弘傳講貫連環同淳化天禧之 歲行門啟鑰
X57n0968_p0306c10║   追乾符保 恩之 時重振斯文益昌厥後。
X57n0968_p0306c11║   　　　開山歷代 祖忌
X57n0968_p0306c12║   開山祖若法門重望功 被山門宜如前 諸祖設法堂
X57n0968_p0306c13║   上禮儀 亦須製疏贊其功 德若歷代 忌屆期堂司行
X57n0968_p0306c14║   者預報庫司備 供 養請祖堂位 牌就法堂中間鋪設
X57n0968_p0306c15║   粥罷集眾住 持兩序一 行排立住 持上香湯食茶畢
X57n0968_p0306c16║   大展三拜首座舉阿彌陀經行道經終稱聖號(彌陀觀音
X57n0968_p0306c17║   勢 至等)維那回向(因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義仰冀 真慈俯 垂昭鑑
X57n0968_p0306c18║   今月某日山門伏值前 住 當山第幾代 某祖師齋忌之 辰營備 菲儀 以 伸 供 養謹集比丘眾諷誦真乘稱敡聖
X57n0968_p0306c19║   號功 德奉為覺靈增崇品位 伏願十乘齋策優 游即入 清涼池三觀彌修 任運同歸秘密藏再 回寂定重輝法
X57n0968_p0306c20║   燈云 云 )或徒弟法眷江湖道舊俵 嚫請眾諷經維那回
X57n0968_p0306c21║   向(仰冀 真慈俯 垂照鑒徒弟比丘某等伏值前 住 當山先師和尚某法師齋忌之 辰謹命同袍諷誦真
X57n0968_p0306c22║   乘稱揚聖號云 云 )○(若就祖堂下食一 位 諷經非禮也)。
X57n0968_p0306c23║   　　　嗣法師忌
X57n0968_p0306c24║   嗣法師者傳道解惑授受之 際得益非少當知根源
X57n0968_p0307a01║   凡遇忌辰禮宜盡誠須預計筭合用製供 錢物歸常
X57n0968_p0307a02║   住 置食設供 或自就方丈 營辦隔宿令堂司行者覆
X57n0968_p0307a03║   兩班報寮法堂上鋪陳祭筵玩具 法座上挂真宿夜
X57n0968_p0307a04║   集眾諷經至日粥罷鳴堂鐘集眾對座鴈立住 持上
X57n0968_p0307a05║   香上湯三拜又上食上嚫三拜上茶又三拜(大眾同三拜蓋
X57n0968_p0307a06║   在座下皆曰參學故尊住 持也今諸方眾中或不拜者有之 )　維那宣疏(或住 持敘意親製或
X57n0968_p0307a07║   書狀侍 者製)首座舉經領眾行道住 持則 侍 立座左經畢
X57n0968_p0307a08║   舉佛號眾云 (願滅三障云 云 )次行者諷經(宿夜同)齋時住 持入
X57n0968_p0307a09║   堂燒香大展三拜(以 答眾禮也)歸位 侍 者行嚫當晚就方
X57n0968_p0307a10║   丈 備 湯果請兩班江湖道舊(須令客頭行者預請)○(法眷俵 嚫諷經如前 )。
X57n0968_p0307a11║   　　　檀越忌
X57n0968_p0307a12║   隔宿堂司行者覆方丈 兩班掛牌庫司預專人詣檀
X57n0968_p0307a13║   越家請子孫到 寺拈香量宜迎接復講供 儀 至日就
X57n0968_p0307a14║   祠堂敷設子孫至山已集眾住 持上香首坐舉彌陀
X57n0968_p0307a15║   經稱號維那回向(真如界內絕生佛之 假名平等性中無自他之 形相仰冀 神儀 俯 回
X57n0968_p0307a16║   昭鑒今月某日山門伏值故檀越某人稱呼遠忌之 辰營備 菲儀 以 伸 供 養仍集合山大眾諷誦真乘稱念覺
X57n0968_p0307a17║   號灼化財功 德專為神魂莊嚴報地伏願心遊妙理質托淨邦香風起處聞經蓮華開時見佛)。
X57n0968_p0307a18║   化紙誦往生呪三徧畢(十方三世 云 云 )。
X57n0968_p0307a19║   報本門第三
X57n0968_p0307a20║   　　住 持門第四
X57n0968_p0307a21║   夫我能仁之 制 三月遷居八 穢靡畜樹石田里皆許
X57n0968_p0307a22║   宣通四事 供 輸十方應慕雖有伽 藍不居常產無有
X57n0968_p0307a23║   住 持之 云 也教流震旦官以 九司官舍謂有法度之
X57n0968_p0307a24║   處名之 曰寺遂名僧 舍以 安其眾必擇齒德兩尊為
X57n0968_p0307b01║   眾範模者而統領之 始有住 持之 稱焉至今
X57n0968_p0307b02║   國朝慎選舉其德行可以 服眾言論可以 警世 然後
X57n0968_p0307b03║   舉而任之 苟其材德不稱雖耆耄不與焉故凡登其
X57n0968_p0307b04║   選者操大法之 柄誕敷聖言啟迪後學昌法運於像
X57n0968_p0307b05║   季惠生民於塵剎乃所以 裨　王化光 世 教也豈貪
X57n0968_p0307b06║   位 苟祿所足尚哉其或行不備 德不掩負且乘覆公
X57n0968_p0307b07║   餗者厥惟艱哉。
X57n0968_p0307b08║   　　　議舉住 持
X57n0968_p0307b09║   主 席之 位 不宜久 虗兩序勤 舊先就庫司會茶議定
X57n0968_p0307b10║   具 呈宗主 三宗諸山知會約日本寺大眾江湖名勝
X57n0968_p0307b11║   公 同保 選履踐端正學識高明允 合輿論廝次相應
X57n0968_p0307b12║   堪服眾望者准使院通例 十名鬮三名然後填僉 勘
X57n0968_p0307b13║   合申院凡諸山知事 勤 舊不可以 鄉人法眷私情賄
X57n0968_p0307b14║   賂不擇臧否以 玷教門近代 以 來樹黨徇私德不稱
X57n0968_p0307b15║   位 寺院廢弛宗風不競蓋由此焉戒慎惟謹(公 保 既定
X57n0968_p0307b16║   兩班耆舊諸山繼時先僉 草榆)。
X57n0968_p0307b17║   　　　請新住 持(凡十件 )
X57n0968_p0307b18║   　　　　發專使
X57n0968_p0307b19║   院堂鬮拈既定伺公 帖下日都寺往首座寮斟酌專
X57n0968_p0307b20║   使次日庫司會兩班勤 舊茶都寺燒香歸位 白云 卜
X57n0968_p0307b21║   選住 持某日入 院今請某某為專使白畢轉椅燒香
X57n0968_p0307b22║   獻湯至晚管待專使商議差能事 行者老郎預通書
X57n0968_p0307b23║   次擇人製山門疏茶湯榜榜用絹素脩廣如法為專
X57n0968_p0307b24║   使者西序中或首座至維那或西堂或勤 舊必須知
X57n0968_p0307c01║   事 一 人同去掌財議事 具 寫本寺所有產業什物須
X57n0968_p0307c02║   知迎接儀 從一 切必具 起程之 日專使詣諸寮相別
X57n0968_p0307c03║   鳴僧 堂前 鐘集眾相送三門釘挂帳設面裏設特位
X57n0968_p0307c04║   兩序勤 舊光 伴 講茶湯禮如上首知事 去則 下首知
X57n0968_p0307c05║   事 行禮如頭首勤 舊去則 上首知事 行禮揖座燒香
X57n0968_p0307c06║   歸位 相伴 喫茶再 起燒香對專使揖香歸位 相伴 喫
X57n0968_p0307c07║   湯專使起謝而去。
X57n0968_p0307c08║   【圖】
X57n0968_p0307c09║   
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X57n0968_p0307c16║   
X57n0968_p0307c17║   　　　　專使到 彼山
X57n0968_p0307c18║   專使至彼已先訪知客同到 庫司相見畢送客位 安
X57n0968_p0307c19║   置行李繼訪侍 者通覆住 持如蒙允 請令敷設卓[袖-由+犬]
X57n0968_p0307c20║   安疏帖報兩序至住 持出接專使問訊請趺坐住 持
X57n0968_p0307c21║   中立專使插香初 展云 (某蒙山門使令攀屈尊嚴獲奉慈顏下情不勝威激之 至)
X57n0968_p0307c22║   二 展云 (即日共惟新命堂頭和尚尊候動 止多福)三大展三拜住 持答一
X57n0968_p0307c23║   拜(某自揆疎謬難膺此請盛禮過厪不勝皇媟)專使捧呈疏帖住 持受左
X57n0968_p0307c24║   右進卓置几上看過侍 者揖專使坐兩班光 伴 首坐
X57n0968_p0308a01║   分手專使面住 持坐侍 者燒香獻茶同來行僕 參拜
X57n0968_p0308a02║   畢兩班送專使歸安下畢住 持即遠禮回方丈 堂司
X57n0968_p0308a03║   行者鳴僧 堂前 鐘兩班同大眾詣方丈 禮賀眾散知
X57n0968_p0308a04║   客領專使巡寮畢再 詣方丈 呈納本寺須知儀 [泳-永+(從-彳)]什
X57n0968_p0308a05║   物當晚特為專使藥石至夜湯果皆請大耆舊兩序
X57n0968_p0308a06║   光 伴 庫司營辦。
X57n0968_p0308a07║   　　　　專使特為新命煎點
X57n0968_p0308a08║   專使先與新命議定齋嚫輕重兩序勤 舊鄉人法眷
X57n0968_p0308a09║   辦事 貼嚫齋料等費專使親送鈔納庫司置辦至日
X57n0968_p0308a10║   專使詣方丈 插香拜請初 展云 (今辰午刻 就雲堂特為煎點伏望慈悲降
X57n0968_p0308a11║   重下情不勝戰汗之 至)再 展云 (即日如前 )三觸禮住 持曲身略答令
X57n0968_p0308a12║   方丈 請客行者同專使行者稟請兩班大耆舊挂煎
X57n0968_p0308a13║   點牌報眾於僧 堂內敷設主 席位 於知客板頭設專
X57n0968_p0308a14║   使位 至齋時專使僧 堂前 候住 持入 堂問訊歸位 揖
X57n0968_p0308a15║   坐歸中問訊揖眾坐聖僧 前 燒香次上下間次堂外
X57n0968_p0308a16║   燒香歸堂內住 持前 上下間次堂外問訊仍歸中間
X57n0968_p0308a17║   問訊退側 少立候行食徧再 燒香下住 持嚫并兩序
X57n0968_p0308a18║   勤 舊大眾嚫畢歸位 伴 齋俟 折水出鳴鼓專使(再 )起
X57n0968_p0308a19║   燒香行禮同前 行茶徧如前 問訊收住 持盞專使行
X57n0968_p0308a20║   禮初 展云 (某聊備 疏飯伏蒙慈悲降重下情不勝感激之 至)再 展(敘寒溫)三觸
X57n0968_p0308a21║   禮送住 持出再 歸堂燒香大展三拜巡堂一 匝并外
X57n0968_p0308a22║   堂復歸內堂中間問訊收盞鳴鐘三下眾退專使繼
X57n0968_p0308a23║   上方丈 致謝次詣庫司謝辦齋再 詣方丈 請住 持至
X57n0968_p0308a24║   晚藥石至夜湯果皆請兩序勤 舊光 伴 。
X57n0968_p0308b01║   　　　　山門管待住 持并專使
X57n0968_p0308b02║   庫司會議管待先一 日上首知事 詣住 持前 插香拜
X57n0968_p0308b03║   請次詣客位 稟請專使令庫司客頭請兩序勤 舊光
X57n0968_p0308b04║   伴 備 幣嚫當如禮不可輕蔑詞語行禮並 與特為禮
X57n0968_p0308b05║   同寢堂中敷住 持高座設專使兩序等位 如後式同
X57n0968_p0308b06║   來僕 從遠接者管待外當別 犒勞 ○(山門管待新命設中位 專使面
X57n0968_p0308b07║   坐若住 持特為專使則 與首座分手不居中位 )。
X57n0968_p0308b08║   【圖】
X57n0968_p0308b09║   
X57n0968_p0308b10║   
X57n0968_p0308b11║   
X57n0968_p0308b12║   
X57n0968_p0308b13║   　　　　新命辭眾上堂茶湯
X57n0968_p0308b14║   至起程日專使詣諸寮相別 新命上堂致謝兩序勤
X57n0968_p0308b15║   舊大眾法語下座親往鳴鼓三下向法座立普與大
X57n0968_p0308b16║   眾問訊從西廊出鳴大鐘諸法器大眾門送行僕 門
X57n0968_p0308b17║   外排立山門釘挂帳設中敷高座向內首座向外攝
X57n0968_p0308b18║   居主 位 西堂勤 舊分手光 伴 東西序兩邊朝坐上首
X57n0968_p0308b19║   知事 行禮揖坐揖香歸位 點茶收盞再 起燒香揖香
X57n0968_p0308b20║   歸位 點湯湯罷起謝上轎兩序勤 舊備 轎遠送住 持
X57n0968_p0308b21║   當力 免之 鳴大鐘住 持轎遠方止凡住 持多因遷赴
X57n0968_p0308b22║   他山僧 行懷其宿憾輙致唇吻傳之 官員士庶因一
X57n0968_p0308b23║   人無知而使一 寺蒙其惡名老成耆宿外護隣封當
X57n0968_p0308b24║   戒戢之 然為住 持者凡事 留遺愛可也。
X57n0968_p0308c01║   　　　　西堂頭首受請
X57n0968_p0308c02║   專使到 寺先訪知客問訊略露請意知客先令人到
X57n0968_p0308c03║   所請人寮使備 接專使少頃用拌袱盛書疏帖同知
X57n0968_p0308c04║   客詣所請人寮插香行禮(如請當代 禮同)畢受請人就委知
X57n0968_p0308c05║   客同專使上方丈 行禮稟云 (今某寺請某人為住 持)禮畢繼往
X57n0968_p0308c06║   諸寮庫司人事 回寮所請人送專使安下處歇息至
X57n0968_p0308c07║   晚請湯果兩班光 伴 次日方丈 報兩序并耆舊同往
X57n0968_p0308c08║   所請人寮作賀次第受賀訖巡寮人事 當晚方丈 請
X57n0968_p0308c09║   新命專使湯果藥石兩班相伴 。
X57n0968_p0308c10║   【圖】
X57n0968_p0308c11║   
X57n0968_p0308c12║   
X57n0968_p0308c13║   
X57n0968_p0308c14║   
X57n0968_p0308c15║   　　　　專使特為受請新命煎點
X57n0968_p0308c16║   專使預送錢到 庫司備 辦煎點仍詣新命前 議定方
X57n0968_p0308c17║   丈 嚫并兩序勤 舊江湖名勝鄉人法眷等貼嚫至日
X57n0968_p0308c18║   粥罷專使懷香詣方丈 觸禮拜請(今晨午刻 就雲堂聊備 蔬飯特為新
X57n0968_p0308c19║   命和尚伏望慈悲特垂降重)復詣新命前 拜請(同前 禮)方丈 客頭同
X57n0968_p0308c20║   專使行者請諸寮掛煎點牌於僧 堂內住 持對面設
X57n0968_p0308c21║   新命位 外堂知客板頭設專使位 位 持預分付請客
X57n0968_p0308c22║   行者將至齋時先請新命到 方丈 少坐俟 鳴板僧 眾
X57n0968_p0308c23║   入 堂專使詣方丈 請住 持(并)新命同赴堂專使隨入
X57n0968_p0308c24║   堂先揖住 持歸位 次揖新命歸位 次歸中問訊揖眾
X57n0968_p0309a01║   坐進爐前 燒香(右手執合左手上香)左轉身先到 住 持前 問訊
X57n0968_p0309a02║   再 燒香到 新命前 問訊(餘禮同前 )下食行嚫茶畢先收住
X57n0968_p0309a03║   持盞專使至住 持前 初 展云 (某聊備 蔬飯伏蒙和尚降重下情不勝感激之
X57n0968_p0309a04║   至)再 展(云 云 )三觸禮住 持略答專使送住 持出外堂
X57n0968_p0309a05║   中間再 回堂內又收新命盞專使至新命前 二 展(詞語
X57n0968_p0309a06║   如前 )三觸禮新命略答送新命出專使再 回堂內燒香
X57n0968_p0309a07║   大展三拜巡堂一 匝并外堂歸中問訊謝大眾收盞
X57n0968_p0309a08║   鳴鐘三下出堂專使上方丈 謝住 持次謝新命次謝
X57n0968_p0309a09║   庫司辦齋復請住 持并新命至晚藥石至夜湯果皆
X57n0968_p0309a10║   請兩班勤 舊光 伴 (斯蓋古禮當力 舉行近多泛簡俵 嚫而已)。
X57n0968_p0309a11║   　　　　付承嗣法衣
X57n0968_p0309a12║   佛祖傳付心心相照師資授受啐啄同時靈山得記
X57n0968_p0309a13║   之 儔 皆傳如來教觀但 緣興在迦葉故付別 指一 人
X57n0968_p0309a14║   金口祖承二 十三傳而至師子而我二 祖北齊悟大
X57n0968_p0309a15║   論三智一 心中得遠承龍樹以 授南岳天台初 見南
X57n0968_p0309a16║   岳為說四安樂行以 教研心妙悟三昧繼繼承承餘
X57n0968_p0309a17║   輝殘照以 至于今故知所傳教與觀也衣之 所傳蓋
X57n0968_p0309a18║   表信 耳嗟乎流習之 弊忘本逐末懵然不知承嗣者
X57n0968_p0309a19║   何 事 曰師曰弟子是亦可羞也夫　若新命嗣法於
X57n0968_p0309a20║   師先與師之 心腹人吐露其意請求法衣受衣日恭
X57n0968_p0309a21║   詣師寢堂師乃當中趺坐略伸 警策之 語付衣新命
X57n0968_p0309a22║   即抽故衣披法衣對師大展九拜而退當日請新命
X57n0968_p0309a23║   齋下嚫是晚藥石並 請法眷光 伴 。
X57n0968_p0309a24║   　　　　山門管待受請人并專使
X57n0968_p0309b01║   隔宿先令請客侍 者詣新命寮請新命專使次日就
X57n0968_p0309b02║   寢堂對中面裡設新命位 左右設專使位 兩序勤 舊
X57n0968_p0309b03║   光 伴 燒香下嚫等燒香侍 者行禮如常式。
X57n0968_p0309b04║   　　　　受請人辭眾
X57n0968_p0309b05║   新命臨行之 日粥罷同專使上方丈 插香拜辭次詣
X57n0968_p0309b06║   庫司諸寮辭別 庫司預令人山門首釘挂帳設敷位
X57n0968_p0309b07║   鳴大鐘集眾相送講茶湯禮上首知事 燒香(行禮與當代 同)
X57n0968_p0309b08║   若名德尊宿大西堂首座則 住 持必須陞座新命亦
X57n0968_p0309b09║   須隔宿令侍 者同事 使懷香詣方丈 觸禮稟借法座
X57n0968_p0309b10║   次日粥罷於法座對面設新命位 座左亦設住 持位
X57n0968_p0309b11║   鳴鼓集眾住 持陞座令侍 者請新命坐(雖請亦不可據坐有妨大
X57n0968_p0309b12║   眾故也)讚美新命之 德為法而出勸 請舉揚慰眾渴仰
X57n0968_p0309b13║   法語下座(古人有引座之 法即此謂也)住 持歸座左向外而立專
X57n0968_p0309b14║   使同侍 者至新命前 問訊畢新命出住 持前 問訊次
X57n0968_p0309b15║   與兩序大眾問訊陞座舉揚敘謝結座下座詣住 持
X57n0968_p0309b16║   前 觸禮三拜次向法座立辭大眾普同觸禮三拜從
X57n0968_p0309b17║   西廊出眾送門首行茶湯禮如前 。
X57n0968_p0309b18║   　　　新住 持入 院(凡一 十件 )
X57n0968_p0309b19║   　　　　入 院
X57n0968_p0309b20║   若古法入 院腰包 頂笠至山門首下笠炷香有法語
X57n0968_p0309b21║   就僧 堂前 解包 屏處濯足取衣披搭入 僧 堂炷香聖
X57n0968_p0309b22║   僧 前 大展三拜參隨人同拜掛搭已到 佛殿拈香有
X57n0968_p0309b23║   法語大展三拜次土地堂祖堂炷香各有法語入 方
X57n0968_p0309b24║   丈 據室有法語次拜堂祝　聖此是古法也今則 少
X57n0968_p0309c01║   有行之 新命到 來當看甚處安下近則 眾往祇迎遠
X57n0968_p0309c02║   則 兩序勤 舊而已住 持令專使預報免眾遠迎若安
X57n0968_p0309c03║   下處近當辦湯果兩序勤 舊光 伴 依選定日辰入 院
X57n0968_p0309c04║   庫司令執局人隔宿排辦掛接住 持牌報眾至時鳴
X57n0968_p0309c05║   大鐘諸法器大眾門迎兩行排立行僕 立大眾外新
X57n0968_p0309c06║   命到 門燒香轉身立定舉法語直入 大殿燒香舉法
X57n0968_p0309c07║   語大展三拜鳴僧 堂前 鐘大眾先歸鉢位 立新命入
X57n0968_p0309c08║   堂聖僧 前 燒香大展三拜參隨人同拜維那至住 持
X57n0968_p0309c09║   前 問訊引巡堂一 匝兩序送新命歸鉢位 觸禮一 拜
X57n0968_p0309c10║   (或新命曾於本山辦事 不巡堂)次至土地堂祖堂燒香各有法語至
X57n0968_p0309c11║   方丈 據室侍 者進前 炷香問訊側 立伺舉法語畢行
X57n0968_p0309c12║   者進卓筆硯知事 具 狀(見後)備 柈袱捧呈寺印新命看
X57n0968_p0309c13║   封付知事 開封新命視篆訖就狀上先花押次題日
X57n0968_p0309c14║   子使印於上知事 收狀衣鉢侍 者收印退卓住 持起
X57n0968_p0309c15║   立知事 全 班進列 香椅前 上首插香同兩展三禮初
X57n0968_p0309c16║   展云 (茲者伏蒙和上光 鎮法班山門不勝榮幸)再 展云 (即日時令謹時共惟新命堂頭大和
X57n0968_p0309c17║   尚尊候起居多福)三觸禮次頭首勤 舊進前 插香(香不受)諸山
X57n0968_p0309c18║   等[艸-屮]賀畢客頭行者喝云 (請諸山堂頭和上兩班耆舊就座献湯)湯畢
X57n0968_p0309c19║   請官客諸山點心若前 代 住 持別 遷未赴或退居東
X57n0968_p0309c20║   堂未據室前 講交代 禮新命受[艸-屮]賀了 鳴僧 堂前 鐘
X57n0968_p0309c21║   領眾躬送前 代 歸寮對觸禮一 拜次兩班大眾作賀
X57n0968_p0309c22║   東堂歸寮次行僕 皆當參拜。
X57n0968_p0309c23║   
X57n0968_p0309c24║   
X57n0968_p0310a01║   【圖】
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X57n0968_p0310a04║   
X57n0968_p0310a05║   
X57n0968_p0310a06║   　　　　山門請新命齋
X57n0968_p0310a07║   上首知事 候據室後人事 稍畢備 袢袱爐燭具 狀(式見
X57n0968_p0310a08║   後)懷香詣方丈 請齋兩展三禮初 展云 (午刻 就雲堂備 蔬飯祇迎
X57n0968_p0310a09║   伏望慈悲特垂降重下情不勝戰汗之 至)再 展(敘寒溫)三觸禮住 持略答知
X57n0968_p0310a10║   事 呈狀方丈 客頭收狀庫司客頭鋪設僧 堂內住 持
X57n0968_p0310a11║   位 知事 行禮與特為管待同。
X57n0968_p0310a12║   【圖】
X57n0968_p0310a13║   
X57n0968_p0310a14║   
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X57n0968_p0310a17║   
X57n0968_p0310a18║   　　　　開堂祝壽
X57n0968_p0310a19║   古之 輦下列 剎　朝廷差官馳命敦請或部使者或
X57n0968_p0310a20║   郡縣遣弊禮請就某寺或本寺官給錢料設齋開堂
X57n0968_p0310a21║   各官自有請疏及茶湯等榜見諸名公 文集近來開
X57n0968_p0310a22║   堂各寺自備 至時入 院侍 者分付行者鋪設法座覆
X57n0968_p0310a23║   諸寮掛上堂牌具 寫官員諸山名目預呈住 持於座
X57n0968_p0310a24║   左設位 鋪卓衣袱爐燭排列 疏帖預先和會維那宣
X57n0968_p0310b01║   公 文首座宣山門疏以 次頭首或諸山江湖名勝宣
X57n0968_p0310b02║   其餘疏知事 預請上首諸山住 持一 員白椎座前 對
X57n0968_p0310b03║   面排官員位 侍 者覆方丈 鳴鼓眾集侍 者同專使入
X57n0968_p0310b04║   請住 持出鐃鈸旛華桃燈迎引至法堂主 位 鋪設處
X57n0968_p0310b05║   立如受請時未拈衣抽衣舉法語披法衣畢專使進
X57n0968_p0310b06║   前 插香行禮初 展云 (伏蒙和尚光 據法筵下情不勝威激之 至)再 展(敘寒溫)
X57n0968_p0310b07║   三觸禮拜住 持答一 拜專使呈公 文住 持受舉法語
X57n0968_p0310b08║   專使接與維那宣讀行者扛疏次山門諸山江湖疏
X57n0968_p0310b09║   一 一 遞上有法語分送宣讀若見任官請開堂有疏
X57n0968_p0310b10║   親自捧遞有法語宣畢住 持轉身香椅裡對座問訊
X57n0968_p0310b11║   指座有法語登座拈香祝聖次拈　帝師省院臺憲
X57n0968_p0310b12║   郡縣文武官班香侍 者逐一 度香并燒從香惟承稟
X57n0968_p0310b13║   香住 持懷中拈出親插爐中歛衣趺坐侍 者下座對
X57n0968_p0310b14║   住 持問訊兩序出班問訊(禮與旦望上堂同)諸山住 持送入
X57n0968_p0310b15║   院者亦出問訊住 持起立禮畢復坐侍 者登座燒香
X57n0968_p0310b16║   問訊住 持當令侍 者請官員諸山坐諸山上首出白
X57n0968_p0310b17║   椎鳴椎一 下云 (法筵龍象眾當觀第一 義)住 持提綱畢先敘謝官
X57n0968_p0310b18║   員諸山江湖名勝道舊(云 云 此日開堂端為祝聖不敢多詞敘陳)專使知
X57n0968_p0310b19║   事 頭首勤 舊大眾略題過耳詳在晚參普說時敘陳
X57n0968_p0310b20║   結座畢白椎人復鳴椎一 下云 (諦觀法王法法王法如是)下座先
X57n0968_p0310b21║   受官員作賀畢知事 接送客位 管伴 客頭行者即進
X57n0968_p0310b22║   爐燭一 字排列 座前 專使插香兩展三禮畢堂司行
X57n0968_p0310b23║   者喝云 (諸山人事 )次喝云 (西堂人事 )展禮又喝云 (知事 人事 )兩展三
X57n0968_p0310b24║   禮又喝云 (首座大眾人事 )諸勤 舊齊插香同大眾兩展三禮
X57n0968_p0310c01║   次江湖名勝道舊法眷鄉人等展賀畢進罣愚椅子
X57n0968_p0310c02║   據坐侍 者插香大展三拜小師師孫插香三拜次執
X57n0968_p0310c03║   局行者插香禮拜次參頭領眾行者插香禮拜次直
X57n0968_p0310c04║   廳轎番莊甲作頭老郎人僕 參拜畢住 持即往客位
X57n0968_p0310c05║   致謝官員諸山畢至齋罷次第巡寮諸齋同於一 處
X57n0968_p0310c06║   門外設香几爐燭坐位 各具 威儀 伺住 持至於下首
X57n0968_p0310c07║   迎入 請趺坐住 持進香首者答香略敘寒溫致謝送
X57n0968_p0310c08║   出或長廊分作幾處設位 各頭首寮亦於門內設位
X57n0968_p0310c09║   下首迎送古者行堂亦往燒香一 炷當還禮眾行者
X57n0968_p0310c10║   兩行排立問訊迎送。
X57n0968_p0310c11║   　　　　山門特為新住 持茶湯
X57n0968_p0310c12║   茶湯榜預張僧 堂前 上下間庫司仍具 請狀(式見後)備
X57n0968_p0310c13║   拌袱爐燭詣方丈 插香拜請免則 觸禮稟云 (齊退就雲堂點
X57n0968_p0310c14║   茶特為伏望慈悲降重)稟訖呈狀隨令客頭請兩序勤 舊大眾
X57n0968_p0310c15║   光 伴 掛點(茶湯)牌報眾僧 堂內鋪設住 持位 齋退(鳴板三下
X57n0968_p0310c16║   鼓鳴一 通)集眾知事 揖住 持入 堂歸位 揖坐燒香一 炷住
X57n0968_p0310c17║   持前 揖香從聖僧 後轉歸中問訊立伺下特為茶往
X57n0968_p0310c18║   住 持前 揖茶退身聖僧 後右出炷香展三拜起引全
X57n0968_p0310c19║   班至住 持前 兩展三禮送出復歸堂燒香上下間問
X57n0968_p0310c20║   訊收盞退座湯與茶禮同。
X57n0968_p0310c21║   
X57n0968_p0310c22║   
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X57n0968_p0311a01║   【圖】
X57n0968_p0311a02║   
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X57n0968_p0311a06║   
X57n0968_p0311a07║   　　　　當晚普說
X57n0968_p0311a08║   齋罷侍 者覆住 持云 (今晚普說)令堂司行者掛普說牌報
X57n0968_p0311a09║   眾令方丈 聽呌茶頭等於方丈 廳設座罣愚小法被
X57n0968_p0311a10║   香爐花瓶燭臺彩袱侍 者具 寫專使兩序耆舊江湖
X57n0968_p0311a11║   名勝菴塔莊庫暫到 入 院侍 者或有官客諸山留宿
X57n0968_p0311a12║   者逐一 列 名預用呈稟候昏鐘鳴堂司行者稟侍 者
X57n0968_p0311a13║   覆住 持次覆兩班鳴諸寮板三下鳴法鼓一 通眾集
X57n0968_p0311a14║   兩班歸位 立定住 持出登座侍 者兩班出問訊畢住
X57n0968_p0311a15║   持舉法語畢敘謝行者秉燭侍 者呈目予先敘謝知
X57n0968_p0311a16║   事 頭首東堂西堂專使勤 舊大眾等庶得詳盡結座
X57n0968_p0311a17║   下座客頭行者喝云 (方丈 和尚請諸山和尚兩班單寮勤 舊諸山就方丈 献湯)知
X57n0968_p0311a18║   事 送官客歸客位 湯果住 持伴 諸山等湯果。
X57n0968_p0311a19║   　　　　次日檀越祠堂諷經(并)歷代 住 持塔所炷香
X57n0968_p0311a20║   庫司差人嚴設建寺捨田檀越祠堂備 辦供 養粥罷
X57n0968_p0311a21║   集眾住 持至炷香上茶湯畢歸位 首座舉經維那向
X57n0968_p0311a22║   向若前 代 住 持塔所當一 一 自去炷香上食設拜並
X57n0968_p0311a23║   庫司辦祭具 。
X57n0968_p0311a24║   　　　　管待專使
X57n0968_p0311b01║   知事 預稟住 持議專使并宣疏帖人嚫資輕重衣鉢
X57n0968_p0311b02║   閤備 貼嚫須令合節至日寢堂釘掛鋪設位 次請兩
X57n0968_p0311b03║   序勤 舊光 伴 設專使特為位 請客侍 者躬請專使餘
X57n0968_p0311b04║   人則 方丈 客頭稟請禮與尋常特為同。
X57n0968_p0311b05║   　　　　留請兩序
X57n0968_p0311b06║   兩序俟 管待專使畢約詣方丈 咨稟告退住 持未可
X57n0968_p0311b07║   遽從垂情委曲送出侍 者令客頭行者備 柈袱爐燭
X57n0968_p0311b08║   湯具 住 持帶侍 者詣庫司諸寮勉 留客頭先報退聀
X57n0968_p0311b09║   人出門外右邊迎住 持入 居主 位 分手坐侍 者燒香
X57n0968_p0311b10║   行湯收盞住 持盡禮勸 留若職過滿亦須寬耐侯 住
X57n0968_p0311b11║   持稍暇再 稟辭退。
X57n0968_p0311b12║   　　　　報謝參訪出入
X57n0968_p0311b13║   入 院之 後須參見府縣官屬次謁檀越寄居官貴近
X57n0968_p0311b14║   今參見官貴以 帕子為禮須常預備 隨時宜也諸山
X57n0968_p0311b15║   須用門狀合報謝及相訪處知事 逐一 稟覆若住 持
X57n0968_p0311b16║   遠出令行者傳語頭首知事 知會庫司探伺歸期令
X57n0968_p0311b17║   堂司行者挂接和尚牌報眾候入 山鳴大鐘集眾門
X57n0968_p0311b18║   迎住 持先令傳語免之 出轎問訊(勿 勞 大眾)即往佛殿土
X57n0968_p0311b19║   地堂燒香首座領眾至方丈 住 持接已問訊眾退客
X57n0968_p0311b20║   頭揖請兩班耆舊献湯略敘話而退方丈 行者插香
X57n0968_p0311b21║   禮拜次參頭領眾行者禮拜畢住 持須巡寮報禮若
X57n0968_p0311b22║   在城附郭朝暮出入 無時不必講行或密回方丈 兩
X57n0968_p0311b23║   序勤 舊皆詣方丈 問訊。
X57n0968_p0311b24║   　　　　交割 什物
X57n0968_p0311c01║   入 院後會兩序耆舊茶詳說山門事 務 所有　御書
X57n0968_p0311c02║   寶器砧基什物先呈住 持次呈兩序耆舊眼同檢示
X57n0968_p0311c03║   逐一 點對交割 明白計筭財穀簿書見管若干具 呈
X57n0968_p0311c04║   方丈 仍備 榜曉示諸莊須知諸方多於住 持進退之
X57n0968_p0311c05║   際作弊苛取後患非輕不可不審。
X57n0968_p0311c06║   　　　　兩班勤 舊煎點住 持
X57n0968_p0311c07║   先一 日首座知事 勤 舊為首各一 人詣方丈 插香拜
X57n0968_p0311c08║   請住 持次請侍 者小師至日寢堂中設特為住 持位
X57n0968_p0311c09║   兩序勤 舊位 如常坐侍 者小師問訊住 持畢就兩序
X57n0968_p0311c10║   勤 舊末位 坐至時首座請住 持出揖坐行禮若免即
X57n0968_p0311c11║   燒香進前 問訊下嚫首座知事 勤 舊三人為首問訊
X57n0968_p0311c12║   歸位 坐食畢首座起身燒香歸位 喫茶若諸山道舊
X57n0968_p0311c13║   及辦事 法眷小師等請寢堂煎點禮同但 煎點人設
X57n0968_p0311c14║   位 高下臨時斟酌。
X57n0968_p0311c15║   　　　住 持常用(凡十件 )
X57n0968_p0311c16║   　　　　朔望上堂
X57n0968_p0311c17║   前 一 日晚侍 者稟住 持云 (來晨祝聖上堂)令堂司行者掛上
X57n0968_p0311c18║   堂牌覆兩班次早侍 者再 稟住 持令客頭行者敷陳
X57n0968_p0311c19║   法座茶頭行者燒香點燭堂司行者鳴廓板各三下
X57n0968_p0311c20║   報眾坐堂至鳴鼓兩序領僧 行至法座前 問訊分班
X57n0968_p0311c21║   對立(眾中有不候領首至先自立定者非法也)住 持登座拈香祝　壽畢
X57n0968_p0311c22║   趺坐兩班問訊侍 者登座請法之 後(冬月住 持則 云 天寒各請覆頂)
X57n0968_p0311c23║   敘謝或先知事 或先頭首隨山門例 次西堂耆舊僧
X57n0968_p0311c24║   眾或外有諸山住 持并大名字座右設位 官客對座
X57n0968_p0312a01║   設位 (識禮尊法則 不坐也)敘謝則 在兩班先即就法座下禮謝
X57n0968_p0312a02║   次者則 後兩班敘謝即往方丈 拜謝古來山家講貫
X57n0968_p0312a03║   連環寧拘朔望近既疎缺未免舉行端祝
X57n0968_p0312a04║   聖壽當提唱宗乘開導後毗則 舉揚要義若山門事
X57n0968_p0312a05║   務 自就方丈 茶議毋談世 諦令眾倦聽若名德西堂
X57n0968_p0312a06║   前 堂首座受他山請則 住 持引座舉揚登座不拈香
X57n0968_p0312a07║   及施主 請陞座等皆不拘時(餘式如前 祝讚門)。
X57n0968_p0312a08║   　法座圖
X57n0968_p0312a09║   【圖】
X57n0968_p0312a10║   
X57n0968_p0312a11║   
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X57n0968_p0312a18║   　　　　朔望僧 堂(并)寢堂點茶
X57n0968_p0312a19║   凡朔望粥鼓鳴時方丈 茶頭備 湯茶槃盞置僧 堂臺
X57n0968_p0312a20║   上請客行者候行鉢水人出就座請兩序并請耆舊
X57n0968_p0312a21║   問訊云 (方丈 和尚請小刻 就寢堂献茶)侍 者候折鉢水人出歸中問
X57n0968_p0312a22║   訊聖僧 前 燒香往上下間并外堂上下間問訊歸中
X57n0968_p0312a23║   問訊邊立鳴鐘一 下行盞鳴鐘一 下行茶茶行將半
X57n0968_p0312a24║   侍 者如前 內外堂問訊歸中問訊退鳴鐘一 下收盞
X57n0968_p0312b01║   鳴鐘三下下堂方丈 即鳴小板一 通眾至問訊板絕
X57n0968_p0312b02║   眾坐侍 者燒香(東首面內立歸中問訊進爐前 三步半小問訊双手開合臺留左臂上右
X57n0968_p0312b03║   手把底復安蓋上右手燒香把底安几上双手拈蓋合定少問訊左轉身三步半問訊茶至問訊揖茶退)。
X57n0968_p0312b04║   　　　　會兩序耆舊茶湯位 次(東序耆舊至監寺西序耆舊至維那)
X57n0968_p0312b05║   凡方丈 會茶湯首座分手如首座缺員下至知客分
X57n0968_p0312b06║   手知事 不宜分手混雜西班位 次頭首亦不雜東班
X57n0968_p0312b07║   位 次或遇大諸山來則 諸山分手首座次位 若是山
X57n0968_p0312b08║   門節﨟或小諸山來亦只首座分手諸山面住 持排
X57n0968_p0312b09║   位 若蒙堂茶湯住 持不起則 蒙堂大耆舊居主 位 首
X57n0968_p0312b10║   座分手住 持來赴亦首座分手則 耆舊面住 持設位
X57n0968_p0312b11║   如大殿法堂等處凡缺住 持其位 虗設兩班位 次與
X57n0968_p0312b12║   常式同。
X57n0968_p0312b13║   　　　　會西序茶湯
X57n0968_p0312b14║   凡會西序首座分手其本山辦事 諸方辦事 隨職高
X57n0968_p0312b15║   下分坐職同次之 (式見後)近來多因位 次爭長以 致叢
X57n0968_p0312b16║   林盛禮廢矣為住 持者當公 論之 賓有禮主 則 擇之
X57n0968_p0312b17║   此之 謂也若庫司會西序亦然住 持不起都寺作主
X57n0968_p0312b18║   頭首寮首座作主 首座不赴次頭首居主 與本山第
X57n0968_p0312b19║   一 位 分手轉本山次位 與江湖分手。
X57n0968_p0312b20║   【圖】
X57n0968_p0312b21║   
X57n0968_p0312b22║   
X57n0968_p0312b23║   
X57n0968_p0312b24║   
X57n0968_p0312c01║   　　　　特為大諸山煎點
X57n0968_p0312c02║   住 持先一 日令行者擎柈袱盛請書香爐燭臺香合
X57n0968_p0312c03║   侍 者往燒香拜請或免拜次日依名書照牌用卓衣
X57n0968_p0312c04║   彩袱陳設於方丈 廳前 客至預認照牌侍 者報住 持
X57n0968_p0312c05║   接客客進問訊略敘寒溫畢侍 者問訊請特為人歸
X57n0968_p0312c06║   位 揖坐左轉身東南角立伺俱 坐定侍 者問訊至香
X57n0968_p0312c07║   爐前 側 身避特為位 小問訊燒香(例 如前 )左轉身去特
X57n0968_p0312c08║   為人前 問訊轉身東南角舊處立大問訊燒光 伴 香
X57n0968_p0312c09║   行者入 卓次第下食候飯到 時衣鉢侍 者令行者擡
X57n0968_p0312c10║   嚫出侍 者燒香問訊特為人(同前 )行嚫食罷次第打茶
X57n0968_p0312c11║   鼓一 通鼓絕侍 者再 燒香(例 前 )行者進茶侍 者進特為
X57n0968_p0312c12║   前 問訊揖茶又轉身舊處立問訊燒光 伴 香行者收
X57n0968_p0312c13║   盞打鼓三下出卓特為人進香案前 拜謝。
X57n0968_p0312c14║   【圖】
X57n0968_p0312c15║   
X57n0968_p0312c16║   
X57n0968_p0312c17║   
X57n0968_p0312c18║   
X57n0968_p0312c19║   　　　　諸山到 方丈 煎點住 持
X57n0968_p0312c20║   凡諸山來煎點住 持須先一 日訪侍 者略序來意同
X57n0968_p0312c21║   到 方丈 侍 者通報伺住 持出具 香拜請不用書為重
X57n0968_p0312c22║   平交人却用請書受請已即令衣鉢侍 者引訪庫司
X57n0968_p0312c23║   侍 者傳方丈 語委辦食是晚令方丈 請客頭同帶來
X57n0968_p0312c24║   行者請兩班西堂大耆舊光 伴 侍 者分付排設坐位
X57n0968_p0313a01║   至時催 客客至煎點人揖入 位 立定煎點人方請住
X57n0968_p0313a02║   持出問訊請歸位 揖坐出香案前 問訊至香爐邊小
X57n0968_p0313a03║   問訊左手燒香左轉身至住 持前 問訊轉身香椅西
X57n0968_p0313a04║   問訊燒光 伴 香歸位 候飯至時再 燒香至住 持前 問
X57n0968_p0313a05║   訊立候擡嚫列 住 持前 問訊歸位 飯罷即起燒香至
X57n0968_p0313a06║   住 持前 問訊茶至再 問訊揖茶再 轉身香椅西燒光
X57n0968_p0313a07║   伴 香歸位 行者收盞退卓致謝如或煎點大眾光 伴
X57n0968_p0313a08║   掛煎點牌至日僧 堂嚴設住 持位 住 持對面設煎點
X57n0968_p0313a09║   人位 若嗣法人到 寺煎點則 設嗣法人位 居知客板
X57n0968_p0313a10║   頭火板鳴大眾赴堂煎點人請住 持隨住 持入 堂揖
X57n0968_p0313a11║   坐轉身聖僧 前 燒香至住 持前 問訊轉聖僧 後出住
X57n0968_p0313a12║   持引手揖煎點人坐行食徧煎點人起燒香下嚫問
X57n0968_p0313a13║   訊住 持及下眾嚫行飯飯畢收鉢退住 持卓煎點人
X57n0968_p0313a14║   燒香至住 持前 問訊從聖僧 後出爐前 問訊鳴鐘行
X57n0968_p0313a15║   茶徧至住 持前 揖茶復從聖僧 後出往住 持前 兩展
X57n0968_p0313a16║   三禮初 展云 (微禮潛尊特辱降重下情不勝威激之 至)再 展(云 云 )三觸禮
X57n0968_p0313a17║   送住 持出煎點人復歸堂燒香上下間問訊謝光 伴
X57n0968_p0313a18║   復歸中問訊鳴鐘收盞往方丈 謝降重住 持隨至客
X57n0968_p0313a19║   位 致謝。
X57n0968_p0313a20║   　　　　施主 入 山
X57n0968_p0313a21║   施主 到 寺或先至知客寮或至庫司引上方丈 献茶
X57n0968_p0313a22║   送安下處若官貴大施主 當鳴鐘集眾接之 同上方
X57n0968_p0313a23║   丈 献茶若施主 請陞座先請知事 商議同詣方丈 炷
X57n0968_p0313a24║   香拜請至日鋪設法座座前 設施主 位 掛上堂牌鳴
X57n0968_p0313b01║   鼓眾集知客同施主 上方丈 請住 持住 持出登座趺
X57n0968_p0313b02║   坐施主 座前 設拜知客揖引入 位 聽法(但 受禮就立坐則 慢法也)
X57n0968_p0313b03║   下座拜謝若齋僧 先與知事 議定齋料用費維那實
X57n0968_p0313b04║   具 僧 行數目俵 嚫多寡隨施主 之 心不可輒專僧 堂
X57n0968_p0313b05║   內設施主 位 與住 持分手齋畢知事 陪施主 僧 堂少
X57n0968_p0313b06║   立待大眾出堂致謝次住 持知事 到 客位 謝若有寄
X57n0968_p0313b07║   錢齋僧 住 持須責付知事 盡數辦供 俵 嚫不可互 用
X57n0968_p0313b08║   刻 落招因帶果(人天寶鑑云 湖南雲蓋山智禪師夜坐方丈 忽聞焦灼氣枷鎖聲即而視
X57n0968_p0313b09║   之 有荷火枷者火猶起滅不停 枷尾倚於門閫智驚問曰汝為誰苦至斯極耶荷枷者對曰前 住 當山守順也
X57n0968_p0313b10║   不合互 將檀越供 僧 物造僧 堂故受此苦智曰作何 方便 可免願曰望為估 直僧 堂填設僧 供 可免爾智以 己
X57n0968_p0313b11║   貲如其言為償 之 一 夕夢顒謝曰賴師獲免地獄苦生人天中三生後復得為僧 今門閥燒痕猶存然顒公 以
X57n0968_p0313b12║   供 僧 物作僧 堂皆僧 受用尚受互 用之 報若此今叢林撥無因果非惟互 用甚至竊取常住 為己有者宜何 如
X57n0968_p0313b13║   哉)。
X57n0968_p0313b14║   　　　　諸山相訪(尊宿　尊長　法眷　嗣法　平交　隣封)
X57n0968_p0313b15║   凡尊宿到 寺先須通門狀到 方丈 即令掛接尊宿牌
X57n0968_p0313b16║   鳴鐘集眾門迎彼若尚簡則 潛入 寺住 持於寢堂具
X57n0968_p0313b17║   香燭相接鳴僧 堂鐘令報兩班大眾插香問訊畢眾
X57n0968_p0313b18║   退兩班耆舊就陪坐燒香喫茶畢侍 者插香禮拜帶
X57n0968_p0313b19║   來侍 者行者人僕 轎從參拜方丈 執局及參頭領眾
X57n0968_p0313b20║   行者人僕 轎番以 次參拜侍 者復燒香献湯罷送客
X57n0968_p0313b21║   位 主 居右送入 插香客辭免略敘寒溫而出兩班參
X57n0968_p0313b22║   隨別 送安下客頭令備 轎住 持同引巡寮報禮侍 者
X57n0968_p0313b23║   隨侍 (若以 下諸山則 侍 者引巡寮)客頭預報諸寮巡畢住 持同入
X57n0968_p0313b24║   方丈 敘話如有鄉人道舊人事 復歸安下相接請客
X57n0968_p0313c01║   侍 者詣客位 拜請云 (方丈 拜請和尚今晚就寢堂藥石伏望慈悲降重)寢堂
X57n0968_p0313c02║   釘掛帳幕設位 (行禮如常式)藥石畢復請湯果皆請兩序
X57n0968_p0313c03║   光 伴 侍 者覆來早上堂致謝次早請湯侍 者燒香問
X57n0968_p0313c04║   訊揖湯行者問訊僕 從聲嗟請粥粥罷請茶侍 者再
X57n0968_p0313c05║   稟上堂半齋點心如大尊宿則 首座眾頭首稟住 持
X57n0968_p0313c06║   勸 請為眾開示法要住 持先到 客位 陳意若允 首座
X57n0968_p0313c07║   具 狀兩序大眾同詣客位 插香拜請次請住 持引座
X57n0968_p0313c08║   掛牌報眾法座前 左右排位 至時鳴鼓住 持同下法
X57n0968_p0313c09║   堂位 前 立住 持先引座(與常上堂同)下座兩班詣尊宿前
X57n0968_p0313c10║   問訊尊宿往住 持前 問訊歸中普問訊登座侍 者兩
X57n0968_p0313c11║   序出班問訊住 持問訊說法畢下座住 持前 問訊普
X57n0968_p0313c12║   與大眾問訊住 持兩序大眾隨詣客位 插香拜謝請
X57n0968_p0313c13║   客侍 者具 狀請特為管侍 山門置食備 嚫方丈 備 貼
X57n0968_p0313c14║   嚫兩班光 伴 行禮與常特為同若法眷尊長至先講
X57n0968_p0313c15║   諸山相見禮畢講居中座住 持插香禮拜講法眷禮
X57n0968_p0313c16║   方丈 內坐當讓中位 親自燒香客力 辭侍 者行禮迎
X57n0968_p0313c17║   送如前 若嗣法辦事 法孫相訪當躬至方丈 住 持即
X57n0968_p0313c18║   令鳴僧 堂鐘集眾人事 先請住 持中坐行弟子法眷
X57n0968_p0313c19║   禮次講諸山禮接送同前 但 特為管待請客侍 者炷
X57n0968_p0313c20║   香稟請不具 狀凡諸山相訪大小遠近不同若大諸
X57n0968_p0313c21║   山當迎接如前 尊宿禮若次諸山平交者斟酌中禮
X57n0968_p0313c22║   可也若比近隣封從簡者徑造方丈 免勞 眾迎接禮
X57n0968_p0313c23║   如常式。
X57n0968_p0313c24║   　　　　　(請陞座請管待狀式)
X57n0968_p0314a01║   　　(當寺首座比丘某　右某輒以 來日拜　請舉揚宗旨開示　後學伏望　尊慈俯 埀　開允 謹狀
X57n0968_p0314a02║   　　　年　月　日具 位 狀　當寺住 持比丘某　右某輒以 今午就寢堂聊備 蔬飯伏望尊慈特埀
X57n0968_p0314a03║   　　降重謹狀　年　月　日當寺住 持比丘某狀)
X57n0968_p0314a04║   　(可漏子　狀請　某處堂頭和尚法師　具 位 　謹封)
X57n0968_p0314a05║   　　　退院
X57n0968_p0314a06║   住 持若年老有疾不任化導則 雍容揖遜求賢以 自
X57n0968_p0314a07║   代 或心力 疲倦或緣法不順自宜知退常住 錢物須
X57n0968_p0314a08║   要簿書分明方丈 什物點對交割 具 單目一 樣兩本
X57n0968_p0314a09║   茶會兩序勤 舊僉 押用寺記印住 持庫司各收一 本
X57n0968_p0314a10║   為照公 請一 人看守方丈 至退日上堂敘謝辭眾下
X57n0968_p0314a11║   座親往撾鼓三下而退若留本寺居東堂相繼住 持
X57n0968_p0314a12║   者須當盡禮溫存。
X57n0968_p0314a13║   住 持門第四
X57n0968_p0314a14║   　　兩序門第五
X57n0968_p0314a15║   兩序之 職皆為眾設紀綱叢林講行禮度流通教觀
X57n0968_p0314a16║   模範後昆于是繫者曰西序焉幹蠱寺門出納帑庾
X57n0968_p0314a17║   公 心竭力 纖芥分明于是務 者曰東序焉作興法社
X57n0968_p0314a18║   於斯二 者如身二 臂豈可偏 乎古人交互 職之 備 歷
X57n0968_p0314a19║   繁重及歸師位 世 出世 法任運應用無不適宜今岐
X57n0968_p0314a20║   分為二 者以 至於東西相視若傳舍之 閱過客甚而
X57n0968_p0314a21║   相詆不相客者何 哉蓋始度者不閑於教訓又任者
X57n0968_p0314a22║   不擇其賢否故然耳惟主 斯柄者慎之 慎之 。
X57n0968_p0314a23║   　　　西序頭首(凡七職)
X57n0968_p0314a24║   　　　　前 堂首座
X57n0968_p0314b01║   叢林表率人天模範專務 說釋開發後昆領眾則 中
X57n0968_p0314b02║   規合矩赴堂則 瞻前 顧後齋粥精粗勉 諭執事 僧 行
X57n0968_p0314b03║   失禮依法訓懲三軌匠物常切在懷部味教觀如憑
X57n0968_p0314b04║   几杖垂恤老病津送死亡叢林之 事 皆悉舉行然雖
X57n0968_p0314b05║   尊宿碩德若住 持以 禮待之 亦為人而出不以 名位
X57n0968_p0314b06║   為較也如諸大士贊揚佛化猶文殊之 助 釋迦觀音
X57n0968_p0314b07║   之 輔彌陀皆是古佛權現為眾上首如此論之 豈輕
X57n0968_p0314b08║   任乎。
X57n0968_p0314b09║   　　　　後堂首座
X57n0968_p0314b10║   位 居後板輔贊宗風講說軌儀 晚生標格舉行禮樂
X57n0968_p0314b11║   不異前 堂蓋為眾多故分兩職既領此任幸勿 忽諸。
X57n0968_p0314b12║   　　　　懺首
X57n0968_p0314b13║   三昧懺法惟自山家任斯職者宜須解行全 備 若自
X57n0968_p0314b14║   既昏昏焉能使人昭昭務 在表率行人朝夕策導敷
X57n0968_p0314b15║   陳啟白若對聖賢坐誦繞旋常存觀道能障所障皆
X57n0968_p0314b16║   泯能懺所懺俱 忘終日加 功 終日無作先以 無生理
X57n0968_p0314b17║   懺為主 方用事 儀 事 行既勤 理觀彌進當慕慈雲以
X57n0968_p0314b18║   為標格或謂圓頓無如是行良可愍焉。
X57n0968_p0314b19║   　　　　書記
X57n0968_p0314b20║   山門榜疏書問祈禱詞語應係 文翰皆掌之 然住 持
X57n0968_p0314b21║   專柄大法何 暇文字而此職固不可缺董斯職者洞
X57n0968_p0314b22║   曉宗乘兼 通外典 亦非一 日功 也且禪宗何 其多而
X57n0968_p0314b23║   斯宗何 其少非謂無其人蓋與維那位 次高下故退
X57n0968_p0314b24║   藏而不為也若禪宗書記位 居首座之 下用彼格此
X57n0968_p0314c01║   合居懺首之 上蓋山家懺首此任非輕良以 宗說俱
X57n0968_p0314c02║   通解行全 美與首座等耳書記位 不可加 其右者蓋
X57n0968_p0314c03║   由此焉本宗維那曾歷燒香知客等職兼 復點讀說
X57n0968_p0314c04║   文祈禱回向歷事 繁重若五 山十剎者職漏亦預保
X57n0968_p0314c05║   舉又烏得肯復讓之 今立論云 若請書記亦曾先歷
X57n0968_p0314c06║   侍 者知客等職然後量材擢用助 教海波瀾折衝外
X57n0968_p0314c07║   侮 亦須兼 講說文則 位 外維那之 上職滿預保 永為
X57n0968_p0314c08║   定式昔上竺佛光 會中有此山在書記敕黃為之 名
X57n0968_p0314c09║   出班書記豈維那不遜耶若越次直上問祈招之 詩
X57n0968_p0314c10║   不知者不在此論也。
X57n0968_p0314c11║   　　　　維那
X57n0968_p0314c12║   綱維眾僧 委曲調攝眾有爭競辨析和會堂僧 掛搭
X57n0968_p0314c13║   驗度牒真偽或臘圖位 排列 審詳僧 眾病亡調理津
X57n0968_p0314c14║   送給假參假觀時舉行迴向祈禱極宜至誠或有他
X57n0968_p0314c15║   緣或暫出入 致委客司權令攝之 點讀說文務 開新
X57n0968_p0314c16║   學說或布薩珍重毗尼天台忌辰盡禮修 敬厥職煩
X57n0968_p0314c17║   難莫越于此(寄歸傳云 維那華梵兼 舉也維是綱維華言也那是梵語刪去羯磨陀三字也
X57n0968_p0314c18║   僧 史略云 梵語羯磨陀那譯為事 知亦云 悅眾謂知其事 悅其眾也又聲論翻為次第謂知僧 事 之 次第也音
X57n0968_p0314c19║   義指歸云 僧 如綱假有德之 人為綱繩也)。
X57n0968_p0314c20║   　　　　知客
X57n0968_p0314c21║   職典 賓客凡諸方尊宿官負檀越方來名勝迎接交
X57n0968_p0314c22║   談禮宜典 雅隨令行者通報方丈 然後陪上相見量
X57n0968_p0314c23║   人重輕斟酌行事 其旦過寮常備 柴炭燈油溫存暫
X57n0968_p0314c24║   到 法堂誦文湯茶照拂僧 堂粥飯管顧客僧 暫到 死
X57n0968_p0315a01║   亡主 其喪事 堂僧 圓寂同管收支維那在假攝行其
X57n0968_p0315a02║   事 行遠在邇幸勿 自夷方溪嘉聲迨今未墜。
X57n0968_p0315a03║   　　　　侍 者　燒香　書狀　請客　附　衣鉢
X57n0968_p0315a04║   入 室真子朝夕侍 教期契心宗觀出處語默之 間傳
X57n0968_p0315a05║   部味教觀之 首慶喜之 侍 瞿曇章安之 侍 天台佛祖
X57n0968_p0315a06║   重寄其可忽諸○凡住 持開講則 點對部文預分科
X57n0968_p0315a07║   目若講唱製作咨稟所以 記錄勿 忘習讀問答鎖試
X57n0968_p0315a08║   取士當以 至公 輔贊法社節臘特為通覆相看挂搭
X57n0968_p0315a09║   燒香行禮等事 燒香侍 者之 職也○凡住 持往復書
X57n0968_p0315a10║   問啟札製作文字先具 草呈如缺書記山門一 應文
X57n0968_p0315a11║   翰代 之 書狀侍 者之 職也○凡住 持應接賓客管待
X57n0968_p0315a12║   尊宿節臘特為具 狀行禮請客侍 者之 職也或維那
X57n0968_p0315a13║   知客俱 不赴眾或在假其行事 三侍 者皆當攝之 若
X57n0968_p0315a14║   住 持久 出則 歸眾行立暫出則 不離班位 。
X57n0968_p0315a15║   衣鉢侍 者之 職不立班蓋能納忠救過羅致人才內
X57n0968_p0315a16║   外庶事 通變圓融庶得上下雍容東西和順若非叢
X57n0968_p0315a17║   林老成不可任此毋使後生晚輩亂 行敗德被悞非
X57n0968_p0315a18║   輕。
X57n0968_p0315a19║   　　　東序知事 (凡四職)
X57n0968_p0315a20║   　　　　都監寺
X57n0968_p0315a21║   佛世 設營事 比丘幹辨眾事 乃古之 監院今之 都寺
X57n0968_p0315a22║   也總寺門之 庶務 勤 香火於朝夕祇接官員禮輅施
X57n0968_p0315a23║   主 出納錢穀潔己公 心簿書時時稽攷歲計種種有
X57n0968_p0315a24║   餘訓誨行童役使僕 隸儻 有過失量情擯罰毋恃威
X57n0968_p0315b01║   暴惹起事 端莊庫職務 舉用均平供 眾修 造常運勝
X57n0968_p0315b02║   心接物待人不可輕慢施舍己責振廢滯節器用齋
X57n0968_p0315b03║   粥二 時心須赴堂行僕 行益自然整肅巨細事 務 咨
X57n0968_p0315b04║   稟住 持而行庶見行不失職眾無謗言夕惕若慄則
X57n0968_p0315b05║   善始終若苟圖其身以 求厚焉欲免得乎任斯職者
X57n0968_p0315b06║   關係 非輕住 持必擇其廉能公 謹臘高歷事 為眾推
X57n0968_p0315b07║   服者預以 禮聘之 然後眾請職滿送歸單寮且古之
X57n0968_p0315b08║   單寮勤 舊雖大剎數不滿十蓋求其賢能廉幹之 艱
X57n0968_p0315b09║   耳果得其人或連年不易或數請再 充 為其無取於
X57n0968_p0315b10║   公 乎若神照之 佐 四明石牕之 輔宏智可為龜鑑。
X57n0968_p0315b11║   　(寶積經云 佛告迦葉我聽二 種比丘得營眾事 一 能持淨戒二 畏於後世 復有二 種一 識知業報二 有諸
X57n0968_p0315b12║   　慚愧及以 悔心復有二 種一 阿羅漢二 能修 八 背捨者如是二 種我聽營事 )。
X57n0968_p0315b13║   　　　　監寺
X57n0968_p0315b14║   山門事 務 都寺總之 蓋以 眾多復設監寺應有常住
X57n0968_p0315b15║   金穀錢帛米麥出入 隨時上曆收管支用令庫子每
X57n0968_p0315b16║   日具 收支若干僉 定飛單呈方丈 謂之 日單或十日
X57n0968_p0315b17║   一 次結算謂之 旬單一 月一 結一 年通結有無見管
X57n0968_p0315b18║   謂之 日黃總簿外有米麫五 味各簿皆須考筭凡常
X57n0968_p0315b19║   住 財物雖毫末並 是十方眾僧 有分如非寺門外護
X57n0968_p0315b20║   官員檀越賓客迎送慶吊合行人事 並 不可假名支
X57n0968_p0315b21║   破侵 漁其上下庫子須擇有心力 能書筭守己廉謹
X57n0968_p0315b22║   者為之 若有病僧 合用供 給之 物即時應付如倉庫
X57n0968_p0315b23║   疎漏雀鼠侵 耗米麥蒸潤一 切物色頓放守護並 須
X57n0968_p0315b24║   及時照管母得暴殄。
X57n0968_p0315c01║   　　　　副 寺
X57n0968_p0315c02║   副 寺之 職蓋副 貳監寺分勞 也常住 錢粮眼同出納
X57n0968_p0315c03║   務 在公 心母相私蔽供 給所需常令備 足缺乏 預謀
X57n0968_p0315c04║   上首尅落常慎下流每日措辨柴薪至夜巡警火盜
X57n0968_p0315c05║   責任非輕宜加 竭力 。
X57n0968_p0315c06║   　　　　典 座
X57n0968_p0315c07║   僧 中淨食蓋緣資益色身身安則 道隆道隆則 本立
X57n0968_p0315c08║   故典 斯職者常懷真心供 養可也二 時粥飯一 切齋
X57n0968_p0315c09║   供 當須精潔務 在豐饒物料調和撿束局務 至於粒
X57n0968_p0315c10║   米寸薪不許棄賤粥飯上桶先望僧 堂焚香設拜次
X57n0968_p0315c11║   發過堂二 時就厨下粥飯食不異眾訓誨行者習學
X57n0968_p0315c12║   經書行益普請毋得怠慢循守規矩均俵 同利 撫恤
X57n0968_p0315c13║   園丁栽種蔬菜及時耘灌不致荒蕪供 給堂厨常令
X57n0968_p0315c14║   富贍傍公 作善宜運是心。
X57n0968_p0315c15║   　　　列 職(凡七職)
X57n0968_p0315c16║   　　　　知殿
X57n0968_p0315c17║   常淨几桉時滿燈油聖像 頻常拂塵供 養每日修 設
X57n0968_p0315c18║   或遇風起須滅香鑪內火結起旛脚勿 近琉璃凡遇
X57n0968_p0315c19║   節候四齋日開設殿門以 便 往來瞻禮其施主 香錢
X57n0968_p0315c20║   油錢不得互 用亦任施主 隨心喜捨切勿 苦覔令生
X57n0968_p0315c21║   猒心。
X57n0968_p0315c22║   　　　　知藏
X57n0968_p0315c23║   輪藏乃梁傅大士愍世 人不誦經文及不識字故於
X57n0968_p0315c24║   雙林道場創轉輪藏以 奉經卷其誓有曰有能信 心
X57n0968_p0316a01║   推之 一 匝則 與誦經其功 正等今諸方倣之 蓋重法
X57n0968_p0316a02║   也掌斯職者常加 點對函 帙銓次目錄於中缺者完
X57n0968_p0316a03║   之 損者補之 潤者焙之 斷者粘之 凡請經看誦者逐
X57n0968_p0316a04║   函 點付看畢一 一 交收入 藏庶免散失。
X57n0968_p0316a05║   　　　　知浴
X57n0968_p0316a06║   凡遇開浴齋前 掛牌寒月五 日一 浴暑天每日淋汗
X57n0968_p0316a07║   鋪設浴室掛手巾出面盆整把鞋鋪脚布參頭差行
X57n0968_p0316a08║   者直浴齋罷浴頭覆維那首座方丈 畢鳴鼓三下浴
X57n0968_p0316a09║   聖桶內皆著少湯燒香禮拜想請聖浴次第巡廊鳴
X57n0968_p0316a10║   板三下徧鳴鼓第一 通僧 眾浴第二 通末頭首浴第
X57n0968_p0316a11║   三通行者浴三通末知事 浴第四通人力 浴監作行
X57n0968_p0316a12║   者居末浴就彈厭之 住 持例 在三鼓入 浴(小閤脫衣浴中用屏
X57n0968_p0316a13║   風遮隔行者若有故二 鼓入 浴不用屏遮亦不入 閤只就領首板頭解衣)浴室外刊揭入
X57n0968_p0316a14║   浴資次浴室內掛白字小牌(鳴板一 聲添湯二 聲添水三聲則 止)浴中
X57n0968_p0316a15║   誡勿 喧閙浴罷照管火燭如施主 設浴則 課經回向
X57n0968_p0316a16║   蓋玅觸宣明成佛子住 則 事 無虗設矣。
X57n0968_p0316a17║   　　　　淨頭
X57n0968_p0316a18║   掃地裝香換籌洗廁燒湯添水須是及時稍有狼籍
X57n0968_p0316a19║   隨即淨治手巾時常潔淨琉璃終夜長明淨桶把鞋
X57n0968_p0316a20║   檢點添換凡供 此職皆是自發道心耳。
X57n0968_p0316a21║   　　　　水頭
X57n0968_p0316a22║   預積柴薪午夜燒湯供 大眾沃盥須早排面盆點燈
X57n0968_p0316a23║   燭備 牙藥常洗手巾乾淨冬月烘焙毋得湯冷失事
X57n0968_p0316a24║   令眾起念。
X57n0968_p0316b01║   　　　　莊主
X57n0968_p0316b02║   莊乃僧 眾喉衿山門諸事 所係 根本近時叢林凋弊
X57n0968_p0316b03║   始自於莊皮之 不存毛將安傳今略舉一 二 以 為懲
X57n0968_p0316b04║   勸 一 謀莊職競起爭端莊少人多安能徧及搆怨住
X57n0968_p0316b05║   持上下不陸一 也一 充 其職離寺相遠靡所不為致
X57n0968_p0316b06║   爭起訟供 眾錢粮盡皆耗費復積重逋以 累于後因
X57n0968_p0316b07║   而紀綱不振莊佃 生侮 租課不還二 也縱使老成能
X57n0968_p0316b08║   事 充 之 而州縣應酧吏胥管幹鄉都職役鄰里富豪
X57n0968_p0316b09║   皆合追陪既啟其端稍有不及便 生釁隙雖不明支
X57n0968_p0316b10║   而巧立除破莊門之 費倍於寺門三也請住 持勤 舊
X57n0968_p0316b11║   毋循私情恊心謀議委廉幹潔己者充 之 慎勿 輕舉
X57n0968_p0316b12║   莊主 至莊修 理莊舍補治塍塘提督農務 撫安甲佃
X57n0968_p0316b13║   些少事 故隨時消弭事 關大體申寺定奪毋事 刻 剝
X57n0968_p0316b14║   竭力 運謀使火佃 有追思之 心常住 有羨餘之 益方
X57n0968_p0316b15║   稱厥任也。
X57n0968_p0316b16║   　　　　監收
X57n0968_p0316b17║   諸莊督歛眾僧 命脉請非其人為害不少皆由住 持
X57n0968_p0316b18║   耆舊私任匪人者有之 因利 曲徇者有之 為耆舊執
X57n0968_p0316b19║   事 人連年占充 者有之 托勢 求充 者有之 樹黨分充
X57n0968_p0316b20║   者有之 角力 爭充 者有之 蠧分害私不可枚舉雖欲
X57n0968_p0316b21║   匡救末如之 何 儻 得廉正勤 舊輔佐 住 持公 選區用
X57n0968_p0316b22║   加 禮敦請至莊所日點對簿書分由甲佃 禳保 莊門
X57n0968_p0316b23║   加 功 課誦勿 縱淫祀恣害物命選日開倉立限收米
X57n0968_p0316b24║   趂於天晴督責上倉看辨米色毋相私隱斗斛出納
X57n0968_p0316c01║   務 在公 平預留齋粮津發歸寺三限取足結帳明白
X57n0968_p0316c02║   克 己為念奉眾為心毋苛取甲佃 毋虧損常住 則 道
X57n0968_p0316c03║   福自然殊勝矣(請監收日會兩序耆舊茶請仍備 管待至下莊日山門首講茶湯禮鳴鐘
X57n0968_p0316c04║   集眾門送)。
X57n0968_p0316c05║   　　　請名德都講
X57n0968_p0316c06║   大方都講叢林宿德人天師範宗乘唱導法道係 焉
X57n0968_p0316c07║   禮宜嚴重委曲控陳再 三勸 請如有允 意住 持請兩
X57n0968_p0316c08║   序歸方丈 獻茶白云 此間多眾宜得哲人講演說釋
X57n0968_p0316c09║   山中幸有某人學識高明教道所係 煩兩序同詣彼
X57n0968_p0316c10║   寮拜請為山中都講白畢同至彼住 持插香同觸禮
X57n0968_p0316c11║   一 拜起詞云 (大眾傾 心久 思示誨伏望慈悲特賜開允 )答云 (幸獲依棲貴圖藏拙既蒙
X57n0968_p0316c12║   見舉不敢有違)次日特為上堂舉揚盛德仍伸 請辭下座同
X57n0968_p0316c13║   大眾座下爐前 拜請畢即請同上方丈 燒香獻茶兩
X57n0968_p0316c14║   班耆舊光 伴 茶罷堂司行者鳴僧 堂鐘大眾同送歸
X57n0968_p0316c15║   寮住 持對觸禮一 拜送出次兩班大眾問訊畢即詣
X57n0968_p0316c16║   方丈 致謝兩展(云 云 )三觸仍往庫司諸寮問訊方丈
X57n0968_p0316c17║   備 草飯至晚藥石湯果別 日管待並 請兩班光 伴 此
X57n0968_p0316c18║   職若專講說則 行道在頭首之 後大眾之 前 若兼 前
X57n0968_p0316c19║   堂位 居班首進退不混兩序無交代 也(如都講辭免住 持上堂則
X57n0968_p0316c20║   就寢堂請與請兩班禮同)。
X57n0968_p0316c21║   　　　兩序進退
X57n0968_p0316c22║   頭首乃叢林表率務 擇才德相當者為之 近競奢侈
X57n0968_p0316c23║   飲食財物為事 使守貧抱道之 士愈甘退藏法社何
X57n0968_p0316c24║   能振興知事 乃山門重任務 擇廉能相稱者充 之 古
X57n0968_p0317a01║   制 大剎不過五 人今行院額設亦有定例 近多徇私
X57n0968_p0317a02║   雷請歸庫祇圖豐己未甞念公 常住 漸虗法門日弊
X57n0968_p0317a03║   原究其始咎歸誰乎若兩班職事 滿日待昏鐘鳴同
X57n0968_p0317a04║   詣方丈 插香觸禮一 拜稟退知事 就納庫記鑰匙其
X57n0968_p0317a05║   中或有再 留者住 持就便 委曲和會不允 其退次早
X57n0968_p0317a06║   親到 彼寮侍 者燒香點湯勉 留若新請兩班不可率
X57n0968_p0317a07║   爾與其不得其人不若不求其備 若果相稱未允 所
X57n0968_p0317a08║   請須委心腹人展轉和會惟首座都寺必住 持親往
X57n0968_p0317a09║   和會至請之 時住 持須具 所請人目并舊兩班耆舊
X57n0968_p0317a10║   令客頭行者請粥罷會茶其舊知事 於內僧 堂前 候
X57n0968_p0317a11║   行粥徧直日人出則 入 聖僧 前 問訊燒香三拜從聖
X57n0968_p0317a12║   僧 厨後至椎邊鳴椎一 下云 (某等昨蒙方丈 和尚令歸庫司充 知事 一 年已
X57n0968_p0317a13║   滿心力 勞 倦告退歸寮謹白)再 鳴椎一 下往住 持前 觸禮一 拜巡
X57n0968_p0317a14║   堂一 匝中間問訊而退粥罷行者催 請新舊兩班及
X57n0968_p0317a15║   耆舊(新兩班或請客侍 者請)至寢堂住 持接入 坐侍 者燒香茶
X57n0968_p0317a16║   畢住 持躬起燒香眾起立伺住 持歸位 皆坐住 持白
X57n0968_p0317a17║   云 (前 兩序告退此務 不可缺人今講某人充 頭首某人充 知事 逐一 標名清訖)所請人進
X57n0968_p0317a18║   前 遜辭住 持與大眾歸左邊所請人歸右邊對觸禮
X57n0968_p0317a19║   一 拜敘寒溫畢侍 者揖新兩班歸特位 朝裏列 於兩
X57n0968_p0317a20║   邊坐定侍 者燒特為香即至特位 前 問訊退歸中立
X57n0968_p0317a21║   待行者下湯侍 者再 到 特位 前 揖湯鳴法鼓一 通復
X57n0968_p0317a22║   歸中間問訊燒光 伴 香一 炷湯畢鳴僧 堂前 鐘集眾
X57n0968_p0317a23║   送新兩班歸寮先住 持送次舊兩班賀次大眾賀畢
X57n0968_p0317a24║   住 持同大眾送舊兩班歸寮畢新兩班懷香詣方丈
X57n0968_p0317b01║   拜謝令堂司行者引報處寮住 持請草飯湯果管待
X57n0968_p0317b02║   等如常式(維那僧 知事 退職亦僧 堂行禮與知事 同)。
X57n0968_p0317b03║   　　　侍 者進退
X57n0968_p0317b04║   請兩班畢舊侍 者詣住 持前 咨稟云 (某等久 侍 和尚今欲告退伏望
X57n0968_p0317b05║   慈悲)插香大展三拜而退住 持令左右人和會新侍 者
X57n0968_p0317b06║   定了 後批下堂司維那先請首座并請為侍 者人到
X57n0968_p0317b07║   維那寮問訊坐定燒香點茶畢再 燒香朝首座叉手
X57n0968_p0317b08║   白云 (奉方丈 和尚慈旨請其上人充 某侍 者云 云 )逐一 白訖首座轉身同
X57n0968_p0317b09║   維那主 邊對侍 者普觸禮一 拜(不講湯禮)即同出門送首
X57n0968_p0317b10║   座畢維那引侍 者上方丈 住 持出維那進前 稟云 (適奉
X57n0968_p0317b11║   慈旨令請某人充 某侍 者今引炷香禮拜)住 持居中坐維那側 邊坐新侍
X57n0968_p0317b12║   者插香大展三拜衣鉢侍 者即出接入 內室喫茶即
X57n0968_p0317b13║   令行者請知客上同維那與衣鉢侍 者送新侍 者歸
X57n0968_p0317b14║   寮其餘頭首等次第作賀知客光 伴 巡寮方丈 直廳
X57n0968_p0317b15║   挑燈堂司行者報寮方丈 聽呌請新舊侍 者當晚藥
X57n0968_p0317b16║   石湯果並 就方丈 內室衣鉢侍 者相伴 赴謝必須到
X57n0968_p0317b17║   住 持前 問訊凡方丈 請兩班頭首等則 侍 者必須別
X57n0968_p0317b18║   席或頭首寮或庫司或他山來就方丈 煎點侍 者同
X57n0968_p0317b19║   席無在。
X57n0968_p0317b20║   　　　頭首寮舍交割 什物
X57n0968_p0317b21║   寮舍什物常住 置辨不易往往職事 人視為傳舍及
X57n0968_p0317b22║   進退時僕 輩搬捵蕩然一 空使新人入 寮舍者茫無
X57n0968_p0317b23║   所措庫司當置簿一 冊具 寫諸寮交割 什物住 持知
X57n0968_p0317b24║   事 僉 定仍分置小簿付諸寮兩相見對同凡頭首交
X57n0968_p0317c01║   替庫司令下庫同堂司行者對簿點數縱有損者必
X57n0968_p0317c02║   須無物公 界脩補失者本寮陪償 缺典 之 物庫司措
X57n0968_p0317c03║   辨增號上簿庶免走失頭首寮舍住 持禮合照拂若
X57n0968_p0317c04║   視如常甚非尊賢任能之 意為頭首者既辨己事 亦
X57n0968_p0317c05║   宜相體此是履歷發軔之 本耳。
X57n0968_p0317c06║   　　　方丈 管待新舊兩班
X57n0968_p0317c07║   先一 日午後令請客頭請新舊兩班仍請耆舊光 伴
X57n0968_p0317c08║   次日午刻 催 客住 持出接坐定(坐次與請時特位 同)侍 者燒香
X57n0968_p0317c09║   先至新頭首特為前 總問訊次至新知事 特為前 總
X57n0968_p0317c10║   問訊轉身燒光 伴 香入 卓點湯下食畢至行飯時燒
X57n0968_p0317c11║   香下嚫飯畢燒香點茶鳴法鼓一 通侍 者如前 到 新
X57n0968_p0317c12║   兩班前 問訊畢再 燒光 伴 香茶罷鳴鼓三下退席兩
X57n0968_p0317c13║   班致謝住 持送。
X57n0968_p0317c14║   　　　請兩班歸位
X57n0968_p0317c15║   請兩班後至第三日參前 住 持令行者至新兩班處
X57n0968_p0317c16║   請云 方丈 和尚請來早就寢堂献湯歸位 次早開長
X57n0968_p0317c17║   板時催 請至方丈 住 持接坐侍 者燒香献湯候鳴殿
X57n0968_p0317c18║   鐘住 持同至大殿門首一 人侍 者問訊頭首請歸西
X57n0968_p0317c19║   班一 人侍 者問訊知事 請歸東班舉呪行道回向畢
X57n0968_p0317c20║   赴堂侍 者候兩班入 僧 堂門依上各揖請歸鉢位 供
X57n0968_p0317c21║   頭送鉢。
X57n0968_p0317c22║   兩序門第五
X57n0968_p0317c23║   　　攝眾門第六
X57n0968_p0317c24║   道非眾弗傳眾非處弗居故叢林之 所由設也吾祖
X57n0968_p0318a01║   智者妙悟法華而以 止觀之 道化被六 十餘州所至
X57n0968_p0318a02║   景從累數千百人曾不以 眾為嫌也臨寂語門人曰
X57n0968_p0318a03║   吾以 領徒太早損己益他蓋慮後人不脩內行外招
X57n0968_p0318a04║   名譽者所深誡也雖然獨學寡聞世 教尚譏況出世
X57n0968_p0318a05║   妙道不求之 師友疇能有聞乎哉邇見簦笈之 士不
X57n0968_p0318a06║   憚勞 遠一 入 於眾惟汲汲聲利 之 求鮮不為盲眾所
X57n0968_p0318a07║   導者矣苟能存意於古道則 不患名不立也。
X57n0968_p0318a08║   　　　鬀髮儀 (凡十科)
X57n0968_p0318a09║   度僧 乃續命傳燈佛法所係 之 大事 必擇行堂屢試
X57n0968_p0318a10║   屢中可適器任者為之 而　國朝屢降試經度僧
X57n0968_p0318a11║   　明詔非不嚴重初 不為黨名固位 而設也一 有黨固
X57n0968_p0318a12║   之 病而根于心而收凶 厲累至于百而未足遺毒之
X57n0968_p0318a13║   慘使佛再 世 亦莫理也告切慎之 ○行者初 受度牒
X57n0968_p0318a14║   以 柈袱托呈本師及兩序各處插香體三拜復請首
X57n0968_p0318a15║   座策導維那引請并梵音師選日設供 落髮作法之
X57n0968_p0318a16║   處律制 令露地香水洒之 周匝七尺四角懸幡今時
X57n0968_p0318a17║   不定或在法堂法座上須設像 香華供 養座下左右
X57n0968_p0318a18║   設二 師位 并几几上安香燭花瓶戒尺排大眾坐位
X57n0968_p0318a19║   并作梵師位 若在大殿亦然但 二 師之 位 宜對佛若
X57n0968_p0318a20║   在僧 堂住 持分手設策導師位 聖僧 座右設梵師位
X57n0968_p0318a21║   與策導師相對得度人隔宿更衣沐浴就行堂點茶
X57n0968_p0318a22║   辭眾剃 頭留四圍八 髻并頂心周羅(梵語周羅此云 小髺)復令
X57n0968_p0318a23║   堂司行者報寮掛牌至日粥罷鳴鐘集眾方丈 請策
X57n0968_p0318a24║   導師歸寢堂分坐伺鐘絕起身同至作法處歸位 坐
X57n0968_p0318b01║   定行茶於行堂用二 卓以 柈袱置袈裟度牒於上鳴
X57n0968_p0318b02║   鈸并引得度人出到 土地堂祖堂佛殿各處炷香禮
X57n0968_p0318b03║   三拜畢就作法近處立伺待策導其間教誡引用因
X57n0968_p0318b04║   緣當隨機開示不必定一 今且作一 途示法具 列 十
X57n0968_p0318b05║   科(一 白席　二 請師　三謝恩　四策導　五 禮佛　六 落髮　七付衣　八 歸依　九開發　十祝贊)。
X57n0968_p0318b06║   　　　　一 白席
X57n0968_p0318b07║   眾集已維那起身鳴椎一 下作梵師作優 波利 梵(具 說
X57n0968_p0318b08║   戒章但 改說戒二 字為落髮)聲絕又鳴椎一 下大眾說偈云 (戒香定香
X57n0968_p0318b09║   云 云 )首座白席云 粵惟西方大聖人之 垂化也貫古今
X57n0968_p0318b10║   而不息周細大以 無遺者其惟度人出家之 制 歟蓋
X57n0968_p0318b11║   剃 髮披衣乃三世 如來之 儀 範出塵離俗 為十方檀
X57n0968_p0318b12║   信 之 福田黨能一 日發心尚獲諸天勝報原夫能仁
X57n0968_p0318b13║   降迹當午夜以 逾城方便 垂慈越六 年而成道雷音
X57n0968_p0318b14║   既震善來先度於五 人法雨纔沾羯磨繁興於四海
X57n0968_p0318b15║   洞啟菩提之 路廣開解脫之 門暨後漢明皇感日光
X57n0968_p0318b16║   之 通夢摩騰大士施神化以 應機雖萬乘以 皈依曾
X57n0968_p0318b17║   魔外之 未服故經文聖像 憑烈燄以 儼 存致正信 大
X57n0968_p0318b18║   心弃冠簪而求度一 時如司空劉 峻等二 百六 十人
X57n0968_p0318b19║   京師士庶三百九十人王宮妃子一 百九十人道士
X57n0968_p0318b20║   呂惠通等六 百二 十人並 發心出家釋種從茲競秀
X57n0968_p0318b21║   曇華自此聯芳由漢永平迄今越一 千三百餘年無
X57n0968_p0318b22║   論男女窮達皆得出家紹隆釋種人到 于今咸遵明
X57n0968_p0318b23║   訓今有本寺行者某人正因出家歸心聖教克 勤 道
X57n0968_p0318b24║   業人稱善焉今奉
X57n0968_p0318c01║   帝恩許容披剃 將從和尚乞求落髮若準律文必須
X57n0968_p0318c02║   單白羯磨和僧 使大眾知和合者善或復房房語令
X57n0968_p0318c03║   知委然此行童發心精進眾所知聞羯磨之 詞不繁
X57n0968_p0318c04║   宣秉直令教授座主 引入 道場與其披剃 謹白。
X57n0968_p0318c05║   　(若準律文因諸比丘輒度人故為俗 譏訶由是佛制 凡伽 藍中剃 髮者必須單白和僧 意令合界通
X57n0968_p0318c06║   　知內無專輒外絕譏訶故當稟律科儀 先作羯磨可也)○和尚秉法闍黎答
X57n0968_p0318c07║   　法。
X57n0968_p0318c08║   　問(僧 集否)答(僧 已集)問(和合否)答(和合)問(不來諸比丘說欲及清淨)答(此無
X57n0968_p0318c09║   　說欲及清淨者)問(僧 今和合何 所作為)答(剃 髮和僧 單白羯磨)和尚云 (大眾合掌聽作
X57n0968_p0318c10║   　白大德僧 聽彼　某甲欲求某甲比丘剃 髮若僧 時到 僧 忍聽與某甲剃 髮白如是)問(作法成否)
X57n0968_p0318c11║   　答(成)和尚云 (作法既成請教授座主 引入 道場)。
X57n0968_p0318c12║   　　　　二 請師(引請師引行者至佛前 禮三寶三拜引至和尚前 禮三拜胡跪合掌
X57n0968_p0318c13║   　　　　引請者云 )
X57n0968_p0318c14║   夫儒 敦事 父唯重於成身釋制 依師務 存於學道故
X57n0968_p0318c15║   使四儀 軌範籍此以 琢磨五 分法身因茲而成立理
X57n0968_p0318c16║   宜竭誠事 奉故當克 志陳詞恐汝未能我今教汝若
X57n0968_p0318c17║   言某甲處當稱自己名其餘言詞皆隨我道(唱云 )。
X57n0968_p0318c18║   大德一 心念我某甲今請大德為剃 髮和尚願大德
X57n0968_p0318c19║   為我作剃 髮和尚我依大德故得剃 髮出家慈愍故
X57n0968_p0318c20║   (三說)和尚答云 汝既殷勤 三請我當為汝作剃 髮和尚
X57n0968_p0318c21║   (行者就禮一 拜起引請師引至策導師前 禮三拜胡跪合掌引請師教申三請白云 )。
X57n0968_p0318c22║   夫猒處凡流欣參寶位 將欲剪 除於俗 態理宜警策
X57n0968_p0318c23║   於蒙心矧在當仁必由名匠今為汝請某人為落髮
X57n0968_p0318c24║   阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一
X57n0968_p0319a01║   心恭陳三請恐汝未能我今教汝若言某甲處當稱
X57n0968_p0319a02║   自己名其餘言詞皆隨我道(唱云 )。
X57n0968_p0319a03║   大德一 心念我某甲今請大德為落髮阿闍梨願大
X57n0968_p0319a04║   德為我作落髮阿闍梨我依大德故得剃 髮出家慈
X57n0968_p0319a05║   愍故(三稱)策導師答云 汝既恭陳三請我當為汝作
X57n0968_p0319a06║   落髮阿闍梨所有教示當須諦聽。
X57n0968_p0319a07║   　　　　三謝恩(策導師允 請即就座為說云 )
X57n0968_p0319a08║   善男子須知出家之 士高超物表為世 福田君不得
X57n0968_p0319a09║   而臣父不得而子應受人天恭敬供 養是故剃 髮著
X57n0968_p0319a10║   袈裟已即參預三寶聖賢之 數雖君父且無設禮之
X57n0968_p0319a11║   儀 況餘人乎以 是則 知非細事 也然而父母生汝養
X57n0968_p0319a12║   育恩深國王許容度汝其功 亦大汝今應往明顯處
X57n0968_p0319a13║   拜謝國王及父母深恩厚德然後却入 道場為汝落
X57n0968_p0319a14║   髮(行者就禮一 拜起引請師則 引出明顯處燒香先拜國王再 燒香拜父母)說辭親偈(引請
X57n0968_p0319a15║   師教行者逐句隨念)唱云 流轉三界中恩愛不能捨棄恩入 無
X57n0968_p0319a16║   為真實報恩者。
X57n0968_p0319a17║   　　　　四策導(謝恩畢乃脫俗 服出清信 士度人經去中著偏 衫入 策導師前 胡跪
X57n0968_p0319a18║   　　　　聽受法訓)
X57n0968_p0319a19║   蓋聞束髮簪纓世 俗 顯成人之 美毀形壞服釋門彰
X57n0968_p0319a20║   入 道之 基所謂選佛於僧 心空及第者也善男子汝
X57n0968_p0319a21║   今既慕為僧 合究為僧 之 志且如何 是為僧 之 志須
X57n0968_p0319a22║   知道為一 切眾生開佛知見是為僧 之 志為一 切眾
X57n0968_p0319a23║   生示佛知見是為僧 之 志為一 切眾生悟佛知見是
X57n0968_p0319a24║   為僧 之 志為一 切眾生入 佛知見是為僧 之 志若也
X57n0968_p0319b01║   果能如是為僧 果能如是用心之 時便 可變大地作
X57n0968_p0319b02║   黃金攪長河為酥酪供 養於汝未為分外若坐玩歲
X57n0968_p0319b03║   月虗消檀施外若四儀 之 肅肅內實眾善之 荒荒以
X57n0968_p0319b04║   之 望道如南轅而適燕以 之 諭理如蒸沙而作糜吾
X57n0968_p0319b05║   末如之 何 也己慎誡之 哉慎誡之 哉不可自欺也(策導
X57n0968_p0319b06║   畢師執淨瓶以 香湯灌頂)說偈讚云 善哉大丈 夫能了 世 無常捨
X57n0968_p0319b07║   俗 趣泥洹希有難思議(此偈策導師唱或引請者唱行者隨聲應和)。
X57n0968_p0319b08║   　　　　五 禮佛(策導師復云 )
X57n0968_p0319b09║   善男子既灌頂已得去王之 子更須先往佛前 禮十
X57n0968_p0319b10║   方諸佛(行者就禮一 拜起至佛前 禮三拜)說皈敬偈云 歸依大世 尊
X57n0968_p0319b11║   能度三有苦亦願諸眾生普入 無為樂(引請者唱行者逐句隨和)。
X57n0968_p0319b12║   　　　　六 落髮(禮佛竟引請者引至策導師所近前 胡跪以 淨巾圍肩師說云 )
X57n0968_p0319b13║   善男子汝無始來莫不增長憍慢貪海納流致使流
X57n0968_p0319b14║   轉生死不能休息我今為汝剃 除鬚髮為除憍慢著
X57n0968_p0319b15║   壞色衣為除貪愛少選之 間即與三乘賢聖儀 相無
X57n0968_p0319b16║   別 可謂慶幸夫剃 除鬚髮乃表三界九地煩惱四圍
X57n0968_p0319b17║   之 髮表下八 地思惑我與剃 除頂上周羅乃表非非
X57n0968_p0319b18║   想處第九一 地煩惱此惑[宋-木+取]後難斷當往和尚處求
X57n0968_p0319b19║   為剃 除汝當志誠莫生愛著(鳴引)眾念出家唄云 毀形
X57n0968_p0319b20║   守志節割 愛無所親出家弘聖道誓度一 切人(出度人經)。
X57n0968_p0319b21║   　　　　七圓頂授衣(策導與剃 四圍髮竟留頂上周羅至和尚前 胡跪合掌)
X57n0968_p0319b22║   和尚問云 (今為汝去頂髮可不)答(爾)和尚云 善男子剃 其髮所
X57n0968_p0319b23║   以 去貪欲而斷虗妄壞其衣是乃捨飾好而安淡泊
X57n0968_p0319b24║   如昔阿闍梨與汝剃 四圍髮者表破下八 地思惑今
X57n0968_p0319c01║   則 與汝去頂上周羅表破非非想處上一 地煩惱此
X57n0968_p0319c02║   惑難斷才斷此之 煩惱方曰出家蓋出三界家也則
X57n0968_p0319c03║   可起萬劫 之 沉淪成佛道之 軌則 可貴可尊慎勿 輕
X57n0968_p0319c04║   易(和尚為灌湯剃 頂上小髻眾人再 念出家唄如前 云 云 　準知落髮本是和尚恐其煩久 故請闍梨
X57n0968_p0319c05║   為除餘髮者但 留少許和尚親　今時先自剃 作小髻非本教意剃 落已竟和尚授與袈裟便 頂戴受受
X57n0968_p0319c06║   已還與和尚如是三反和尚與著之 出善見論)說偈云 。
X57n0968_p0319c07║   大哉解脫服無相福田衣披奉持戒行廣度諸眾生
X57n0968_p0319c08║   善男子汝剃 除周羅已竟我今當授汝衣然此衣者
X57n0968_p0319c09║   準律制 說即五 條是也梵語安陀會華言作務 衣須
X57n0968_p0319c10║   知此亦大僧 所受用物若沙彌應依法著縵衣無相
X57n0968_p0319c11║   條者類時制 方袍服也今既初 出家當受三歸戒借
X57n0968_p0319c12║   著無在也坐具 亦云 隨坐衣梵云 尼師壇為護身護
X57n0968_p0319c13║   衣護僧 臥具 故置左臂袈裟之 下凡著袈裟不得向
X57n0968_p0319c14║   佛塔上座三師亦莫背不得口銜及兩手奮當如法
X57n0968_p0319c15║   受持名良福田不可慢易。
X57n0968_p0319c16║   　　　　八 歸依(策導師前 胡跪合掌聽說)
X57n0968_p0319c17║   善男子汝今外儀 已具 必須內解更明內外相應方
X57n0968_p0319c18║   為盡善若準毗尼母論云 剃 髮著袈裟已然後授三
X57n0968_p0319c19║   歸五 戒十戒等然此五 戒十戒於登壇時當自授受
X57n0968_p0319c20║   庶免破戒成障也且今為汝翻邪歸正授三歸依蓋
X57n0968_p0319c21║   翻無始邪心歸乎三寶正覺從今已後盡此形命誓
X57n0968_p0319c22║   依佛師誓學法藏誓同僧 海汝當志誠隨聲稱唱(引請
X57n0968_p0319c23║   者導唱)我某甲盡形壽歸依佛(法僧 例 佛三說)我某甲盡形壽
X57n0968_p0319c24║   歸依佛竟盡形壽歸依法竟盡形壽歸依僧 竟惟願
X57n0968_p0320a01║   三寶哀憐攝受(沙彌禮佛行遶三匝阿闍梨一 說或三說)。
X57n0968_p0320a02║   　　　　九開發教誠(授三歸依已告云 )
X57n0968_p0320a03║   善男子汝今已遂出家已除鬚髮已著袈裟已是與
X57n0968_p0320a04║   諸佛列 聖同其儀 表古德云 出家乃大丈 夫事 非將
X57n0968_p0320a05║   相之 所能為以 其可以 弘荷三世 佛乘可濟九流諸
X57n0968_p0320a06║   有是誠非細務 也自今而往慎勿 怠墮唐喪光 陰如
X57n0968_p0320a07║   吾佛世 尊臨滅度時遺教有云 汝等晝則 勤 心修 習
X57n0968_p0320a08║   善法毋令失時初 夜後夜亦勿 有廢中夜誦經以 自
X57n0968_p0320a09║   消息無以 睡眠因緣令一 生空過無所得也是則 依
X57n0968_p0320a10║   佛法僧 修 出家行起精進心遠離諸惡當須諮白本
X57n0968_p0320a11║   師置辦三衣一 鉢用擬受戒此衣鉢者乃是三世 諸
X57n0968_p0320a12║   佛正儀 賢聖沙門標致九十五 種外道尚不知其名
X57n0968_p0320a13║   字唯佛出世 示此未曾有法若不自辨或臨時假借
X57n0968_p0320a14║   當準律明判 定不得戒由無戒故一 生虗受信 施將
X57n0968_p0320a15║   來當隨惡道長劫 輪回無由解脫此非小事 切宜用
X57n0968_p0320a16║   心必須擇從明師受具 足戒然後篤學大乘闡揚教
X57n0968_p0320a17║   觀期登品位 繼續祖燈實吾之 至望也勗 哉學子毋
X57n0968_p0320a18║   怠毋忽汝今當往佛前 禮敬三寶陳自慶偈(沙彌至佛前 三
X57n0968_p0320a19║   其胡跪)偈云 (引請者唱沙彌隨說)善哉值佛者何 人誰不喜福願
X57n0968_p0320a20║   與時會我今獲法利 。
X57n0968_p0320a21║   　　　　十祝讚(或和尚或闍梨或引請或表白皆可應執手爐上香維那鳴推一 下
X57n0968_p0320a22║   　　　　迴向云 )
X57n0968_p0320a23║   上來剃 僧 舉揚佛事 所集功 勳奉祝　上界天龍八
X57n0968_p0320a24║   部梵釋四王此土神祇伽 藍真宰各展威神安僧 護
X57n0968_p0320b01║   法
X57n0968_p0320b02║   今上皇帝聖壽萬安文武官班常居祿位 師僧 父母
X57n0968_p0320b03║   善惡知議十方檀信 法界眾生承此善根俱 登彼岸
X57n0968_p0320b04║   念清淨法身毗盧遮那佛(十號云 云 畢)作唄(處世 界如虗空云 云 )滿
X57n0968_p0320b05║   散(沙彌至本師前 禮三拜禮策導師三拜禮大眾三拜畢出門外下手立眾出問訊畢詣本師前 插香
X57n0968_p0320b06║   大展九拜詣各寮禮謝每日早晚二 時至本師前 問訊咨稟參堂禮如后式)。
X57n0968_p0320b07║   　　　受戒護戒
X57n0968_p0320b08║   夫戒是正順解脫之 本三學之 要門眾善之 初 章尸
X57n0968_p0320b09║   羅不清淨佛法不現前 三世 諸佛歷代 祖師未嘗不
X57n0968_p0320b10║   因戒而入 道若不受戒非大僧 數是故應須受戒受
X57n0968_p0320b11║   戒之 後復須護持五 戒十戒二 百五 十戒大乘十重
X57n0968_p0320b12║   四十八 輕戒毋得有犯犯戒之 罪如鏡對像 果報昭
X57n0968_p0320b13║   然思之 察之 。
X57n0968_p0320b14║   　　　辦道具 (凡一 十七物)
X57n0968_p0320b15║   將入 叢林先辨道具 中阿含經云 所蓄物可資身者
X57n0968_p0320b16║   即是增長善法之 具 菩薩戒經資生順道之 具 。
X57n0968_p0320b17║   　　　　三衣(三衣者大衣七條五 條也味者呼七條偏 衫裙為三衣非也)
X57n0968_p0320b18║   一 僧 伽 梨(義翻雜碎衣以 條數多故亦名眾集時衣入 王宮聚落乞食說法時著又大衣分為
X57n0968_p0320b19║   三品每品有三○下品九條十一 條十三條兩長一 短○中品十五 條十七條十九條三長一 短○上品二 十
X57n0968_p0320b20║   一 條二 十三條二 十五 條四長一 短)二 鬱多羅僧 (此云 上著衣即七條也兩長一 短名中價
X57n0968_p0320b21║   衣從用云 入 眾時衣禮誦齋講時著)三安陀會(此云 中宿衣謂近身住 也五 條一 長一 短名下
X57n0968_p0320b22║   衣從用云 院內行道雜作衣)○(衣名福田者僧 祇律云 佛住 帝釋石窟前 見稻田畦畔分明語阿難
X57n0968_p0320b23║   言過去諸佛衣相如是從今依此作水衣增輝記云 田畦貯水生長嘉苗以 養形命法衣之 田潤以 四利 之 水
X57n0968_p0320b24║   增以 三善之 苗以 養法身慧命也田衣之 相如圖)。
X57n0968_p0320c01║   【圖】
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X57n0968_p0321a01║   【圖】
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X57n0968_p0321c06║   
X57n0968_p0321c07║   袈裟此云 不正色染從色得名會正云 準此是草名可
X57n0968_p0321c08║   染衣故將彼草目此衣號亦名壞色即戒木中云 三種
X57n0968_p0321c09║   壞色一 一 色中隨意壞若青若黑若木蘭僧 祇謂青銅
X57n0968_p0321c10║   青也黑謂緇泥涅者木蘭謂樹皮可染作赤黑色然此
X57n0968_p0321c11║   三色名濫體別 須離俗 中五 方正色及五 間色○凡製
X57n0968_p0321c12║   三衣當用布不許絹細者豈可用殺生之 財而為慈悲
X57n0968_p0321c13║   之 服智論云 如來著麤布僧 伽 梨然其衣體須求厚密
X57n0968_p0321c14║   離諸華綺律云 若細薄生疎蕉葛生紵並 不可用綾羅
X57n0968_p0321c15║   錦綺紗穀細綃並 非法物今多不信 佛語貪服此等諸
X57n0968_p0321c16║   衣○然此三衣皆須加 法加 五 條法云 大德一 心念我
X57n0968_p0321c17║   比丘某甲安陀會五 條衣愛一 長一 短割 截衣持三說
X57n0968_p0321c18║   餘二 衣法例 爾可知。
X57n0968_p0321c19║   
X57n0968_p0321c20║   
X57n0968_p0321c21║   
X57n0968_p0321c22║   
X57n0968_p0321c23║   
X57n0968_p0321c24║   
X57n0968_p0322a01║   　　　　坐具
X57n0968_p0322a02║   梵語尼師壇此云 隨坐衣亦云 坐具 如此方橙褥之
X57n0968_p0322a03║   類僧 祇云 律應量作長佛二 搩手(準五 分佛一 搩手周尺二 尺則 今長
X57n0968_p0322a04║   四尺也)廣一 磔手半(即三尺也)製法色同袈裟。
X57n0968_p0322a05║   　　　　鉢
X57n0968_p0322a06║   梵語鉢多羅此云 應器章服儀 云 堪受供 者用之 名
X57n0968_p0322a07║   應器(今略云 鉢又呼云 鉢盂即華梵兼 名也)善見云 三乘聖人皆執瓦
X57n0968_p0322a08║   鉢乞食資生四海為家故名比丘(僧 祇云 鉢是出家人器非俗 人所宜
X57n0968_p0322a09║   十誦云 鉢是恒沙諸佛標誌不得惡用)佛制 聽用瓦鉢鐵鉢(律云 大要有二 泥及
X57n0968_p0322a10║   鐵也)出曜經云 如來成道已經七日三賈客獻食佛不
X57n0968_p0322a11║   欲受當觀過去諸佛為用何 食諸天空中過去諸佛
X57n0968_p0322a12║   皆用鉢食天王即奉鉢非巧匠所造自然成就復念
X57n0968_p0322a13║   四天四鉢取一 捨三則 非其宜盡取按為一 鉢(又如佛本
X57n0968_p0322a14║   行集經)十誦律云 鉢半鉢大鍵[金*咨]小鍵欽(鍵音虔[金*咨]音咨經音疏云
X57n0968_p0322a15║   鉢中之 小鉢助 鉢用故)四分律云 鍵[金*咨]入 小鉢小鉢入 次鉢次
X57n0968_p0322a16║   鉢入 大鉢(此律言小鉢即十誦大鍵[金*咨]也次鉢即半鉢也)鉢支(律云 鉢不正聽作鉢支)。
X57n0968_p0322a17║   　　　　偏 衫
X57n0968_p0322a18║   律制 只有僧 祇支(此云 覆膊衣亦云 掩腋衣)此長覆左膊及掩右
X57n0968_p0322a19║   掖以 襯袈裟又制 覆肩(華言覆肩梵語未詳)掩於右膊但 西土
X57n0968_p0322a20║   人多祖膊恐生譏過故須掩之 然此二 衣亦同袈裟
X57n0968_p0322a21║   畟方但 無條葉耳此方往古並 服祗支至魏時宮人
X57n0968_p0322a22║   見僧 祖一 肘不以 為善始加 右袖兩邊縫合謂之 偏
X57n0968_p0322a23║   衫截領開裾猶存本相故知偏 衫左肩即本祇支右
X57n0968_p0322a24║   邊即覆肩也(今接領開脊者蓋是魏遺制 也)。
X57n0968_p0322b01║   　　　　裙
X57n0968_p0322b02║   梵語泥伐 散那唐言裙諸律舊譯或云 涅槃僧 或云
X57n0968_p0322b03║   泥洹僧 或譯為內衣或云 圌衣(圌音舡即貯米圓器似 圌而無蓋乃取其
X57n0968_p0322b04║   圓義云 也)。
X57n0968_p0322b05║   　　　　直裰
X57n0968_p0322b06║   相傳前 輩見僧 有偏 衫而無裙有裙而無偏 衫遂合
X57n0968_p0322b07║   二 衣以 為直裰。
X57n0968_p0322b08║   　　　　濾水囊
X57n0968_p0322b09║   增輝記云 為器雖小其功 甚大為護生命即慈悲之
X57n0968_p0322b10║   意其在此也南山鈔有式樣(文多不錄)若作漉水袋如杓
X57n0968_p0322b11║   形漉訖還著水中(鈔云 今有不肖之 夫見執漉囊者言學律唯在於漉袋然不知所為
X57n0968_p0322b12║   處深損生妨道者猶不畜漉袋縱畜而不用雖用而不瀉虫雖瀉而損蟲命且存殺生一 戒尚不遵奉餘之 威
X57n0968_p0322b13║   儀 見命常沒其中)根本百一 羯磨云 水羅有五 種一 方羅(用絹
X57n0968_p0322b14║   三尺或二 尺隨時大小作絹須細密不透虫者僧 祗云 虫太細三重作又用密練絹作若用疎絹薄紗紵布者
X57n0968_p0322b15║   本無護生之 意)二 法瓶(陰陽瓶也)三君遲(以 絹繫口以 繩懸沉於水待滿引出)四酌
X57n0968_p0322b16║   水羅五 衣角羅(言衣角者非袈裟角也以 密絹方一 探手或繫瓶口或安鉢盂中濾水用
X57n0968_p0322b17║   也　又四分律不得無漉袋行半由旬　無者袈裟角漉　衣角有二 說不同)然此五 種是
X57n0968_p0322b18║   私用若置於眾處當準寄歸傳式樣用絹五 尺兩頭
X57n0968_p0322b19║   立柱釘鉤著帶繫上中以 橫杖撑開下以 盆盛等(慈覺
X57n0968_p0322b20║   大師頤公 集經律凡三十一 偈又多不錄未謂世 云 濾羅難安多眾宗頤崇寧元 年於洪濟院厨前 井邊安大
X57n0968_p0322b21║   水檻上近檻唇別 安小檻穿角傍出下安濾羅傾 水之 時全 無迸溢亦五 大眾沾足浴院後袈故此僧 行東司
X57n0968_p0322b22║   亦皆濾水出家之 本道也後住 長蘆說井濾水二 十餘處常住 若不濾水罪皈主 執之 人普冀 勉 而行之 )。
X57n0968_p0322b23║   　　　　錫杖
X57n0968_p0322b24║   梵云 隙弃羅此云 錫杖由振時作錫聲故十誦云 聲
X57n0968_p0322c01║   杖三千威儀 經云 持錫不得入 眾日中後不得復持
X57n0968_p0322c02║   (日中即知時)不得檐於肩上(錫杖經云 佛告比丘汝等應受持錫杖所以 者何 過去未
X57n0968_p0322c03║   來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖彰顯智行功 德本故聖人之 表幟賢士之 明記道法之 幢迦葉白佛
X57n0968_p0322c04║   何 名錫杖佛言錫名輕也倚依是杖除煩惱出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故錫疏
X57n0968_p0322c05║   也謂持名與五 欲疎斷故若二 股六 環是迦葉佛製若四股十二 環是釋迦佛製定字五 百問云 持錫杖有多
X57n0968_p0322c06║   事 能警惡虫毒獸故)。
X57n0968_p0322c07║   　　　　主 杖
X57n0968_p0322c08║   十誦律云 佛聽蓄杖其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅牢故斯蓋行李
X57n0968_p0322c09║   之 善助 也毗奈耶云 佛聽柱杖有二 因緣一 為老瘦
X57n0968_p0322c10║   無力 二 為病苦嬰身故(凡策杖若見尊宿并二 師須投杖於地問訊或是二 師杖
X57n0968_p0322c11║   必倚著處問訊若為二 師操杖師有顧問必把杖以 對之 )。
X57n0968_p0322c12║   　　　　如意
X57n0968_p0322c13║   梵云 阿泥盧豆此云 如意狀如雲葉如此方篆書心
X57n0968_p0322c14║   字為人天師說法稱心而執此者外表儀 相故曰如
X57n0968_p0322c15║   意昔隋煬帝請天台大師講經大師縱無礙之 說肆
X57n0968_p0322c16║   縣河之 辯稱悅帝心特賜犀角如意耳若釋氏要覽
X57n0968_p0322c17║   誠師所載云 如意今講僧 執之 多是私記節文祝辭
X57n0968_p0322c18║   於柄備 於忽忘要時手執目對如人之 意故名如意
X57n0968_p0322c19║   據他所說只如文殊執之 亦備 忽忘邪今說法者多
X57n0968_p0322c20║   執拂子若私記節文不知又書於何 處那庸鄙之 談
X57n0968_p0322c21║   真齊東野人之 語也。
X57n0968_p0322c22║   　　　　拂子
X57n0968_p0322c23║   律云 比丘患草蟲佛聽作拂子僧 祇云 佛聽作線拂
X57n0968_p0322c24║   列 氎拂芒拂樹皮拂若[牛*苗]牛尾馬尾并金銀裝柄者
X57n0968_p0323a01║   皆不得執。
X57n0968_p0323a02║   　　　　淨瓶
X57n0968_p0323a03║   梵語桾稚迦舊略云 軍持此云 瓶常貯水隨身以 用
X57n0968_p0323a04║   淨手(寄歸傳云 凡水分淨觸瓶有二 枚淨者用瓦瓷觸者任用銅鐵出觸以 觸水洗入 淨以 淨水洗)。
X57n0968_p0323a05║   　　　　香爐奩
X57n0968_p0323a06║   香爐奩盛香器也或云 爐并奩乃二 事 也(菩薩戒經或本云 香
X57n0968_p0323a07║   爐無奩字)。
X57n0968_p0323a08║   　　　　刀 子
X57n0968_p0323a09║   楞伽 經云 為截袈裟故聽蓄四寸刀 頭如月刃 今相
X57n0968_p0323a10║   承呼為護戒刀 僧 史略云 戒刀 皆是道具 為割 衣故
X57n0968_p0323a11║   刀 名戒者蓋佛不許斫截一 切草木壞鬼神村故草
X57n0968_p0323a12║   木尚戒況其他也。
X57n0968_p0323a13║   　　　　數珠
X57n0968_p0323a14║   牟棃慢陀羅呪經云 梵語鉢塞莫梁云 數珠繫念修
X57n0968_p0323a15║   業之 道具 也木槵子經云 昔有國王名波流棃白佛
X57n0968_p0323a16║   言我國邊小頻年冠疫穀貴民困我常不妄法藏深
X57n0968_p0323a17║   廣不得遍行惟願垂示法要佛言大王若欲滅煩惱
X57n0968_p0323a18║   當貫木槵子一 百八 箇常自隨身志心稱南無佛陀
X57n0968_p0323a19║   南無達磨南無僧 伽 名乃過一 字如是漸次乃至千
X57n0968_p0323a20║   萬能滿二 十萬遍身心不亂 除諂曲捨命得生炎摩
X57n0968_p0323a21║   天若滿百萬遍當除百八 結業獲常樂果王言我當
X57n0968_p0323a22║   奉行(百八 結者即見思惑見惑開為八 十八 使頌云 四諦欲界三十二 色無色各二 十八 三界共成
X57n0968_p0323a23║   八 十八 俱 舍廣明如是義思惑合為十頌云 欲界思有四謂貪嗔痴慢上二 各除嗔共成十思惟已上見思共
X57n0968_p0323a24║   成九十八 使更加 十纏頌云 纏八 無漸愧燒慳并悔眠及掉舉昏沉或十加 忿覆通前 合為百八 結)。
X57n0968_p0323b01║   　　　遊方參請
X57n0968_p0323b02║   新學欲出遊方須擇有法可學處求掛塔準律云 比
X57n0968_p0323b03║   丘有法有食處應住 有法無食處亦應住 無法有食
X57n0968_p0323b04║   處不應住 初 到 且過具 威儀 推熟於叢林能事 者一
X57n0968_p0323b05║   人為參頭同到 客司白云 (暫到 相看)知客出接客云 (即日共惟
X57n0968_p0323b06║   判 賓法師尊候多福久 聞道譽獲奉瞻際下情不勝感激之 至)答云 (山門多幸荷蒙遠臨)揖坐
X57n0968_p0323b07║   燒香献茶略詢來歷客起謝茶歸且過(或送客司圍爐等處安歇)
X57n0968_p0323b08║   知客即回禮客接入 問訊知客云 (即刻 共惟諸位 尊長法師尊候納福
X57n0968_p0323b09║   適承降重特此拜謝下情不勝感激之 至)答(禮合相看何 勸 降重)參頭自送知客出
X57n0968_p0323b10║   門若欲禮拜住 持則 先詣侍 司相看行禮如前 起身
X57n0968_p0323b11║   稟云 (某等特來禮拜和尚敢煩侍 者通覆)侍 者揖再 坐詢問來歷若在
X57n0968_p0323b12║   粥罷侍 者即去(欵坐少時客某通覆)繼覆住 持如允 當時詣寢
X57n0968_p0323b13║   堂相看若在齋後侍 者云 (請回安下處客某通覆)則 覆住 持如
X57n0968_p0323b14║   允 次日早鍾鳴侍 者令客頭報相看(如未暇侍 者詣安下處報禮善
X57n0968_p0323b15║   言安慰)粥罷參頭領眾詣寢堂侍 者入 稟住 持出參頭
X57n0968_p0323b16║   進前 云 (請和尚趺坐)住 持免即插香展具 又免即觸禮一
X57n0968_p0323b17║   拜問訊詞云 (即日共惟堂頭大和尚尊候起居多福某等久 聞道風茲者獲奉慈顏下情不
X57n0968_p0323b18║   勝喜躍之 至)畢參頭同眾側 位 就坐侍 者燒香獻茶住 持
X57n0968_p0323b19║   有問當實答不得多語起身爐前 謝云 (重承降接特此拜謝)住
X57n0968_p0323b20║   持送出參頭止云 (和尚尊重)隨至侍 司謝云 (適來有勞 神用特此拜謝)
X57n0968_p0323b21║   歸安下處侍 者回禮參頭接入 同眾問訊云 (移刻 共惟高侍
X57n0968_p0323b22║   法師道體起居多福禮合詣寮拜看返辱降重下情不勝威激之 至)侍 者云 (山門多幸特荷遠臨
X57n0968_p0323b23║   報謝稽遲下情不勝多愧)若古禮住 持恭往且過回禮重遠來也
X57n0968_p0323b24║   今則 無聞但 名勝相看就送客位 回禮學子相看就
X57n0968_p0323c01║   法堂下間迎伺住 持回禮免煩降重而五 山大剎則
X57n0968_p0323c02║   不回禮半齋方丈 請點心當晚藥石(又當晚特為湯次日粥罷請茶
X57n0968_p0323c03║   之 禮在住 持行)。
X57n0968_p0323c04║   　　　求住
X57n0968_p0323c05║   若求掛搭再 詣侍 司問訊少坐起身稟云 (某等慕仰和尚道風
X57n0968_p0323c06║   特來依栖座下拜煩高侍 通覆)侍 者顉話具 寫求住 人諱呈覆方丈
X57n0968_p0323c07║   如允 侍 者次第求住 持榜頭下堂司維那令行者請
X57n0968_p0323c08║   求住 人茶接入 燒香獻茶畢參頭起稟云 (某等適奉方丈 慈旨
X57n0968_p0323c09║   令依附左右伏望甄錄)答云 (山門多幸同守寂寥)參頭同眾各取度牒遞
X57n0968_p0323c10║   與維那上戒臘簿隨即付還送出歸下處各書方丈
X57n0968_p0323c11║   兩序寮舍門狀各人各寮一 紙不得共名亦不可白
X57n0968_p0323c12║   帋標頭具 名(狀如後式)復各備 大香一 片(近有率香錢省是杜初 心入 道
X57n0968_p0323c13║   之 路非佛祖流通之 心凡百有位 當力 免之 )次早維那令堂司行者伺探
X57n0968_p0323c14║   方丈 有暇即報求住 人引到 方丈 通報排立寢堂候
X57n0968_p0323c15║   住 持出問訊參頭進云 (請和尚趺坐)各人進前 插香初 展
X57n0968_p0323c16║   云 (某等仰慕和尚道風特來依栖極荷收錄下情不勝感激之 至)二 展云 (即日共惟堂頭大和
X57n0968_p0323c17║   尚尊候動 止多福)大展三拜住 持略答一 拜求住 人收具 問
X57n0968_p0323c18║   訊而退次引至庫司諸頭首寮通門狀人事 問訊略
X57n0968_p0323c19║   插香不受問訊講禮次各寮各齋人事 (堂司行者報云 新歸堂人
X57n0968_p0323c20║   事 今止傳語多不相接皆非禮也若舊識鄉曲次日一 一 重訪)即歸下處伺頭首還
X57n0968_p0323c21║   禮(或不回禮者非也)。
X57n0968_p0323c22║   
X57n0968_p0323c23║   
X57n0968_p0323c24║   
X57n0968_p0324a01║   【圖】
X57n0968_p0324a02║   
X57n0968_p0324a03║   
X57n0968_p0324a04║   
X57n0968_p0324a05║   
X57n0968_p0324a06║   　　　參堂
X57n0968_p0324a07║   次早待木魚響時參頭領同歸堂眾右手入 堂至聖
X57n0968_p0324a08║   僧 前 排立問訊參頭進前 小問訊袖出香合右手拈
X57n0968_p0324a09║   香二 炷轉身歸位 同眾大展三拜參頭領眾到 住 持
X57n0968_p0324a10║   前 排立問訊從首座板頭巡堂一 匝自上堂至下堂
X57n0968_p0324a11║   次至外堂上下間問訊再 回聖僧 前 問訊退就外堂
X57n0968_p0324a12║   隨眾喫粥下堂眾出同供 頭入 內堂認位 掛鉢。
X57n0968_p0324a13║   　　　大名勝作住
X57n0968_p0324a14║   大方西堂名德首座欲作住 計語次露意住 持當尊
X57n0968_p0324a15║   賢重德當修 治單寮躬自點示卓几床鋪什物完備
X57n0968_p0324a16║   別 日會兩序勤 舊茶住 持躬起燒香復位 立白云 (某處
X57n0968_p0324a17║   西堂首座不棄來此同守寂寥煩兩序勤 舊同送歸某齋脫著)受送人進前 云 (宿生慶幸
X57n0968_p0324a18║   荷蒙收錄)同送至齋門住 持先送入 受送人揖住 持歸主
X57n0968_p0324a19║   位 問訊(云 云 )送住 持出受送人轉居主 位 揖兩班入
X57n0968_p0324a20║   次勤 舊入 問訊送出即懷香詣方丈 拜謝知客引詣
X57n0968_p0324a21║   庫司頭首寮勤 舊處回禮別 日方丈 特為管待朔望
X57n0968_p0324a22║   請茶並 同勤 舊之 列 (此據望重者之 禮餘則 量宣)。
X57n0968_p0324a23║   　　　江湖名勝求住
X57n0968_p0324a24║   如欲求掛塔或次日赴茶罷就稟或別 日粥罷特詣
X57n0968_p0324b01║   方丈 稟云 (某等仰慕和尚道風持來依棲伏望收錄)住 持如允 則 發榜頭
X57n0968_p0324b02║   煩首座請送則 首座令堂司行者請受送人并知事
X57n0968_p0324b03║   一 人維那侍 者同至寮首座則 燒香獻茶白云 (住 持發批
X57n0968_p0324b04║   為某處某人遠來同守寂寥煩兩序同送歸齋)送入 齋時首座居主 代 住 持
X57n0968_p0324b05║   問訊畢受送人歸主 位 首座轉居客位 領知事 維那
X57n0968_p0324b06║   同問訊畢懷香詣方丈 拜謝次至首座庫司頭首勤
X57n0968_p0324b07║   舊處問訊若小剎歷聀者不在送例 又當取其人材
X57n0968_p0324b08║   臨時審量耳。
X57n0968_p0324b09║   　　　遷齋
X57n0968_p0324b10║   方來兄 弟既掛塔歸堂行禮已辦不宜久 寓下處必
X57n0968_p0324b11║   遷齋舍脫著看讀寫遷齋狀詣堂司詳稟維那(云 云 )
X57n0968_p0324b12║   即撿齋舍簿或未遷齋或某齋人少相議酌量寫齋
X57n0968_p0324b13║   名標貼於狀上再 稟維那備 申即詣侍 司侍 者同上
X57n0968_p0324b14║   方丈 呈狀住 持題判 發下堂司堂司行者關請錀起
X57n0968_p0324b15║   開齋門對簿交點什物卓凳 牀具 等頂若後請假亦
X57n0968_p0324b16║   須稟維那同堂司行者對簿交割 什物完備 方許給
X57n0968_p0324b17║   假近失點對使每年措辦有揖常住 。
X57n0968_p0324b18║   【圖】
X57n0968_p0324b19║   
X57n0968_p0324b20║   
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X57n0968_p0324b24║   
X57n0968_p0324c01║   　　　謝掛塔
X57n0968_p0324c02║   凡求住 已定即謝掛塔如住 持以 禮繁待後來求住
X57n0968_p0324c03║   者一 同謝掛塔如夏前 歸堂者在四月八 日謝如祖
X57n0968_p0324c04║   忌齋歸堂者在十一 月二 十日謝其戒臘在上者為
X57n0968_p0324c05║   參頭參頭當具 小圖習儀 三人一 引每引一 人為小
X57n0968_p0324c06║   參頭詳記詞語仍令堂司行者率各人香錢五 伯文
X57n0968_p0324c07║   煩侍 者到 方丈 回香約有幾引回香幾片就稟擬定
X57n0968_p0324c08║   何 日謝掛塔至日侍 者就寢堂設香几爐燭參頭領
X57n0968_p0324c09║   眾依圖列 立參頭同侍 者入 請住 持出歸位 立參頭
X57n0968_p0324c10║   同眾齋問訊畢參頭進前 稟云 (請和尚趺坐)退右足側 轉
X57n0968_p0324c11║   身於香几右邊空處出行過復位 齋問訊畢參頭同
X57n0968_p0324c12║   本引三人問訊參頭進爐前 小問訊懷中取香雙手
X57n0968_p0324c13║   插香右邊空處過復位 三人同門訊展具 住 持展手
X57n0968_p0324c14║   約免之 參頭進云 (某等宿生慶幸獲遂依棲下情不勝喜躍之 至)退歸位 問
X57n0968_p0324c15║   訊再 展具 住 持復約免收具 再 進前 云 (即日時令謹時恭惟堂頭
X57n0968_p0324c16║   和尚尊候起居多福)退歸位 門訊觸禮三拜住 持略答第一 引
X57n0968_p0324c17║   問訊過左邊接班尾三三趲上(插香詞禮並 同)禮畢普問訊
X57n0968_p0324c18║   而退次日方丈 請點心。
X57n0968_p0324c19║   
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X57n0968_p0324c21║   
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X57n0968_p0324c24║   
X57n0968_p0325a01║   【圖】
X57n0968_p0325a02║   
X57n0968_p0325a03║   
X57n0968_p0325a04║   
X57n0968_p0325a05║   
X57n0968_p0325a06║   
X57n0968_p0325a07║   
X57n0968_p0325a08║   　　　請益
X57n0968_p0325a09║   凡欲請益住 持須先詣侍 司詳稟侍 者咨覆住 持如
X57n0968_p0325a10║   未允 煩再 三陳請如允 次早粥罷各備 大香一 片詣
X57n0968_p0325a11║   方丈 煩侍 者通報行者裝香點燭請益人鴈立於爐
X57n0968_p0325a12║   前 伺住 持居中位 坐問訊俱 詣前 插香退身大展九
X57n0968_p0325a13║   拜收具 進前 問訊云 (某等稟惟惟鈍入 道無門伏望慈悲不倦提誨)退身下
X57n0968_p0325a14║   首肅恭側 立諦聽法誨(如新學者兼 誨以 入 眾規矩)如問來歷從
X57n0968_p0325a15║   實稟答進前 問訊而退次詣侍 司拜謝或請益西堂
X57n0968_p0325a16║   都講首座則 凂同門中一 人預稟如允 所請禮亦同
X57n0968_p0325a17║   前 師當規以 日課授文令其熟讀(粥罷塔衣齋罷至夜亦頭持衣俱 詣
X57n0968_p0325a18║   法堂朗誦)毋使泛觀強記日富月貧當惜寸陰右則 焚膏
X57n0968_p0325a19║   繼晷若久 歷教庠專明於解未諳立行師當懸取止
X57n0968_p0325a20║   觀等文妙旨示之 令其頓修 佛乘依解立行若不觀
X57n0968_p0325a21║   心如貧數寶荊溪尊者云 觀心乃是教行樞機當觀
X57n0968_p0325a22║   一 念識心德量無邊體性常住 諸佛眾生互 攝無外
X57n0968_p0325a23║   如帝網之 一 珠影徧眾珠眾珠之 影咸趣一 珠現前
X57n0968_p0325a24║   一 念亦復如是初 心學者即以 上品寂光 而為觀體
X57n0968_p0325b01║   目足相資則 涼池可到 矣。
X57n0968_p0325b02║   攝眾門第六
X57n0968_p0325b03║   
X57n0968_p0325b04║   增修 教苑清規卷上

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