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T03n0190_p0928a01║   
T03n0190_p0928a02║   佛本行集經卷第六 十
T03n0190_p0928a03║   
T03n0190_p0928a04║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0928a05║   摩尼婁陀品下
T03n0190_p0928a06║   爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！彼時賊人在
T03n0190_p0928a07║   於辟支佛塔之 前 ，益燈明者，其人是誰？莫作
T03n0190_p0928a08║   異見，摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀，往昔作
T03n0190_p0928a09║   於大居士子，名曰大財，於後復作行賊盜人，
T03n0190_p0928a10║   為辟支佛舍利 塔中，添益燈油，以 清淨心，乞
T03n0190_p0928a11║   如是願：『願我來世 ，莫生惡道。』由彼業報，生世
T03n0190_p0928a12║   不曾墮惡道中，恒於天人，往反受樂。而於
T03n0190_p0928a13║   彼時，復乞是願：『願我來世 ，恒常值遇如是世
T03n0190_p0928a14║   尊，或勝此者，彼所說法，願我速解。』由彼業
T03n0190_p0928a15║   報，今得值我如是世 尊，復於我邊，獲得出
T03n0190_p0928a16║   家，受具 足戒。而於彼時，復乞是願：『願我於
T03n0190_p0928a17║   彼世 尊所有弟子之 中，得天眼者，我為第一 。』
T03n0190_p0928a18║   由彼業報，今於我法聲聞弟子，得天眼中，其
T03n0190_p0928a19║   第一 也。
T03n0190_p0928a20║   「汝諸比丘！摩尼婁陀，昔有如是種殖善根，
T03n0190_p0928a21║   由彼業力 ，今得出家，受具 足戒得羅漢果。汝
T03n0190_p0928a22║   諸比丘！我復授記，於我聲聞弟子之 中，摩尼
T03n0190_p0928a23║   婁陀，最為第一 。」　復有一 時，世 尊在於波羅
T03n0190_p0928a24║   [木*奈]城舊仙 居處鹿野苑中，彼時天雨，長老
T03n0190_p0928a25║   阿難，詣向佛所，頂禮佛足，却住 一 面，住 一
T03n0190_p0928a26║   面已，白言：「世 尊！今日天雨，無有飲食，當作
T03n0190_p0928a27║   何 計，令諸比丘過一 日夜？」佛告阿難：「汝莫
T03n0190_p0928a28║   愁也！摩尼婁陀比丘！現在福力 甚強，今日比
T03n0190_p0928a29║   丘應當得過一 日一 夜。」
T03n0190_p0928b01║   爾時，長老摩尼婁陀詣向佛所，到 已頂禮，却
T03n0190_p0928b02║   住 一 面而白佛言：「世 尊！今者受我微供 ，若
T03n0190_p0928b03║   食我食，堪令一 切諸比丘等過一 日夜。」於時，
T03n0190_p0928b04║   世 尊默然受許。爾時，長老摩尼婁陀，於晨朝
T03n0190_p0928b05║   時，著衣持鉢，往至入 彼彼羅[木*奈]城。其入 城
T03n0190_p0928b06║   已，未曾告乞，亦更無有親舊識知。當於爾時，
T03n0190_p0928b07║   忽然即有五 百釜食，來至彼前 。爾時，長老摩
T03n0190_p0928b08║   尼婁陀，尋時送彼五 百釜食，向鹿苑中，即敷
T03n0190_p0928b09║   諸座，敷設已訖，往白佛言：「世 尊時至，飯食已
T03n0190_p0928b10║   辦，唯願就食。」
T03n0190_p0928b11║   爾時，世 尊日在東方，著衣持鉢，共諸比丘，來
T03n0190_p0928b12║   至食堂，於所敷設，次第而坐。爾時，長老摩尼
T03n0190_p0928b13║   婁陀見佛及僧 次第坐已，奉持如上五 百釜
T03n0190_p0928b14║   食，施佛及僧 ，恣飽滿已，然後自食。飯食亦訖，
T03n0190_p0928b15║   共諸比丘，詣向講堂，敷座而坐。
T03n0190_p0928b16║   爾時，長老摩尼婁陀坐已即告諸比丘言：「諸
T03n0190_p0928b17║   長老輩！希有希有！未曾得見如此之 事 ，乃有
T03n0190_p0928b18║   如此多大果報，多大功 德，多大威勢 。所以 者
T03n0190_p0928b19║   何 ？諸長老輩！我念往昔，久 遠之 時，波羅[木*奈]
T03n0190_p0928b20║   城有一 貧人，無有資財，不立倉庫。於彼之 時，
T03n0190_p0928b21║   波羅[木*奈]城，有辟支佛，依倚而住 ，名婆斯吒。
T03n0190_p0928b22║   當爾之 時，其城穀貴，人民飢饉，乏 少者多，
T03n0190_p0928b23║   其城內外，多有人死，唯見白骨，處處狼籍。
T03n0190_p0928b24║   於彼之 時，諸出家人，乞食難得，以 飢所逼，
T03n0190_p0928b25║   不能修 道。當爾之 時，彼辟支佛，於晨朝時，日
T03n0190_p0928b26║   在東方著衣持鉢，入 波羅[木*奈]次第乞食，遍歷
T03n0190_p0928b27║   彼城全 無所得，如本洗鉢，還出城去。我於爾
T03n0190_p0928b28║   時，見婆斯吒辟支佛尊，詣向彼邊，到 已白言：
T03n0190_p0928b29║   『善哉大仙 ！此處乞食，頗得已不？彼尊報我，
T03n0190_p0928c01║   作如是言：仁者！我今乞食不得？』我於爾時，復
T03n0190_p0928c02║   白彼尊，作如是言：『尊者！若然，來至我家。』於時
T03n0190_p0928c03║   家內，唯有一 升稗子熟飯，我即喚彼辟支佛
T03n0190_p0928c04║   尊，命入 舍內將彼稗飯，以 用奉施。時辟支
T03n0190_p0928c05║   佛，受我施已，隨意所去。我於彼時，為採薪
T03n0190_p0928c06║   柴，出至城外，與尸陀林，相去不遠，採取柴
T03n0190_p0928c07║   木。彼林有一 白骨屍骸，忽然起來，抱我項住 。
T03n0190_p0928c08║   我於彼時，欲脫彼屍，慇懃用力 ，不能得脫。我
T03n0190_p0928c09║   於彼日，日落西下，將欲沒時，抱持死屍，來入
T03n0190_p0928c10║   城內。我入 城時，人見我者，而告我言：『咄人何
T03n0190_p0928c11║   故將此骨屍，而入 城內？』我報彼言：『是諸人輩！
T03n0190_p0928c12║   我今盡力 ，欲脫此屍，了 不能得。汝等若有堪
T03n0190_p0928c13║   能脫者，當為我脫。』時彼人輩，詳共捉此骨屍
T03n0190_p0928c14║   牽挽，盡力 望脫，亦不能得。我時漸漸至於家
T03n0190_p0928c15║   內，望欲脫彼白骨死屍，而彼白骨，悉變成金，
T03n0190_p0928c16║   自然墮地。我於爾時，作如是念：『我以 此金，不
T03n0190_p0928c17║   可獨用。』作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：
T03n0190_p0928c18║   『大王！當知，我今地得伏藏，大王受取，用為國
T03n0190_p0928c19║   寶。』時梵德王，喚諸左右而勅 之 言：『汝等當須
T03n0190_p0928c20║   隨此人去，其人指授，悉皆受取，將來向此。』
T03n0190_p0928c21║   「爾時，左右聞王勅 已，即時共我來至家內，我
T03n0190_p0928c22║   即以 金，示彼使人。
T03n0190_p0928c23║   「爾時，使人還見死屍白骨如故，見已謂我：『咄
T03n0190_p0928c24║   哉癡人！汝不癲狂！何 故持彼死屍白骨以
T03n0190_p0928c25║   為金也？』而彼使者還至王所，具 說前 事 。我於
T03n0190_p0928c26║   後時，復至王邊而白王言：『大王！當知，我得伏
T03n0190_p0928c27║   藏，事 實不虛，惟願大王！早為納受。』時梵德
T03n0190_p0928c28║   王，遂即自往至其家內，見彼金藏，還是白骨
T03n0190_p0928c29║   如本不異，復告我言：『咄哉癡人！汝著癲狂！
T03n0190_p0929a01║   何 為於此白骨死屍而作金想？』我復白彼梵
T03n0190_p0929a02║   德王言：『大王！當知，此實金也，非是屍骨。』如是
T03n0190_p0929a03║   再 三，作是語已。我於爾時，手執彼金，作是誓
T03n0190_p0929a04║   言：『若此金寶，為我來作善業報者，願梵德王
T03n0190_p0929a05║   亦如是見。』作此誓已，時梵德王看此死屍，還
T03n0190_p0929a06║   如我見金寶不異，即告我言：『善哉仁者！汝
T03n0190_p0929a07║   作何 等善業因緣？曾事 何 神？供 養何 天？供 養
T03n0190_p0929a08║   何 仙 ？而能與汝如是願也。』我於爾時，白梵德
T03n0190_p0929a09║   王作如是言：『大王！當知，有一 仙 人，我曾供 給
T03n0190_p0929a10║   此仙 人食。必應是彼神力 所致，令我今日得
T03n0190_p0929a11║   是果報。』時梵德王而告我言：『汝以 造作如是
T03n0190_p0929a12║   善業，故於今日得此果報。汝此果報，無人能
T03n0190_p0929a13║   奪，從今日後，不須疑慮，隨意而用。』諸長老
T03n0190_p0929a14║   輩！我於彼時，正以 布施彼辟支佛一 食之 業，
T03n0190_p0929a15║   現於爾時即獲果報，所須資財，隨意即辦。正
T03n0190_p0929a16║   以 施彼一 食之 故，七反生於三十三天，受其
T03n0190_p0929a17║   福報，乃於彼處三十三天，作帝釋王，復於人
T03n0190_p0929a18║   中，而為國王，并復得作轉輪聖王，治四天下，
T03n0190_p0929a19║   為世 界主 ，護持世 間，七寶具 足，乃至降伏，如
T03n0190_p0929a20║   法治化。由彼布施一 食果報，命終生天，從天
T03n0190_p0929a21║   下生在於人間；命盡復得生於天上。流轉如
T03n0190_p0929a22║   是，更不雜生。我所生處，恒得最勝上妙宮殿，
T03n0190_p0929a23║   若生人間，生豪貴家，資財豐足，乃至一 切無
T03n0190_p0929a24║   所乏 少；如在天身，多受快樂，下生人間，亦復
T03n0190_p0929a25║   如是。以 施一 食，因彼果報，今生釋種。我生之
T03n0190_p0929a26║   日，諸天下來，將五 百寶衣覆我身上，地下
T03n0190_p0929a27║   復有五 百伏藏自然現出，皆以 布施一 食果
T03n0190_p0929a28║   報。我之 父母，為我造作三種宮殿：一 宜夏坐，
T03n0190_p0929a29║   二 宜冬坐，三宜春秋二 時居坐。以 彼施食果
T03n0190_p0929b01║   報因緣，我既生於釋種之 家，我家爾時，遂即
T03n0190_p0929b02║   日別 漸漸增長，所謂穀米盈溢倉廩，真珠琉
T03n0190_p0929b03║   璃珊瑚虎魄金銀玉等，無量珍寶，二 足四
T03n0190_p0929b04║   足，無所尠乏 。又以 彼時施食果報，我在園苑，
T03n0190_p0929b05║   我母爾時，欲試我故，辦具 空器，以 衣覆蓋，送
T03n0190_p0929b06║   來與我，至其半路，即有諸天種種飲食，悉滿
T03n0190_p0929b07║   其器。彼食香美，大有氣力 。又以 施食果報力
T03n0190_p0929b08║   故，共父相隨，撿挍田作。當爾之 時，身患飢
T03n0190_p0929b09║   渴，遂往赴水，掬取欲飲，其水變成天妙甘露。
T03n0190_p0929b10║   又以 施彼一 食之 故果報成熟，今來入 此波
T03n0190_p0929b11║   羅[木*奈]城，未曾與彼委曲相識，自然即有五 百
T03n0190_p0929b12║   釜食，來於我前 。我受彼食，遣送林中，請佛及
T03n0190_p0929b13║   僧 ，供 奉此食，悉令佛僧 大眾充 飽。藉彼業報，
T03n0190_p0929b14║   我於四事 ，無所乏 短。我施彼食，果業因緣，於
T03n0190_p0929b15║   世 俗 樂，亦無所乏 ；今者出家，於出家樂，亦皆
T03n0190_p0929b16║   具 足。以 彼施食果報熟故，今斷生死，得梵行
T03n0190_p0929b17║   力 ，所有作者，皆悉已辦，不受後有，至無畏
T03n0190_p0929b18║   處，至於前 所，當得涅槃，得涅槃已，無樂無
T03n0190_p0929b19║   苦，自然證知。諸長老輩！我於彼時，乃不識是
T03n0190_p0929b20║   辟支世 尊，我若決定知辟支佛，我應尋時更
T03n0190_p0929b21║   求勝果，求大威德，應求無上廣大果報。」
T03n0190_p0929b22║   爾時，長老摩尼婁陀說前 語已，重說偈言：
T03n0190_p0929b23║   「我自思惟往昔時，　　依住 在於波羅[木*奈]，
T03n0190_p0929b24║   　負賣薪柴以 為業，　　值遇尊者婆斯吒，
T03n0190_p0929b25║   　見已布施一 飡食，　　故生豪貴釋種姓，
T03n0190_p0929b26║   　其名號曰尼婁陀，　　善解音聲復能舞，
T03n0190_p0929b27║   　拍手歌詠諷頌等，　　并及一 切諸技藝。
T03n0190_p0929b28║   　我今已自知宿命，　　及以 昔世 所生處，
T03n0190_p0929b29║   　往於三十三天上，　　於彼七反往來生，
T03n0190_p0929c01║   　彼處或作釋天王，　　及以 自在天宮內，
T03n0190_p0929c02║   　一 切隨我所造作，　　如是治化於諸天。
T03n0190_p0929c03║   　復經七反作人主 ，　　灌頂成就剎利 王，
T03n0190_p0929c04║   　自在大力 降伏眾，　　不行刀 兵 諸戎仗。
T03n0190_p0929c05║   　如法治化大地中，　　多有無量諸珍寶，
T03n0190_p0929c06║   　於我境界悉豐饒，　　所生家中大巨富，
T03n0190_p0929c07║   　資財增長無有數，　　於諸人中最為首。
T03n0190_p0929c08║   　世 間五 欲悉圓備 ，　　七寶諸珍無闕少，
T03n0190_p0929c09║   　皆由我作如是業，　　不曾生於惡道中。
T03n0190_p0929c10║   　今於釋種得出家，　　得三解脫甘露處，
T03n0190_p0929c11║   　我為何 故得出家，　　棄捨家業來於此？
T03n0190_p0929c12║   　正以 我獲彼利 益，　　故來報佛世 尊恩，
T03n0190_p0929c13║   　世 尊知我機熟時，　　為我演說無常法。
T03n0190_p0929c14║   　若有意所幻化身，　　神通自來至我所，
T03n0190_p0929c15║   　若我心中有疑惑，　　如是皆悉為我解。
T03n0190_p0929c16║   　佛所說法無分別 ，　　還為我說無別 法。
T03n0190_p0929c17║   　我今得聞彼實語，　　如法愛樂而奉行，
T03n0190_p0929c18║   　如是即得三解脫，　　即是仰報諸佛恩。
T03n0190_p0929c19║   　我今不樂此命終，　　亦不愛樂此壽命，
T03n0190_p0929c20║   　但 我所受業至時，　　正念思惟當捨壽。
T03n0190_p0929c21║   　我知未來生死處，　　眾生往來處亦知，
T03n0190_p0929c22║   　既知此處命終已，　　亦知往至彼處生。
T03n0190_p0929c23║   　毘舍離境竹林村，　　我於彼林當捨壽，
T03n0190_p0929c24║   　於彼林中蔚茂處，　　漏盡其下入 涅槃。」
T03n0190_p0929c25║   爾時，世 尊以 淨天耳過於人耳，聞彼長老摩
T03n0190_p0929c26║   尼婁陀，說此過去造業因緣，今昔獲得如是
T03n0190_p0929c27║   果報。復以 妙偈，而陳說之 。聞是事 已，讚歎欣
T03n0190_p0929c28║   然。
T03n0190_p0929c29║   　　佛本行集經阿難因緣品第六 十
T03n0190_p0930a01║   又於一 時，長老阿難，被諸梵行大德人輩勸
T03n0190_p0930a02║   請，令彼奉侍 世 尊。從爾已來，盡心盡力 ，意行
T03n0190_p0930a03║   調適，如來所說，悉皆受持。從如來口所聞之
T03n0190_p0930a04║   事 ，或世 間事 、或出世 事 ，悉能受持，永不忘
T03n0190_p0930a05║   失，若有人來諮問所疑，亦悉能令彼心歡喜。
T03n0190_p0930a06║   以 是因緣，世 尊集眾，告諸比丘，作如是言：「汝
T03n0190_p0930a07║   諸比丘！於我聲聞弟子之 中，多聞利 智，侍 者
T03n0190_p0930a08║   之 內，阿難比丘是其人也。」時，諸比丘白佛
T03n0190_p0930a09║   言：「世 尊！長老阿難，於往昔時，造何 善根？藉
T03n0190_p0930a10║   彼善根，今生釋種大豪姓家，巨富饒財，大有
T03n0190_p0930a11║   勢 力 ，乃至一 切無所乏 少。復以 何 業？今得出
T03n0190_p0930a12║   家，受具 足戒，得諸聖法，若聞世 間出世 間事 ，
T03n0190_p0930a13║   永不忘失，若有諸人來問所疑，亦悉能令彼
T03n0190_p0930a14║   心歡喜。世 尊復記謂諸比丘：『若知於我聲聞
T03n0190_p0930a15║   弟子，多聞智慧強記不忘最第一 者，此即阿
T03n0190_p0930a16║   難比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘：「我念往
T03n0190_p0930a17║   昔，過去世 中，久 遠之 時，還於此處波羅[木*奈]
T03n0190_p0930a18║   城，有王治化，名曰梵德。彼王爾時，生於二 子，
T03n0190_p0930a19║   一 名喜根，二 名婆奴(隋言月)。二 子之 內，喜根
T03n0190_p0930a20║   為大。其大子者，本性調善，賢直柔和，多有
T03n0190_p0930a21║   慈心，畏懼諸罪，厭離愛有。其彼王子，見其城
T03n0190_p0930a22║   內為諸王事 之 所逼切，懸官苦惱，殺害無窮，
T03n0190_p0930a23║   多有繫閉，所謂枷鎖杻械囹圄，地牢固禁，斬
T03n0190_p0930a24║   截手足，割 其耳鼻，挑其眼目。既見此事 ，遂作
T03n0190_p0930a25║   是念：『我之 父王，百年已往，我身云 何 當治王
T03n0190_p0930a26║   位 ？我今知用如此王位 ，欲作何 事 ？及我身命，
T03n0190_p0930a27║   亦知何 用？所以 者何 ？今見一 切諸眾生輩，以
T03n0190_p0930a28║   種種苦逼切其身。如我今者，不如捨家出家
T03n0190_p0930a29║   修 道。』作是念已，詣父母邊，白言：『父母！我欲
T03n0190_p0930b01║   捨家出家修 道。』
T03n0190_p0930b02║   「爾時，父母報其子言：『汝身是我所愛之 子，不
T03n0190_p0930b03║   離心意，瞻看無厭，我等寧死，不能別 汝。我等
T03n0190_p0930b04║   但 使身命存在，終不相放。』如是再 過，喜根童
T03n0190_p0930b05║   子，白父母言：『父母當知！我今必定捨家出家，
T03n0190_p0930b06║   唯願父母！哀愍許我。』如是數數諮請父母，而
T03n0190_p0930b07║   彼父母，遂即聽許捨家出家，而告之 言：『汝是
T03n0190_p0930b08║   我子，如汝所樂，隨汝意也。』爾時，梵德喜根王
T03n0190_p0930b09║   子，以 其父母許得出家，至於他日，捨家剃 髮，
T03n0190_p0930b10║   次第修 道而悟緣覺，能作神通變化之 事 ，放
T03n0190_p0930b11║   光 放水，迴天動 地，興雲致雨，如是等事 ，皆悉
T03n0190_p0930b12║   能辦。彼辟支佛作如是念：『我為何 事 而得出
T03n0190_p0930b13║   家？如是之 事 ，我今已辦，已得己利 ，所作已
T03n0190_p0930b14║   辦。我今可往本生之 地，憐愍父母諸眷屬故，
T03n0190_p0930b15║   及餘眾生，令作福田。』
T03n0190_p0930b16║   「爾時，喜根辟支世 尊，次第遊行，至波羅[木*奈]，
T03n0190_p0930b17║   至彼國已，依住 彼城父王梵德菴羅林內。
T03n0190_p0930b18║   「爾時，梵德傳聞他說：『喜根童子，已成大仙 ，還
T03n0190_p0930b19║   來於此，住 我境界。』『我今可往至喜根邊，顯現
T03n0190_p0930b20║   於彼，問訊慰喻。』時梵德王，以 大勢 力 ，嚴盛威
T03n0190_p0930b21║   風，示現神德，從城而出，有四兵 眾，前 後圍
T03n0190_p0930b22║   遶。
T03n0190_p0930b23║   「爾時，喜根尊者辟支，遙見父來，而作是念：『此
T03n0190_p0930b24║   諸人輩！梵德王等，大有威力 ，我慢貢高，我若
T03n0190_p0930b25║   隨宜在彼前 者，梵德王等必不敬我。』作是念
T03n0190_p0930b26║   已，飛騰虛空，現諸神變，坐臥經行，半身放
T03n0190_p0930b27║   烟，半身出火，身上放火，身下出水，示現如
T03n0190_p0930b28║   是種種神通。
T03n0190_p0930b29║   「時，梵德王諸臣百官，見彼尊者大聖辟支飛
T03n0190_p0930c01║   騰虛空現諸神變，彼等見已，作如是念：『我之
T03n0190_p0930c02║   童子，雖捨王位 今得出家，已成大仙 ，有大威
T03n0190_p0930c03║   德，有大神通。』其心爾時，即大歡喜，踊躍無量，
T03n0190_p0930c04║   遍滿其體，不能自勝，詣彼喜根辟支佛所。王
T03n0190_p0930c05║   既漸進，佛復下空，王到 其所，歡喜敬仰。時辟
T03n0190_p0930c06║   支佛，下住 地上，即便 坐於所敷之 座。
T03n0190_p0930c07║   「爾時，梵德到 辟支邊，頂禮佛足，却住 一 面，坐
T03n0190_p0930c08║   一 面已。時辟支佛，少說諸法，令王歡喜踊躍
T03n0190_p0930c09║   無量，顯示善事 。
T03n0190_p0930c10║   「爾時，大王從辟支佛，聽聞法已，歡喜踊躍，
T03n0190_p0930c11║   白辟支言：『善哉大仙 ！今受我請，常住 我家，
T03n0190_p0930c12║   我為尊者，當作伽 藍經行房窟，四事 供 養，
T03n0190_p0930c13║   心所樂者，悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故，
T03n0190_p0930c14║   村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障礙。』
T03n0190_p0930c15║   辟支佛尊，默然而受父王所請。於時彼王，
T03n0190_p0930c16║   見彼尊者喜根緣覺默然受請，即辦種種諸
T03n0190_p0930c17║   供 養具 ，經行房窟，四事 供 養，悉持施與，自
T03n0190_p0930c18║   餘須者，一 切辦給。
T03n0190_p0930c19║   「爾時，喜根辟支仙 人，為欲憐愍諸眾生故，入
T03n0190_p0930c20║   城乞食，如此之 時，即得入 城。其月王子，日別
T03n0190_p0930c21║   至於喜根仙 人辟支佛邊，承事 供 養，於諸法
T03n0190_p0930c22║   中，心有所疑，時時往問彼辟支佛。其辟支佛，
T03n0190_p0930c23║   或被婆奴王子所問，默然不答。唯於諸指，出
T03n0190_p0930c24║   其光 炎。爾時婆奴作如是念：『此辟支佛，大有
T03n0190_p0930c25║   神通，而無才辯。』
T03n0190_p0930c26║   「爾時，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝
T03n0190_p0930c27║   來出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命終
T03n0190_p0930c28║   之 後必墮惡道。若其出家，汝亦應當成就大
T03n0190_p0930c29║   仙 ，有大神通。』爾時婆奴詣向父母，白如是
T03n0190_p0931a01║   言：『善哉父母！喜根仙 人，今已出家，我今意
T03n0190_p0931a02║   欲隨出家也，唯願父母！哀愍許我。』而彼父母，
T03n0190_p0931a03║   遂不許可。婆奴王子，猶故數數至彼喜根仙
T03n0190_p0931a04║   人之 所，承事 供 養。其辟支佛，復數語彼婆奴
T03n0190_p0931a05║   王子：『汝當出家。』婆奴王子復報兄 言：『父母今
T03n0190_p0931a06║   日決不聽我捨家，事 云 何 也？』
T03n0190_p0931a07║   「爾時，王子婆奴面上色相出現，於七日內必
T03n0190_p0931a08║   當命終。爾時，喜根辟支仙 人告婆奴言：『汝來
T03n0190_p0931a09║   婆奴！汝必當須捨家出家。何 以 故？汝熟相現，
T03n0190_p0931a10║   於七日內必當命終。』爾時婆奴至父母邊白
T03n0190_p0931a11║   言：『父母！唯願放我捨家出家。』
T03n0190_p0931a12║   「爾時，喜根辟支世 尊，亦即詣向自父母邊，白
T03n0190_p0931a13║   言：『父母！汝等當放婆奴出家。所以 者何 ？其
T03n0190_p0931a14║   相出現，七日之 內定當命終。以 此因緣，父母
T03n0190_p0931a15║   必當與彼別 離。以 是定故，寧放出家，在於
T03n0190_p0931a16║   法內，取於命終，莫令在家取命終也。』父母報
T03n0190_p0931a17║   言：『婆奴王子於七日內必取命終，與我別
T03n0190_p0931a18║   者，我今當許捨家出家。』
T03n0190_p0931a19║   「婆奴王子，當於爾時，即剃 鬚髮，著袈裟衣，其
T03n0190_p0931a20║   出家已，於七日中，供 養恭敬，事 彼喜根。時辟
T03n0190_p0931a21║   支佛，教授威儀 ，過六 日已。至其七日，定知命
T03n0190_p0931a22║   終，哀愍彼故，從坐而起，飛騰虛空，經行坐
T03n0190_p0931a23║   臥，放烟放火，隱身不現，種種神通。婆奴仙
T03n0190_p0931a24║   人，見彼喜根辟支佛尊，於虛空中，現於種種
T03n0190_p0931a25║   神通變化，見已心生歡喜踊躍，遍滿其體，不
T03n0190_p0931a26║   能自勝，合十指掌，頂禮向彼辟支佛尊。既頂
T03n0190_p0931a27║   禮已，發如是願：『願我來世 ，恒值如是辟支聖
T03n0190_p0931a28║   人，或勝此者，彼所說法，願我聞已，悉令通
T03n0190_p0931a29║   解。又願我身，於彼聖人，得為侍 者，供 養彼
T03n0190_p0931b01║   聖。又願來世 ，得諸神通，所有威力 ，皆如此
T03n0190_p0931b02║   佛，若有來問我之 義者，我悉為解，令彼歡喜。
T03n0190_p0931b03║   又願生生世 世 之 中，不在惡道。』」
T03n0190_p0931b04║   爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於
T03n0190_p0931b05║   彼之 時，婆奴王子，於七日內，供 養於彼辟
T03n0190_p0931b06║   支佛尊，受教法者？莫作異見，此即阿難比丘
T03n0190_p0931b07║   是也。於彼之 時，婆奴王子以 歡喜心，供 養喜
T03n0190_p0931b08║   根辟支佛故，以 彼業報，今得生於釋種之 家。
T03n0190_p0931b09║   而於彼邊，乞如是願：『願我生生世 世 之 中，不
T03n0190_p0931b10║   墮惡道。』以 彼業報，所生之 處，不曾墮於惡道
T03n0190_p0931b11║   之 中，唯生人天，流轉往反，受大快樂。而於彼
T03n0190_p0931b12║   時，復作是願：『願我來世 ，值遇如是教師聖人，
T03n0190_p0931b13║   或勝此者，彼所說法，願我一 聞，即得知解。』以
T03n0190_p0931b14║   是業報，今得值我如是教師，又於我邊，而得
T03n0190_p0931b15║   出家，受具 足戒，得諸聖法。其於彼時乞如是
T03n0190_p0931b16║   願：『願我來世 ，若當值遇如是教師，我於彼邊，
T03n0190_p0931b17║   得作侍 者，供 養彼聖。』藉彼業報，今於我邊，得
T03n0190_p0931b18║   作侍 者，供 養於我。其於彼時，又乞是願：『我於
T03n0190_p0931b19║   來世 ，得大神通，得大威力 。』藉彼業報，今得成
T03n0190_p0931b20║   於如是大聖，得大威力 。其於彼時，又乞是願：
T03n0190_p0931b21║   『若有人來問所疑者，我悉為彼分別 解說，令
T03n0190_p0931b22║   心歡喜。』藉彼業報，今日阿難！有人來問心中
T03n0190_p0931b23║   所疑，皆悉為解，令心歡喜。」
T03n0190_p0931b24║   爾時，佛復告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！我
T03n0190_p0931b25║   念往昔，久 遠之 時，波羅[木*奈]城，其城有一 大
T03n0190_p0931b26║   富長者，名曰僧 薩陀那(隋言王安)。其彼長者，大
T03n0190_p0931b27║   富饒財，多有生業，猶如毘沙天王無異。家
T03n0190_p0931b28║   中日別 恒有五 百辟支佛，來向其家食。其時
T03n0190_p0931b29║   而有一 辟支佛，所持之 鉢，下底尖小，如牛乳
T03n0190_p0931c01║   形，其鉢所安，或在草上，或簾箔上，隨即傾
T03n0190_p0931c02║   倒，不得安住 。彼時長者僧 薩陀那，有一 女
T03n0190_p0931c03║   子，可喜端正，女相具 足。其女見彼辟支佛鉢
T03n0190_p0931c04║   傾 倒不住 ，即自脫釧，奉辟支佛，而白之 言：『唯
T03n0190_p0931c05║   願大仙 ！取此釧用安其鉢下。』爾時彼仙 為憐
T03n0190_p0931c06║   愍故，即取此釧，用安其鉢，而彼鉢盂，遂不傾
T03n0190_p0931c07║   動 。於時彼女，既見此鉢更不傾 動 安住 釧上，
T03n0190_p0931c08║   歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，心發是願：
T03n0190_p0931c09║   『如此仙 人鉢安釧上，不傾 不倒，我於來世 ，所聞
T03n0190_p0931c10║   如是，若世 間事 ，出世 間事 ，悉令憶持。』」
T03n0190_p0931c11║   爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於
T03n0190_p0931c12║   彼之 時，長者家女，今為誰者？莫作異見，此即
T03n0190_p0931c13║   阿難比丘是也。由於彼時，以 歡喜心，自脫手
T03n0190_p0931c14║   釧，以 奉尊者辟支仙 人，安置鉢器，因發是願：
T03n0190_p0931c15║   『如此仙 人，以 鉢安釧不傾 倒故，願我來世 ，若
T03n0190_p0931c16║   有所聞，若世 間事 、出世 間事 ，悉皆憶持，永不
T03n0190_p0931c17║   忘失。』由彼業緣，今所聞事 ，悉不遺忘。」
T03n0190_p0931c18║   長老阿難比丘，又時日在東方，著衣持鉢，往
T03n0190_p0931c19║   入 舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園，猶未
T03n0190_p0931c20║   至於舍婆提城，於其中間，有一 大樹名尸奢
T03n0190_p0931c21║   波，其樹陰下，多有一 切諸波羅門止息其
T03n0190_p0931c22║   下。諸婆羅門遙見阿難來欲到 邊，各相告言：
T03n0190_p0931c23║   「汝輩當知！此是沙門瞿曇弟子，於諸聰明，多
T03n0190_p0931c24║   聞之 中，最第一 者。」作是語已，阿難便 至，白
T03n0190_p0931c25║   言：「仁者！今請觀此尸奢波樹，合有幾葉。」爾時，
T03n0190_p0931c26║   阿難觀其樹已，而報彼言：「東枝合有若干百
T03n0190_p0931c27║   葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有
T03n0190_p0931c28║   若干百葉若干千葉。」作是語已，遂即捨去。
T03n0190_p0931c29║   爾時，彼諸婆羅門輩，阿難去後，取百數葉，隱
T03n0190_p0932a01║   藏一 邊，阿難迴已，諸婆羅門於是復問：「仁者
T03n0190_p0932a02║   阿難！汝復來也，乞更觀此尸奢波樹，有幾多
T03n0190_p0932a03║   葉？」
T03n0190_p0932a04║   爾時，阿難仰觀樹已，即知如是婆羅門等所
T03n0190_p0932a05║   擿藏葉若干百數，便 即報彼婆羅門言：「東枝
T03n0190_p0932a06║   合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北
T03n0190_p0932a07║   枝，亦言合有若干百葉，若干千葉。」作是語已，
T03n0190_p0932a08║   便 即過去。
T03n0190_p0932a09║   爾時，彼等婆羅門輩，生希有心未曾有心，各
T03n0190_p0932a10║   相謂言：「此之 沙門，甚大聰明，有大智慧。」諸婆
T03n0190_p0932a11║   羅門以 此因緣，心得正信 ，得正信 已，其後不
T03n0190_p0932a12║   久 ，悉各出家，成羅漢果。
T03n0190_p0932a13║   爾時，復有長老分那婆素(隋言井宿)，長老宮毘羅
T03n0190_p0932a14║   (隋言蛟龍)，長老難提迦等，如是三人，唯得知其
T03n0190_p0932a15║   出家由緒，不知所生因緣之 事 ，亦不知彼於
T03n0190_p0932a16║   往昔時，作何 業也？或問曰：「當何 名此經？」答曰：
T03n0190_p0932a17║   「摩訶僧 祇師！名為大事 。
T03n0190_p0932a18║   「薩婆多師，名此經為大莊嚴。
T03n0190_p0932a19║   「迦葉維師，名為佛生因緣。
T03n0190_p0932a20║   「曇無德師，名為釋迦牟尼佛本行。
T03n0190_p0932a21║   「尼沙塞師，名為毘尼藏根本。」
T03n0190_p0932a22║   佛本行集經卷第六 十