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X34n0638_p0702a13║   法華經玄贊要集卷第二 十五
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X34n0638_p0702a15║   　　　　鏡水寺沙門　抄
X34n0638_p0702a16║   言隨應有等者。色無色薀。下二 界具 有。意言地法有
X34n0638_p0702a17║   處則 喻。無處不喻也。
X34n0638_p0702a18║   言由此三義等者。因此三義。顯得空性。即是苦空無
X34n0638_p0702a19║   常無我不淨也。
X34n0638_p0702a20║   言奪衣作褫者。古云 。奪衣謂擺也。即斗藪也。今從奪。
X34n0638_p0702a21║   易云 。鍚之 以 盤帶。終朝三褫之 。鍚由賜也。盤帶即腰
X34n0638_p0702a22║   帶也。一 日之 內三遍被脫。紫袍金帶三遍。却論得如
X34n0638_p0702a23║   此之 衣服。論得亦不貴也。褫即剝色義也。
X34n0638_p0702a24║   言今應作陁者。同說文也。據功 作陊也([(毤-八 +ㄙ)-毛+ㄆ])(徒活反)與奪
X34n0638_p0702b01║   強取也。言木理者。文理順也。
X34n0638_p0702b02║   言覆苫等者。彼生年少時。皮膚光 彩生。名覆苫。年老
X34n0638_p0702b03║   已後。皮一 片片落。以 麥趃相似 。名亂 墜。
X34n0638_p0702b04║   言白盖等者。與合同音。胡臈反。郭注白茅草也。即是
X34n0638_p0702b05║   編函 白茅。以 覆屋為之 苫廬。禮云 。[穴/侵 ]苫。枕孝之 所居
X34n0638_p0702b06║   草屋。
X34n0638_p0702b07║   言桷端木者。桷者椽之 異名。爾雅謂欀也。注言屋椽。
X34n0638_p0702b08║   今言桷端木。即今連檐。合為連棉正。
X34n0638_p0702b09║   言今謂雀梠者。是雀爨之 所栖宿寄住 處。曰梠。與旅
X34n0638_p0702b10║   同。法中骨節如椽。[月*貞]脉如梠。若其老去[月*介]。即無力 骨
X34n0638_p0702b11║   節差脫也。
X34n0638_p0702b12║   言瑜伽 第十九等者。問有何 聖教。說五 薀為舍宅耶。
X34n0638_p0702b13║   答疏言瑜伽 等。文在第十九為正。十七非也。引意者。
X34n0638_p0702b14║   緣上三句。別 配色身無常。恐義無由。故引此教證也。
X34n0638_p0702b15║   埿塗等三句經。彼既以 心城喻身。今此以 身比宅。是
X34n0638_p0702b16║   以 引之 。下結故。以 肉為埿塗也。
X34n0638_p0702b17║   言引經頌言者。即解脫經也。
X34n0638_p0702b18║   言墉者。墻也。餘鍾反。表也。筋肉血塗餝骨城。向上將
X34n0638_p0702b19║   筋肉血塗飾。如州府城。墻上著石灰埿餝也。
X34n0638_p0702b20║   言城謂八 識者。相云 。城是所依。禦攝之 義。內庶物外
X34n0638_p0702b21║   御胸。攝內不出。御外不入 。攝內貪等四法。令其不出。
X34n0638_p0702b22║   御外信 解等善。令其不入 。故喻城也。第八 識喻子城。
X34n0638_p0702b23║   內能執持五 。防令不壞故。若前 七識喻外羅城。能著
X34n0638_p0702b24║   險道。善防於身。令第八 識不斷絕。故云 骨充 [土*尃]石。喻
X34n0638_p0702c01║   上說累塼石作城。即喻人身中骨也。
X34n0638_p0702c02║   言繩絍者。切汝鴆反。由城有繩絍。即連持於城。若筋
X34n0638_p0702c03║   即連持於身也。
X34n0638_p0702c04║   言形骸等者。攬眾多法也。骸是色身之 總名。墉者是
X34n0638_p0702c05║   城之 異稱。若准涅槃經等。多取身為城。今取八 識城
X34n0638_p0702c06║   也。心王為城。此四種法。是心王家所持之 法。
X34n0638_p0702c07║   言三寶往化者。佛往化名佛寶。僧 往化名僧 寶。口中
X34n0638_p0702c08║   說法名法寶也。
X34n0638_p0702c09║   言二 種心城者。第八 識為內子城。前 七識為外羅城
X34n0638_p0702c10║   故。言二 種心城。心即是城。入 者解義。無始時來。上不
X34n0638_p0702c11║   能解了 二 種心城體性。顛倒虗妄。而何 能求取佛法。
X34n0638_p0702c12║   修 唯識果。而為己有。此解順前 城。謂八 識然不順。下
X34n0638_p0702c13║   解四法文。攝云 三解。第一 在家起貪嗔名一 。出家起
X34n0638_p0702c14║   慢覆名二 。此二 種體非心城。住 心城故。亦名心城。二
X34n0638_p0702c15║   云 。一 善說法。二 毗奈耶。名二 種心城也。與心為城。故
X34n0638_p0702c16║   名心城。三云 。善說法毗奈耶名二 種。與此二 種相應
X34n0638_p0702c17║   之 心。心即是城。故名心城。攝云 。第三解最親。即是心
X34n0638_p0702c18║   與境為城也。若准諸中意耶。能說法人心。心是能緣
X34n0638_p0702c19║   二 境心。緣二 境心。為境。與心為城。名二 種心城也。能
X34n0638_p0702c20║   聽之 人出家在家。於此二 種心城生解。名入 心城。問
X34n0638_p0702c21║   善說法同於何 義。答善說法是經。阿毗達摩是論。毗
X34n0638_p0702c22║   奈耶是律。若爾合言三種心城。何 但 二 耶。答初 二 合
X34n0638_p0702c23║   之 。故言二 也。攝彼論藏。入 善說法經藏中。故唯二 也。
X34n0638_p0702c24║   對彼出家在家二 類別 故。經論二 學勸 誨俗 人。律藏
X34n0638_p0703a01║   為出家者。修 多對法。通在家。出家人修 故唯合二 。不
X34n0638_p0703a02║   開為三也。
X34n0638_p0703a03║   言況能取等者。意言彼在家出家二 種心城。尚不能
X34n0638_p0703a04║   入 解了 觀察。況能趣向。以 為己有。佛說善法。上不能
X34n0638_p0703a05║   攝為己有。豈能自起說法之 心。由如有美食。尚不能
X34n0638_p0703a06║   喫肯。更能為人辦之 者哉。大論十九說。善說法。謂諸
X34n0638_p0703a07║   沙門。惡說法。即諸外道也。
X34n0638_p0703a08║   言樓櫓者。即是却歒上可有之 物。名樓櫓。能防護彼
X34n0638_p0703a09║   城。喻人手足。能防護身。
X34n0638_p0703a10║   言目為竅孔者。口予反。切云 穿也。向外看也。
X34n0638_p0703a11║   言頭為殿者。頭最尊故。猶如城內殿堂。其心王即在
X34n0638_p0703a12║   殿堂中住 也。諸經尚自以 骨為城。何 妨法華骨為椽
X34n0638_p0703a13║   梠。
X34n0638_p0703a14║   言周障屈等者。此喻無我。意說若宅中有我。即有有
X34n0638_p0703a15║   自在隨意可作。而無障隔。屈曲所作不得自在。多有
X34n0638_p0703a16║   障隔屈曲。明知無我也。
X34n0638_p0703a17║   言三十六 物者。頌云 。外相三四醜。身器二 六 成。中含
X34n0638_p0703a18║   十二 穢。九竅惡霑形。三四者。髮毛爪齒。脂淚涕唾。垢
X34n0638_p0703a19║   汗便 利 。二 六 者。皮膚血肉。筋脉骨髓。肪膏腦膜。上曰
X34n0638_p0703a20║   肪。下曰膏。十二 穢者。脾腎心肺。肝膽腹胃。赤白淡陰。
X34n0638_p0703a21║   生熟二 藏也。
X34n0638_p0703a22║   言此三義者。一 無常。二 無我。三不淨。故成空。
X34n0638_p0703a23║   言有二 十九頌者。長行喻有三句經文。長行合云 。愚
X34n0638_p0703a24║   癡暗蔽三毒之 火二 句經也。偈述二 十九頌。廣略不
X34n0638_p0703b01║   同也。
X34n0638_p0703b02║   言結上難等者。經云 。其宅如是可怖畏。毒害火灾眾
X34n0638_p0703b03║   難非一 。此都結二 十九頌也。
X34n0638_p0703b04║   言長行灾起准火等者。問長行火起燒宅。偈中更加
X34n0638_p0703b05║   虫鬼。意在於何 。答被言長行等。
X34n0638_p0703b06║   言如言三毒等者。謂貪嗔癡。亦云 三株杌。亦名三燒
X34n0638_p0703b07║   燃。亦云 三不善根。追求諸染境。名愛。焚燒善根。名火。
X34n0638_p0703b08║   傷 害善身。名虵。纏遠福林。名蔓。心恒求境。名濁。障出
X34n0638_p0703b09║   生死。名網。汗諸功 德。名毒。潤生無盡。名水。漂沒有情。
X34n0638_p0703b10║   名河。竪通三界。名縱。橫攝四生。名廣。利 害善身。名針。
X34n0638_p0703b11║   連持生死。名縷。
X34n0638_p0703b12║   言後一 頌半通結此二 者。即是五 鈍使五 利 使為二
X34n0638_p0703b13║   也。經云 。夜叉餓鬼諸惡鳥獸飢急四向窺牕牖等。
X34n0638_p0703b14║   言半偈結之 者。經云 。其舍恐怖變狀如是。此結前 六
X34n0638_p0703b15║   偈也。
X34n0638_p0703b16║   言此中配屬無等者。經教中無說處。行相相應。即義
X34n0638_p0703b17║   相配。八 鳥喻貪。十虫配嗔。行相相應也順古且然者。
X34n0638_p0703b18║   順古人章被且默。論本不釋者。法華論盡不解。未必
X34n0638_p0703b19║   則 是。義符順故者。必總不。豈疏主 意中總有識薀配
X34n0638_p0703b20║   宅。餘四薀是堂舍也。生老病死作四面。五 道種子況
X34n0638_p0703b21║   五 百人。三乘無漏種子喻三十子。自餘煩惱更無分
X34n0638_p0703b22║   配處。只合是虫鬼也。
X34n0638_p0703b23║   言貪愛有四等者。一 現有愛。簡要。云 謂愛現在五 薀
X34n0638_p0703b24║   之 身。種種裝餝。配更藏閇好處徒人見。二 後有愛者。
X34n0638_p0703c01║   希後世 還得。此身堂堂六 尺。語聲似 鍾。或天身光 潔
X34n0638_p0703c02║   自在。於後身。後身起愛。三貪喜俱 行愛。謂於現在得
X34n0638_p0703c03║   五 塵境。貪著保 玩。起貪起喜。故名俱 行。四彼彼喜樂
X34n0638_p0703c04║   愛者。謂於未得五 塵境。心生貪著。得已更貪。未得則
X34n0638_p0703c05║   不一 。故名彼彼。四中初 二 緣身起。後二 緣境起。
X34n0638_p0703c06║   言皆據別 行等者。若論貪物。物皆有。今依別 行相。且
X34n0638_p0703c07║   配四種愛。以 現可見故。問何 名現可見。答疏路云 。指
X34n0638_p0703c08║   八 鳥身上貪之 行相。不然。但 是四愛向上現有已得
X34n0638_p0703c09║   未得境。即是現可見境。
X34n0638_p0703c10║   言鷲梟等者。疏中配。與經文不次也。四愛中分上下
X34n0638_p0703c11║   品。上品四愛。愛即貪。上品四愛配四大鳥。下品四愛
X34n0638_p0703c12║   配四小鳥也。且上品四愛者。一 鷲。說文云 。鷲鳥黑色多
X34n0638_p0703c13║   子。師曠云 。南方有鳥。名曰鷲。黃頭赤咽。五 色皆備 。西域
X34n0638_p0703c14║   多此鳥。蒼自赤。唯貪死人。常在山間。藏隱護身。採取
X34n0638_p0703c15║   養活自身。如現有愛。愛自體故。二 梟。夜後作聲。現恠
X34n0638_p0703c16║   知後不祥。准擬人拋物與喫。如後有愛。愛後苦果。即
X34n0638_p0703c17║   是不祥。名後愛三鵄。於現得物上起愛。撮得老最貪
X34n0638_p0703c18║   愛。喜歡。樹上作聲。如貪喜俱 行愛。於現前 已得物上
X34n0638_p0703c19║   生貪。貪已生喜。四鵰。於未得虫兔 。向上起愛。為力 大
X34n0638_p0703c20║   故。性多傷 煞。於物物上。起愛擬煞。名彼彼貪。得一 物。
X34n0638_p0703c21║   轉轉望多。如彼彼喜樂愛。於未得可愛物上。起希望
X34n0638_p0703c22║   故(上解順疏違經次第)。依經次第。配四愛者。一 鵄。但 資當日之
X34n0638_p0703c23║   身。更不望後。如現有愛。愛自身故。二 梟。白日不出。思
X34n0638_p0703c24║   於夜求食。如後有愛。愛彼有身及未得物。三鵰。有力
X34n0638_p0704a01║   故隨現所有物。得已不捨。即能食啖。生貪生喜。如貪
X34n0638_p0704a02║   喜俱 行。已得物不捨故。四鷲。知人死長思未來人。死
X34n0638_p0704a03║   食之 。如彼彼喜樂愛。愛未得之 物。物既不一 。名為彼
X34n0638_p0704a04║   彼喜樂愛也。
X34n0638_p0704a05║   言烏鵲等者。配下品四愛。一 烏。於現身上起愛。盜他
X34n0638_p0704a06║   男女。餧自家身。若向他人家。拾得食喫。易驚難打。纔
X34n0638_p0704a07║   擬打他早起也。如現有愛。愛護現身。如現有愛故。二
X34n0638_p0704a08║   鵲。鵲多諂詐。向人家許作喜聲。准擬人家向後拋物
X34n0638_p0704a09║   與喫。名後有愛。三鳩。鳩性多耎無硬強。拾得一 顆糓
X34n0638_p0704a10║   麥嘆舍資。作聲喜歡。只於已得物物起貪愛。名貪喜
X34n0638_p0704a11║   俱 行愛。四鴒。鴒性多婬。婬心不足。故於未得物上起
X34n0638_p0704a12║   愛。起愛不一 。名彼彼喜樂愛乎。問貪分其上下。兩品
X34n0638_p0704a13║   可然。八 鳥何 因亦分上下。答前 之 四鳥。梟能食母。現
X34n0638_p0704a14║   恠義強。餘三力 用人故。故分上品。此八 鳥但 約力 。用
X34n0638_p0704a15║   大小分上下品。不約性利 鈍分也。
X34n0638_p0704a16║   言或鈍等者。第二 依經配也。性鈍貪者。喻老鵄性鈍
X34n0638_p0704a17║   也。毛多小肉。不能捉兔 。檎獐但 向糞。塠頭拾死老。最小
X34n0638_p0704a18║   兒手裏。脫羊腹阿師。不食處趁。眾生食飢。來向街中
X34n0638_p0704a19║   覓物。飽則 向空裏敖朔。如世 間擎檐客負人。又如挑
X34n0638_p0704a20║   撥查。名性鈍貪。二 現恠貪者。喻梟。梟夜後作聲。人謂
X34n0638_p0704a21║   不祥。即喻所由等愛。夜後向人家門前 說道理。現恠
X34n0638_p0704a22║   覔錢用。亦如師婆說。他家內有鬼恠。而求錢物。三大
X34n0638_p0704a23║   力 貪者。喻鵰。鵰有大力 。能擒獐抱鹿。煞其狐兔 等。如
X34n0638_p0704a24║   鄭注云 。徒千貫萬貫。亦如作官人麤枷大棒打人。取
X34n0638_p0704b01║   錢。四動 身貪者。喻鷲。鷲取欲求食。先須空中迴翔盤
X34n0638_p0704b02║   轉三五 匝。運動 其身。夜後山中藏。白日向王城中。覓食
X34n0638_p0704b03║   喫諸鳥。悉無乃敢求食。商人經紀。亦薄張俗 講法師
X34n0638_p0704b04║   外處覔講等。五 非法貪者烏。烏求食時多非法。求取
X34n0638_p0704b05║   他雀兒。以 引己命。如縣官等麤枷大棒打人。及盜劫
X34n0638_p0704b06║   取錢。六 發語貪者。鵲。先發聲意。徒人家新婦女郎。呪
X34n0638_p0704b07║   [(厂@((既-旡)-日+口))*頁]鵲女。好霄好息。拋物與喫。如亦世 間人行諂人求
X34n0638_p0704b08║   名利 。亦客遊措大事 。當言語大奇灼然安隱好在。又
X34n0638_p0704b09║   如下噬牙郎等。用巧言令色。覔錢物用。七卑下貪者。
X34n0638_p0704b10║   喻鳩。鳩求食不能取大假物。但 拾遺落糓米。隨得三
X34n0638_p0704b11║   顆五 顆。映舍資作聲故。故喚阿姑。如世 間出坑除糞
X34n0638_p0704b12║   漢等。事 雖下劣 。亦復生貪。八 多婬貪者。如鴿。鴿性多
X34n0638_p0704b13║   婬。如崇仁平康。風聲女兒。亦如人家不肖子弟。放一
X34n0638_p0704b14║   捉二 。鈎三攬四。柢手不却。不簡好惡也。
X34n0638_p0704b15║   言依遺教者。問引遺教經中黑短虵。為復證上。黑虵
X34n0638_p0704b16║   為證。黑短虵答下文解遺教經中黑短虵。兩解不定。
X34n0638_p0704b17║   所以 此開兩勢 雙證也。
X34n0638_p0704b18║   言漢書玄虵者。此上玄應法師意取黑蚖。不取蚖字。
X34n0638_p0704b19║   所以 廣引漢書解蚖。並 不是毒虵。二 人解漢書。韋照
X34n0638_p0704b20║   解。玄者黑色也。蚖者蚚蝎也。崔豹解。玄者虵醫也。有
X34n0638_p0704b21║   說蚖被人傷 。此虵吐水。點著即差。故號虵醫。大者長
X34n0638_p0704b22║   三尺。其色玄紺。玄者黑色。紺者即亦黑色。善魅人者。
X34n0638_p0704b23║   能作變現。或亂 於人。如野狐等魅人也就雀豹解中
X34n0638_p0704b24║   有六 。一 解虵醫。大者長三尺等。二 列 四名。蠑蚖下。三
X34n0638_p0704c01║   結。玉篇云 虵醫下。四解別 名。在舍為守害下。五 玄應
X34n0638_p0704c02║   法師重成前 義。准此遺教下六 。疏云 解疏言。今解蚖
X34n0638_p0704c03║   有二 下。
X34n0638_p0704c04║   言准此遺教經等。玄應法師解義。出取蚖字。所以 此
X34n0638_p0704c05║   師意韋照雀豹等解黑蚖。既能醫蚖。又言魅。又言魅
X34n0638_p0704c06║   人不言傷 煞。不是毒虫。漢書黑蚖不是毒虫。遺教經
X34n0638_p0704c07║   中應取毒虫為喻。應合是黑蚖。錯為虵字。
X34n0638_p0704c08║   言今解蚖有二 等者。疏主 解中。甚有深意。意緣兩个
X34n0638_p0704c09║   黑蚖。第一 者無毒。而有多名。第二 者有毒。唯名為異
X34n0638_p0704c10║   虵。更無別 號。疏主 此間簡取有毒者。餘一 个 無毒者
X34n0638_p0704c11║   不取。今取與不取。總名黑蚖。至引文之 時。不可兩个
X34n0638_p0704c12║   黑蚖總引。所以 不取者。舉別 名以 簡之 。即是蜥蜴。第
X34n0638_p0704c13║   一 漢書中。黑蚖無毒也。次言黑短虵。正當取者。自有
X34n0638_p0704c14║   毒虵。名為黑蚖。非是韋照等所解之 類也。准疏主
X34n0638_p0704c15║   意。黑短虵即與遺教經同也。玄應法師見漢書中蚖
X34n0638_p0704c16║   無毒。遂作蚖字解。與疏主 意別 。疏意但 名黑蚖。非蚖
X34n0638_p0704c17║   音。
X34n0638_p0704c18║   言故遺教經等者。疏主 結自義。黑短虵是毒虵。故不
X34n0638_p0704c19║   應錯。彼經云 。煩惱毒虵睡在汝心。譬如黑蚖在汝室
X34n0638_p0704c20║   睡。當以 持戒之 鈎。早屏除之 。睡虵既出。乃可安眠。
X34n0638_p0704c21║   言但 名黑蚖等。此唯獨名。愚袁反。此是水虫等者。只
X34n0638_p0704c22║   是黃虵箭。檊虵凡常之 虵等。問於解虵之 中。此虵與
X34n0638_p0704c23║   前 黑虵與後蝮虵何 別 。答蚖虵即是黑禿尾。虵蝮即
X34n0638_p0704c24║   報怨。凡虵即餘一 切虵。
X34n0638_p0705a01║   言三蝮等者。切(芳福反)蝮[旭-日+虫]也。
X34n0638_p0705a02║   言爾雅等者。愽者。闊也廣也。首者頭也。擘者。如人擘
X34n0638_p0705a03║   指。廣雅云 。擘謂分手也。
X34n0638_p0705a04║   言有針者。毒刺也。
X34n0638_p0705a05║   言綾綬者。牟云 。今綬帶其文。交洛五 色之 通號也。
X34n0638_p0705a06║   言有鬣者(良涉反毛也)。螫手直斷手者。切云 。虫行毒也。此
X34n0638_p0705a07║   虵咬著人手。須臾間毒入 心即死。若被咬已。便 斫却
X34n0638_p0705a08║   手。即得活。脚亦然也。
X34n0638_p0705a09║   言四蜴者。時人呼闥剌 如母指。大虵毒在頭。蝎毒在
X34n0638_p0705a10║   尾也。
X34n0638_p0705a11║   言蜈蚣者。蝍蛆者蜈蚣之 異名。比虫若喫虵。直人腹
X34n0638_p0705a12║   喫却心肝。或食腦髓。蝍蛆(子余 反)。爾雅云 。蝍蛆似 蝗虫。
X34n0638_p0705a13║   大腹長角。食虵腦髓也。
X34n0638_p0705a14║   言六 蜒蚰者。問蜈蚣蜒蚰何 別 。答青身黃足者即蚰
X34n0638_p0705a15║   蜒。緣身赤足者即蜈蚣。赤足堪作藥。黃者不堪也。
X34n0638_p0705a16║   言七守宮者。黃帝將遣守宮如疏。問此黑蚖既是通
X34n0638_p0705a17║   名。何 故不說今取蠑蚖為通名。答所望。別 故。蠑蚖是
X34n0638_p0705a18║   三中之 通名。黑蚖是四中之 通名。亦不相違。
X34n0638_p0705a19║   言百足者。時人見他足。多呼為百足。亦是言實有百
X34n0638_p0705a20║   个 足。
X34n0638_p0705a21║   言九鼬者。鼦(彫音)鼪(性音)鼦(石音)即立鼠也。田中有孔。見人
X34n0638_p0705a22║   奄手。書云 。石鼠有識。人之 無識。名死也(相鼠有禮人而無禮)。
X34n0638_p0705a23║   言蒿者。縣名。在建平郡也。
X34n0638_p0705a24║   言郭璞等者。郭璞註山海經。故引也。
X34n0638_p0705b01║   言應作貍者。意言無大傍作者。
X34n0638_p0705b02║   言春秋等者。春秋記魯國事 。每至郊天之 時。准禮皆
X34n0638_p0705b03║   先養飼牛羊等。名牲。特祭天時。取以 繒綵。飼以 粳粮
X34n0638_p0705b04║   等。若少有損傷 。即便 不堪用。然祭天之 中。其角大如
X34n0638_p0705b05║   蠒粟。相似 已上。不堪則 取其正嬾。名曰郊牛也。鼪鼠
X34n0638_p0705b06║   好食其角。
X34n0638_p0705b07║   言至盡不知者。如蜂食青虫也。
X34n0638_p0705b08║   言嗔之 別 相等者。解嗔。取十一 之 所以 也。如食有八 。
X34n0638_p0705b09║   以 配四貪。有上下品也。
X34n0638_p0705b10║   言己身有。觸惱己身。便 即生嗔。或可自知不是。便 即
X34n0638_p0705b11║   生嗔。二 所愛者。謂妻子等。有說要欺陵罵辱。便 即生
X34n0638_p0705b12║   嗔。或可嗔。比所愛有情。三非愛者。先與此人。有於嫌
X34n0638_p0705b13║   恨。聞說其好。便 即生嗔。四過去者。謂與人有大怨酬。
X34n0638_p0705b14║   彼已已沒。聞其好惡。便 生嗔。或是父母過已後。聞人
X34n0638_p0705b15║   說惡。便 即生嗔。未來現在准比。
X34n0638_p0705b16║   言七不可意者。所愛五 欲是可意者。即生喜。不可意
X34n0638_p0705b17║   即生嗔。或即緣非情起。如呵風罵雨等。八 嫉妬者。害
X34n0638_p0705b18║   賢曰疾。害色。曰妬。於賢於色曰嗔。九宿習者。謂於多
X34n0638_p0705b19║   生結怨不捨。今相遇雖不憶識見。即生嗔。
X34n0638_p0705b20║   言十他見者。他人見解。其實理長。己身見解。道理全
X34n0638_p0705b21║   無。見不如他。即生嗔也。如爭義唱賤等。
X34n0638_p0705b22║   言隨惱等者。問何 名諸惡虫輩交橫等。答疏言隨煩
X34n0638_p0705b23║   惱等。謂忿恨惱嫉害五 也。
X34n0638_p0705b24║   言猛利 者。如斫營突圍等。蚖性不嗔則 已。若嗔藥王
X34n0638_p0705c01║   木而不可救。如難犯人。犯方嗔起。節度使三軍皆煞。
X34n0638_p0705c02║   言被惱者。虵性自住 。行人若觸惱。方行毒害。如快性
X34n0638_p0705c03║   人。不忍人犯。著即損。不得則 休。
X34n0638_p0705c04║   言報者。如蝮。今年被損。來初 即不報。後不簡遠近必
X34n0638_p0705c05║   報讎。如結怨不捨地獄等。
X34n0638_p0705c06║   言現相者。蝎行氣尾行現嗔相。
X34n0638_p0705c07║   言害毒者。如縣官打煞賊等。虵等已毒。被蜈蚣能害。
X34n0638_p0705c08║   言不能斷者。一 遍違齊死不妄。常恨云 。已後共你鐵
X34n0638_p0705c09║   把相斸等。蚰蜒身分一 一 皆斷時。分分皆動 。名斷嗔
X34n0638_p0705c10║   也。
X34n0638_p0705c11║   言嫉妬者。妬元 載妻截婢手等。守害之 血塗臂不落。
X34n0638_p0705c12║   則 是妬他嫉他也。
X34n0638_p0705c13║   言煩惋者。如鈍漁被妻惱。便 自侔 頭性等。百足行時。
X34n0638_p0705c14║   以 輕觸著。便 為一 團。而自嗔也。
X34n0638_p0705c15║   言私切者。如新婦被翁婆罵。詐為歡喜輩。後房中嗔
X34n0638_p0705c16║   夫聟等。鼬捕時潛身孔邊。自氣尾詐為喜相。而行捕
X34n0638_p0705c17║   撮。嗔心在內。名私切嗔也。
X34n0638_p0705c18║   言損煞者。如獵師公 行損煞。亦如干戈鬪時。公 行是
X34n0638_p0705c19║   事 也。
X34n0638_p0705c20║   言潛計者。如陰謀人。心中最毒。心中嗔。面即笑。心恨
X34n0638_p0705c21║   貌恭。鼷鼠心中毒。食諸鳥獸至盡。不覺不知。亦名甘
X34n0638_p0705c22║   口。鼠食郊牛角亦不痛。名潛計嗔也。
X34n0638_p0705c23║   言交橫等。此解與前 逢緣生起別 。彼配隨惑。此但 是
X34n0638_p0705c24║   結也。
X34n0638_p0706a01║   言起七九等者。謂於三際各有上下二 別 。即為亦總。
X34n0638_p0706a02║   復為一 總。別 合論即成七也。若三世 各三。謂上中下
X34n0638_p0706a03║   合而言之 。即成九也。今言七九者。兩重配釋。各據一
X34n0638_p0706a04║   義。若准瑜伽 論第九說。合言十九種愚。言七九者誤
X34n0638_p0706a05║   也。即十九中合為七類。一 世 愚。二 事 愚。三輪轉愚。四
X34n0638_p0706a06║   最勝愚。五 真實愚。六 染淨愚。七增上慢愚。言九種者。
X34n0638_p0706a07║   准抄釋取十九種。大論第九云 。一 前 際無知。謂我於
X34n0638_p0706a08║   過去。為曾有耶。為無耶。二 現在前 際無知。為有為無
X34n0638_p0706a09║   耶。三未來亦爾。四於內無知。謂於各別 諸行。起不如
X34n0638_p0706a10║   理作意。謂之 為我。五 於外無知。謂為諸行為我所故
X34n0638_p0706a11║   六 於內外無知。為於相續諸行。起不如理作意。分別
X34n0638_p0706a12║   為怨親。於內外所有無知。七於業無知。謂於諸業中
X34n0638_p0706a13║   為有作意者等。八 於異熟無知。九於業及異熟即前
X34n0638_p0706a14║   二 。十於佛無知。不思惟或思惟。十一 法。十二 僧 。十三
X34n0638_p0706a15║   於苦無知。十四集。十五 滅。十六 道。於此三寶四諦無
X34n0638_p0706a16║   知。或不思惟。或雖思惟。或由無知。或由放逸。或由毀
X34n0638_p0706a17║   謗。十七於因無知。為計無因。或自在。或計丈 夫不平
X34n0638_p0706a18║   等因。十八 於因所生諸行無知(行相同上)。十九於觸處通
X34n0638_p0706a19║   達無知。謂增上慢者。於所證中。顛倒思惟所有無(上明
X34n0638_p0706a20║   十九十七下九)。世 愚有三。謂愚前 際中際後際。即愚三世 。名
X34n0638_p0706a21║   世 愚。二 事 愚有三。一 愚於內。二 愚於外。三愚於內外。
X34n0638_p0706a22║   名事 愚。三移轉愚。愚有二 。一 異熟無知愚。二 業異熟
X34n0638_p0706a23║   無知愚。此二 名輪轉愚。四最勝愚有三。謂愚佛法僧
X34n0638_p0706a24║   五 真實愚。謂愚四諦即為四種。六 染淨愚有三。一 愚
X34n0638_p0706b01║   因。二 愚果。三通愚因果。七增上慢愚。唯一 即六 觸。是
X34n0638_p0706b02║   於中初 三分內全 。次五 一 分。及苦集正順經文屎及
X34n0638_p0706b03║   虫。餘不相違也。
X34n0638_p0706b04║   言三德者。問何 但 說三。不增減耶。答被言有二 德等。
X34n0638_p0706b05║   一 狐色多黃。黃中方之 色中勝餘色。是一 德。二 若於
X34n0638_p0706b06║   野行時。小者在前 。大者居後。若爾。不順何 名為德。答
X34n0638_p0706b07║   如母引子。令子先行。却成恩德。三將死之 時。必能迴
X34n0638_p0706b08║   首於本丘墓。必不忘本。故名為德戒。□為守字誤也。
X34n0638_p0706b09║   齟(側 呂反亦阻音)齬(鋤呂反音語)非含嚼義。唶(子夜反)齧也。噍(木笑反)
X34n0638_p0706b10║   [哎-乂 +(一 /坐)](時制 反)嚼也。茹(人麤反)飯也。
X34n0638_p0706b11║   言斷筋等者。此段疏文三處違妨。若准此文。嚌深而
X34n0638_p0706b12║   齧淺。次云 多噬名齧。至齒名嚌。即齧深而嚌淺。復云 。
X34n0638_p0706b13║   疑苦集之 淺法。如嚌甞至齒。疑滅道之 堅法。如齧傷
X34n0638_p0706b14║   皮肉故。又似 嚌深而齧淺。答金云 。苦集是有漏行相
X34n0638_p0706b15║   易知。猶如軟物甞至齒時。即斷筋肉。滅道是無漏行
X34n0638_p0706b16║   相難知。由如硬物縱然多噬。但 傷 皮肉。牟詳此解。甚
X34n0638_p0706b17║   善。猶未盡理。且准字書解。甞入 口名啐(七內反。甞入 口也)。今
X34n0638_p0706b18║   甞至齒名嚌。准此即淺取名嚌。既斷筋骨。即失嚌義。
X34n0638_p0706b19║   云 何 以 斷後得名嚌。又復苦集行相易知。合疑少。云
X34n0638_p0706b20║   何 却斷筋骨。滅道行相難知。即合疑多。云 何 但 傷 皮
X34n0638_p0706b21║   肉。牟解雖至齒名嚌。然於其中淺。二 重齒□主 借彼
X34n0638_p0706b22║   淺至齒名。顯此深至齒義故。斷筋壞骨而名為嚌。然
X34n0638_p0706b23║   疑苦集而名嚌者。此中不以 疑多名深。疑少名淺。疑
X34n0638_p0706b24║   心是一 。然苦集二 諦現可見。故疑行相多。易為疑。故
X34n0638_p0706c01║   名折骨斷筋。滅道二 諦不見。故疑行相少。難為疑。故
X34n0638_p0706c02║   傷 皮肉。如人欲擬羅織。平人鈍漢易設計。強者難設
X34n0638_p0706c03║   計。若擬羅織之 心。是一 不妨前 敵有弱。又苦集疑淺
X34n0638_p0706c04║   者如俗 書義。滅道多者如經論義。以 心研究。多如斷
X34n0638_p0706c05║   筋骨。
X34n0638_p0706c06║   言應作[齒*來]者(卓皆反)若取嚌齧。即嚌深齧淺。若取[齒*來]齧。
X34n0638_p0706c07║   即齧深[齒*來]淺。既言[齒*來]深即齧淺。亦通深淺也。
X34n0638_p0706c08║   言[齒*來]發於口者。法合也。經言。[齒*齊]死屍者。潞云 。准經義
X34n0638_p0706c09║   勢 。真於屍上而嚌齧之 。疏釋寧配於四諦也。答今助
X34n0638_p0706c10║   解者。死屍但 喻苦集二 諦。疑苦諦等之 顯法。如嚌死
X34n0638_p0706c11║   屍。疑滅道之 隱法。如齧死。抄主 詳。不爾。喻上說死屍
X34n0638_p0706c12║   二 字。方咀嚼轉由咀死屍等。所以 骨肉狼藉也。法中
X34n0638_p0706c13║   說。口疑之 咀嚼。心疑之 踐踏。即於滅道之 上齧。並 於
X34n0638_p0706c14║   死現身之 中。而起此疑。法喻雙舉。問滅道何 名生死。
X34n0638_p0706c15║   答滅道是苦諦集諦收。意說滅道二 諦在此生死身。
X34n0638_p0706c16║   故言生死。又有漏心變皆苦諦收。由疑故。生死之 屍
X34n0638_p0706c17║   不斷也。有何 乖 違也。
X34n0638_p0706c18║   言疑苦集等者。此中苦集雖言至齒是淺。已斷一 切
X34n0638_p0706c19║   肝骨。故說言深。齧言深難取故名淺。問此三獸有何
X34n0638_p0706c20║   行相而喻於疑。答狐行水上。聽水聲流。不聞水聲。方
X34n0638_p0706c21║   遇狼從窟。求食時以 前 脚抱頭而立。隨身倒處。而便
X34n0638_p0706c22║   求食。野干巢於危巖。善能緣木。把著一 枝。方一 枝即
X34n0638_p0706c23║   下傍。上配三狩也。問三狩配三寶。三寶三世 三界可
X34n0638_p0706c24║   爾。如何 配四諦。答諦是境。又解苦集三界中收。滅道
X34n0638_p0707a01║   三寶中攝。
X34n0638_p0707a02║   言一 頌半者。名慢。答慳犳。犳多慳故。護舍之 相。可知。
X34n0638_p0707a03║   言七九者。唯識論云 。此慢差別 有七九種。謂於三品
X34n0638_p0707a04║   我德處生。且七者。一 慢。於下品中品起於劣 。計己勝
X34n0638_p0707a05║   於己等。二 過慢。於中品上品起於中品。上品起於己
X34n0638_p0707a06║   等。計己勝計己等。三慢過慢者。於上品起於勝計己
X34n0638_p0707a07║   勝。四我慢。總緣五 蘊為我。於中起慢。五 卑慢。於上品
X34n0638_p0707a08║   起。謂他多分勝己。少分不如。六 增上慢。及第七邪慢
X34n0638_p0707a09║   於德處起。邪即全 無。謂有增上慢。少分得謂多得。九
X34n0638_p0707a10║   慢者。大乘經中不見有文。俱 舍十九云 。如是九慢。從
X34n0638_p0707a11║   前 七慢。三品中雖出也。所謂我勝我等。我等我劣 。有
X34n0638_p0707a12║   勝有劣 。無勝無劣 。無等無劣 。一 一 皆言慢類。過慢卑
X34n0638_p0707a13║   慢。如次說初 三。卑慢慢過慢如次說中三。慢過慢卑
X34n0638_p0707a14║   慢如次說後三。過慢於等計勝。於勝計等。即中上卑
X34n0638_p0707a15║   慢於等計等中也。卑慢上下中下。過慢中中。慢過慢
X34n0638_p0707a16║   中中。慢過中下中上。卑慢上下。
X34n0638_p0707a17║   言多因疑起者。問唯識六 云 。慢陵定境。不與疑俱 。如
X34n0638_p0707a18║   何 此處慢因疑起。答前 後而生。不違論說也。
X34n0638_p0707a19║   言搏擊等者。問群狗有搏撮等事 。答如狗向前 咬向
X34n0638_p0707a20║   後據。亦名搏撮也。
X34n0638_p0707a21║   言與四圭者。潞云 。十粒謂之 圭。十圭曰撮。又云 。十四
X34n0638_p0707a22║   粟為圭。十圭為撮。今言四者。更問。
X34n0638_p0707a23║   言咬(玉篇咳音亦女交及)撦(車者反列 懷也)攞(來哿反列 也)[齒*(虎-儿 +且)](鋤加 反)齖(不)。
X34n0638_p0707a24║   言不知喍者。切韻六 个 字。喍(天也)齒(齒不正也)花(藥)[此/手](積也)著
X34n0638_p0707b01║   卑(蓮車)[病-丙 +柴](瘦也)。
X34n0638_p0707b02║   經言處處皆有等者。三句經文。喻邪見體也。撥無因
X34n0638_p0707b03║   果。如食人肉。空起貪嗔癡卑過罪。況更謗無三寶四
X34n0638_p0707b04║   諦。如食人肉。
X34n0638_p0707b05║   言老物精等者。謂多年老野狐老狗老鼠老野狸等。
X34n0638_p0707b06║   能作變恠也。
X34n0638_p0707b07║   言山澤等者。即山澤中現恠。恠物名魑魅。
X34n0638_p0707b08║   言山神虎形者。第二 解。魑與別 山神虎形。即取山神
X34n0638_p0707b09║   鬼。作虎形也。
X34n0638_p0707b10║   言木石等者。即取多年華表木掃帚等。
X34n0638_p0707b11║   言添夜叉與惡鬼。為二 。
X34n0638_p0707b12║   言總有有五 類者。一 魑。二 魅。三魍魎。四夜叉。五 惡鬼。
X34n0638_p0707b13║   能喻有五 。所喻亦五 也。
X34n0638_p0707b14║   言緣撥五 門者。謂四諦及修 道。俱 舍云 。五 部邪見。緣
X34n0638_p0707b15║   之 為境。誹撥為無。不信 也。
X34n0638_p0707b16║   言五 法者。一 心。二 心所有等。等取色法不相應無為
X34n0638_p0707b17║   也。前 四有為。第五 無為。皆撥不信 也。
X34n0638_p0707b18║   言有五 行相者。對法云 。謗因者。一 無施。二 無愛樂。三
X34n0638_p0707b19║   祠祀。四無妙行。五 惡行。安國云 。施等是五 因。而言無
X34n0638_p0707b20║   等者。即謗是謗也。問施與愛樂祠祀三種何 別 。答施
X34n0638_p0707b21║   與是悲田。愛樂是恩敬田。有此差別 。謂有外道依世
X34n0638_p0707b22║   間諸靜慮故。觀見一 生恒行妙之 者。死墮惡趣。或有
X34n0638_p0707b23║   行惡行之 者。却得生天。作念言。定無施與。愛樂祠祀。
X34n0638_p0707b24║   妙行惡行。二 謗果者。謂無妙行。惡所招異熟果。勝妙
X34n0638_p0707c01║   異熟果。非撥無果體。但 言非彼所招。三謗作用者。無
X34n0638_p0707c02║   此世 間。無彼無間。無父母。無化生有情等。言無彼世
X34n0638_p0707c03║   間者。謂有外道得宿住 通。觀三世 有情。過去是畜。現
X34n0638_p0707c04║   在是人。未來天。便 作是念。故知無有彼此世 間。從於
X34n0638_p0707c05║   過去。於現在亦無現在。生於未來世 間。即有情世 間
X34n0638_p0707c06║   也。言無父母作用者。不信 此身從父母生。父有六 種
X34n0638_p0707c07║   之 功 。母有持胎之 德。見母命終而為其女。見女命終
X34n0638_p0707c08║   為其母。父終為子子終為父。言無化生有情者。或復
X34n0638_p0707c09║   見人身壞命終。生無想或生無色。或人涅槃。求彼生
X34n0638_p0707c10║   處不能得。見作是思。決定無有化生有情。以 彼色身
X34n0638_p0707c11║   及心想了 不可得故。四謗實事 者。謗無實阿羅漢智
X34n0638_p0707c12║   斷之 功 。非謗無有情之 體。此因自得果。趣如冥 聞比
X34n0638_p0707c13║   丘命終之 時。中有身中起如是謗。世 間無有真阿羅
X34n0638_p0707c14║   漢。言及非邊見見取戒禁取等四見。所不攝者。皆第
X34n0638_p0707c15║   五 邪見所收。見不正故。總名邪見。為計自在天世 主
X34n0638_p0707c16║   釋梵及餘物類。常恒不易等言明由邪見生鈍等者。
X34n0638_p0707c17║   即由前 處處皆有等一 唱經文。生得此第二 毒虫之
X34n0638_p0707c18║   屬一 唱文也。牟云 。由邪見生鈍煩惱。此明利 使。而經
X34n0638_p0707c19║   言毒五 等者。乃是鈍惑。故作此科。意言由前 一 頌。邪
X34n0638_p0707c20║   見自體生得嗔恚貪等鈍惑也。如執煞馬以 為大勝
X34n0638_p0707c21║   佛法弟子。勸 他即便 嗔也。等即初 二 句經。是所生惑。
X34n0638_p0707c22║   第三句經正明能生。第四句經復由鈍惑。劫 生邪見。
X34n0638_p0707c23║   由前 外道既生嗔已。復起邪見。堅執自宗。秘惜不行。
X34n0638_p0707c24║   名為藏護。依疏後解。喻上即毒虫藏護。法中說自嗔
X34n0638_p0708a01║   恚。起得增長邪見也。
X34n0638_p0708a02║   言信 也者。即母伏卵時。側 聽中唶卵聲。其母應時即
X34n0638_p0708a03║   啄。卵破子即出。若聞其聲不即啄破。其子即悶死。有
X34n0638_p0708a04║   此之 應。謂為信 也。其孚乳 產生之 言。通邪見孚乳 生
X34n0638_p0708a05║   諸鈍。諸鈍或復生邪見利 惑也。
X34n0638_p0708a06║   言卵化者。金云 。子出卵聲。名為化也。非為化孚。即是
X34n0638_p0708a07║   化生有五 孚。一 毳字。如鷄附卵。卒啄同時。二 者土孚。
X34n0638_p0708a08║   螻蟻之 類。依土生卵。若撥其土。卵即不成。三思孚。魚
X34n0638_p0708a09║   鱉等子。在岸上母若思之 。子即不死。不思即不死。不
X34n0638_p0708a10║   思即卒。四者影孚。竈單龜之 類。五 聲孚。蜂之 類。捉得
X34n0638_p0708a11║   青虫。剪 頭置其窠中。咒云 似 我似 我。
X34n0638_p0708a12║   言平去二 者。孚字平聲。乳 字通上去音。
X34n0638_p0708a13║   言生產者。今俗 呼產婦為生(去呼)。
X34n0638_p0708a14║   言因物造等者。因父母生。名造。因母伏卵。名變。
X34n0638_p0708a15║   言由邪見故等者。意云 邪見生諸鈍。或名自藏護。
X34n0638_p0708a16║   言撥五 門至煩惱者。意說邪見體性緣撥五 門。諸煩
X34n0638_p0708a17║   惱貪瞋癡等。與彼邪見相應俱 起者。名緣撥五 門邪
X34n0638_p0708a18║   見之 煩惱。毒虫是前 嗔癡二 也。禽獸是前 貪癡慢三
X34n0638_p0708a19║   也。
X34n0638_p0708a20║   言別 別 生者。起彼貪等。煩惱發護義。資養義。
X34n0638_p0708a21║   言此諸煩惱者。第二 解也。初 釋由邪見生諸鈍。或名
X34n0638_p0708a22║   自發護。此解復由鈍。或於邪見名自藏。前 解即母護
X34n0638_p0708a23║   於子。後解即子護於母也。與前 別 也。
X34n0638_p0708a24║   言明由邪見生等者。牟云 。諸惡見。即二 無因論。四有
X34n0638_p0708b01║   邊。四不死矯亂 。五 現涅槃。此等皆是邪見差別 。名諸
X34n0638_p0708b02║   惡見。金云 。餘生四見者不然。前 解邪見既取夜叉。即
X34n0638_p0708b03║   邪見之 差別 相。二 無因也。所以 疏言諸惡鬼業如夜
X34n0638_p0708b04║   叉。
X34n0638_p0708b05║   言因起煩惱便 生。即起惡見。後更生起貪嗔等鈍使
X34n0638_p0708b06║   煩惱。然後又起身見等惡行。若不言起惡見。後更起
X34n0638_p0708b07║   貪等。云 何 夜叉取毒虫等而食之 。因起煩惱。方生惡
X34n0638_p0708b08║   行。即是毒虫增。夜叉惡行。即是惡見所起之 行。行亦
X34n0638_p0708b09║   不離夜叉也。
X34n0638_p0708b10║   言惡身行滿者。惡行滿於身中。或成就煞盜婬。名惡
X34n0638_p0708b11║   行滿。牟云 。如計五 現涅槃。即此惡見遂生貪著。於此
X34n0638_p0708b12║   惡見後。起鈍煩惱。由貪著故。三業並 興苦行。名彼行
X34n0638_p0708b13║   滿也。三業者。食之 既飽。是身業。惡心轉熾。是意業
X34n0638_p0708b14║   惡行。鬪諍之 聲。是語業惡行。此三業行。皆由邪見
X34n0638_p0708b15║   之 所增長。相云 。唯識云 。邪見癡增上。故偏 依不善
X34n0638_p0708b16║   所發業說。若據三性。通所發業。說思為能發。疏依別
X34n0638_p0708b17║   說。
X34n0638_p0708b18║   言非由邪見者。通難。問總發業者。即是無明。云 何 今
X34n0638_p0708b19║   言邪見起三惡行。答疏非由等。謂癡能發業。愛能潤
X34n0638_p0708b20║   生。故說貪癡起三惡業。若望邪見親生三惡行者。猶
X34n0638_p0708b21║   隔貪癡。一 重遠故。但 名疎生。而非親生。乃是遠。不是
X34n0638_p0708b22║   近生。意在於此也。
X34n0638_p0708b23║   經言鳩盤荼鬼等者。形似 冬瓜。名冬苽鬼。此喻戒取。
X34n0638_p0708b24║   與今解同。古人云 。執彼戒禁。持之 不犯。得生欲界。人
X34n0638_p0708c01║   天中離三惡道。妙高於地。名云 埵。欲界人天非是究
X34n0638_p0708c02║   意安穩處。猶如蹲踞。修 上界禪。斷欲界染。得生色界。
X34n0638_p0708c03║   如離地一 尺。又修 四空定。生無色界。如離二 尺。生上
X34n0638_p0708c04║   二 界名往退。生下界名為返。周行三界。名曰遊行。戒
X34n0638_p0708c05║   取放蕩。以 暢凡情。不能尅獲無漏聖道。如縱逸嬉戲
X34n0638_p0708c06║   等。
X34n0638_p0708c07║   言重執隨等者。糅云 。戒取從於邪見生。是一 重。又執
X34n0638_p0708c08║   此戒為勝為因。又是一 重。此解非也。牟云 。先於事 明。
X34n0638_p0708c09║   且宅中平地。如諸見土埵。如隨順諸見之 戒禁。此戒
X34n0638_p0708c10║   禁取彼諸見。戒禁生如鬼依土埵也。名為重執。依戒
X34n0638_p0708c11║   起取戒取。如依土埵有此鬼也。若空執有。即說名單
X34n0638_p0708c12║   今又執戒。故云 重也。見戒二 取別 者。若依小乘。非道
X34n0638_p0708c13║   計道。是見取。非因計因。是戒取。總是大乘滅諦下煩
X34n0638_p0708c14║   惱。大乘二 取。皆須具 二 種執。執見為勝為因。名見取。
X34n0638_p0708c15║   執戒為勝為因。是戒取。相云 。身邊邪見為土埵。戒取
X34n0638_p0708c16║   所依故。三見為依。方持戒故。若爾。見等無別 。以 何 為
X34n0638_p0708c17║   平地。今即四見如平地。戒禁為土埵。取是見故。
X34n0638_p0708c18║   言不緣餘法者。餘法即是諸見。即唯緣戒緣彼起取。
X34n0638_p0708c19║   屬見取故。
X34n0638_p0708c20║   言有作垛者。此乃體垛字。亦有疏本作堆也。
X34n0638_p0708c21║   言執戒之 禁者。性戒名戒。遮戒名禁。合此所執戒禁。
X34n0638_p0708c22║   二 上各有能取心。名一 尺二 尺。攝云 。亦如內諸弟子
X34n0638_p0708c23║   有性戒名戒。遮戒名禁。
X34n0638_p0708c24║   言戒取必須等者。意說戒取。先執為勝。勝餘戒。復執
X34n0638_p0709a01║   為因。能得五 現涅槃果。故具 此二 相。方名戒取。若唯
X34n0638_p0709a02║   執為勝。不執為因。即是邪見。若唯執為因。不執為勝。
X34n0638_p0709a03║   亦是邪見。何 以 如此。以 隨偏 一 。非即戒取。當知即是
X34n0638_p0709a04║   邪見所收。故前 邪見撥五 門中。云 及非四見。諸餘邪
X34n0638_p0709a05║   者即是。此中偏 執者是。故知身見等四。所不攝者。皆
X34n0638_p0709a06║   邪見收。邪見即寬。餘四見即狹。
X34n0638_p0709a07║   言不爾等者。若戒取不雙取勝因。不爾者。即單執勝。
X34n0638_p0709a08║   是滅諦下邪見妄計邪見解脫為勝解脫故。是單執
X34n0638_p0709a09║   為因。能得清淨。是道諦下邪見妄執。非道為真道故。
X34n0638_p0709a10║   由此要具 勝淨二 義。方名戒取也。
X34n0638_p0709a11║   言不須別 配者。古人二 解。一 欲界戒取名一 尺。上界
X34n0638_p0709a12║   戒取名二 尺。二 云 。執修 禪定脫欲為道。名戒取。計四
X34n0638_p0709a13║   禪為道。如離地一 尺。是戒取。計四空為道。如離地二
X34n0638_p0709a14║   尺。是一 戒取。今者疏主 不取此。不取此義故。言不須
X34n0638_p0709a15║   等。
X34n0638_p0709a16║   言不說等者。即指前 經文。意言前 諸虫鬼不言配上。
X34n0638_p0709a17║   何 因戒取獨配上耶。此中總明虫鬼。交加 十煩惱。意
X34n0638_p0709a18║   說皆是欲界惑相。據相增而說。下別 明虫鬼藂雜中
X34n0638_p0709a19║   方始別 明三界惑。亦據相增而說也。
X34n0638_p0709a20║   言離執忻來等者。解經往返遊行。謂有外道。猒下苦
X34n0638_p0709a21║   麤障。為生死。忻上淨妙慮。為涅槃。得生無想天。名往。
X34n0638_p0709a22║   言虗功 者。亦有疏言。虗勞 字。草書勞 字似 功 字。勞 字
X34n0638_p0709a23║   稍勝。
X34n0638_p0709a24║   言遊行者。如人所至處。若有功 即不虗行。若所往無
X34n0638_p0709b01║   功 即虗行。佛弟子斷障證理。名不虗行。外道猒下欣
X34n0638_p0709b02║   上。輪轉三界。名虗行。無利 益行。名遊行。
X34n0638_p0709b03║   言乖 背正等者。如車行路。軌轍不移。若奔逸時。即乖
X34n0638_p0709b04║   正道。落道行名縱逸。染著生死。名嬉戲也。
X34n0638_p0709b05║   言外道所求者。外道所計。上界有漏生死。名涅槃。佛
X34n0638_p0709b06║   法毀責。名獨。無想無涅槃。即喻狗身也。足者因義也。
X34n0638_p0709b07║   辨云 。恐疑狗足用。加 鬼頸故。作是說。古師解同晉本。
X34n0638_p0709b08║   捉其兩足。交加 鬼頸。義亦同也。
X34n0638_p0709b09║   言得彼戒禁者。即是戒禁為因。證涅槃一 果。如狗之
X34n0638_p0709b10║   兩脚。用心狗之 一 頸相似 。戒為一 足。執禁為二 足也。
X34n0638_p0709b11║   言或執為勝。名一 足。或執戒為因。名二 。足或合戒禁。
X34n0638_p0709b12║   一 處著執為勝名一 足。為因名二 足。
X34n0638_p0709b13║   言堅著者。堅持戒禁。如捉狗足也。
X34n0638_p0709b14║   言執行順己者。執戒禁。以 為是即說彼行。名順己。情
X34n0638_p0709b15║   狗因樸而方失聲。行順已而方讚說。執似 樸。順似 倒。
X34n0638_p0709b16║   本來樸只徒順己情。朴淳也。意言因戒禁及涅槃起。
X34n0638_p0709b17║   如聲從狗出也。
X34n0638_p0709b18║   言失聲者。外道說法非真正言教。名失聲。又無思而
X34n0638_p0709b19║   起名失。
X34n0638_p0709b20║   言加 狗之 頸者。脚在頸下。其頸在上。今修 欲界戒禁
X34n0638_p0709b21║   二 法。求上之 涅槃。如以 狗之 下足狗之 上頸。戒禁為
X34n0638_p0709b22║   因。彼天涅槃為果。因能得果。如以 狗之 兩足用加 狗
X34n0638_p0709b23║   之 一 頸。
X34n0638_p0709b24║   言怖弄於狗者。喻上說鬼弄狗令怖。而自取樂法中。
X34n0638_p0709c01║   論執戒禁等。諸餘苦行以 之 為樂。如樸狗而取樂。
X34n0638_p0709c02║   言以 娛己情等者。謂外道涅槃實為可惡。實亦可怖。
X34n0638_p0709c03║   名為怖。狗彼雖實苦。妄計為樂。以 娛己情。名為自樂。
X34n0638_p0709c04║   如飛鷹走。犬煞害無窮。自樂己身不知他。苦此亦如
X34n0638_p0709c05║   是。因果俱 苦。妄執為樂。以 娛己情。
X34n0638_p0709c06║   言俱 生身見者。謂身見有二 。若與第八 識應起者。即
X34n0638_p0709c07║   從無始。乃至未來。隨其相所應。於自地中。與第九品
X34n0638_p0709c08║   煩惱。同時斷滅。若與第七識相應者。三界九地各有
X34n0638_p0709c09║   九品煩惱。九九便 成八 十一 品。其第八 十一 品者。即
X34n0638_p0709c10║   非非想地。下下品惑。此之 一 品微細難斷。須以 上上
X34n0638_p0709c11║   品智方能斷之 。即金剛 定心為能斷。所斷煩惱身見
X34n0638_p0709c12║   等法。以 為所斷。此一 品方成佛身。即從無始至金剛
X34n0638_p0709c13║   心。方能除斷故。此身見名為長大。第七識者常無間
X34n0638_p0709c14║   斷。第六 識者雖有間斷。但 能任運自得現行。不藉外
X34n0638_p0709c15║   緣邪師教等。由斯並 說無始常行也。
X34n0638_p0709c16║   言分別 起者。不著衣裳。無羞耻故。如祼形黑瘦也。
X34n0638_p0709c17║   言無明所覆者。二 執必與無明俱 故。故名黑瘦。黑瘦
X34n0638_p0709c18║   即空。有皮無肉。外道執我。發言空有。言教如空。有皮
X34n0638_p0709c19║   教下無正理。如無肉故瘦。
X34n0638_p0709c20║   言堅執五 薀者。問此之 身見為是第六 俱 者。為是第
X34n0638_p0709c21║   七俱 者。若第六 俱 者。何 得言曾不蹔輟有時善。第七
X34n0638_p0709c22║   俱 者。何 言堅執五 薀。唯緣識薀故。答此俱 泛明一 切
X34n0638_p0709c23║   身見。疏中依總隨應說之 。得定准也。
X34n0638_p0709c24║   言諸煩惱因之 而起者。論云 。由我法執二 障具 生。
X34n0638_p0710a01║   言我語取者。由彼外道執我是實。為論說故。名為我
X34n0638_p0710a02║   語取。能取是欲貪。所取是我語。能所合說。名我語取。
X34n0638_p0710a03║   又云 。執我此語。以 為定量。名我語取。此之 四取。皆我
X34n0638_p0710a04║   見生。名因此而生。問四取皆因身見而生。何 故唯說
X34n0638_p0710a05║   生我語取。不說餘三。答欲取謂貪欲境名欲取者。執
X34n0638_p0710a06║   戒生取。名戒取。如前 已說見取者。執自見是不受他
X34n0638_p0710a07║   見。名見取。次後當說我語取。前 後皆無故。此說言我
X34n0638_p0710a08║   語取也。
X34n0638_p0710a09║   言發大惡聲等者。牟云 。此鬼身長大。食難充 腹。故常
X34n0638_p0710a10║   黑瘦。所以 處處邇飲食也。如人求物。處處皆營觸事
X34n0638_p0710a11║   我生資長生死。如常求食也。
X34n0638_p0710a12║   言喻見取者。執自見解。為勝為因而生取。名見取。
X34n0638_p0710a13║   經言其咽如針者。或咽喉孔大小如針。或咽喉麤細
X34n0638_p0710a14║   如針也。
X34n0638_p0710a15║   言其頭如山者。外道執自見解。廣大如山。二 云 。或礭
X34n0638_p0710a16║   執見解。不可移動 如山。通此兩說。自見解為勝。執自
X34n0638_p0710a17║   見解為因。故如山。餘人見解悉皆不是自是他。非不
X34n0638_p0710a18║   遍他見解。如不受食故。智論云 。或有餘鬼。形如燒樹。
X34n0638_p0710a19║   咽如針孔。若令飲水千年不足。即是其義也。
X34n0638_p0710a20║   言首如牛頭者。喻上說牛頭。是一 角有二 个 。法中論
X34n0638_p0710a21║   邊見。是一 如牛頭。於此邊見中。執斷名一 角。執常如
X34n0638_p0710a22║   二 角。
X34n0638_p0710a23║   言常斷必依我等者。第二 解。此解即取我見為牛頭。
X34n0638_p0710a24║   常斷二 見為二 角。問若依二 解。頭喻我見。角喻斷常。
X34n0638_p0710b01║   問如何 前 解唯說邊見。不取我見。答據實。斷常實依
X34n0638_p0710b02║   我見上起。經家喻意唯取兩角。不取身頭。所以 前 解
X34n0638_p0710b03║   就一 邊見解中。分斷常故。後解從根本而論我見本
X34n0638_p0710b04║   有。喻頭。斷常後起如角。頭即常存。二 角即時有。有無
X34n0638_p0710b05║   不定法中。論我見常存。執斷常即不定也。
X34n0638_p0710b06║   言或常食人肉等者。斷見撥無。全 不修 善。過失多故。
X34n0638_p0710b07║   如食人肉。常見容有。善生損害淺。故如噉狗也。
X34n0638_p0710b08║   言生六 十二 見中四十七見如髮蓬亂 也。即四遍常。
X34n0638_p0710b09║   四一 分常(八 )。有想十六 (二 十四)。無想俱 非各有(四十)七斷
X34n0638_p0710b10║   滅(四十七)。無明羅剎經言。以 六 十二 見為髮亂 故。今此
X34n0638_p0710b11║   唯明邊見故。但 外四十七。此鬼食啖人肉。早不令人
X34n0638_p0710b12║   憙見。更頭髮蓬亂 。叫喚馳走。甚令人見怖。外道之 人
X34n0638_p0710b13║   亦復如是。執斷常罪過重。更互 相非斥。外發於聲。
X34n0638_p0710b14║   言如殘害等者。互 相非斥也。一 般外道執斷。師及弟
X34n0638_p0710b15║   子宗自相違。一 即言生有想。二 即言生無相。一 即言
X34n0638_p0710b16║   有色。一 即言無色。非但 與佛相違。亦乃自宗違背。
X34n0638_p0710b17║   言無正教。無正教食。故飢。無正理水以 資長。故渴。
X34n0638_p0710b18║   言此通結成等者。今當第三段一 偈半。通結前 六 頌
X34n0638_p0710b19║   恠鳥毒虫十頌靈神異鬼也。都結十六 頌。
X34n0638_p0710b20║   經言夜叉餓鬼一 句。結前 五 利 使也。諸惡鳥獸結前
X34n0638_p0710b21║   五 鈍使也。諸惡鳥結前 狐狼等。飢急四向通結二 。即
X34n0638_p0710b22║   諸鳥諸惡獸。喻上說鬼與鳥獸。向火宅中互 相殘害。
X34n0638_p0710b23║   或飢渴所逼四面走。法中論在家俗 人。向生老病死
X34n0638_p0710b24║   四位 。起五 鈍使煩惱四面走。出家外道生老病死四
X34n0638_p0710c01║   位 起。五 利 使煩惱四面走。
X34n0638_p0710c02║   言外道不得者。偏 結外道邪見。
X34n0638_p0710c03║   言如是諸難恐等者。通結也。
X34n0638_p0710c04║   言略說苦諸難者。或是煩惱逼迫。苦即苦果五 薀。四
X34n0638_p0710c05║   相遷流苦。二 種名諸難。略說煩惱苦果。尚爾。若更將
X34n0638_p0710c06║   煩惱所起之 業。變名改字說。即理喻無窮。理即道理。
X34n0638_p0710c07║   是法喻。即此喻也。此呪也。
X34n0638_p0710c08║   經言其人近出等者。疏中但 解出。不解近。問今言入
X34n0638_p0710c09║   滅。為約報身。為約化身。若說報身常住 。入 滅義無。若
X34n0638_p0710c10║   約化身。又未入 滅。何 言近出。答但 約佛前 。佛前 化身
X34n0638_p0710c11║   示入 涅槃。名出。即取次前 生。名近。四句分別 。一 近非
X34n0638_p0710c12║   出。即今生。二 出非近。報身。三亦近亦出。即隣前 生。四
X34n0638_p0710c13║   但 非。今身。若約於所燒門。安穩得出。二 說報身。非此
X34n0638_p0710c14║   中義。
X34n0638_p0710c15║   言屬音者。問佛將三界宅。屬託何 人。答經言。是朽故
X34n0638_p0710c16║   宅。屬于一 人等。第八 識無始時來念念生滅。名為朽
X34n0638_p0710c17║   故也。屬音(之 欲反)與燭同音。正合作屬(切市玉反付也類也)。問佛
X34n0638_p0710c18║   與菩薩何 言一 人。答大乘人故。或因位 菩薩。果位 如
X34n0638_p0710c19║   來。即一 人也。
X34n0638_p0710c20║   言屬謂由屬者。解屬字義。屬者由也。或云 是也。屬謂
X34n0638_p0710c21║   屬託也。欲付也之 也合也。問佛將三界火宅。屬託諸
X34n0638_p0710c22║   佛。是何 意。答佛若長住 世 間。自教化眾生。喻主 在灾
X34n0638_p0710c23║   無。若佛入 涅槃。主 無灾有。所以 屬託於人也。何 時屬
X34n0638_p0710c24║   託。答如第十六 王子入 涅槃。將三根聲聞。屬託向後
X34n0638_p0711a01║   出世 佛也。
X34n0638_p0711a02║   言亦由等者。破處自修 免至崩壞。
X34n0638_p0711a03║   言勗 勵 等者。約束灾慎火燭。免燒屋宇。問法中何 是
X34n0638_p0711a04║   勗 勵 子息處。答一 切有為法。如水沫泡焰。汝等咸應
X34n0638_p0711a05║   當疾生猒離心。又初 夜後夜(云 云 )。又汝等莫得樂往。
X34n0638_p0711a06║   三界火宅勿 貪(云 云 )。又莫輕小罪(云 云 )。又三界無安。
X34n0638_p0711a07║   猶如火宅。主 在無災也。
X34n0638_p0711a08║   言主 若離家者。問離家緣何 事 。答以 有事 緣。遠至
X34n0638_p0711a09║   他國。又言。是時親友官事 當行。教化眾生。名官事 。問
X34n0638_p0711a10║   他國句當官事 多小時不歸。答其人近出。未久 之 間。
X34n0638_p0711a11║   因何 却歸來。答聞有人言。汝諸子等。先因遊戲(云 云 )。
X34n0638_p0711a12║   聞他道行人。及東西隣舍。說大通佛子十六 王子所
X34n0638_p0711a13║   養得兒。今入 灾宅。譬頑愚之 戲糞壞狀。癡駭之 墮炎
X34n0638_p0711a14║   爐。未以 塵坌為羞。豈以 火燒為痛者也。所以 如來驚
X34n0638_p0711a15║   入 火宅。方宜救濟(云 云 )。又言。譬如長者。唯有一 子(云
X34n0638_p0711a16║   云 )。
X34n0638_p0711a17║   言屬于一 人者。問佛菩薩是二 人。何 言一 人。答疏言。
X34n0638_p0711a18║   不由外道等。
X34n0638_p0711a19║   言屬音者(時燭反)。此朽故宅攝。屬於佛。不屬菩薩也。宅
X34n0638_p0711a20║   離無量。主 人是一 。如來三界宅主 。一 切眾生皆如來
X34n0638_p0711a21║   子。
X34n0638_p0711a22║   言三界皆是佛者。下合今此三界。皆是我有(云 云 )。又
X34n0638_p0711a23║   言。如來亦復如是。則 為一 切世 間之 父(云 云 )。
X34n0638_p0711a24║   言其人近出入 (至)火起者。十六 王子亦入 涅槃他方
X34n0638_p0711b01║   化。名近出。或前 前 世 迦葉佛入 涅槃。亦名近出。正法
X34n0638_p0711b02║   之 中有教有行有尅果者。至像 法中有教行無得果
X34n0638_p0711b03║   者。亦名火漸起。至末法中唯有教無行無果。眾生造
X34n0638_p0711b04║   德。名為未久 之 間欻然火起。
X34n0638_p0711b05║   言四面一 時者。生老病死四位 。皆起煩惱。名四面火
X34n0638_p0711b06║   起。問諸抄云 。生老病死四位 。起煩惱前 後各別 。何 名
X34n0638_p0711b07║   一 時。答約四位 。煩惱相接續著色一 時生位 。起煩惱
X34n0638_p0711b08║   接續著老位 。老位 起煩惱續著病位 。如似 東行。舍上
X34n0638_p0711b09║   火起。續著南行。南行火起。續著西行舍(云 云 )。二 者。約
X34n0638_p0711b10║   一 位 起。煩惱遍五 薀起。名一 時。三者。約生住 異滅四
X34n0638_p0711b11║   位 。煩惱與彼四相。同生同滅。名四面一 時火起。
X34n0638_p0711b12║   言因此發生者。身三。口四。意三。夜造惡名。其焰俱 熾。
X34n0638_p0711b13║   即是小火與大火而並 盛也。業因煩惱。煩惱焰因火
X34n0638_p0711b14║   起。猛焰隨生也。
X34n0638_p0711b15║   言喻生苦者。孤子體耎。初 生出母胎。被風所吹。如百
X34n0638_p0711b16║   萬刀 錐銳判 其身。不覺失聲。妄失前 生。而所生事 業
X34n0638_p0711b17║   名生苦也。
X34n0638_p0711b18║   言爆音者(博教反與豹同)。
X34n0638_p0711b19║   言玉篇捕角(剝駿音)蒲角璞(電音)。
X34n0638_p0711b20║   言亦有嚗者。此三反亦為豹音也。
X34n0638_p0711b21║   言二 形同者。同形聲字也。
X34n0638_p0711b22║   言驚擗之 義也。金云 。應作霹字。乃是霹靂。是震驚之
X34n0638_p0711b23║   義。若言擗者。乃擗心。非震驚也。不然。如人間忽聞不
X34n0638_p0711b24║   意之 事 。遂即撫心。豈不是警擗之 義。何 須為霹靂字
X34n0638_p0711c01║   是驚也。
X34n0638_p0711c02║   言或振字者。此是驚義。非動 義。
X34n0638_p0711c03║   言於三薀後者。色受行想薀之 前 四相者。欲明生老
X34n0638_p0711c04║   病死。遍五 薀有故。不同古師。前 來將生老病。唯有色
X34n0638_p0711c05║   薀故。
X34n0638_p0711c06║   言上來受色等者。問何 故唯說四薀。不說五 薀耶。答
X34n0638_p0711c07║   疏言上來受至識宅有等。
X34n0638_p0711c08║   言前 文已明者。前 文云 。是朽故宅。即識宅也。
X34n0638_p0711c09║   言問宅中灾者。問意云 。宅中煩惱既名為火。何 故更
X34n0638_p0711c10║   說虫鬼耶。答疏言燒迫等。意言其煩惱亦名為火燒。
X34n0638_p0711c11║   迫身心故。其煩惱亦名虫鬼。無知損害故。故立種種
X34n0638_p0711c12║   異名也。
X34n0638_p0711c13║   言識為所依者。識宅煩惱別 。問識宅與煩惱虫鬼何
X34n0638_p0711c14║   別 。答疏言識為所依等。識為所依。譬如於宅。煩惱是
X34n0638_p0711c15║   能依。即喻虫鬼故。識與煩惱虫鬼別 也。
X34n0638_p0711c16║   言四薀俱 是等者。第八 識為所依。餘四薀為能依。受
X34n0638_p0711c17║   想行色如依地而有。能依之 中煩惱與四薀。但 是能
X34n0638_p0711c18║   依。能依四薀與煩惱不同。故雖俱 是能依。煩惱之 火
X34n0638_p0711c19║   能燒四薀舍。所以 疏言四薀至落也。
X34n0638_p0711c20║   言不同虫鬼亦依等者。古人解。生老病死為火。煩惱
X34n0638_p0711c21║   為虫鬼。古人見經文言。常有生老病死憂患。如是等
X34n0638_p0711c22║   火。遂執此文。便 計受想等。與虫鬼體各別 。生老病死
X34n0638_p0711c23║   依五 薀身有。即火為所依。虫鬼為能依。因此見解。遂
X34n0638_p0711c24║   生諸難也。疏主 義。火與虫鬼。俱 是煩惱。性不別 。俱 是
X34n0638_p0712a01║   能依。破古師云 。若爾。火是所依。虫鬼是能依者。則 合
X34n0638_p0712a02║   經中說虫鬼於火裏遊。既若經中只說虫鬼於宅內
X34n0638_p0712a03║   遊。不說虫鬼亦復於火裏遊。明知煩惱火與虫鬼俱
X34n0638_p0712a04║   是能依也。二 云 。煩惱與四薀性不同。故火能燒於四
X34n0638_p0712a05║   薀。古人若火與虫鬼性各別 者。則 令火燒於虫鬼。經
X34n0638_p0712a06║   中既不說火燒虫鬼。明知煩惱與虫鬼性不別 。虫鬼
X34n0638_p0712a07║   望火。或體同。不可將火燒。同體無知義故。損惱義故。
X34n0638_p0712a08║   種種變名。智者應悉。
X34n0638_p0712a09║   經言諸鬼神等者。鬼神喻五 利 使等。言等。取五 鈍使
X34n0638_p0712a10║   也。
X34n0638_p0712a11║   言喻欲界等者。此中解三界惑相中。五 利 使五 鈍使
X34n0638_p0712a12║   與前 來解全 別 。來將五 利 使喻惡鬼。五 鈍使喻虫獸。
X34n0638_p0712a13║   今此間疏主 解。五 利 使煩惱喻欲界出家外道身。五
X34n0638_p0712a14║   鈍使喻欲界在家俗 人。此出家人眾苦所逼故。揚聲
X34n0638_p0712a15║   大叫。即是生老病死也。
X34n0638_p0712a16║   言十地論云 者。問爭知揚聲大叫。是苦逼耶。答疏言
X34n0638_p0712a17║   十地等。被苦逼故。不覺口中唱苦嗟嘆之 聲大叫。
X34n0638_p0712a18║   言又在家起貪等者。在家俗 人起嗔。為錢物鬪諍故。
X34n0638_p0712a19║   揚聲大叫。出家外道起諸邪見。互 相非斥故。揚聲大
X34n0638_p0712a20║   叫。此總句了 。
X34n0638_p0712a21║   言由起貪等者。將鳥配貪。將鬼配見也。
X34n0638_p0712a22║   言雖苦所逼者。解揚聲大叫。意言總能嗟嘆。皆能猒
X34n0638_p0712a23║   苦。交離即不肯。雖逢苦逼出聲。終自無能脫此苦。但
X34n0638_p0712a24║   周流驚怖惶懼而已(如著角打狗也)。
X34n0638_p0712b01║   言周障者。一 是忩忙義。二 是驚懼義也。
X34n0638_p0712b02║   言下有惶怖者。若心邊作章。與下惶怖者。義不別 。同
X34n0638_p0712b03║   句中有重失。
X34n0638_p0712b04║   言應為周章者。單作章字。即周流義。
X34n0638_p0712b05║   言此應為慞者。問不過五 行經。又言周章悶走。章字
X34n0638_p0712b06║   亦是單作。二 皆周流周遍義。如何 避重言。答疏言應
X34n0638_p0712b07║   此為慞等。以 慞字是懼義。故恐重言。却取慞字。只是
X34n0638_p0712b08║   義重。文不重也。問惡分疎。答疏主 與譯家。分疎二 處。
X34n0638_p0712b09║   單章文義俱 重。更無別 詮表。恐人疑譯經人不善文
X34n0638_p0712b10║   字。故與分疎也。
X34n0638_p0712b11║   言此依初 揚者。謂出家外道在俗 之 人。生老病死苦
X34n0638_p0712b12║   逼。雖揚大叫。所以 周障怖。不能自出也。
X34n0638_p0712b13║   言後解者。在家出家。皆起煩惱。不能自設。能自出無
X34n0638_p0712b14║   方法覓出也。
X34n0638_p0712b15║   經言惡獸毒等。喻俗 人外道。俱 生彼界。惡獸毒虫。況
X34n0638_p0712b16║   在家俗 人。毗舍闍鬼。此云 狂亂 鬼。喻外道。此頌有兩
X34n0638_p0712b17║   類人。一 出家外道。二 在家俗 人。緣此兩類人。被欲界
X34n0638_p0712b18║   生老等八 苦交煎。將為上界。無便 作六 行伏惑。猒下苦
X34n0638_p0712b19║   麤障。忻淨妙離。伏却欲界染。此有二 類。一 身在欲界。
X34n0638_p0712b20║   得色界定。二 身生色界。得色界定。及至到 彼。得初 禪
X34n0638_p0712b21║   根本定。起初 禪煩惱。得二 禪根本定。起二 禪煩惱。外
X34n0638_p0712b22║   道起利 惑。在家俗 人起鈍惑。除嗔一 法。餘惑皆起也。
X34n0638_p0712b23║   言色界定深者。聖說得色界定。如室有光 。得無色定。
X34n0638_p0712b24║   如露地坐。有光 孔穴也。三乘聖眾起無漏智。如鵬飛
X34n0638_p0712c01║   空。在家俗 人得彼定。如虫竄之 。
X34n0638_p0712c02║   言外道鬼生者。一 云 。在家俗 人既上定。出家外道亦
X34n0638_p0712c03║   生其中。二 云 。雖猒欲界煩惱求生上界定。上界定中
X34n0638_p0712c04║   亦有煩惱。名亦復住 其中也。問若取彼地煩惱者。色
X34n0638_p0712c05║   界無瞋。云 何 得有毒虫。答准彼在俗 生彼。如虫竄之 。
X34n0638_p0712c06║   即欲界在家多起鈍惑故。以 惡獸為喻。意自欲界人
X34n0638_p0712c07║   也。
X34n0638_p0712c08║   經言薄福德故等者。無前 五 度名薄福。無第六 度名
X34n0638_p0712c09║   薄德。有云 。觀此唱經及後唱。但 是身在欲界。得上界
X34n0638_p0712c10║   定也。問何 以 得知不是身在上界。答以 經言共相殘
X34n0638_p0712c11║   害。上界無此事 也。執見生取細。故如飲血。執戒生取
X34n0638_p0712c12║   麤。故如噉肉。
X34n0638_p0712c13║   言雖有淨定等者。即簡味相應也。帶染不能伏。故淨
X34n0638_p0712c14║   定。復有漏無漏凡夫得者。唯是有漏。聖人得者。通漏
X34n0638_p0712c15║   無漏。今所說者。有漏淨定也。
X34n0638_p0712c16║   言折伏還起者。謂生上界。以 定折伏欲界煩惱。不生
X34n0638_p0712c17║   現行。色界當地煩惱還起也。在定不起。出定即生。折
X34n0638_p0712c18║   伏之 言。即是顯有覆性。意說雖有定折伏。成有覆性。
X34n0638_p0712c19║   出定還起故。彼凡夫外道雖有淨定緣。是有漏定也。
X34n0638_p0712c20║   未得無漏。故云 無真福慧也。
X34n0638_p0712c21║   言薄之 一 字表是有漏。意言雖伏下地惑。上地惑還
X34n0638_p0712c22║   生也。
X34n0638_p0712c23║   言互 相殘害者。准經文。即是此飲噉彼血肉。即似 大
X34n0638_p0712c24║   者喫小者。強者喫弱者。名為在相。云 何 疏言執自勝
X34n0638_p0713a01║   道。如飲血。執自禁戒。如噉肉。即似 喫自家血肉。答經
X34n0638_p0713a02║   意不得望一 人。諸但 知死屍。是宅中本來而有惡鬼
X34n0638_p0713a03║   相集。宅中喫死屍。法中論見戒兩法如死屍。既執自
X34n0638_p0713a04║   見戒。非喻上明互 相殘害即為爭。於血肉。外道相非
X34n0638_p0713a05║   斥即為諍。執自見戒。血肉通自他。故今取於自。牟云 。
X34n0638_p0713a06║   亦有飲彼血肉之 義。如論義者。答有三解。一 雖得無
X34n0638_p0713a07║   色界定。第八 識中有彼嗔種子故。將蜈蚣等為喻。二
X34n0638_p0713a08║   云 。無色界惑。是彼欲界嗔之 種願故。將蜈蚣為喻。三
X34n0638_p0713a09║   云 。諸佛如來為喻。法不定。種種變名。不同前 來說欲
X34n0638_p0713a10║   界煩惱處。將此毒虫喻嗔。說著無色煩惱處。將毒虫
X34n0638_p0713a11║   喻無色界貪癡等。或用比於人。今為令眾生生猒怖
X34n0638_p0713a12║   故。種種變名。智者應悉。攝取第三解抄。今解三界惑
X34n0638_p0713a13║   相不出二 途。一 身在欲界。引得彼定。名生。二 往彼名
X34n0638_p0713a14║   生。身在即指在家往彼。即約在家生彼也。
X34n0638_p0713a15║   言喻彼凡夫者。被色界惑火所燒。求生無色。如走出
X34n0638_p0713a16║   穴。若從欲界生色界。得四禪定。如入 孔穴。若從欲界
X34n0638_p0713a17║   生色界。得四禪定。如入 孔穴。被色界火燒。急生無色
X34n0638_p0713a18║   界下三天。如走出穴也。
X34n0638_p0713a19║   言鳩盤茶喻上說蜈蚣與毒虵等。被穴中火燒。爭走
X34n0638_p0713a20║   出穴。亦得出穴。被鳩茶鬼旋旋拾喫却。法中外道凡
X34n0638_p0713a21║   夫被色界煩燒。求生色界。得彼無色界定。外道與在
X34n0638_p0713a22║   家俗 人一 種。得彼下三處。凡夫到 彼不作涅槃想。外
X34n0638_p0713a23║   道到 彼不作想。外道到 彼計為涅槃。便 作是念。我則
X34n0638_p0713a24║   已得涅槃。汝則 雖生此天。不得涅槃。不解執為殊勝。
X34n0638_p0713b01║   作此見解時。煩惱隨生。資長邪見。因凡起惑。名隨取
X34n0638_p0713b02║   而食。食者資長義。
X34n0638_p0713b03║   言撥諸凡夫者。有云 。無色有情既無身。互 不相見。云
X34n0638_p0713b04║   何 撥。故知身在下地修 得者。見彼凡夫猒下欣上。不
X34n0638_p0713b05║   計以 為涅槃。遂起慢等。言不如我。名因凡夫起也。由
X34n0638_p0713b06║   如說二 乘。不知所行。是一 乘也。又云 。若生彼者。自得
X34n0638_p0713b07║   定。而作是思。言下界凡夫不知無色。是涅槃故而不
X34n0638_p0713b08║   求證此。亦名為撥諸凡夫。何 必身在上地。如言不知
X34n0638_p0713b09║   俗 家之 快活。如俗 人以 五 欲為樂。言師僧 不如我快
X34n0638_p0713b10║   活。遂起慢心。
X34n0638_p0713b11║   言因凡起惑等者。在俗 凡夫生上二 界。但 猒下欣上。
X34n0638_p0713b12║   亦不作涅槃想。外道不爾。俗 人生彼起惑。如外道如
X34n0638_p0713b13║   鬼見。諸凡夫既不作想解。今我現得涅槃寂靜。即起
X34n0638_p0713b14║   慢心。彼不如我。即此慢心。因凡而起。故言因凡起。或
X34n0638_p0713b15║   如鬼見虫。虫是在家。鬼即外道。
X34n0638_p0713b16║   經言又諸餓鬼等。喻無色界中外道也。生彼有頂地
X34n0638_p0713b17║   起煩惱。如上火燃。足未離於下火。頭以 遭於上火熱。
X34n0638_p0713b18║   無正教食故如飢。無正理水故如渴。悶走。喻上說悶
X34n0638_p0713b19║   即不辨東西。法中論外道凡夫等。帶煩惱業。不覺不
X34n0638_p0713b20║   知名悶走。
X34n0638_p0713b21║   言彼外道者。前 喻邪見。以 況外道。是變名。何 故言蜈
X34n0638_p0713b22║   蚣喻嗔即定也。
X34n0638_p0713b23║   言還汎五 趣等者。無色界雖不造新先欲界中後報
X34n0638_p0713b24║   業招。故沈惡道。問悶走五 趣輪迴。但 走何 名悶。答喻
X34n0638_p0713c01║   上說頭上有火。故悶法中帶惑而行。故名悶。菩薩六
X34n0638_p0713c02║   道垂形。走而不悶。三業皆隨智慧行。若爾三途可然。
X34n0638_p0713c03║   人天何 悶。冷水醒悟。說人天教。如何 通會。答無明所
X34n0638_p0713c04║   覆。感天人業。亦名悶走。脫三途重苦。且名為醒。望義
X34n0638_p0713c05║   不同。對三途說人天果。如醒悟。今對三乘聖行。說如
X34n0638_p0713c06║   悶走。問感人天業是善。何 故能發無明亦不善。不說
X34n0638_p0713c07║   無明通善性故。答迷真實義。過失稍深。所發雖善。能
X34n0638_p0713c08║   發之 惑即不善也。
X34n0638_p0713c09║   言結成上難者。前 經言其舍恐怖。變狀如是。結貪等
X34n0638_p0713c10║   五 鈍使。次夜叉餓鬼等結五 見利 。利 使此中經其定
X34n0638_p0713c11║   如是。通結前 二 。即六 頌鈍惑。十頌利 惑。故言結成上
X34n0638_p0713c12║   難也。
X34n0638_p0713c13║   言初 二 偈偈見苦者。長行云 。長者見是大火從四面
X34n0638_p0713c14║   起。此二 句見苦也。
X34n0638_p0713c15║   言後一 頌頌悲生。長行云 。即大驚怖一 句。是悲生也。
X34n0638_p0713c16║   長行中初 明悲生。後明悲事 。頌文中悲事 不別 顯行
X34n0638_p0713c17║   相與見苦。經文合一 處述。既如此則 先頌悲事 。後述
X34n0638_p0713c18║   悲生。具 悲事 者。長行悲事 科文為一 段。今偈文分出
X34n0638_p0713c19║   兩个 名目。初 兩句喻佛出三界。後一 頌半聞眾生處
X34n0638_p0713c20║   難也。
X34n0638_p0713c21║   言主 者親也者。親者主 持義。四个 宰相中。若个 親親
X34n0638_p0713c22║   事 。即主 持義也。此解疎也。二 云 。上者主 也。居其上。如
X34n0638_p0713c23║   言主 典 主 顧也。主 領已下人。首者頭也。如人一 身頭
X34n0638_p0713c24║   為主 也。三界眾生。佛為其主 也。
X34n0638_p0714a01║   言佛住 果中者。解門外。問何 名為門外。答果出因門。
X34n0638_p0714a02║   理逾教分。名外。問佛住 果中。理出教外。可然。一 切理
X34n0638_p0714a03║   教詮不著。總是門外。凡身。理亦是外理。何 唯佛位 。答
X34n0638_p0714a04║   雖然凡夫身中執佛種子。真如理雖出教門外。不得
X34n0638_p0714a05║   名門外理。且緣五 薀身。未出門外。又未曾證理事 須
X34n0638_p0714a06║   是出宅人所證得菩提涅槃。對因名門外。對能詮教。
X34n0638_p0714a07║   名門外也。
X34n0638_p0714a08║   言立有四義者。解經門外立。簡要問何 故前 言而生
X34n0638_p0714a09║   三界。此言門外立耶。答前 據他身穢土。似 垂濟名為
X34n0638_p0714a10║   入 。今談報體。久 在淨土教言外也。
X34n0638_p0714a11║   言起成者。一 起義。二 成義。眾生在生死。如坐。佛出生
X34n0638_p0714a12║   死。如起。起者成佛也。二 成者成立義。修 行果滿。圓成
X34n0638_p0714a13║   道滿。名成也。
X34n0638_p0714a14║   經言聞有人言等者。安國云 。即是釋迦過去二 萬佛
X34n0638_p0714a15║   時。聞二 萬佛說。諸子入 宅。名聞。有人言。紀國云 。於三
X34n0638_p0714a16║   七日思惟時。聞十方佛時。即是聞有人言也。方便 品
X34n0638_p0714a17║   經言。作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我(云 云 )。今
X34n0638_p0714a18║   言聞有人言。即是釋迦為護明菩薩時。或菩提樹下
X34n0638_p0714a19║   明聞。向外十方佛言。昔時十六 王子時。所教諸子。今
X34n0638_p0714a20║   却入 宅也。
X34n0638_p0714a21║   言前 長行云 等者。問何 故前 長行言。見是大火。方便
X34n0638_p0714a22║   品言。我以 佛眼觀。今此唱言聞有言。何 不同耶。
X34n0638_p0714a23║   言有二 義者。疏答也。一 自他影。長行言見。則 約自見。
X34n0638_p0714a24║   偈中言聞。約從他聞。長行自見之 時。影取從他聞。偈
X34n0638_p0714b01║   從他聞影長行自見也。問過未是無。如何 言聞。答疏
X34n0638_p0714b02║   言傳說。何 妨言過未也。
X34n0638_p0714b03║   言親疎等者。見則 親。聞則 疎。此處言聞。顯彼處亦聞。
X34n0638_p0714b04║   彼處言見。顯此處亦見。見即唯約自見。聞即從他傳
X34n0638_p0714b05║   聞也。
X34n0638_p0714b06║   言眼覩苦生者。佛眼親見眾生有苦。便 起悲心。救度
X34n0638_p0714b07║   名親。若為他說法。事 須待根熟。方與說法。為停 留故。
X34n0638_p0714b08║   却疎也。問阿難聞豈是疎。答聞通親疎。見唯親。若爾。
X34n0638_p0714b09║   傳聞即疎。傳見豈親。答設聞他見。如是等事 。亦即傳
X34n0638_p0714b10║   聞。即是前 人曾聞。可使令此聞。前 人曾見。不可使此
X34n0638_p0714b11║   而令見。故親疎別 也。
X34n0638_p0714b12║   言無始已來等者。解三四句經文。經言先因等。問諸
X34n0638_p0714b13║   子元 來在宅。何 言入 宅。答如龜魚等。本來在水。亦名
X34n0638_p0714b14║   入 宅。意說集為因。是能入 。苦為宅。是所入 。生生如此
X34n0638_p0714b15║   也。
X34n0638_p0714b16║   言起分別 煩惱者。但 是煩惱。皆名分別 。別 即是遊戲
X34n0638_p0714b17║   之 相(則 解)。問本來何 處去來。今言來入 。答有多說。
X34n0638_p0714b18║   一 相國云 。諸三根子等。於大通時。發大乘心。後二 萬
X34n0638_p0714b19║   佛時。持法華修 大乘行。求種智車。娛樂己情。故名遊
X34n0638_p0714b20║   戲。遊戲者。即是求牛車。經言。得如是乘。令諸子等。日
X34n0638_p0714b21║   夜劫 數。常得遊戲。只緣因此遊戲。後即却大乘心。却
X34n0638_p0714b22║   求人天妙境。故名先因遊戲。來入 此宅。因者因由之
X34n0638_p0714b23║   義。二 云 。約無始時來最初 一 念來有情時。身中法爾
X34n0638_p0714b24║   有無漏種子有漏種子。當時初 發菩提心時修 行。即
X34n0638_p0714c01║   得無漏種子。為因也。只緣當初 一 念。背教違理。有漏
X34n0638_p0714c02║   種子生現行。只此有漏種子。名先因。起惑造業。名遊
X34n0638_p0714c03║   戲。背正違真。名來入 此宅也。已後無漏種子。初 地門
X34n0638_p0714c04║   中生起現行。有端現行。不名遊戲。遊戲者閑行也。三
X34n0638_p0714c05║   云 。彼若修 解脫分善。即名為出宅。若更不修 。即名為
X34n0638_p0714c06║   入 宅。即是十六 王子所發大乘心。名解脫分。如舍利
X34n0638_p0714c07║   弗。至第六 住 。退流生死。名名為不修 退也。有道士陳
X34n0638_p0714c08║   後難荷恩云 。釋迦先成道。却化眾生。名來入 。眾生元
X34n0638_p0714c09║   來在宅中。何 得名來入 。答報身先成道。却起化身。名
X34n0638_p0714c10║   來入 。眾生修 解脫分善。中間却退。名來入 (正用此義也)。
X34n0638_p0714c11║   言三乘種性等者。有云 。三乘種性於十六 王子所發
X34n0638_p0714c12║   大菩提心。名稚。二 萬佛所修 大乘行。善根劣 修 。遇緣
X34n0638_p0714c13║   而退。名小放逸。六 情即六 識。根屬有情。即五 義中。如
X34n0638_p0714c14║   根義也。
X34n0638_p0714c15║   言悲生喻長者。長行經言。即大驚怖。紀國云 。驚入 火
X34n0638_p0714c16║   宅。身業起福。方宜救濟。欲陳八 苦之 言。令無燒害。便
X34n0638_p0714c17║   絕五 燒之 痛。問如來有十力 四無所畏。如何 有驚。答
X34n0638_p0714c18║   佛見眾生有苦。起悲心救濟名驚。驚即悲也。即同方
X34n0638_p0714c19║   便 品。為是眾生故。而起大悲心。即如來報身上。大圓
X34n0638_p0714c20║   鏡智。擊成所作智。起化身。託質摩耶夫人。右脇而誕。
X34n0638_p0714c21║   名驚入 火宅。
X34n0638_p0714c22║   言循環者。如來已出生死。却入 宅。名循環。成道轉法
X34n0638_p0714c23║   輪。名起救也。
X34n0638_p0714c24║   言應時濟者。正是眾生根熟時。便 是如來說法時。即
X34n0638_p0715a01║   趣波羅奈等。
X34n0638_p0715a02║   言五 頌喻示大不怖者。長行有四。一 思大乘果化。二
X34n0638_p0715a03║   念大乘因化。三隨示大乘行化。四無希取大之 化。此
X34n0638_p0715a04║   頌中不述第三隨示大乘行化。唯述第二 念大乘因
X34n0638_p0715a05║   化。第四無希取大化。且第二 念大乘因化中。長行分
X34n0638_p0715a06║   三。初 念不能依大教行。經言。復更思惟。是舍唯有一
X34n0638_p0715a07║   門。第二 若起誹謗。沈縈惡道。經言。諸子幼稚。未有所
X34n0638_p0715a08║   識等。第三念示眾苦。密說大乘。唯述此第三段文。不
X34n0638_p0715a09║   述初 二 段文。今且述第三段經也。
X34n0638_p0715a10║   經言告喻諸子者。曉喻。非譬喻也。說眾患難。此上總
X34n0638_p0715a11║   句也。
X34n0638_p0715a12║   言惡鬼者。外道。經言。處處皆有魑魅[(魅-ㄙ)-未+(网-ㄨ)]魎夜叉惡鬼。
X34n0638_p0715a13║   食噉人肉。孚乳 產生臰蹲踞土埵鬼。其身長大鬼。裸
X34n0638_p0715a14║   形黑瘦鬼。首如牛頭鬼。
X34n0638_p0715a15║   言毒虫者。白衣蚖虵蝮蝎蜈蚣蚰蜒(云 云 )。
X34n0638_p0715a16║   言灾火連綿等者。即是集能招苦。苦後生集。集為苦
X34n0638_p0715a17║   因。苦為集果。如薪能生火。火復燒薪。宅內能生火。火
X34n0638_p0715a18║   復燒舍。問如何 是密說大乘。答喻上說長者所說宅
X34n0638_p0715a19║   中種種過患。欲令諸子出宅。名之 為密。法中論諸佛
X34n0638_p0715a20║   欲令眾生出三界苦。求菩提涅槃樂。為說種種煩惱
X34n0638_p0715a21║   生死過患。不形於言。勸 交出宅。取牛車。故言密也。遠
X34n0638_p0715a22║   則 十六 王子二 萬佛時。直到 今生法華經會前 。說大
X34n0638_p0715a23║   般若及無量義經。皆是密說也。
X34n0638_p0715a24║   言二 皆去聲。去聲為正也。
X34n0638_p0715b01║   言因宅生火等者。依身起煩惱。因有五 薀身。向起惑
X34n0638_p0715b02║   造業。名為灾火蔓莚。因火壞宅。名眾苦。次第相續不
X34n0638_p0715b03║   絕。由因煩惱令五 薀身成苦無常性等。
X34n0638_p0715b04║   言此意顯示因成等者。此約惑業能生苦。苦能生惑
X34n0638_p0715b05║   業。十二 支中。無明是惑。行支全 有支一 分是業。識等
X34n0638_p0715b06║   生老死支。是苦也。
X34n0638_p0715b07║   言因苦生惑者。即是無明行招識等五 支。是苦也。因
X34n0638_p0715b08║   苦向上更生煩惱。即是愛取水潤。轉成於有。有支後
X34n0638_p0715b09║   有生老死支。如火壞宅也。緣長者宅。是引火物也。故
X34n0638_p0715b10║   生死相續不絕也。
X34n0638_p0715b11║   言夜叉等者。問疏主 前 來將夜叉喻邪見。今言惡業
X34n0638_p0715b12║   者。以 彼身三口四意三惡業。因邪見後起。約隣近說。
X34n0638_p0715b13║   夜叉是惡業。非即惡業。便 惡業是夜叉。即是食之 既
X34n0638_p0715b14║   飽。惡心轉熾。鬪諍之 聲等。既有邪見煩惱。煩惱即須
X34n0638_p0715b15║   有惡業。亦同疏言。因勢 遠生。故作是說。亦是種種變
X34n0638_p0715b16║   名。智者應悉。
X34n0638_p0715b17║   言覩其惑相。解經中此苦難處下二 句經也。第一 解。
X34n0638_p0715b18║   難(奴干反。平)意處(昌與反。杵)意說覩其惑相。惑相即是煩惱體。
X34n0638_p0715b19║   早極惡處。所以 名此苦難處。早以 不可愛樂。況復大
X34n0638_p0715b20║   火。大火因即是煩惱體也。大火因家所招感果。即是
X34n0638_p0715b21║   五 薀身。五 薀身上三苦八 苦即苦體。苦體不是大火。
X34n0638_p0715b22║   從大火為之 所招感。果從因稱。亦得大火之 名。全 取
X34n0638_p0715b23║   他名(有財釋也)。此苦難處。煩惱因也。況復大火。所招感五
X34n0638_p0715b24║   薀身。
X34n0638_p0715c01║   言或復等。苦難(奴旦反)處所也。意說覩其惑相體是惡
X34n0638_p0715c02║   鬼。惡鬼於中居止惡虫鬼體。早是惡相苦難之 所不
X34n0638_p0715c03║   可愛。況此起作用。損害眾生。名況復大火。大火即是
X34n0638_p0715c04║   煩惱作用。第二 解唯喚煩惱體。名此苦難處。喚煩惱
X34n0638_p0715c05║   作用名虫。況損害眾生名大火。
X34n0638_p0715c06║   言何 所差別 者。前 解因果別 。後解體用別 。所以 疏言。
X34n0638_p0715c07║   不作此解。如前 二 釋。鬼虫與火俱 。是煩惱。有何 差別
X34n0638_p0715c08║   也。
X34n0638_p0715c09║   言莫我遑處者。證第一 解。處字(杵音)莫由不也。遑由暇
X34n0638_p0715c10║   也。謂無閑暇可安處也。若去聲呼。即處所也。證後解
X34n0638_p0715c11║   也。
X34n0638_p0715c12║   言無悕取大者。長行合云 。所以 者是諸眾生未免生
X34n0638_p0715c13║   老病死。至佛之 智慧。頌合可知也。
X34n0638_p0715c14║   言思方拔濟者。長行合云 。舍利 弗。如彼長者。雖復身
X34n0638_p0715c15║   手有力 。而不用之 。但 以 慇懃方便 等。經言。益我愁惱
X34n0638_p0715c16║   者。如來悲心義同愁惱。孩子不啼。母即不抱。眾生無
X34n0638_p0715c17║   苦。佛亦不愁。愁即如是悲(云 云 )。又如兒行千里母心
X34n0638_p0715c18║   於先。譬如長者唯有一 子其子若病(云 云 )。四十年前
X34n0638_p0715c19║   聲聞不迴心。如來眉頭不展。法華會上方歡喜。經云 。
X34n0638_p0715c20║   而自慶言。我今快樂。問如何 有愁惱。答只是悲心。唯
X34n0638_p0715c21║   是眾生苦多。如來心悲轉濃。於悲心向上。假說愁
X34n0638_p0715c22║   惱。
X34n0638_p0715c23║   言躭等者。妉媅躭(此三丁含反)切。無女傍作者訓樂。疏言
X34n0638_p0715c24║   爰即生樂也。
X34n0638_p0716a01║   言無兗 反等者。草書必字似 無字。應言愛。唐切彌善
X34n0638_p0716a02║   反。湎(愛酒)湎([口*蓍]著也)。
X34n0638_p0716a03║   經言將為火害者。為由被也。
X34n0638_p0716a04║   言三頌正說三乘者。長行喻中分二 。初 知根。經言父
X34n0638_p0716a05║   知諸子先心各有所好。至情必樂著。後正說。正說分
X34n0638_p0716a06║   三。初 總告令取。二 別 示三車。三正勸 出。與此中唯述。
X34n0638_p0716a07║   正說中三段不述知根也。長行合中亦唯合正說。不
X34n0638_p0716a08║   合知根。長行合云 。經云 。而作是言。汝等莫得樂住 三
X34n0638_p0716a09║   界火宅(云 云 )。
X34n0638_p0716a10║   言此初 也者。總告令取也。問前 唱經言。見子在宅設
X34n0638_p0716a11║   方便 。設得何 種方便 。答但 得出宅。與他玩好之 具 。問
X34n0638_p0716a12║   玩好之 具 。色因是何 物耶。答長行偈總告許車。經云
X34n0638_p0716a13║   而告之 言。汝等所可玩好。至後必憂悔。偈言。告諸子
X34n0638_p0716a14║   等我有等也。
X34n0638_p0716a15║   言陳車在外也者。問長者許與車。今在何 處長者。答
X34n0638_p0716a16║   曰。閇門打車。出門合轍。打得不可向。樻裏鎮著。只在
X34n0638_p0716a17║   門外也。長行經言。如此種種羊車鹿車至出來。瑩云 。
X34n0638_p0716a18║   只在在三界內。非三界所繫。名之 為外。為是無漏。名
X34n0638_p0716a19║   之 為外。問二 乘智體是有漏。如何 出門外。答二 解。一
X34n0638_p0716a20║   二 乘智體雖是有漏。向上莊嚴。具 足無漏。亦得名無
X34n0638_p0716a21║   漏出宅。二 者。二 乘無學煩惱永盡。即名無漏。無漏人
X34n0638_p0716a22║   身所有有漏智體。亦得名無漏。出於門外也。
X34n0638_p0716a23║   言果出於因等者。意說果在因外。理出教外。此理果
X34n0638_p0716a24║   體。是無漏不繫之 法。名外。
X34n0638_p0716b01║   言若離三界者。古人以 貪愛為三界門。貪愛盡處。名
X34n0638_p0716b02║   為出門。三車即在三界外。三界門外別 有立車處。疏
X34n0638_p0716b03║   主 破云 。此理不然。若離三界。無別 眾生。眾生在三界
X34n0638_p0716b04║   內。若車在三界外。應成無因。問八 地菩薩純無漏。三
X34n0638_p0716b05║   界不繫。應非所說化。答八 地全 離三界五 八 有漏。第
X34n0638_p0716b06║   七間生。猶界繫故。疏言。離三界者。即不繫屬義。非出
X34n0638_p0716b07║   三界外方離也。猶如王子入 獄等。有云 。如西方淨土
X34n0638_p0716b08║   等。皆出三界處。豈彼不是施化處也。此只不達之 甚。
X34n0638_p0716b09║   淨穢二 相非即非離。隨根所宜應之 不同。若不爾者。
X34n0638_p0716b10║   何 名淨土不毀等。而眾見燒盡等。有云 。因教為門。門
X34n0638_p0716b11║   者遊履無擁義。開合之 由。然三乘之 果。各經因業。經。
X34n0638_p0716b12║   爾時修 行因行。名遊履七方及三賢十聖之 路。進不
X34n0638_p0716b13║   退名為無擁修 行。退失是閇門。證自乘果。即名出門。
X34n0638_p0716b14║   能詮名等依聲顯彼之 理。於言詮下顯現可得。即是
X34n0638_p0716b15║   無擁遊履之 義。廢詮談旨。即是閇門。諸法自相言詮
X34n0638_p0716b16║   不及。名出門外。潞云 。有妙淨土。出過三界。如何 通會。
X34n0638_p0716b17║   答今談三車。對於三子。以 名施設。化淨土中。無淨土
X34n0638_p0716b18║   中。唯有純一 大乘之 化。與此不同。不應為例 。
X34n0638_p0716b19║   言佛住 宅外等者。長行有四解。彼云 。即化佛住 生死。
X34n0638_p0716b20║   是以 勸 前 入 。談真佛在果。故言速出來。
X34n0638_p0716b21║   言說車所從者。問車從何 處來。答經言。吾為造作此
X34n0638_p0716b22║   車。即是所從也。
X34n0638_p0716b23║   言涅槃所無為等者。疏主 解云 。寶所先有。不言作車。
X34n0638_p0716b24║   是有為故。言作門主 。爭知牛車造作。便 是有為。寶所
X34n0638_p0716c01║   無為。不言造作。答經上既言。是車車以 運動 為用。所
X34n0638_p0716c02║   以 知是有為造作也。寶所向上無運動 義。知是無為
X34n0638_p0716c03║   造作也。問羊鹿與牛車。俱 是有為。總得名作。作義何
X34n0638_p0716c04║   別 。答牛車從教行生。佛種從緣起故。言作羊鹿。言中
X34n0638_p0716c05║   施設故。言作一 種。是作牛車。名體俱 作。羊鹿作名不
X34n0638_p0716c06║   作體。有此差別 也。
X34n0638_p0716c07║   言教行生者。正內行行而生種智。若疎遠而言。亦通
X34n0638_p0716c08║   教也。長者本意若雲山舍中。但 轉教車。如賜明珠。賜
X34n0638_p0716c09║   名非體也。問牛車言作。可爾。如何 化城亦言作。答車
X34n0638_p0716c10║   是修 生。故言作。化城是化作。故亦名作。化城羊鹿作
X34n0638_p0716c11║   名不作體。問涅槃是本有。本有不名作。四智法爾成。
X34n0638_p0716c12║   亦應非是作。答四智雖本有。生長名造作。涅槃生長
X34n0638_p0716c13║   無。是故不言作。問牛車寶所豈不是言中施設。答據
X34n0638_p0716c14║   實總合。是言中施設。牛車經文目言作寶所。經中自
X34n0638_p0716c15║   不言作也。
X34n0638_p0716c16║   言雖並 是作者。問牛車有自體生長。言其作。羊鹿體。
X34n0638_p0716c17║   唐捐。如何 亦言作。答疏言雖並 等。意言牛車有實體
X34n0638_p0716c18║   名體。俱 言作。羊鹿言施設。但 作名非體也。上來三頌。
X34n0638_p0716c19║   一 頌總告許車。同前 總告令取。次一 頌陳車在外。同
X34n0638_p0716c20║   前 別 示三車。後一 頌說車所從。同前 正勸 出與。
X34n0638_p0716c21║   言此初 也者。長行合云 。舍利 弗。若有眾生。內有智性。
X34n0638_p0716c22║   從佛世 尊。至為求牛車。出於火宅。經言。諸子聞說知
X34n0638_p0716c23║   此諸車者。諸子在火宅內。聞長者門外設三車也。
X34n0638_p0716c24║   言即時奔等。長者一 邊修 五 停 心觀。一 邊修 別 相念
X34n0638_p0717a01║   觀。一 邊總相念觀。言互 相等者。語業精進勸 意業。意
X34n0638_p0717a02║   業精進勸 身業。三業爭修 名奔競也。
X34n0638_p0717a03║   言隨其所應者。二 乘無學全 離煩惱障業報障。到 生
X34n0638_p0717a04║   空地。菩薩人離三障。到 二 空理地。二 乘無學無煩惱
X34n0638_p0717a05║   故。離煩惱障。無八 難身故。離報障。如抵債 人一 切不
X34n0638_p0717a06║   受離業障。大乘菩薩智增者。初 地離三障。悲增者八
X34n0638_p0717a07║   地離三障。
X34n0638_p0717a08║   言無復生等者。惡果名苦。惡因名難。果即異熟果。因
X34n0638_p0717a09║   通惑業。總束三障。合名苦難。
X34n0638_p0717a10║   言一 頌半見已者。與紀音同。
X34n0638_p0717a11║   言四衢者。牟云 。衢者。開通遊履之 義。此四衢諦理。是
X34n0638_p0717a12║   彼正智遊履之 處。智了 達彼。即得開通。
X34n0638_p0717a13║   言師子座者。師子無畏義也。
X34n0638_p0717a14║   言即是昔者。關難。問父出宅。假說門外立。經言。是時
X34n0638_p0717a15║   長者在門外立。此中子出。心安故坐。長者坐立。並 在
X34n0638_p0717a16║   何 時。答疏言。即是昔等者。糅云 。此解立坐二 字。意說
X34n0638_p0717a17║   釋迦化相身。初 樹下得菩提時。其三根聲聞等。猶在
X34n0638_p0717a18║   因中。樂出火宅。即於後時說。欲擬垂濟。彼時由知。將
X34n0638_p0717a19║   行救待於子。所以 言立。今時三根既得無學。已出於
X34n0638_p0717a20║   火。即無行待。所以 稱坐也。
X34n0638_p0717a21║   言得菩提後者。有二 說。一 得自受用身菩提後。二 或
X34n0638_p0717a22║   前 前 世 成化身菩提。乃至今時初 成道。後生由在因。
X34n0638_p0717a23║   即是聲聞前 前 世 在因也。前 言立者。即約諸子在因。
X34n0638_p0717a24║   今此言坐見子在果。
X34n0638_p0717b01║   言明諸子昔等。此三乘諸子並 出宅了 。
X34n0638_p0717b02║   言善根難起等者。初 發大心。名生育難。造惡即易造
X34n0638_p0717b03║   善難者。在十六 王子時。八 萬四千歲廣說法華經。方
X34n0638_p0717b04║   發大心。中間遇緣。遂令退屈。四十年示大不希。即名
X34n0638_p0717b05║   難育。即善根難起。謨意者。望如來本心。雖說二 乘。意
X34n0638_p0717b06║   歸一 實。皆以 如來滅度。而滅度之 。如同等觸牛車。齊
X34n0638_p0717b07║   霑髮吉寶。即以 四智本有種子未長。名為育難。雜薰
X34n0638_p0717b08║   未起。名為生難。不爾。云 何 以 智為子。問涌出品云 。爾
X34n0638_p0717b09║   時世 尊。於菩薩大眾中。而作是言。如是諸善男子。如
X34n0638_p0717b10║   來安樂。少病少惱。諸眾眾等。易可化度。無有疲勞 。云
X34n0638_p0717b11║   何 今言善根難起。答彼自釋言。所以 者何 。是眾生生
X34n0638_p0717b12║   已來。常受我化。亦於過去諸佛。供 養尊重。種諸善根。
X34n0638_p0717b13║   此諸眾生。始見我身。聞我所說。即皆信 受。入 如來慧。
X34n0638_p0717b14║   除先修 習。學少乘者。如是之 人。我今亦令得聞是經。
X34n0638_p0717b15║   入 於佛慧。准此前 將頓悟菩薩性人。言易度。後約不
X34n0638_p0717b16║   定性人迴心。亦名易度。後據靈山會下。此約昔而論。
X34n0638_p0717b17║   故善根名為難育。
X34n0638_p0717b18║   言無明長蔽善根者。有二 義名小。一 本來大乘善根
X34n0638_p0717b19║   不生長。名小。二 約曾發菩提心。却退多時。名小。此中
X34n0638_p0717b20║   經意言。愚小無知。而入 險宅。同前 先因遊戲來入 此
X34n0638_p0717b21║   宅。稚小無知歡悟樂著。
X34n0638_p0717b22║   言逢緣即生等者。於生老病死位 中起煩惱。在家俗
X34n0638_p0717b23║   人起多諸毒虫等五 鈍使煩惱。出家外道起魑魅可
X34n0638_p0717b24║   畏等五 利 使煩惱。生老病死四位 起煩惱。名四面俱
X34n0638_p0717c01║   起。又云 。疏有逢緣字。即心法四緣生。名四面也。
X34n0638_p0717c02║   經言是故諸人者。佛菩薩也。
X34n0638_p0717c03║   言復告他人等者。此科云 。喜極告化。問自家救得子
X34n0638_p0717c04║   即休。何 用告他人。衣裏破不變。以 示於人。何 用告他
X34n0638_p0717c05║   人。答緣前 來聞。有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入 此
X34n0638_p0717c06║   宅。我所以 驚入 宅。入 宅救子。今既救得子。却報化親
X34n0638_p0717c07║   情。經言即自宣言。諸君當知。此是我子。我之 所生(云
X34n0638_p0717c08║   云 )。又我昔教汝者。願佛道(云 云 )。
X34n0638_p0717c09║   言五 十三者。上來有四。初 半偈偈三界佛有喻。次三
X34n0638_p0717c10║   十二 頌半述五 趣危已喻。次十四頌見設權方喻。後
X34n0638_p0717c11║   六 偈依言免難喻。總五 十三半頌昔權了 。
X34n0638_p0717c12║   言前 後不同者。准長行科文。初 諸子索三。二 文但 與
X34n0638_p0717c13║   一 。三釋成父志四越子本心。頌中第一 諸子索三。第
X34n0638_p0717c14║   二 釋成父志。第三文但 與二 。後一 行偈越子本心。長
X34n0638_p0717c15║   行頌文前 後不同。
X34n0638_p0717c16║   言牒先父許者。問此牒何 文。答牒正說。三乘喻中而
X34n0638_p0717c17║   告之 言。總告令取等。二 文也。長行喻中諸子索三段
X34n0638_p0717c18║   文。頌中。疏中分為標釋兩段也。
X34n0638_p0717c19║   言當根學者。解經今正是時惟垂給與。
X34n0638_p0717c20║   言言唯等者。唯者上聲呼。或可經文應為惟字思也。
X34n0638_p0717c21║   思願得之 。晉本經云 。願垂給與。
X34n0638_p0717c22║   言長者大富者。有為無漏。如庫。無為真如。為藏。有為
X34n0638_p0717c23║   無漏。即報身。塵沙萬德也。無為即法身。無為塵沙萬
X34n0638_p0717c24║   德。問長者有多少寶物車。又即金銀珍寶造。若十二
X34n0638_p0718a01║   十三十个 。子各與所造寶車。莫長者財物用不足。答
X34n0638_p0718a02║   疏言。長者大富等。我緣寶物多。所以 用珍寶造。給與
X34n0638_p0718a03║   諸子(上明五 句經了 )。
X34n0638_p0718a04║   言教之 修 者。解造諸大車。車體即是教之 修 習。正是
X34n0638_p0718a05║   造車。即因行車乘。此寶乘等。
X34n0638_p0718a06║   言果滿者。即是造車便 成。是得車。即果中所生得德
X34n0638_p0718a07║   也。
X34n0638_p0718a08║   言總而言之 者。牟云 。此含兩意。如來後得四智圓明。
X34n0638_p0718a09║   無漏五 蘊又全 得。故十地菩薩五 八 有漏成事 圓鏡。
X34n0638_p0718a10║   猶未相應妙平二 智。七地已前 而有間斷。五 地已前
X34n0638_p0718a11║   依證真位 。即無車體。有車差別 。故言總也。
X34n0638_p0718a12║   言無漏五 蘊者。取種智相應五 薀。非取本智相應五
X34n0638_p0718a13║   蘊。彼名牛故。良云 。前 但 言種智。智兼 取佛身五 蘊。是
X34n0638_p0718a14║   第八 識處所故。在菩薩位 。即平等妙觀察二 智。後得
X34n0638_p0718a15║   為車體。在佛果位 。即總四智五 蘊。為車體也。
X34n0638_p0718a16║   言捨無常色者。牟云 。偏 約果中智為論。若因行果未
X34n0638_p0718a17║   得。捨無常色等。雖諸菩薩亦分得車。無漏五 蘊非常
X34n0638_p0718a18║   得故。五 八 有漏故。長行云 。其車高廣眾寶等。疏解喻
X34n0638_p0718a19║   佛種智出過三界也。
X34n0638_p0718a20║   言若說真如等者。難。車體是有為修 生。可名作。寶所
X34n0638_p0718a21║   是無為凝然。故非作。云 何 言作者。四句分別 。一 化非
X34n0638_p0718a22║   城。如餘化事 。二 有城非化。定性二 乘人。三亦化亦城。
X34n0638_p0718a23║   不定性二 乘有餘涅槃。四非化非城。大乘涅槃無上。
X34n0638_p0718a24║   言化城教設等者。古人問寶所是無為。無為不合作。
X34n0638_p0718b01║   化城是無為。如何 亦言作。答化城設名上。可言其作。
X34n0638_p0718b02║   若論體無為。亦是非造作。問若約無為體。城所皆非
X34n0638_p0718b03║   作者。若約名教詮。彼此俱 是作。答中路設化城建立。
X34n0638_p0718b04║   可名作寶所。非施設不化故非作。此對不定性人言
X34n0638_p0718b05║   化。若對定性。非此所論。不對寶所故。彼不取大故。
X34n0638_p0718b06║   言第三段有者。長行文有四。初 標有車。二 明嚴飾。嚴
X34n0638_p0718b07║   飾有十。三顯牛相。四彰儐 從。頌中亦有四段。與長行
X34n0638_p0718b08║   前 後不同也。第一 嚴飾中。頌與長行有無不同。其車
X34n0638_p0718b09║   高廣一 句經。長行。有頌文無。有無不同也。長行十段。
X34n0638_p0718b10║   偈文唯九。
X34n0638_p0718b11║   言總嚴者。即前 第二 嚴儐 也。二 欄楯(前 第三攝御)。三珮鐸
X34n0638_p0718b12║   (問長行第四)。四交絡(長行第七)。五 幰蓋(即長行第五 高覆)。六 華瓔(前 第八 垂
X34n0638_p0718b13║   瓔)。
X34n0638_p0718b14║   言七雜嚴者(即長行六 文眾瑩)。八 茵蓐者(即長行第九重敷宛莚)。九覆
X34n0638_p0718b15║   葩者(即同長行第十安枕)。
X34n0638_p0718b16║   言茵蓐等者。切蓐鞇車中所坐。車底板重鋪也。
X34n0638_p0718b17║   言切韻云 等者。問何 茵蓐二 字。皆草下作。答二 說。一
X34n0638_p0718b18║   蓐作草之 華文。如綾絹上瑞草文。二 或以 草為蓐。胎
X34n0638_p0718b19║   中著草。外以 繒裹之 。故言茵蓐。或如茵蓐團席之 類。
X34n0638_p0718b20║   人作裀衣身也。
X34n0638_p0718b21║   言有作鞇者。以 虎皮有華。故作蓐也。此是車所坐有
X34n0638_p0718b22║   文綵。文綵即虎有華文。
X34n0638_p0718b23║   言相連著者。意顯是車中所鋪設。物與車箱。相連著
X34n0638_p0718b24║   也。
X34n0638_p0718c01║   言三蒼者。頡倉。埤蒼(脾音)。廣倉。
X34n0638_p0718c02║   言九覆癿替丹 者。長行[紵-丁+死]綖。向上安置丹 枕。偈文茵
X34n0638_p0718c03║   蓐向上著覆癿蓋。著喻上說。覆癿遍在。茵蓐向上有
X34n0638_p0718c04║   之 。法中論後得智上方便 善巧智。用遍三業。淨命向
X34n0638_p0718c05║   上有也。章敬云 。離五 邪命。名淨命也。淨名云 。四靜慮
X34n0638_p0718c06║   為床。淨命為茵蓐也。欲擬安置丹 枕。故須敷設白疊。
X34n0638_p0718c07║   如世 尊置枕必有枕檀也。有善巧方便 為白疊。滅盡
X34n0638_p0718c08║   定為丹 枕。滅定必依善巧方便 智。故善符經旨也。
X34n0638_p0718c09║   言所望別 者。意言一 向入 滅定。非利 他行。故須善巧
X34n0638_p0718c10║   智相。故喻之 覆癿。長行與偈。互 相影顯也。故言不相
X34n0638_p0718c11║   違也。
X34n0638_p0718c12║   言微密等者。二 乘無故。名難知。
X34n0638_p0718c13║   言三積功 者。三大劫 修 行累行。
X34n0638_p0718c14║   言逈過者。出過二 乘。名逈過。
X34n0638_p0718c15║   言五 自性者。自體無漏名澄皎。准理解。初 地已去。因
X34n0638_p0718c16║   行之 車攝。問此經雖言造車。而不配法。及簡真如。疏
X34n0638_p0718c17║   依何 配。答大集經第十六 言。大乘者。以 正住 四攝為
X34n0638_p0718c18║   輪。以 真淨十善為輻。以 淨功 德資粮為穀。以 堅固純
X34n0638_p0718c19║   志為輨轄釘鑷。以 諸禪三昧為轅。以 四無量心為善
X34n0638_p0718c20║   調牛。以 善知識為御者。以 知時非為發動 。以 無常苦
X34n0638_p0718c21║   空等為駈策。以 七覺寶繩為鞦鞅。以 端直大悲為萬
X34n0638_p0718c22║   幢。以 八 聖道為直途。以 無礙慧為幰蓋等。彼乘既爾。
X34n0638_p0718c23║   此車亦然。但 是有為。非真如也。
X34n0638_p0718c24║   言牛相有四德者。長行有七。今頌唯有四。一 白牛。二
X34n0638_p0719a01║   肥壯。三筋力 。四端美。餘三段色得。行步平正。其疾如
X34n0638_p0719a02║   風。
X34n0638_p0719a03║   言出接賓等者。切云 。上曰接。下曰儐 。禮歒曰商相。如
X34n0638_p0719a04║   今女婿親事 之 時。有儐 相等也。若人情呼為儐 相。亦
X34n0638_p0719a05║   可名僮 僕 。導者引導於人也。
X34n0638_p0719a06║   言或作檳者。此是斥義。非此用。
X34n0638_p0719a07║   言對長行者。若據長行。標與車最初 。明今偈中居最
X34n0638_p0719a08║   後。前 後不同也。
X34n0638_p0719a09║   經言乘是寶車等者。問真法已詮。離乎能所。無住 無
X34n0638_p0719a10║   出。以 何 方便 。言乘出等。答大般若四百九十二 說。雖
X34n0638_p0719a11║   觀諸法。皆無所有。都不可得。畢竟淨。故無乘大乘而
X34n0638_p0719a12║   出住 者。然無所得而為方便 乘。於大乘從三界生死
X34n0638_p0719a13║   中。出過一 切智。智住 窮未來際。利 樂有情。無斷無盡。
X34n0638_p0719a14║   故言乘。是寶車故。無過矣。
X34n0638_p0719a15║   言得智覺等者。意言遊戲之 相源乎動 。如智。有生長
X34n0638_p0719a16║   動 義。快樂相隱安和。如滅。理凝寂故。
X34n0638_p0719a17║   言或自在有十者。此然十種十地中。六 度所感也。一
X34n0638_p0719a18║   財施故得財。二 心由無畏施。感得心無所畏。三壽由
X34n0638_p0719a19║   持戒。故感長壽。四業由持律儀 故。不害他命。由持攝
X34n0638_p0719a20║   善法戒故。感得未來。常作善業。五 生由持饒益有情
X34n0638_p0719a21║   戒故。於未來世 。五 能隨類受生。六 勝解由行忍故。即
X34n0638_p0719a22║   得勝解隨彼。能變大地為金山。七願由精進故。能發
X34n0638_p0719a23║   大願。八 神力 由定故。起神通力 。九法由般若故。得法。
X34n0638_p0719a24║   法謂教法。十智即本後二 智也。此十自在。以 後智為
X34n0638_p0719b01║   體。或智自在。通真俗 二 境。以 二 智為體。
X34n0638_p0719b02║   言餘處者。即是普門品中說也。
X34n0638_p0719b03║   言復有四自在者。一 相。八 地已去能變大地。如金山
X34n0638_p0719b04║   等。二 土。能現清淨國土。十八 圓滿等。三智。九地得四
X34n0638_p0719b05║   無礙解。名智自在。四業自在。身語意業用自在故也。
X34n0638_p0719b06║   其四自在據八 地已上至十地。不通七地已前 。十自
X34n0638_p0719b07║   在通於十地。不通地前 也。
X34n0638_p0719b08║   言今皆獲得者。此亦得名教也。如明珠也。當定得故。
X34n0638_p0719b09║   入 地分證。差位 全 得也。
X34n0638_p0719b10║   言同前 文長行者。牟云 。但 與前 三界佛。有等四種科。
X34n0638_p0719b11║   問名若據述前 喻合二 父。即不同前 長。合中有五 。一
X34n0638_p0719b12║   處所。舍利 弗如來亦復如是。則 為一 切世 間之 父。二
X34n0638_p0719b13║   家主 。經言之 父。三資產。於諸怖畏。襄惱憂患。至智慧
X34n0638_p0719b14║   波羅。四老小。大慈大悲。至恒求善事 。五 宅相。利 益一
X34n0638_p0719b15║   切。而生三界攝故。火宅若據本喻有六 。一 處所。二 家
X34n0638_p0719b16║   主 。三老少。四資產。五 宅相。六 戶牖。長行合五 段。不合
X34n0638_p0719b17║   戶牖本喻。經言。譬如長者。有一 大宅。今合中唯合處
X34n0638_p0719b18║   所家主 兩文也。經言世 間之 父二 字合處所。父字合
X34n0638_p0719b19║   家主 也。
X34n0638_p0719b20║   言三頌合五 趣危亡者。長行合中有四。一 人眾甚多。
X34n0638_p0719b21║   為度眾生。二 宅字危朽。生老病死憂悲苦惱。三諸方
X34n0638_p0719b22║   灾起。愚癡暗蔽三毒之 火。四合眾子遊居。教化令得
X34n0638_p0719b23║   阿耨菩提等。今頌中四段文。是故合作三段。述合眾
X34n0638_p0719b24║   子遊居。人眾甚多一 處述也。長行本喻。經云 。多諸人
X34n0638_p0719c01║   眾。一 百二 百。乃至五 百人。止住 其中。眾子遊居。即長
X34n0638_p0719c02║   者諸子。若十二 十。或至三十在宅中。長行合中為度
X34n0638_p0719c03║   眾生一 句。合人眾甚多也。生老病死合宅字危朽。
X34n0638_p0719c04║   言一 頌合人眾甚多者。即經言一 切眾生。即是多人
X34n0638_p0719c05║   眾也。經言皆是吾子者。即合眾子遊居也。長行分親
X34n0638_p0719c06║   兒乞養兒有五 百。即凡夫及無種性人也。親兒有三
X34n0638_p0719c07║   十个 也。不分親疎。一 切眾生皆如來子也。如來等示
X34n0638_p0719c08║   現一 切冤 家。如羅睺羅。皆如來子也。故將人眾多與
X34n0638_p0719c09║   眾子。一 處迷也。
X34n0638_p0719c10║   言深著世 樂等者。三界總名世 樂。問四禪已去樂受
X34n0638_p0719c11║   全 無文。三界中皆名為苦。云 何 言世 樂得通三界。答
X34n0638_p0719c12║   不是受之 樂。此於三界因果向上。躭玩染著。順於己
X34n0638_p0719c13║   情。故名世 樂。又聖人親三界。實無有樂。由同於牢獄。
X34n0638_p0719c14║   有漏皆苦故。凡夫為妄情。今隨凡夫妄情。名言施設。
X34n0638_p0719c15║   有說樂受。
X34n0638_p0719c16║   言通三界者。有情隨於何 地樂著於境名者。世 樂非
X34n0638_p0719c17║   是樂受相應。方名為言。亦有本者。即唯欲界上界不
X34n0638_p0719c18║   通。今取初 解。通三界為正。
X34n0638_p0719c19║   言無有慧者。無善意也。不修 善行。名先慧心。
X34n0638_p0719c20║   言宅宇危朽者。喻云 。堂閣朽故。墻壁隤落。至樑棟傾
X34n0638_p0719c21║   危。合云 。生老病死憂悲苦惱。
X34n0638_p0719c22║   言五 薀俱 者。遍五 薀有三界門中論。即欲界具 足八
X34n0638_p0719c23║   苦。色界有壞行。無色唯行苦。二 界二 字解宅字。遍三
X34n0638_p0719c24║   界有下二 句。解危朽也。
X34n0638_p0720a01║   言諸方灾起者。喻匝俱 時歘然火起。焚燒舍宅。合云 。
X34n0638_p0720a02║   愚癡暗蔽三毒之 火。偈云 。常有生老病死憂患四相
X34n0638_p0720a03║   也。緣下二 句。如是等者。火熾燃不息。古人解言。云 如
X34n0638_p0720a04║   是等生老病死相。即火能燒五 薀宅。疏言。此是生住
X34n0638_p0720a05║   異滅四相。四相苦遍三界有也。不是火。火是煩惱。與
X34n0638_p0720a06║   苦別 也。苦合是所燒。火是能燒。生老病死是起火處
X34n0638_p0720a07║   也。
X34n0638_p0720a08║   言初 三頌合見苦等者。喻云 。長者見是大火從四面
X34n0638_p0720a09║   起。長行合云 。見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之 所
X34n0638_p0720a10║   燒煑(云 云 )。
X34n0638_p0720a11║   言證涅槃故等者。明自出宅。同長行我雖能於所燒
X34n0638_p0720a12║   之 門安隱得出也。如來已離三界煩惱生死喧囂。證
X34n0638_p0720a13║   涅槃。名寂然。若眾生是有漏。與無漏別 。如何 世 尊與
X34n0638_p0720a14║   有漏宅為主 。答若約涅槃。大智為宅主 。若約眾生論。
X34n0638_p0720a15║   大悲是有漏宅主 。問前 來如來以 離三界火宅。後唱
X34n0638_p0720a16║   何 故言宅屬於我。答如家屬於宅主 。宅主 不離家。三
X34n0638_p0720a17║   界屬如來。寧言離三界。若然者。佛應不出三界。答報
X34n0638_p0720a18║   身離三界。界屬如來獄官。官人不在獄。如來出三界。
X34n0638_p0720a19║   不妨三界屬如來。官人不在獄。不妨官人管得獄也。
X34n0638_p0720a20║   言一 頌合示大悕者。長行喻有四。一 思大乘果化。舍
X34n0638_p0720a21║   利 弗。是長者作是思惟。我身手有力 。當以 衣裓。下合
X34n0638_p0720a22║   云 。舍利 弗。佛見此已。便 作是念。我為眾生之 父。應拔
X34n0638_p0720a23║   其苦難。與無量無邊佛智慧樂。二 念大乘因化。喻云 。
X34n0638_p0720a24║   復更思惟。是舍唯有一 門。而復狹小。諸子幼稚。云 舍
X34n0638_p0720b01║   利 弗。如來復作是念。我若但 以 神力 。及知慧力 。捨於
X34n0638_p0720b02║   方便 。為諸眾生。讚如來知見力 無所畏者。眾生不能
X34n0638_p0720b03║   以 是得度。三隨示大乘行化。喻云 。作是念已。如所惟。
X34n0638_p0720b04║   其告諸子。汝等速出。合中無第三隨示大乘行化。四
X34n0638_p0720b05║   元 希取大之 化。經言。所以 者何 。是諸眾生未免生老
X34n0638_p0720b06║   病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何 由能解佛之
X34n0638_p0720b07║   智慧。今此偈中唯合第四無希取大之 化。經云 。雖復
X34n0638_p0720b08║   教詔等一 頌。正述於火宅內樂著戲嬉。不肯信 受。意
X34n0638_p0720b09║   顯如來自引訓不信 受也。
X34n0638_p0720b10║   言合正說三乘者。本喻有二 。初 知根。經言。父知諸子
X34n0638_p0720b11║   先心各有所好。種種珍玩奇異之 物。情必樂著。後正說
X34n0638_p0720b12║   三乘。經言。而告之 言。汝等所可玩珍。希難得。汝若不
X34n0638_p0720b13║   取。後必憂悔。長行合中不合知根合。正說有四。初 勸
X34n0638_p0720b14║   猒三界。而作是言。汝等莫得樂住 三界火宅。勿 貪麤
X34n0638_p0720b15║   蔽聲香味觸也。若貪著生愛。則 為所燒。二 勸 取三乘
X34n0638_p0720b16║   等。速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘三引己為
X34n0638_p0720b17║   證。我今為汝。保 任此事 。終不虗也。汝等但 當懃精進。
X34n0638_p0720b18║   如巳來以 是方便 。誘進眾生。四讚乘勝德。復是作言。
X34n0638_p0720b19║   汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無繫至快
X34n0638_p0720b20║   樂。今一 頌半。初 二 段勸 猒三界。勸 取三。
X34n0638_p0720b21║   言依言免難者。喻中有二 。初 子免灾難。經云 。是時諸
X34n0638_p0720b22║   子聞父所說玩之 物。適其願故。心各勇 銳。互 相排競。
X34n0638_p0720b23║   駈走爭出火宅。後父遂心安。經云 。是時長者見諸子
X34n0638_p0720b24║   等安穩得出。皆於四衢道中。露地而坐。無障礙。長行
X34n0638_p0720c01║   合中。唯合子免灾難。不合父遂心安。經云 。舍利 弗若
X34n0638_p0720c02║   有眾生內有智性從佛世 尊聞法信 受慇懃。至為求
X34n0638_p0720c03║   羊車出火宅。今偈中唯合子免灾難也。所以 經言。是
X34n0638_p0720c04║   諸子等一 行半。是初 一 行聲聞。次一 句緣覺。後一 句
X34n0638_p0720c05║   菩薩。
X34n0638_p0720c06║   言心快定者。初 果人也。
X34n0638_p0720c07║   言餘二 果者。意道緣覺之 人。亦於見道中。證四諦理。
X34n0638_p0720c08║   心中決定。得三明。六 通者。故名二 果可知。
X34n0638_p0720c09║   言初 兩偈文等者。長行喻中有四。標與車。明嚴飾。顯
X34n0638_p0720c10║   牛相。彰儐 從。長行合中。唯合標與車明嚴飾。不合牛
X34n0638_p0720c11║   相儐 從。長行合標與車明嚴飾中分二 。初 明車體。
X34n0638_p0720c12║   經言是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定解脫等。娛
X34n0638_p0720c13║   樂之 具 。後明車德。經言。皆是一 相一 種。至能生淨妙
X34n0638_p0720c14║   第一 之 樂。
X34n0638_p0720c15║   言歎乘勝德。涅槃菩提深勝。約涅槃所證深故。最勝
X34n0638_p0720c16║   清淨故。
X34n0638_p0720c17║   言不但 佛說者。亦得佛讚嘆。只緣得所說。可一 切眾
X34n0638_p0720c18║   生所應稱歎。將語業稱歎。身業供 養禮拜。意業不說
X34n0638_p0720c19║   自成也。
X34n0638_p0720c20║   言若二 乘者。問菩薩人一 大阿僧 祇劫 滿。便 入 初 地
X34n0638_p0720c21║   上牛車。二 乘人迴心向大。如何 地前 登牛車。答疏言。
X34n0638_p0720c22║   若二 乘者等。入 初 初 地已去。方得二 空無漏種智牛
X34n0638_p0720c23║   車體。問二 乘人迴心已後本來生空智在身中。地前
X34n0638_p0720c24║   一 大劫 修 行等十來生空。便 為牛車體否。答二 乘生
X34n0638_p0721a01║   空種智。無來是羊鹿車。不可改羊鹿作牛車。雖然迴
X34n0638_p0721a02║   心。不是牛車體。故不可。問何 故前 來出一 乘體中。能
X34n0638_p0721a03║   成佛德。皆名一 乘。答傍舍來為乘因則 得。若親為體。
X34n0638_p0721a04║   別 不可也。
X34n0638_p0721a05║   言乘無漏教者。即是迴心已後乘牛車教。名無漏教。
X34n0638_p0721a06║   約如來本質教說也。即是王解髻中明珠與之 也。二
X34n0638_p0721a07║   乘之 人影像 教。即是有漏。菩薩所起三業亦爾也。
X34n0638_p0721a08║   言及有漏乘者。牟云 。二 乘迴心已去。為求大乘。所修
X34n0638_p0721a09║   有漏諸功 德。皆名大乘也。
X34n0638_p0721a10║   言日夜劫 數者。解經遊戲也。前 來經言。先因遊戲者。
X34n0638_p0721a11║   起惑造戲者。無漏車生長功 德。名遊戲。
X34n0638_p0721a12║   言三種意。解與諸菩薩二 句經文。但 有菩薩聲聞。無
X34n0638_p0721a13║   獨覺義。舉大小二 。以 攝中也。
X34n0638_p0721a14║   言乘此無漏者。但 舉至道場。即是所證一 乘。能生眾
X34n0638_p0721a15║   生第一 之 樂。此初 解。
X34n0638_p0721a16║   言道場者。涅槃菩提。是薀生無量萬億 之 處。名道場。
X34n0638_p0721a17║   菩薩生一 切有為涅槃。生一 切無法。
X34n0638_p0721a18║   言或乘種智者。此第二 解。乘種智因。得果中三事 涅
X34n0638_p0721a19║   槃。名為道場。約乘而至果乘也。
X34n0638_p0721a20║   言或至佛果者。此第三解。乘彼因理。得果法身。名道
X34n0638_p0721a21║   場。初 地已上理為因。潞云 。疏三解何 別 。答初 約理智。
X34n0638_p0721a22║   次依三事 。後唯法性。初 一 能生功 德名道場。後二 趣
X34n0638_p0721a23║   求得處名道場。
X34n0638_p0721a24║   言當知諸佛等者。結前 鶖子請。鶖子請云 。願為四眾。
X34n0638_p0721b01║   說其因緣。合離疑悔。爾時佛告舍利 弗。先不言諸佛
X34n0638_p0721b02║   世 尊以 種種因緣說種種譬說種種方便 說。必若欲
X34n0638_p0721b03║   得。更說道理。與前 更不別 。世 尊遂與鶖子說。說了 都
X34n0638_p0721b04║   結歸前 。意言當知諸佛方便 力 故。於一 佛乘分別 說
X34n0638_p0721b05║   三。今此一 偈述前 長行結文。以 是因緣十方諦求者。
X34n0638_p0721b06║   真實義。十方世 界中真求唯有一 大乘。更無餘二 乘
X34n0638_p0721b07║   極果。故更無餘乘。問疏主 會二 歸一 。如何 言無三極
X34n0638_p0721b08║   果。即同古師也。答總有二 意。一 疑。疏本錯為三字。二
X34n0638_p0721b09║   且順。古人言。無三極果也。疏言。除說其因方便 有三
X34n0638_p0721b10║   也。
X34n0638_p0721b11║   言父子情深者。如世 人男女遭枷落獄。父母救得乎
X34n0638_p0721b12║   善還家。特地敘昔時艱辛之 事 。汝知否。我大憐汝。敘
X34n0638_p0721b13║   父子情深也。
X34n0638_p0721b14║   經言皆吾子等者。問但 言皆是子即得。何 須更言我
X34n0638_p0721b15║   則 是父。答若親子父。不假此言。今約如說。故須雙舉。
X34n0638_p0721b16║   佛大欲親於眾生。眾生豈能事 父。仲 尼言。間也親予
X34n0638_p0721b17║   猶父。予不得親猶子也。論語云 。顏淵門人欲厚葬之 。
X34n0638_p0721b18║   顏淵處貧。彼門人大欲厚葬也。子曰。不可禮。貧宜不
X34n0638_p0721b19║   可葬。門人厚葬之 。曰回也親父予猶父也。予不得親
X34n0638_p0721b20║   猶子也。意言回也雖欲父事 於我。而不得育於彼。豈
X34n0638_p0721b21║   合門人非禮原葬也。大法皷經下卷云 。佛告伽 葉。若
X34n0638_p0721b22║   人言無此經者。非我弟子。我非彼師。下文亦言。此實
X34n0638_p0721b23║   我子。實其父。言我雖先說等者。舊云 梵語涅槃。此言
X34n0638_p0721b24║   滅度。肇公 云 。謂大悲不滅超度四流。故言滅度。經言。
X34n0638_p0721c01║   但 盡生死者。二 乘之 人但 盡得分段生死也。而實不
X34n0638_p0721c02║   滅者。雖得分段在死盡。得有餘涅槃也。問下文但 離
X34n0638_p0721c03║   虗妄名為解脫。其實未得一 切解脫。
X34n0638_p0721c04║   言其變易者。問二 乘之 人未盡變易生死。如何 說盡
X34n0638_p0721c05║   生死。答疏言其變易等。一 者。無別 業招故。二 者。不障
X34n0638_p0721c06║   無學入 無餘故。經中隱而不說。但 障大果。并大乘無
X34n0638_p0721c07║   餘涅槃也。
X34n0638_p0721c08║   言性為法身者。問上言不得滅度。經何 故經言唯佛
X34n0638_p0721c09║   智慧。答疏言性為等。意言大涅槃中通理智故。
X34n0638_p0721c10║   經言若菩薩等者。初 一 偈能被大乘教。後偈所被根。
X34n0638_p0721c11║   二 偈俱 是漸悟也。此是世 尊意徒聲聞歡喜。安置菩
X34n0638_p0721c12║   薩名字也。
X34n0638_p0721c13║   經言若人小智者。聲聞人也。深著等者。或貪欲名惑。
X34n0638_p0721c14║   全 界煩惱名欲。
X34n0638_p0721c15║   言所愛內等者。內身即異熟果。三苦所欲外境。即增
X34n0638_p0721c16║   上果。環苦苦具 故。皆名苦諦也。
X34n0638_p0721c17║   言初 偈說苦等者。只緣小智人深著愛欲。所以 為說
X34n0638_p0721c18║   苦諦是意也。
X34n0638_p0721c19║   言不棄世 諦者。集諦中或能發業。業能招集諦。斷却
X34n0638_p0721c20║   苦諦。留著此苦諦身修 行。修 行事 須得此苦身。悲增
X34n0638_p0721c21║   菩薩尚自故意留身。即是不棄也。諦而入 真諦也。二
X34n0638_p0721c22║   云 。凡夫觀苦諦時。若不知是若。忘計為樂。聖人觀苦
X34n0638_p0721c23║   諦時。若實是彼真實故。便 是真諦攝。既達證此理。即
X34n0638_p0721c24║   是不棄世 諦。而入 真諦。不可離却世 諦。別 觀真諦。
X34n0638_p0722a01║   言得未當有者。所得法初 證苦諦下事 理如也。昔為
X34n0638_p0722a02║   凡夫曾得聞。今日得聞。及證諦理。所以 觀喜。經文倒
X34n0638_p0722a03║   應言。為此等故說苦諦。佛說苦諦。真實無異。眾生心
X34n0638_p0722a04║   喜。得未曾有。意言佛說苦諦。既實是苦。證說不異。根
X34n0638_p0722a05║   法相符。
X34n0638_p0722a06║   言遺教經言者。日可冷。月則 可令熱。
X34n0638_p0722a07║   經言若眾生不知等者。苦諦身也。本即集諦也。眾生
X34n0638_p0722a08║   眼見世 間苦身。不知此身從集諦中來。不知苦因是
X34n0638_p0722a09║   果家之 本。不知此貪等是苦身之 本。更向上起貪色
X34n0638_p0722a10║   聲香味觸也。
X34n0638_p0722a11║   言道者因義者。解方便 說。道者因義說。煩惱是苦因。
X34n0638_p0722a12║   說名道也。意言經中道字有二 意。一 者說彼集諦名
X34n0638_p0722a13║   道。道者因義故。二 者能斷。斷集諦無漏聖智。名道。道
X34n0638_p0722a14║   諦也。勸 道諦斷却集諦。名說道也。疏本多作即體者。
X34n0638_p0722a15║   錯。應言是體即集諦。
X34n0638_p0722a16║   經言諸苦所因者。問十二 支中無明最初 。何 言貪欲
X34n0638_p0722a17║   為本。答起惑造業。雖假無明。苦果生時。要須愛同。故
X34n0638_p0722a18║   言貪起。欲為本也。
X34n0638_p0722a19║   言所依止者。二 解。一 牟云 。苦諦身為所依止。貪欲等
X34n0638_p0722a20║   煩惱為能依止。由依苦諦身能起惑造業。招感未來生
X34n0638_p0722a21║   死果無窮。由證得滅。未來生死不續。即是滅盡諸苦
X34n0638_p0722a22║   也。令貪等集諦煩惱。無所依止。二 云 。章云 。集諦為所
X34n0638_p0722a23║   依止。苦諦為能依止。由證滅諦。斷却貪欲。向上苦果
X34n0638_p0722a24║   無所依止。
X34n0638_p0722b01║   言由道證滅者。前 既說第三諦必有能證道也。若依
X34n0638_p0722b02║   因果次第。滅諦居第四。若依觀行次第。即滅諦居第
X34n0638_p0722b03║   三也。
X34n0638_p0722b04║   經言是人於何 等一 行者。如人被禁。夢見得出。及到
X34n0638_p0722b05║   天明。還在獄中。是虗妄。又如被杻兩手。但 放不妨此
X34n0638_p0722b06║   一 手還在獄中。雖然一 手得放。餘之 一 手還被繫。即
X34n0638_p0722b07║   經言。但 離虗妄。名為解脫。其實未得一 切解脫。
X34n0638_p0722b08║   言有作四聖諦者。問滅道二 諦可言聖諦。苦集二 諦
X34n0638_p0722b09║   亦何 言聖。答二 解。一 云 。聖正也。實知此四諦之 法。亦
X34n0638_p0722b10║   名。聖二 者或可聖人所知之 四諦。皆名聖諦。若爾。遍
X34n0638_p0722b11║   計聖亦緣之 。應亦名聖諦。答三性攝在四諦之 中。亦
X34n0638_p0722b12║   名為聖。如有漏緣滅道。是苦諦中收。
X34n0638_p0722b13║   言如是八 諦者。問無作四聖諦。二 乘可言不知。有作
X34n0638_p0722b14║   四聖諦二 乘何 故亦言不知。答有作四諦。若總相即
X34n0638_p0722b15║   知。若別 行相。分別 四諦。各無量相。非二 乘所知。境既
X34n0638_p0722b16║   不盡。亦名不知也。
X34n0638_p0722b17║   經言佛說是人者。二 乘人也。未實滅度。二 乘有餘涅
X34n0638_p0722b18║   槃也。斯人未得等者。未得佛果中三事 大涅槃也。我
X34n0638_p0722b19║   意不欲等者。不欲令取二 乘無餘依涅槃也。
X34n0638_p0722b20║   言不欲令二 乘者。約不定性說。若定性者。此中不論。
X34n0638_p0722b21║   對彼不名為權也。
X34n0638_p0722b22║   經言我為法王等者。疏解我識根品。所以 能說。王者
X34n0638_p0722b23║   自在義。四十年前 根未熟。於一 乘道。隨宜說三。四十
X34n0638_p0722b24║   年後根性熟。即合三乘為一 乘。汝等所行。是菩薩道
X34n0638_p0722c01║   等。
X34n0638_p0722c02║   言通識藥等者。煩惱障是病。有作四諦是藥。所知障
X34n0638_p0722c03║   是病。無作四諦是藥也。世 尊一 一 能說法藥能治之 。
X34n0638_p0722c04║   若是二 乘不能如此。經言。我此法印至故說者是顯
X34n0638_p0722c05║   義周圓句。利 益與世 間一 處讀。若是集法滿是句。利
X34n0638_p0722c06║   益字屬上句。世 間字下向。
X34n0638_p0722c07║   言一 乘妙理者。將一 乘妙理。印大乘教。令於教上生
X34n0638_p0722c08║   信 心。名法印也。將二 空理。印著能詮教。定微妙故。理
X34n0638_p0722c09║   得印名。即初 周云 。我以 相嚴身光 明照十方無量眾
X34n0638_p0722c10║   所尊。為說實相印也。
X34n0638_p0722c11║   言令決定者。解印義。如國家符印決定必行。莫敢違
X34n0638_p0722c12║   拒。若詮真理。我法必空。更無移改。故名為印也。
X34n0638_p0722c13║   經言若有聞者。問前 唱既勿 妄宣傳。莫等閑為人說
X34n0638_p0722c14║   也。逢著何 種性人與說耶。答經言若有聞者等。當是
X34n0638_p0722c15║   人為說也。
X34n0638_p0722c16║   言心生隨喜者。解隨憙頂受也。隨喜。即心生隨喜。即
X34n0638_p0722c17║   心隨喜也。頂受者。即通身心二 業也。身業恭敬。身頂
X34n0638_p0722c18║   受。心能專住 。心頂受也。又身頂即禮拜。心頂受即生
X34n0638_p0722c19║   信 。
X34n0638_p0722c20║   言敬而信 之 者。敬即解身。信 即解心也。
X34n0638_p0722c21║   經言若人有能等者。信 汝所說見法寶。則 為見佛寶。
X34n0638_p0722c22║   亦見於汝及比丘僧 并諸菩薩見僧 寶。
X34n0638_p0722c23║   言三寶無異者。相云 。所詮名曰法身。法身無異。名同
X34n0638_p0722c24║   體。問如何 信 法華經。便 見同體三寶。答疏言。三寶無
X34n0638_p0723a01║   異。法華經教下法身理。是覺性。名佛寶。有軌生物解
X34n0638_p0723a02║   義。名法寶。有和合義。名僧 寶。汝所說法教下所詮真
X34n0638_p0723a03║   理。與佛所證理。若別 。信 汝所說之 時。則 為見我。亦名
X34n0638_p0723a04║   見三寶無異。問何 名三寶無異。答現在法華經便 有
X34n0638_p0723a05║   見同體三寶也。
X34n0638_p0723a06║   言若別 體者。此有真寶住 持。今約真實。真實中大小
X34n0638_p0723a07║   乘別 。今論大乘。即以 三身佛為佛寶。大乘教等四為
X34n0638_p0723a08║   法寶。三賢十聖為僧 寶。
X34n0638_p0723a09║   言見之 因故者。問若別 體者。佛已入 滅。菩薩隱沒。如
X34n0638_p0723a10║   何 得見耶。答疏言。見之 因故等。由信 汝所說法。是佛
X34n0638_p0723a11║   僧 所作師故。所以 當來淨土之 中。見佛聞法見僧 。良
X34n0638_p0723a12║   由今生聞法。為見三寶因。因受果名。亦名見也。
X34n0638_p0723a13║   言我等皆欲者。解經。信 汝所說也。意者何 不言信 我
X34n0638_p0723a14║   言。信 汝意言。彼此所說。理無異。我之 與汝。並 欲令彼
X34n0638_p0723a15║   聞法華經。眾生若不違。我得見同體三寶。何 以 故。答
X34n0638_p0723a16║   理無別 故。
X34n0638_p0723a17║   言謂愚凡夫者。一 愚。是定性聲聞也。凡夫。是無種性
X34n0638_p0723a18║   人。二 解。以 後唱一 行。是定性聲聞。所以 前 行却取。愚
X34n0638_p0723a19║   即凡夫。無種性人。不堪為說也。
X34n0638_p0723a20║   言乖 本心者。意言二 乘之 人求自自免苦。若聞二 利
X34n0638_p0723a21║   歷劫 修 行。故乖 本心。此唯性有二 類。一 愚法者智力
X34n0638_p0723a22║   不及。不愚法者修 行力 不及。
X34n0638_p0723a23║   經言汝舍利 弗等者。此二 偈不定性聲聞也。世 尊曰。
X34n0638_p0723a24║   汝舍利 弗。第一 聰明。上根之 人尚信 佛語。然後入 解。
X34n0638_p0723b01║   尚初 且信 。後方漸入 。尚自不同菩薩。自思擇入 。菩薩
X34n0638_p0723b02║   自思擇入 也(已上三句經鶖子自身)。
X34n0638_p0723b03║   經言況餘聲聞者。即中下二 根不以 信 解。豈能頓悟
X34n0638_p0723b04║   耶。其餘聲聞亦是中下二 根。若先由信 佛語故。後方
X34n0638_p0723b05║   便 隨順此經。即是自家智分。若不先從佛邊生信 。自
X34n0638_p0723b06║   發意順此經。即非己智分也。未能悟解。名非己智分
X34n0638_p0723b07║   也。
X34n0638_p0723b08║   言方順生信 者。即信 忍可不疑。順即趣向。由定性不
X34n0638_p0723b09║   愚法人不好信 受。而不能隨順也。
X34n0638_p0723b10║   言能思性決擇也。意言菩薩能自入 解此經。即己智
X34n0638_p0723b11║   分也。決擇是智故。
X34n0638_p0723b12║   言庶幾者。庶者冀 也。幾者幸也且也。冀 幸於善道也。
X34n0638_p0723b13║   言脫其為說者。功 忉云 。脫者返也。意言不說即順情。
X34n0638_p0723b14║   說即違意。即返彼意也。若有七惡人不應與說。即是
X34n0638_p0723b15║   順逆道理。若有七惡人而與說者。即名返也。故有如
X34n0638_p0723b16║   是惡因果相名返。即以 應相對名返也。不以 順情。返
X34n0638_p0723b17║   名順也。脫字別 說者。順情違己。乃屬相宜。
X34n0638_p0723b18║   言憍者。論云 。何 名憍。於自盛事 。深生染著。醉慠為性。
X34n0638_p0723b19║   能障不憍。染依為業。恃族姓崔盧柳郁等。色者容色
X34n0638_p0723b20║   端政。力 者盛壯。聰叡者皆碑覆碁之 徒。財富者石崇
X34n0638_p0723b21║   等。
X34n0638_p0723b22║   言二 慢者。云 何 為慢。恃己凌他。高舉為性。能障不慢。
X34n0638_p0723b23║   生苦為業。若少得謂多得。多增上慢也。
X34n0638_p0723b24║   言三懈怠者。於善惡品修 斷事 中。懶墮為能障。精進
X34n0638_p0723c01║   增染為業。
X34n0638_p0723c02║   言四我見者。於五 取薀。執我我所。一 切見取所依為
X34n0638_p0723c03║   業也。
X34n0638_p0723c04║   言若深猒生者。飜前 四惡不堪為說。四惡者。應為說
X34n0638_p0723c05║   之 。一 深猒生死。忻求速出世 者。此二 分飜前 憍。憍即
X34n0638_p0723c06║   愛染生死有漏之 法。恃彼族姓色力 。不能信 解此經。
X34n0638_p0723c07║   若深猒生死。欣求出世 。方信 此經。翻前 憍。二 云 。自卑
X34n0638_p0723c08║   尊人下心愛法此二 句。飜前 慢。即陵他有情。能不下
X34n0638_p0723c09║   心求法。不信 此經。若自身卑下。尊重於人及有德者。
X34n0638_p0723c10║   下心求法。方信 此經。三云 。翹懃不縱逸者。此一 句翻
X34n0638_p0723c11║   前 懈怠。懈怠之 人不能信 受此經。若不懈怠。能信 此
X34n0638_p0723c12║   經四或觀無我者。此句配前 我見。我見徒不能信 此
X34n0638_p0723c13║   經。觀無我者。方能信 受。
X34n0638_p0723c14║   言下皆准知者。此唱有四惡。翻此四惡。方堪為說。後
X34n0638_p0723c15║   唱有三惡。翻後三惡。堪亦為說。名下皆准知也。
X34n0638_p0723c16║   言識淺者。即世 智辨聰者。二 深著五 欲者。具 重煩惱
X34n0638_p0723c17║   凡夫。三聞不能解者。初 二 是無種性人。後一 是愚法
X34n0638_p0723c18║   定性。二 乘皆不堪為說此經。
X34n0638_p0723c19║   經言若人不信 一 行等者。二 解。一 云 。若不信 法華經。
X34n0638_p0723c20║   斷兩般種。一 世 間種。二 佛種。二 云 。斷一 切世 間之 佛
X34n0638_p0723c21║   種。以 佛種子。寄在有情身中。是名世 間之 佛種。此方
X34n0638_p0723c22║   第二 唯斷種。不斷世 間種也。
X34n0638_p0723c23║   言滅有漏因等者。章云 。一 斷世 間有漏種。二 斷無漏
X34n0638_p0723c24║   佛種。世 間種有二 。一 斷識等五 支種子。二 斷有漏業。
X34n0638_p0724a01║   種斷有二 。一 斷本有。二 斷新薰。
X34n0638_p0724a02║   言有漏自者。是有漏無漏種。
X34n0638_p0724a03║   言由信 此經等者。即是有漏世 間種。若是識等五 支
X34n0638_p0724a04║   種子。第八 識中本來而有。由聞法華經。薰善業種。招
X34n0638_p0724a05║   感彼識等五 支。生人天身。現行依彼。人天聞薰習。資
X34n0638_p0724a06║   無漏種。漸漸增長。今謗法華經。不肯聽受。識等五 支
X34n0638_p0724a07║   種子。向上生人天現行功 德總無。名斷世 間種二 者
X34n0638_p0724a08║   業種。由聞法華經。薰善業種。若欲界身上聞修 行薰
X34n0638_p0724a09║   福業。若色界身上聞經修 行薰不動 業種。今謗法華
X34n0638_p0724a10║   經。不肯聞經。人天業種無。由業種前 五 支種子唯斷。
X34n0638_p0724a11║   用此業種。兼 斷體也。
X34n0638_p0724a12║   言資長無漏法爾者。此斷佛種也。若是本有無漏種
X34n0638_p0724a13║   子。在第八 識中。無始時來法爾而有。由聞薰習。次彼
X34n0638_p0724a14║   識中本有種子功 能增長。今不信 大乘經。心生謗毀。
X34n0638_p0724a15║   不肯聽聞。本有無漏種子不熏令長。名斷佛種。二 者。
X34n0638_p0724a16║   新薰種子由聞薰習。初 地門中生起現行。若不聞經。
X34n0638_p0724a17║   亦無熏習。兼 不到 初 地。此乃新熏種子不薰令生。名
X34n0638_p0724a18║   斷佛種子也。斷一 切世 間種。即有種子斷。佛即無漏
X34n0638_p0724a19║   種子也。
X34n0638_p0724a20║   言若自不信 毀謗等。法華是一 切眾生慧眼。今既謗
X34n0638_p0724a21║   毀不斷。便 是挑壞人天眼目。
X34n0638_p0724a22║   言或斷一 切世 間等者。此唯斷佛種。不斷人天種。
X34n0638_p0724a23║   言世 間者。通於五 趣。總名世 間。今唯取人天身。名世
X34n0638_p0724a24║   間。勝故偏 說。修 行人聖。事 須人天身中本有新熏無
X34n0638_p0724b01║   漏種子。名斷世 間之 佛種也。
X34n0638_p0724b02║   言損破無漏等者。斷滅之 義。亦同斷善根義也。
X34n0638_p0724b03║   言由此經說等者。出舊華嚴經十三卷云 。若有勸 發
X34n0638_p0724b04║   菩薩心。佛種不斷故。菩提心即信 等五 根種子。生長
X34n0638_p0724b05║   資彼無漏本有種子。入 初 地。見道門中初 一 剎那本
X34n0638_p0724b06║   有種生。以 前 本有無漏起故。第二 剎那已後即有新
X34n0638_p0724b07║   薰。纔生現行。即薰種故。即本新合用義也。問無漏初
X34n0638_p0724b08║   生起而界地。答顯揚云 。極慼非惡趣。忻極非上二 。唯
X34n0638_p0724b09║   欲界人天佛出世 現觀。故發菩提心。佛種不斷也。
X34n0638_p0724b10║   言數數者。只令作頻。頻者數數義也。作嚬者拔義。從
X34n0638_p0724b11║   □者非蹙負。作[((痺-〦+止)-(白-日+田)+日)*頁][((病-〦+止)-丙 +果)*頁]字非也。
X34n0638_p0724b12║   言此中應言者。問但 將此一 偈。入 後段中為頭。即得
X34n0638_p0724b13║   何 必須段。答疏主 意於人於法二 種別 。前 二 頌於法
X34n0638_p0724b14║   有三惡業。若入 後偈中。前 文即闕語業。故須正之 也
X34n0638_p0724b15║   經言汝當聽說此人罪報者。行因必能感果。感果必
X34n0638_p0724b16║   藉因。生種却爾。許惡因收。多少惡果。故言聽說(上於法不
X34n0638_p0724b17║   信 也)。
X34n0638_p0724b18║   言一 讀二 誦者。問曰讀誦上下句持經何 別 。答讀誦
X34n0638_p0724b19║   唯在只持。兼 通心中持也。
X34n0638_p0724b20║   言略說此四等者。問如何 空說讀誦等者。不說諸餘
X34n0638_p0724b21║   等罪耶。答此中不說謗經人罪。又不說見持經人。打
X34n0638_p0724b22║   罵繫縛罪。只說輕賤持經之 人。此人罪報。汝今須聽。
X34n0638_p0724b23║   且舉輕罪。重者略而不說。
X34n0638_p0724b24║   經言至無數劫 者。問不輕品云 得大勢 。彼時四眾比
X34n0638_p0724c01║   丘比丘尼以 嗔恚。意輕賤我故。二 百憶劫 常不值佛。
X34n0638_p0724c02║   不聞法。不見僧 。千劫 於阿鼻地獄受大苦。彼行打罵。
X34n0638_p0724c03║   千劫 受殃。此業既輕。寧言無數。答約悔不悔。論增長
X34n0638_p0724c04║   不增長說故。彼經言於時四眾比丘比丘尼。至夷輕
X34n0638_p0724c05║   賤。是人為作賤。不輕名者。見其得大神通力 大善寂
X34n0638_p0724c06║   力 。聞其所說。皆信 伏隨順。即是悔也。彼既悔其打罵。
X34n0638_p0724c07║   故罪輕也。
X34n0638_p0724c08║   言別 歷三趣受者。三趣。即地獄謗生惡人三也。問何
X34n0638_p0724c09║   名異熟。答因果性別 名異趣。酬田名熟也。總歷四趣
X34n0638_p0724c10║   者。地獄畜生餓鬼人趣也。
X34n0638_p0724c11║   言受增上等流等者。於生不障。總名增上。等流有二 。
X34n0638_p0724c12║   一 真。二 假。一 真等流。種子生現。生親辨自體。名真等
X34n0638_p0724c13║   流。二 假等流。雖因果相似 義說。然性各殊。前 生儲經。
X34n0638_p0724c14║   今生育聾。自不聞法。名相似 等流。問若論從業。所感
X34n0638_p0724c15║   五 趣總合名異熟果。何 故疏主 偏 約三趣說問。別 歷
X34n0638_p0724c16║   三趣說。答之 中惡人身果。准諸經論。說人趣名等流
X34n0638_p0724c17║   者。偏 約假等流說。疏主 意以 彼不是真等流故。不說
X34n0638_p0724c18║   不趣。名等流果。後總歷四趣中說有等流者。偏 約人
X34n0638_p0724c19║   趣中真等流說。問天人趣報中必是善招。云 何 惡人
X34n0638_p0724c20║   身酬彼儲經義。儲經義是不善故。答人趣總報是善
X34n0638_p0724c21║   業招。何 妨盲聾等。酬別 報不善業。名為異熟。何 所相
X34n0638_p0724c22║   違。總別 報中別 報異熟也。
X34n0638_p0724c23║   言不說餓鬼等者。二 十三頌中不說餓鬼。餓鬼多由
X34n0638_p0724c24║   貪發。墮餓鬼中。不信 此經。生貪者少略而不說。以 謗
X34n0638_p0725a01║   經者。多以 嗔癡二 煩惱發故。事 不相當不說也。
X34n0638_p0725a02║   言下文亦有者。即下經言。在餘惡道。如已舍宅等。是
X34n0638_p0725a03║   言前 第一 者。經第一 卷。疏即第二 卷解。六 趣眾生六
X34n0638_p0725a04║   門分別 。前 已解三門訖。今第六 疏。更解三門。化度攝
X34n0638_p0725a05║   云 疏中雖言三。若子細而言。合有四門。一 處所。二 果
X34n0638_p0725a06║   相。三壽量作。四義方周。
X34n0638_p0725a07║   言捺落迦有三者。一 根本。八 熱地獄。二 八 寒地獄。此
X34n0638_p0725a08║   為根本也。八 寒則 無遊增十六 。八 熱則 有遊增。為眷
X34n0638_p0725a09║   屬地獄。以 處所定故根本。二 者近邊。近根本邊。名近
X34n0638_p0725a10║   邊地獄。問十六 地獄近根本。名近邊。根本還近遊增。
X34n0638_p0725a11║   根本亦合名近處。若如此者。由造業者。先受根本苦。
X34n0638_p0725a12║   後受近處苦。約前 後說。前 者根本。後名近邊。
X34n0638_p0725a13║   言三孤獨者。人間有也。謂有情業力 所致。處所不定。
X34n0638_p0725a14║   即一 境解乘差共中之 不苦也。或有菩薩。現地獄相。
X34n0638_p0725a15║   令發心故。瑜伽 三十云 。又諸菩薩以 神通力 。方便 示
X34n0638_p0725a16║   現捺落迦等諸趣苦報。令諸有情。猒離忻善。方便 引
X34n0638_p0725a17║   令入 佛道故。歡喜信 樂。生希有心。勸 修 正行。
X34n0638_p0725a18║   言胞者。即胞胎字。今講者相傳(彭教反)切中無此音。此
X34n0638_p0725a19║   音有二 个 字。面瘡作靤。治皮作鞄。喝(居遏反)哳(卓禮反)呫
X34n0638_p0725a20║   (卓咸反)郝(曜音)此第三四五 皆受罪聲。初 二 後三皆是罪
X34n0638_p0725a21║   人形色(列 名反)。
X34n0638_p0725a22║   言此下過三萬二 千等者。問餘三州有大地獄否。答
X34n0638_p0725a23║   攝云 無也。故瑜伽 云 。大位 作是說。又娑瞻部州下有
X34n0638_p0725a24║   大地獄。亦有邊及孤獨。北州無大地獄。近邊孤獨全
X34n0638_p0725b01║   無。此地面已下過三萬二 千由旬。至等活地獄。墻頭
X34n0638_p0725b02║   不入 墻裏。從等活下面四千由旬。至黑繩地獄上面
X34n0638_p0725b03║   也。
X34n0638_p0725b04║   言如是以 下者。路云 。合言七那落迦也。既有七个 地
X34n0638_p0725b05║   獄。不合言六 者。答若據數則 有七个 。若取兩楹相去
X34n0638_p0725b06║   從黑繩向下數只有六 空處。空處相去。從黑繩向下
X34n0638_p0725b07║   數只有六 个 空處。空處相去。各二 千由旬。
X34n0638_p0725b08║   言其八 寒地獄。小於熱地獄者。此寒地獄不說上下
X34n0638_p0725b09║   量。但 橫論闊狹。既不說上下。故知小於熱地獄。初 寒
X34n0638_p0725b10║   與等活相對。小於等活。乃至七个 相對皆爾。故言皆
X34n0638_p0725b11║   小。
X34n0638_p0725b12║   言有義地獄上下重者。重引瑜伽 中第一 師不正義。
X34n0638_p0725b13║   此通前 總。是不正義。後人解釋。分作兩段。安立有義
X34n0638_p0725b14║   之 言。言重疊疊字。相似 相重也。略計十二 萬八 千由
X34n0638_p0725b15║   旬者。初 地面平下三萬二 千。方到 等活等。活已下四
X34n0638_p0725b16║   千由旬許。三萬六 千至黑繩。黑繩已下有六 个 中間
X34n0638_p0725b17║   空處。相去各二 千由旬許。一 萬二 千由旬八 个 地獄
X34n0638_p0725b18║   量。一 一 高下十千由旬。復成八 萬。總而計之 。有十二
X34n0638_p0725b19║   萬八 千由旬。
X34n0638_p0725b20║   言此釋不然者。疏主 破也。上從平地。下至金輪。但 有
X34n0638_p0725b21║   八 萬。即剩四萬八 千。名定不可爾。聖教只說妙高。水
X34n0638_p0725b22║   下只說有八 萬由旬。更不說剩。據此所說。深於須彌
X34n0638_p0725b23║   山。透入 金輪。四萬八 千由旬間。設爾何 失。答一 者。有
X34n0638_p0725b24║   透金輪過。決定不可透過。二 者。業力 所置過亦不妨。
X34n0638_p0725c01║   且如洪爐燄極熱之 中火鼠等。向上居止。如中陰身。
X34n0638_p0725c02║   七金山等皆等透。過金輪不可透。業力 便 之 。然必若
X34n0638_p0725c03║   透金輪。還當由業力 。三者尺度大小不同也。雖有此
X34n0638_p0725c04║   理。疏主 且不許。故言定不可爾。定取八 萬。更不可過。
X34n0638_p0725c05║   故云 不可爾也。
X34n0638_p0725c06║   言故有釋言者。引瑜伽 師第二 正義解也。有餘七熱
X34n0638_p0725c07║   地獄。餘傍相當。無間居中。餘六 四邊圍繞。恰似 著等
X34n0638_p0725c08║   活善。餘七个 地獄似 食床頭排疊。子細單蓋著相似 。
X34n0638_p0725c09║   非上下重疊。
X34n0638_p0725c10║   言初 寒與等活者。初 寒上面。與等活齊。初 寒下面二
X34n0638_p0725c11║   千由旬。有餘七寒。七寒亦傍相。當非上下重疊。
X34n0638_p0725c12║   言其八 地獄者。第二 師引文。雙證八 寒八 熱。疏言。其
X34n0638_p0725c13║   八 地獄下證八 寒也。瑜伽 但 言。此下三萬等證八 熱。
X34n0638_p0725c14║   言此下二 千有餘寒等。有餘寒那落迦。那落迦廣闊
X34n0638_p0725c15║   十千不別 說。一 一 地獄上下十千由旬。雖然不別 說。
X34n0638_p0725c16║   理合上下。與橫闊等。問若寒熱地獄上下齊等。如何
X34n0638_p0725c17║   疏皆小於熱地獄等。答章云 。疏主 但 隨他初 師不正
X34n0638_p0725c18║   義說。
X34n0638_p0725c19║   言婆沙二 有等者。此是瑜伽 中引婆沙中兩解。章云 。
X34n0638_p0725c20║   十二 卷有三說。一 云 。無間地獄底者。此地平四萬由
X34n0638_p0725c21║   旬。無間深二 萬由旬。餘有二 萬由旬。內萬九千安餘
X34n0638_p0725c22║   七地獄。餘有一 千。內五 百是自墠。五 百是泥。即到 地
X34n0638_p0725c23║   面。二 云 。無間地獄深二 萬由旬。餘有二 萬由旬。內一
X34n0638_p0725c24║   萬五 千由旬安餘七地獄。餘有五 千由旬。內一 千青
X34n0638_p0726a01║   土。一 千黃土。一 千白土。次五 百白墠。五 百是泥。三云 。
X34n0638_p0726a02║   此下過三萬二 千由旬。至等活上面。見無間在中。餘
X34n0638_p0726a03║   七圍繞。皆傍相。當非上下也。此師與大乘分。問疏何
X34n0638_p0726a04║   言二 說。合前 二 說為第一 解。將第三解為第二 解。故
X34n0638_p0726a05║   言有二 說。謨云 。前 解約上下。後解約傍布。婆沙有二
X34n0638_p0726a06║   說。外方論俱 舍。但 責俱 舍。不責婆沙。又俱 舍中有二
X34n0638_p0726a07║   解。一 云 。此下過二 萬由旬。至無間上面。無間深二 萬
X34n0638_p0726a08║   由旬。便 是底。底去地面四萬由旬。故俱 舍頌云 。此下
X34n0638_p0726a09║   過二 萬。無間深廣同。二 云 。此下過二 萬。至無間底。疏
X34n0638_p0726a10║   主 責云 。極為淺近。一 見解淺。二 處所近(上明根本了 )。
X34n0638_p0726a11║   言近邊者。近彼根本地獄。名近邊。即是八 熱門外。面
X34n0638_p0726a12║   各四門。俱 舍說為十六 增也。四門者。章云 。面各四圍。
X34n0638_p0726a13║   門唯有一 。只是根本地獄。一 面只有一 門。四門者。面
X34n0638_p0726a14║   者四面。面各一 門。面四相共有四門。名面各四門。唯
X34n0638_p0726a15║   約根本說。不說近邊也。問何 名十六 遊增。答相國云 。
X34n0638_p0726a16║   增者從彼根本地獄。向上增出十六 。故名遊增也。又
X34n0638_p0726a17║   說有情從地獄出。重遭此苦。故名增也。與根本地獄
X34n0638_p0726a18║   受罪挍輕(已上解總名了 )。
X34n0638_p0726a19║   言謂煻煨等者。解別 名也。問十六 遊增苦。唯約八 熱。
X34n0638_p0726a20║   為復兼 說八 寒。則 云 。大小二 論所陳增相。唯依八 熱。
X34n0638_p0726a21║   不說八 寒也。十六 增。謂煻煨。屍糞。鋒劍 。烈河。故彼頌
X34n0638_p0726a22║   云 。此下過二 萬。無間深廣同。上七捺落迦。八 增皆十
X34n0638_p0726a23║   六 。謂煻煨屍糞。鋒刃 烈河增。各住 彼四方。
X34n0638_p0726a24║   言孤獨者。不與根本共。故名孤獨。前 根本近邊。唯在
X34n0638_p0726b01║   地下。此孤獨。山間人總有或多。故言孤獨。不是唯有
X34n0638_p0726b02║   一 个 。名孤獨也。如無婿女人。十个 二 十个 一 處。總名
X34n0638_p0726b03║   孤獨。處謂處所也。
X34n0638_p0726b04║   言傍生之 類者。劫 初 時未有人養畜生。畜生本居大
X34n0638_p0726b05║   海。後時被人駈使。漸漸流向人間也。
X34n0638_p0726b06║   
X34n0638_p0726b07║   法華經玄贊要集卷第二 十五