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X37n0662_p0410a01║   涅槃經疏三德指歸卷第七
X37n0662_p0410a02║   　　　　錢塘沙門釋　智圓　述
X37n0662_p0410a03║   　　四相品
X37n0662_p0410a04║   以 四種相等者涅槃是總四相是別 離一 涅槃以 為
X37n0662_p0410a05║   四相開示分別 令昭然可見。
X37n0662_p0410a06║   四相解般若等者一 品之 文正談三密四相在口密
X37n0662_p0410a07║   內百句在意密末文雖參互 三德義明。
X37n0662_p0410a08║   開演云 何 者問開秘演秘之 意狀也昔說即指小教
X37n0662_p0410a09║   所談王宮之 身樹下斷惑故有身智未入 無餘故無
X37n0662_p0410a10║   解脫。
X37n0662_p0410a11║   未明於說者向雙徵開說二 問而舊釋但 通一 義。
X37n0662_p0410a12║   此示兩文者但 示兩品答問之 文而未判 開說之 異
X37n0662_p0410a13║   義。
X37n0662_p0410a14║   興皇下興皇委論二 義而以 橫竪判 異。
X37n0662_p0410a15║   昔以 下初 總釋橫竪次復次下別 釋橫竪於總釋中
X37n0662_p0410a16║   約迦葉竪問為開如來橫答為說昔說無常不談常
X37n0662_p0410a17║   住 故云 覆常今明五 果俱 常破昔無常故云 覆無常
X37n0662_p0410a18║   也。
X37n0662_p0410a19║   佛明下今昔兩說是竪即涅槃二 用是橫以 橫收竪
X37n0662_p0410a20║   同歸中道名為說秘。
X37n0662_p0410a21║   復次下別 釋橫竪文中先約竪釋。
X37n0662_p0410a22║   智上意地能緣者擇力 是智智能破惑惑破之 處名
X37n0662_p0410a23║   為解脫惑是所破智是能緣言意地者小乘無漏全
X37n0662_p0410a24║   是界外無明意地。
X37n0662_p0410b01║   此即竪明等者開昔無常之 三成今常住 之 三今昔
X37n0662_p0410b02║   相對即是竪義竪故明開。
X37n0662_p0410b03║   為於邪常者為昔外計邪常混濫真常故且說無常
X37n0662_p0410b04║   不得說常也。
X37n0662_p0410b05║   二 用具 足者昔已說無常今又說常乃見涅槃一 體
X37n0662_p0410b06║   二 用雙具 此即是橫。
X37n0662_p0410b07║   今昔相成者以 今常住 成昔無常以 昔無常成今常
X37n0662_p0410b08║   住 共顯涅槃二 用具 足故云 共顯一 道約說為橫義
X37n0662_p0410b09║   在於此。
X37n0662_p0410b10║   是義下今師正解先破興皇次示今義破興皇中初
X37n0662_p0410b11║   約四句立義。
X37n0662_p0410b12║   皆覆正理者四句起執不契實相名之 為覆非獨常
X37n0662_p0410b13║   與無常相覆也。
X37n0662_p0410b14║   邪見火燒者實相般若譬如火聚若不取著則 四邊
X37n0662_p0410b15║   俱 有溫身熟食之 用厥或取著則 四邊俱 有焦肌燒
X37n0662_p0410b16║   手之 患四邊喻四句也。
X37n0662_p0410b17║   皆方便 門者不生取著皆能入 理譬王稱仙 陀婆一
X37n0662_p0410b18║   名而有鹽水器馬之 四實故云 密語主 如妙理語如
X37n0662_p0410b19║   四句智臣能解以 喻無著是則 四俱 是用何 獨二 耶
X37n0662_p0410b20║   對治四執者常破無常無常破常兩亦破單執雙非
X37n0662_p0410b21║   破兩亦故云 對治。
X37n0662_p0410b22║   皆是正理者無常即空常即是假餘之 二 句只是中
X37n0662_p0410b23║   道雙非雙照既三諦互 融展轉無礙故知四句無非
X37n0662_p0410b24║   正理何 獨雙非是理耶一 切法即四句安樂性即正
X37n0662_p0410c01║   理總此四意以 成四悉覆理是世 界方便 門是為人
X37n0662_p0410c02║   對治如文正理是第一 義。
X37n0662_p0410c03║   若爾下竝破興皇也故知興皇立義徧僻 無四悉意
X37n0662_p0410c04║   自行為開等者乃知迦葉所問開微密是約自行為
X37n0662_p0410c05║   問演說秘密是約化他為問。
X37n0662_p0410c06║   該括凡聖者四句只是三諦始自理即終乎究竟六
X37n0662_p0410c07║   位 雖異三諦無殊故云 該括凡謂理等四即聖謂分
X37n0662_p0410c08║   真究竟。
X37n0662_p0410c09║   不獨在佛者顯迦葉所問義該六 即他人安得獨約
X37n0662_p0410c10║   果佛釋義耶。
X37n0662_p0410c11║   常無所宣名說者即杜口默然常說是經也。
X37n0662_p0410c12║   如是下結示各論也。
X37n0662_p0410c13║   亦無差別 者既自他等各有開說二 義則 知迦葉所
X37n0662_p0410c14║   問雖有開說兩殊而義歸一 揆問向共論中已將開
X37n0662_p0410c15║   秘配自說秘配他何 故此云 無差別 耶答共論則 捨
X37n0662_p0410c16║   旁取正故以 開說分對自他各論則 義可互 通故無
X37n0662_p0410c17║   差別 。
X37n0662_p0410c18║   今家用此三章者即承用第三師明三密即開三德
X37n0662_p0410c19║   義也。
X37n0662_p0410c20║   從多判 者但 多談口密少說身意則 判 為口密二 文
X37n0662_p0410c21║   例 然。
X37n0662_p0410c22║   無相離相者滅色觀空故無四相。
X37n0662_p0410c23║   即相無相者即色是空故有四相。
X37n0662_p0410c24║   不求無相者若離相求無相者如避空求空此文破
X37n0662_p0411a01║   偏 乃是以 圓破藏也。
X37n0662_p0411a02║   一 相即四下示中道第一 義諦也。
X37n0662_p0411a03║   法身無我者昔觀真空無有邪我。
X37n0662_p0411a04║   如般若下云 云 者應云 非我非無我以 成三諦準前
X37n0662_p0411a05║   可了 離非絕句是離文字求解脫。
X37n0662_p0411a06║   今解下即文字是解脫故。
X37n0662_p0411a07║   例 如前 說者例 如般若以 明三諦也然此三德既各
X37n0662_p0411a08║   三諦乃是即一 而三三諦共成一 德乃是即三而一
X37n0662_p0411a09║   互 融之 旨其在此矣尋文可見。
X37n0662_p0411a10║   初 云 下先標示舉二 號下次第釋義。
X37n0662_p0411a11║   其義不異者無所從來亦無所去故名如來覺此無
X37n0662_p0411a12║   去無來之 理故名為佛悉約自行故云 自正義便 。
X37n0662_p0411a13║   又復下釋正智及正境義向標云 正智即是一 切種
X37n0662_p0411a14║   智而此種智即是佛眼故此云 又復等也。
X37n0662_p0411a15║   照因緣境實相者即是佛見因緣生法即空假中名
X37n0662_p0411a16║   為實相故法華云 如來知見無有錯謬。
X37n0662_p0411a17║   非因下正示實相體絕四執不在內因外緣等是則
X37n0662_p0411a18║   但 云 因緣實相猶屬性德四句推之 方成脩境既佛
X37n0662_p0411a19║   眼所照乃脩德之 極故云 了 達至為見也是知但 言
X37n0662_p0411a20║   實相不知推撿還同鳥空。
X37n0662_p0411a21║   以 見下釋正教義以 己所證說示於他故所見正所
X37n0662_p0411a22║   說亦正。
X37n0662_p0411a23║   舉淺況深者以 見火之 淺事 比況佛境之 深理。
X37n0662_p0411a24║   為從薪生者薪是火緣即是從他生也。
X37n0662_p0411b01║   觀身下合法也身即五 陰是因緣法合火聚也。
X37n0662_p0411b02║   不有下離四執故下經云 自觀己身猶如火聚斯乃
X37n0662_p0411b03║   外觀火聚內識心源僧 宗於此引枯樹經現文自顯
X37n0662_p0411b04║   不須別 引。
X37n0662_p0411b05║   終不邪見若有若無等者此有二 意終不於能譬火
X37n0662_p0411b06║   及所譬理起茲四見何 者抱火但 壞肉身起見則 壞
X37n0662_p0411b07║   法身是故寧抱火聚終不起見問誓云 寧抱火終不
X37n0662_p0411b08║   謗經何 故疏主 約不起邪見釋義耶答內無邪見外
X37n0662_p0411b09║   方不謗謗即邪說也故云 亦不邪說等。
X37n0662_p0411b10║   比丘正見者即指名字已上六 根已還。
X37n0662_p0411b11║   況復諸佛者分果極果二 俱 名佛。
X37n0662_p0411b12║   開一 寶為三者一 即佛寶以 自覺覺他與自正正他
X37n0662_p0411b13║   語義相近故以 為難。
X37n0662_p0411b14║   為緣異說者涅槃開二 相佛寶唯一 種善對機宜有
X37n0662_p0411b15║   此異說。
X37n0662_p0411b16║   不得為一 者若能正還是佛智今約所正即他稟教
X37n0662_p0411b17║   以 正於身是故他身與自身別 灼然二 相豈同覺智
X37n0662_p0411b18║   只在佛心。
X37n0662_p0411b19║   釋正他中初 分科懸示次隨文正釋分科中云 歡喜
X37n0662_p0411b20║   正他等者歡喜即世 界謂得人天戒善故喜也無我
X37n0662_p0411b21║   即令生真諦之 善也常樂即破二 乘之 惡也第一 義
X37n0662_p0411b22║   則 寶藏唯付善子善子以 喻菩薩菩薩即入 理之 人
X37n0662_p0411b23║   也故此四悉小大共論前 二 在昔教後二 唯今經。
X37n0662_p0411b24║   初 文下略對四悉。
X37n0662_p0411c01║   調伏賢聖者此指鹿苑七賢七聖及二 蘇中稟藏通
X37n0662_p0411c02║   教者既生二 乘善根故俱 屬為人。
X37n0662_p0411c03║   破世 無常者以 二 乘無常但 出分段世 未出變易世
X37n0662_p0411c04║   故云 世 無常也。
X37n0662_p0411c05║   理甚分明者問若據經文佛示女人唅酥之 法類顯
X37n0662_p0411c06║   自己能量眾生堪任小大亦是先譬次法何 得便 將
X37n0662_p0411c07║   唅酥之 譬以 為世 界之 益而云 尋文會義耶答次文
X37n0662_p0411c08║   合法既舉小乘無常例 知小果之 前 必由人天戒善
X37n0662_p0411c09║   但 是如來從要而合直舉無常以 今經正為引小入
X37n0662_p0411c10║   大故也是知唅酥等譬備 譬四益經文影略且合後
X37n0662_p0411c11║   三疏主 尋其文意且以 能譬以 當世 界則 是說人天
X37n0662_p0411c12║   善稱機歡喜也況復譬文明有女人歡喜之 語則 疏
X37n0662_p0411c13║   云 理甚分明斯言有旨。
X37n0662_p0411c14║   夫乳 下廣釋四悉。
X37n0662_p0411c15║   止可唅酥等者酥譬人天乘軟食譬小強食譬大。
X37n0662_p0411c16║   食俱 不可者謂佛始出世 觀彼機緣但 可且說五 戒
X37n0662_p0411c17║   十善如為提謂文隣等若小乘生善大教彈斥俱 不
X37n0662_p0411c18║   可也。
X37n0662_p0411c19║   正他下合法微謂世 界著則 入 理。
X37n0662_p0411c20║   漸而下始談戒善令彼歡喜次說小乘令生真諦之
X37n0662_p0411c21║   善次說常樂以 破偏 空之 惡故曰漸而正之 。
X37n0662_p0411c22║   女人下女人柔弱以 譬佛慈慈出諸法如女生子。
X37n0662_p0411c23║   嬰兒譬初 信 者眾生初 稟佛言信 於戒善也。
X37n0662_p0411c24║   聞法自資者謂聞五 戒三歸之 法也。
X37n0662_p0412a01║   含者字林從玉作琀諸書從口作唅同胡紺反糓梁
X37n0662_p0412a02║   傳曰貝玉曰含謂資人含與也今取其義。
X37n0662_p0412a03║   夭壽者廣雅云 夭折也不盡天年謂之 夭。
X37n0662_p0412a04║   喜逸妨道者若一 向讚嘆歸戒尚恐物機躭著人天
X37n0662_p0412a05║   妨出世 道況復小乘生善大乘對治耶應以 況字貫
X37n0662_p0412a06║   下對治謂機緣劣 弱尚未可廣談歸戒況說苦空厥
X37n0662_p0412a07║   或說之 必無受者尚未可說小況談大乘厥或說之
X37n0662_p0412a08║   必定生謗是知如來觀機逗法如彼女人籌量養子
X37n0662_p0412a09║   問何 故但 至對治不言入 理耶答自行之 益但 至對
X37n0662_p0412a10║   治則 破小入 大既約付藏以 為入 理則 屬化他故此
X37n0662_p0412a11║   不論。
X37n0662_p0412a12║   含酥下結成且據現文有世 界義故引經文證成其
X37n0662_p0412a13║   義故云 令我歡喜。
X37n0662_p0412a14║   又女下引經證正他義。　又嬰下明為人。
X37n0662_p0412a15║   稍大等者小機已熟故節歸戒之 酥乳 與無常之 軟
X37n0662_p0412a16║   食。
X37n0662_p0412a17║   生諸功 德者即無常等四也脩此四者則 得小果故
X37n0662_p0412a18║   云 功 德。　又兒下破惡。
X37n0662_p0412a19║   便 食等者尚可彈呵況復小乘及歸戒乎。
X37n0662_p0412a20║   功 德稍著者已證無學也如能自行來。
X37n0662_p0412a21║   堪可下來至今經以 大斥小悉皆受化如消硬食爾
X37n0662_p0412a22║   雅云 如切如磋道學也郭注云 骨象須切磋而成器
X37n0662_p0412a23║   人須學問以 成德今意亦爾既受彈斥學問大乘以
X37n0662_p0412a24║   成四德。
X37n0662_p0412b01║   生善破惡已周者生善則 為實施權破惡則 開權顯
X37n0662_p0412b02║   實一 期化訖故曰已周安置秘藏故云 宗極。
X37n0662_p0412b03║   葢引昔事 者此經已前 曾見此女故佛引之 以 成今
X37n0662_p0412b04║   義。
X37n0662_p0412b05║   例 如化童者如前 聽戒童子也。　寓寄也。
X37n0662_p0412b06║   經消化化音花。　女人稱佛者寶亮智秀俱 作此解
X37n0662_p0412b07║   佛自稱者僧 宗解也既經語難明故疏無定判 。
X37n0662_p0412b08║   今將下不同舊人定將此文為合譬也。
X37n0662_p0412b09║   若消不消者即初 稟歸戒如消酥乳 未宜小大如不
X37n0662_p0412b10║   消軟硬。
X37n0662_p0412b11║   正是生善者即初 為五 人說無常等令生小乘之 善
X37n0662_p0412b12║   也。
X37n0662_p0412b13║   料簡下此明鹿苑且宜談小不宜說大以 大乘常樂
X37n0662_p0412b14║   之 名濫外道故機緣未熟決定不受。
X37n0662_p0412b15║   注云 云 者為人生善但 指小初 對治彈斥直指今教
X37n0662_p0412b16║   此乃大小相對如前 純陀難佛義也問今經彈斥與
X37n0662_p0412b17║   方等何 別 答方等被彈但 能耻小論其所證猶止艸
X37n0662_p0412b18║   庵今經蒙斥即入 圓常捨彼偏 真咸歸秘藏故知今
X37n0662_p0412b19║   經以 大斥小乃是廢權顯實之 異名耳。
X37n0662_p0412b20║   先牒不堪者謂昔不堪對治也。　次明對治者經從若
X37n0662_p0412b21║   我聲聞已去文是。
X37n0662_p0412b22║   經本所與酥等者謂小果已證大機正發則 昔日歸
X37n0662_p0412b23║   戒小乘俱 不稱機故云 本所與酥則 不供 足也此乃
X37n0662_p0412b24║   牒譬顯今堪受大法明昔不堪。
X37n0662_p0412c01║   經我之 所有下正明昔日不堪故科為牒不堪也。
X37n0662_p0412c02║   以 出下釋對治經文。
X37n0662_p0412c03║   經堪任脩等者亦是合上凡所食噉等也。
X37n0662_p0412c04║   出世 三味即常樂我世 三味即無常苦無我以 二 乘
X37n0662_p0412c05║   所證未出變易故名為世 故經自云 彼世 間中有三
X37n0662_p0412c06║   種味也佛以 凡夫六 種報得之 味以 喻二 途即是以
X37n0662_p0412c07║   大斥小也。
X37n0662_p0412c08║   酢醎苦等者苦以 變樂為用如酢能變甜故以 酢喻
X37n0662_p0412c09║   苦諸法所以 遷流以 無常逼切故猶如醎味能使非
X37n0662_p0412c10║   醎作醎也故以 醎喻無常無我之 言不自在故如苦
X37n0662_p0412c11║   味不悅人也故以 苦喻無我。
X37n0662_p0412c12║   賢聖道味者謂小乘賢聖以 真道為味故云 道味。
X37n0662_p0412c13║   凡聖合稱者凡夫報味是喻賢聖道味是法以 譬從
X37n0662_p0412c14║   法同名世 間。
X37n0662_p0412c15║   甜辛淡等者樂以 悅己為義猶如甜味人之 所嗜故
X37n0662_p0412c16║   以 甜喻樂我者制 御自由物無能礙如辛味之 通發
X37n0662_p0412c17║   故以 辛喻我常理堪然一 相無異如淡味之 無分別
X37n0662_p0412c18║   也故以 淡喻常。
X37n0662_p0412c19║   合稱者以 譬從法法既出世 能喻亦然舉要言之 所
X37n0662_p0412c20║   謂前 三是世 間法喻後三是出世 法喻耳具 應有八
X37n0662_p0412c21║   約世 六 味但 說六 種淨與不淨二 義麤顯故略不論
X37n0662_p0412c22║   此別 有意者此通伏難也應難云 前 釋純陀品廣破
X37n0662_p0412c23║   舊師明今經是破病常義乃示四悉以 斥偏 執今科
X37n0662_p0412c24║   此文以 為對治則 與舊義何 別 故今通云 此別 有意
X37n0662_p0413a01║   也言別 意者雖通四悉而以 大斥小別 在對治別 義
X37n0662_p0413a02║   含通豈同舊說經從彼世 間去分定勝劣 也向雖以
X37n0662_p0413a03║   六 味譬之 而其所譬未分勝劣 故此判 之 則 前 三是
X37n0662_p0413a04║   小是劣 後三是勝是大既指小為世 間則 大名出世
X37n0662_p0413a05║   初 明世 間煩惱下明出世 先舉法次舉人法者無明
X37n0662_p0413a06║   為智火所焚名之 為薪智焚惑薪故復名火相因得
X37n0662_p0413a07║   名小乘劣 脩即無明惑今焚惑薪達障即德故成涅
X37n0662_p0413a08║   槃法從喻稱說之 為食。
X37n0662_p0413a09║   經謂常下就彼涅槃列 出三味。
X37n0662_p0413a10║   經令諸下舉人法是所脩人是能脩。
X37n0662_p0413a11║   諸弟子者正在分真通收五 即。
X37n0662_p0413a12║   甘嗜者廣雅甘樂也嗜貪也甘嗜無猒以 喻順道法
X37n0662_p0413a13║   愛然據經文既云 我於是經為說六 味則 知所斥劣
X37n0662_p0413a14║   脩即今涅槃一 邊之 用在昔機緣迷而不達。
X37n0662_p0413a15║   第一 義中文為二 者謂分其四悉以 為二 意喻善惡
X37n0662_p0413a16║   子非謂科經為兩段也以 經中善惡相參而說故不
X37n0662_p0413a17║   可分若約先譬次法為二 段者此則 可然。
X37n0662_p0413a18║   三悉是惡子者問對治正是今經以 大斥小令小入
X37n0662_p0413a19║   大何 故亦是惡耶答佛抑挫未悟大者敦令發心故
X37n0662_p0413a20║   例 以 八 實聲聞亦為惡子耳前 哀嘆中云 付摩訶迦
X37n0662_p0413a21║   葉即是且據入 實人論以 此對前 亦是折攝二 意今
X37n0662_p0413a22║   從折伏義邊雖已入 實而昔是聲聞從本故使獲對
X37n0662_p0413a23║   治益者亦屬惡子後第一 義別 指菩薩所證也。
X37n0662_p0413a24║   不付下因明付藏重示今經明四悉意也若就昔教
X37n0662_p0413b01║   小乘其實偏 真是第一 義今為簡出菩薩故須約圓
X37n0662_p0413b02║   又取下應問云 第一 義既約菩薩理應三悉皆約圓
X37n0662_p0413b03║   論何 以 向取小乘偏 真為生善益耶故此答云 又取
X37n0662_p0413b04║   等以 今經正為引小歸大四教竝談故得以 歡喜生
X37n0662_p0413b05║   善約小破惡入 理約大也故云 共為四悉。
X37n0662_p0413b06║   此人解常者解通五 即正在住 前 以 正為汲引初 心
X37n0662_p0413b07║   故也若觀己心三千三諦生佛無差常住 不變則 佛
X37n0662_p0413b08║   在家中何 須遠覔又五 陰為家陰即三諦名家有佛
X37n0662_p0413b09║   故華嚴云 一 切法無生一 切法無滅若能如是解諸
X37n0662_p0413b10║   佛常現前 應知一 切萬法攝屬於心心外無餘豈復
X37n0662_p0413b11║   甄隔庶幾來學勤 而思之 智秀云 夫善依信 立以 信
X37n0662_p0413b12║   為家以 此善心念念所緣唯在常住 是則 常住 法身
X37n0662_p0413b13║   常在信 家。
X37n0662_p0413b14║   無方問者暹云 無人能問故佛自舉方者法也即是
X37n0662_p0413b15║   越於規矩法度而設問也。
X37n0662_p0413b16║   餘事 例 爾者餘事 即餘五 度。
X37n0662_p0413b17║   不持戒名尸等者如祇陀末利 唯酒唯戒也煩惱既
X37n0662_p0413b18║   即菩提此乃不智名般若也。
X37n0662_p0413b19║   乃至之 言略餘三度可以 比智。　經檀越此云 施主
X37n0662_p0413b20║   答有五 句者一 施奴婢二 施女色三施酒肉四施過
X37n0662_p0413b21║   中五 施華香疏主 趣舉酒肉示義餘可例 知。
X37n0662_p0413b22║   不食魚肉者昔雖未制 而有恕己不食之 人又小雖
X37n0662_p0413b23║   不制 而梵網楞伽 大乘已制 故有稟大不食人也。
X37n0662_p0413b24║   二 云 下夫施財為易施人名聞為難故今次義就名
X37n0662_p0413c01║   聞釋。
X37n0662_p0413c02║   欲顯彼德者施主 本意為顯此人德行不在捨財是
X37n0662_p0413c03║   以 於稠人廣眾之 中施肉不受彼既不受則 不損我
X37n0662_p0413c04║   財而彼慈心不食之 譽於斯顯著施彼名聞名為大
X37n0662_p0413c05║   施。
X37n0662_p0413c06║   又見下更約二 義釋成大施初 以 隨喜名施次以 解
X37n0662_p0413c07║   苦為施。
X37n0662_p0413c08║   隨喜者大論云 菩薩摩訶薩隨喜於他福如賣買香
X37n0662_p0413c09║   人及與傍看者三人俱 得益故隨喜福大。
X37n0662_p0413c10║   方便 解之 者愁苦之 人往往致死能以 善巧言辭解
X37n0662_p0413c11║   之 令彼歡悅利 益既深得名大施但 用善語而不費
X37n0662_p0413c12║   財然并前 二 義總成四解前 二 為正後二 泛論故前
X37n0662_p0413c13║   二 義雖約施肉五 句皆然比說可了 。
X37n0662_p0413c14║   經聲聞天下者聞音問詩云 鶴鳴九臯聲聞于天若
X37n0662_p0413c15║   取己名達彼應作問音若取彼聞我名應作文音則
X37n0662_p0413c16║   兩音竝通也。
X37n0662_p0413c17║   立斷肉制 者斷音短此葢如來欲立斯制 故先答無
X37n0662_p0413c18║   方之 問而云 斷酒肉者施以 酒肉故使迦葉承言而
X37n0662_p0413c19║   問發起其事 也。
X37n0662_p0413c20║   經不聽聲聞弟子食肉者菩薩先制 已在梵網楞伽
X37n0662_p0413c21║   二 經是中但 制 小乘也以 涅槃已前 小乘戒律許食
X37n0662_p0413c22║   三淨今則 悉斷。
X37n0662_p0413c23║   變化無方者易曰神無方易無體孔頴達曰不定繫
X37n0662_p0413c24║   一 方也今謂菩薩垂形五 道豈定一 方或現畜身故
X37n0662_p0414a01║   食肉者豈免害聖。
X37n0662_p0414a02║   精血下大論云 一 切眾生身分皆是父母精血所成
X37n0662_p0414a03║   以 可惡故寧得食也。
X37n0662_p0414a04║   六 云 下恕尸預反聲類云 以 心度物曰恕自思己身
X37n0662_p0414a05║   不能受痛而欲傷 割 噉食他身。
X37n0662_p0414a06║   本自無怨者彼非我怨也。
X37n0662_p0414a07║   乖 化道者大士化人慈濟為本。
X37n0662_p0414a08║   望十方有分者釋上罪多義謂食肉之 人望十方有
X37n0662_p0414a09║   情境上皆結殺罪故此他師立義疏主 引用若準四
X37n0662_p0414a10║   卷楞伽 復有多義故被經第四云 佛告大慧有無量
X37n0662_p0414a11║   因緣不應食肉今當略說謂一 切眾生從本已來展
X37n0662_p0414a12║   轉因緣常為六 親以 親想故不應食肉驢騾駱駝狐
X37n0662_p0414a13║   狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分
X37n0662_p0414a14║   所生長故不應食肉眾生聞氣悉生怖如旃陀羅及
X37n0662_p0414a15║   譚婆等狗見增惡驚怖群吠故不應食肉又令脩行
X37n0662_p0414a16║   者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善
X37n0662_p0414a17║   名稱故不應食肉令諸呪術不成故不應食肉以 殺
X37n0662_p0414a18║   生者見形起識深味著故不應食肉多惡夢故不應
X37n0662_p0414a19║   食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節
X37n0662_p0414a20║   故不應食肉令脩行者不生猒離故不應食肉我常
X37n0662_p0414a21║   說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉
X37n0662_p0414a22║   聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇
X37n0662_p0414a23║   陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便 謀反斷其
X37n0662_p0414a24║   俸 祿以 其食肉者有如是過不應食肉問此經斷肉
X37n0662_p0414b01║   與楞伽 何 異答彼為菩薩此為聲聞故楞伽 大慧菩
X37n0662_p0414b02║   薩說偈問佛彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥
X37n0662_p0414b03║   飲食為云 何 乃至云 唯願為我說食不食罪福此經
X37n0662_p0414b04║   乃云 從今日始不聽聲聞弟子食肉故知楞伽 未制
X37n0662_p0414b05║   聲聞當曉此經正是小乘斷肉之 憑據也古人執律
X37n0662_p0414b06║   諍計云 云 問菩薩律儀 梵網頓制 何 待楞伽 答梵網
X37n0662_p0414b07║   頓部專被別 圓若藏通菩薩所持戒法與聲聞同故
X37n0662_p0414b08║   大論云 釋迦法中無別 菩薩僧 俱 入 聲聞眾依次而
X37n0662_p0414b09║   坐者蓋言藏通菩薩耳以 般若帶二 兼 其所破故有
X37n0662_p0414b10║   藏教楞伽 部屬方等故制 藏通菩薩也今經但 制 聲
X37n0662_p0414b11║   聞者只由菩薩楞伽 已制 故也不作此釋云 何 會通
X37n0662_p0414b12║   智者詳之 或有深致。
X37n0662_p0414b13║   如食下牒經釋義也故楞伽 云 以 大悲前 行故視一
X37n0662_p0414b14║   切眾生猶如一 子是故不聽令食子肉。
X37n0662_p0414b15║   昔事 者大報恩經云 須闍太子父母被羅睺賊所篡
X37n0662_p0414b16║   逃逝外國失路絕粮乃割 己肉供 須父母令達前 路
X37n0662_p0414b17║   皆他命分者所受之 物皆是他人支持身命之 分。
X37n0662_p0414b18║   肉想下云 云 者此第四意即楞伽 云 凡所飲食作食
X37n0662_p0414b19║   子肉想作服藥想也。
X37n0662_p0414b20║   經云 何 (至)食肉者聽平聲許也意問食肉有何 過患
X37n0662_p0414b21║   不許食耶故。
X37n0662_p0414b22║   言斷種者由食肉故不得成佛及入 初 地等故。
X37n0662_p0414b23║   若不見等者雖不見不聞但 令疑是殺者任是自死
X37n0662_p0414b24║   亦不許食此則 不論他人為我殺不為我殺也。
X37n0662_p0414c01║   須云 為我者謂不疑即得食若云 為我將肉來即不
X37n0662_p0414c02║   得食亦不論殺與不殺此據心雖不疑以 口索故亦
X37n0662_p0414c03║   不名淨應須不見不聞不疑他自持與非己口索方
X37n0662_p0414c04║   名三淨是知次解制 急於前 以 前 口索亦名淨故。
X37n0662_p0414c05║   梵行下列 十名。
X37n0662_p0414c06║   獼猴下釋其不食所以 也人是同類既不得食猴狀
X37n0662_p0414c07║   如人以 念人故亦不食也龍能興雲致雨成熟五 穀
X37n0662_p0414c08║   於人有恩龍作虵形恐食龍故象馬代 勞 狗能守禦
X37n0662_p0414c09║   鷄能伺晨於人有恩猪噉穢狐妖魅二 俱 鄙惡此釋
X37n0662_p0414c10║   與疏小異又疏闕象鷄二 義覽者詳之 。
X37n0662_p0414c11║   根本下云 云 者應於見聞疑中各說三相且見中三
X37n0662_p0414c12║   者謂見牽畜去時乃至持刀 臨煞名前 方便 正煞即
X37n0662_p0414c13║   根本煞已歡喜名後方便 無此三者名為清淨聞三
X37n0662_p0414c14║   亦然疑三者初 瞥爾舉心名前 方便 分別 思忖疑為
X37n0662_p0414c15║   已煞名根本疑已歡喜名後方便 無此三者名為清
X37n0662_p0414c16║   淨故知迦葉前 問食三淨肉乃約總論此問九種只
X37n0662_p0414c17║   是開三成九從總派別 耳又寶亮解云 不見有三謂
X37n0662_p0414c18║   未食時喜食時食已二 喜不聞不疑各三亦爾僧 宗
X37n0662_p0414c19║   云 見中三者見斷命時見牽去時見煞後屠割 時聞
X37n0662_p0414c20║   中三者聞煞時聞牽去時聞屠割 時疑三者此為為
X37n0662_p0414c21║   我煞耶乃至前 後方便 亦疑北遠云 九種清淨自未
X37n0662_p0414c22║   見文人傳釋云 前 十種外餘眾生中不見他煞亦無
X37n0662_p0414c23║   聞疑及不為己即以 為四先乾自死及與鳥殘通前
X37n0662_p0414c24║   為七不期遇得及他自煞請已而食通前 為九雖有
X37n0662_p0415a01║   諸解疏主 為正以 經前 問三淨後問九淨只是開合
X37n0662_p0415a02║   故亮宗所釋其義稍通北遠之 說恐未盡善。
X37n0662_p0415a03║   經因事 漸制 者以 聲聞戒是漸制 故如十二 年中但
X37n0662_p0415a04║   說略戒後因須提那子之 犯始制 初 戒後皆因事 漸
X37n0662_p0415a05║   漸而制 至二 百五 十佛答先許九淨今皆斷者亦是
X37n0662_p0415a06║   漸制 不同菩薩梵網頓制 也。
X37n0662_p0415a07║   隨他語者隨順世 人權云 魚肉是美。
X37n0662_p0415a08║   經石蜜者以 甘蔗米等煎合而成其堅如石即此方
X37n0662_p0415a09║   乾餳之 類。
X37n0662_p0415a10║   經種種衣者謂三衣百一 等。
X37n0662_p0415a11║   要是壞色者所許畜衣恐生貪故尚須壞色豈可貪
X37n0662_p0415a12║   著魚肉而不斷耶。
X37n0662_p0415a13║   言壞色者非五 方正色及五 方間色故云 壞色正色
X37n0662_p0415a14║   可知間色者即五 行相剋 而成謂東方木青西方金
X37n0662_p0415a15║   白以 金剋 木故白間青而為碧色木剋 土土色黃以
X37n0662_p0415a16║   黃間青為綠土剋 水水色黑以 黑間黃為緇色水剋
X37n0662_p0415a17║   火火色赤以 黑間赤為紫色火剋 金以 白間赤為紅
X37n0662_p0415a18║   色此皆悅意之 色起人貪心故制 不聽青黑木蘭即
X37n0662_p0415a19║   壞色。
X37n0662_p0415a20║   尼楗下尼楗裸形故不須衣服自餓故不受牛味尼
X37n0662_p0415a21║   楗應云 泥楗連譯言不繫謂不為衣食所繫縛也。
X37n0662_p0415a22║   饕餮者上音叨下音鐵貪財曰饕貪食曰餮此謂俗
X37n0662_p0415a23║   士也。
X37n0662_p0415a24║   若過若不及者尼楗餓裸則 太過俗 士饕餮故不及
X37n0662_p0415b01║   俱 不得其中庸也比丘畜衣服受牛味故異尼楗不
X37n0662_p0415b02║   畜八 不淨財不食魚肉故異俗 士中庸之 德其至矣
X37n0662_p0415b03║   乎。
X37n0662_p0415b04║   此中下疏主 判 定經意也以 向迦葉問中具 舉衣服
X37n0662_p0415b05║   牛味及金銀等佛答但 云 不同尼楗故須依律斟酌
X37n0662_p0415b06║   可不非謂俱 許畜也。
X37n0662_p0415b07║   如寶下即前 經云 珂貝至金銀盆器也。
X37n0662_p0415b08║   尚不應畜者金等皆重物故以 金銀等妨道中最則
X37n0662_p0415b09║   不許畜如下經云 雖聽受畜要須淨施篤信 檀越。
X37n0662_p0415b10║   五 味者者如問所列 謂一 乳 二 酪三酪漿四生酥五
X37n0662_p0415b11║   熟酥準律乳 酪漿名時藥酥油生酥蜜石蜜是七日
X37n0662_p0415b12║   藥。
X37n0662_p0415b13║   非正身分者以 乳 酪等雖從牛出非是屠割 身分故
X37n0662_p0415b14║   先斷三種相者謂有見聞疑相則 不許食其不見不
X37n0662_p0415b15║   聞不疑者名為三淨方許食也。
X37n0662_p0415b16║   三種外故者見許食三而更想十故須斷十雖斷十
X37n0662_p0415b17║   種而貪想三淨及自死等故使今經一 切悉斷故云
X37n0662_p0415b18║   貪想等即是疏主 釋經想字是貪義也。
X37n0662_p0415b19║   三頓制 者即是從漸至頓謂初 斷三次斷十至今悉
X37n0662_p0415b20║   斷也不同梵網經發軫頓制 也。
X37n0662_p0415b21║   對昔唱今者昔許食肉今唱悉斷。
X37n0662_p0415b22║   而菩薩下此明梵網對大乘機頓制 食肉始成便 制
X37n0662_p0415b23║   至今涅槃已五 十年故云 久 制 又遠本初 成華臺便
X37n0662_p0415b24║   制 望今名久 。
X37n0662_p0415c01║   輕垢之 罪者即四十八 輕中第三條也故彼云 若佛
X37n0662_p0415c02║   子故食肉一 切肉不得食斷大慈悲性等。
X37n0662_p0415c03║   為度下明漸制 意為度小機從梵網頓開出小乘之
X37n0662_p0415c04║   漸許食三淨大機今熟故收漸入 頓一 切悉斷故知
X37n0662_p0415c05║   今經與梵網同但 今會小彼經隔小為異。
X37n0662_p0415c06║   雖現下菩薩隨機順緣食彼三淨也。
X37n0662_p0415c07║   經悉皆恐怖者智秀云 人無害獸之 心獸亦不害於
X37n0662_p0415c08║   人是以 探鯁虎於山中狎翔鷗於海上若既食其肉
X37n0662_p0415c09║   豈害心永滅哉所以 聞其肉氣生怨嫌想。
X37n0662_p0415c10║   經清淨食者暹云 法身菩薩分衛之 食猶尚不食。
X37n0662_p0415c11║   經四道即四果也。　經被服皮寄反被帶也。
X37n0662_p0415c12║   六 明下起惡事 者皆食肉之 人。
X37n0662_p0415c13║   經星宿者思冑 反釋名云 宿宿也言星各止住 其所
X37n0662_p0415c14║   也。
X37n0662_p0415c15║   經蠱道功 戶反聲類云 弋者反蠱虫物病害人也說
X37n0662_p0415c16║   文曰蠱腹中虫謂虫行毒也。
X37n0662_p0415c17║   經樗蒲勅 於他奴二 反謂枚擲也愽物志云 老子作
X37n0662_p0415c18║   之 用卜今人擲之 為戲。
X37n0662_p0415c19║   經食者得罪者依梵網得輕垢罪也問依小乘得何
X37n0662_p0415c20║   罪答小開三淨無罪可結是知今經扶律談常收漸
X37n0662_p0415c21║   歸頓故制 食肉得罪之 言還指梵網其諸戒律或小
X37n0662_p0415c22║   乘已制 至於今經囑付而已凡諸結罪更無別 途只
X37n0662_p0415c23║   是指前 大小所制 俾 夫滅後漸頓無諍大小兼 行故
X37n0662_p0415c24║   知南山撰鈔小乘有聞而用大乘添補者將非深見
X37n0662_p0416a01║   今經收漸歸頓之 意乎故彼鈔云 今有凡愚多嗜諸
X37n0662_p0416a02║   肉罪中之 大勿 過於此故屠者販賣但 為食肉之 人
X37n0662_p0416a03║   必無食者亦無屠煞故知食者同屠造業沾殺生分
X37n0662_p0416a04║   可不誡乎。
X37n0662_p0416a05║   三藏事 相等者小教析法理外有事 故偏 得因緣之
X37n0662_p0416a06║   名。
X37n0662_p0416a07║   如欲下述經偏 指律藏意也先須緣起者如明初 戒
X37n0662_p0416a08║   先說提那與本二 行婬之 事 次明戒體是重(體謂輕重等體
X37n0662_p0416a09║   非謂無作)後廣出持犯方便 根本之 相律文諸戒皆爾故
X37n0662_p0416a10║   得因緣之 稱。
X37n0662_p0416a11║   一 是總者即深妙之 義該於下三故云 總下三只是
X37n0662_p0416a12║   派開深妙之 義故云 別 也。
X37n0662_p0416a13║   如來下先總釋大意。　波斯下別 釋經文。
X37n0662_p0416a14║   五 篇者一 波羅夷二 僧 殘三波逸提四提舍尼五 突
X37n0662_p0416a15║   吉羅。
X37n0662_p0416a16║   七聚者前 二 同前 三偷 蘭遮四波逸提五 提舍尼六
X37n0662_p0416a17║   突吉羅七惡說。
X37n0662_p0416a18║   待其下責其漸制 也。
X37n0662_p0416a19║   多問於王者既問國法以 制 戒律則 是以 王參議篇
X37n0662_p0416a20║   聚漸制 之 事 故經云 何 故不為王說是法門等也。
X37n0662_p0416a21║   戒是下今經頓制 扶律顯常故名深妙。
X37n0662_p0416a22║   經云 或時等者今經頓制 故深已前 漸制 故淺今經
X37n0662_p0416a23║   食肉則 犯已前 食肉不犯此責佛所說不定也。
X37n0662_p0416a24║   第二 問墮下合云 第三問律第四問木叉如文然則
X37n0662_p0416b01║   前 文已列 不假更言若爾則 文剩第二 問墮四字也
X37n0662_p0416b02║   而不下此約律藏五 種異名與經和會也。
X37n0662_p0416b03║   五 名者一 戒二 律三誦四毗尼五 木叉經但 問二 而
X37n0662_p0416b04║   義兼 五 墮非異名葢約所犯之 報耳五 名如釋長壽
X37n0662_p0416b05║   品記文(云 云 )。
X37n0662_p0416b06║   舊用為五 問者以 據有五 段故今師以 答雖五 段義
X37n0662_p0416b07║   只有四以 木叉重出故。
X37n0662_p0416b08║   是其義者木叉本翻解脫而含知足等義。
X37n0662_p0416b09║   次答墮者經中三義明墮前 二 就受報後一 就造因
X37n0662_p0416b10║   於前 二 中初 一 通對四趣後一 別 對地獄而疏文次
X37n0662_p0416b11║   第釋出。
X37n0662_p0416b12║   墮通輕重者準律唯第三篇名墮此則 不爾犯五 篇
X37n0662_p0416b13║   戒墮四惡趣通得隨名重則 地獄輕則 三趣也。
X37n0662_p0416b14║   偏 在犯重者以 經云 乃至阿鼻故此據初 篇明受報
X37n0662_p0416b15║   也。
X37n0662_p0416b16║   八 大獄中阿鼻最下故曰乃至。
X37n0662_p0416b17║   長養下應云 此偏 輕重疏云 此偏 在輕者文悞。　言
X37n0662_p0416b18║   長養者由破戒為因長養三惡。
X37n0662_p0416b19║   輕墮二 途者謂僧 殘已去總名為輕則 墮鬼畜初 篇
X37n0662_p0416b20║   名重則 墮地獄故經云 長養地獄畜生餓鬼也據經
X37n0662_p0416b21║   三義以 初 後對中則 二 通一 別 以 初 後明四趣三途
X37n0662_p0416b22║   通輕重故以 初 中對後則 二 果一 因據律及餘經五
X37n0662_p0416b23║   篇俱 墮獄隨機教門異故此說不同然此且對戒有
X37n0662_p0416b24║   輕重而明果報差殊若論作罪由心應以 心勘 若重
X37n0662_p0416c01║   心破輕戒得罪則 重如以 無慚心撥因果等名重心
X37n0662_p0416c02║   也若輕心破重戒其得報亦輕即不起上心偶 爾破
X37n0662_p0416c03║   戒名輕心也故明了 云 破戒得罪輕重不定也。
X37n0662_p0416c04║   重答木叉者以 離三業不善是解脫義故。
X37n0662_p0416c05║   入 戒威儀 者入 猶染也文選云 翫其所以 先入 注云
X37n0662_p0416c06║   入 染也此謂染習三藏應以 入 字貫下二 藏制 斷重
X37n0662_p0416c07║   罪名入 戒即初 篇也遮離輕過名入 威儀 即下四篇
X37n0662_p0416c08║   論藏辨柝經義發生妙慧故云 善義。
X37n0662_p0416c09║   從輕至重者以 少為輕以 多為重謂因事 漸制 始從
X37n0662_p0416c10║   初 戒至今斷肉則 從少至多也。
X37n0662_p0416c11║   經滋蔓者滋益也蔓延也謂添益延長也左傳曰無
X37n0662_p0416c12║   使滋蔓。
X37n0662_p0416c13║   經納衣謂補衣人也。
X37n0662_p0416c14║   譬頓教者即梵網頓制 輕重不待因犯也。
X37n0662_p0416c15║   會漸歸頓即今經。
X37n0662_p0416c16║   即捨位 出家者輪王之 法至其年老即出家學道以
X37n0662_p0416c17║   紹仙 種。
X37n0662_p0416c18║   頓漸開合者謂已前 從頓開漸今經合漸入 頓皆佛
X37n0662_p0416c19║   隨機口密故非凡小所能圖度等。
X37n0662_p0416c20║   經能說法下即是感應道交非感而感非應而應同
X37n0662_p0416c21║   契秘藏俱 不思議一 相四相即理而事 也四相一 相
X37n0662_p0416c22║   即事 而理也。
X37n0662_p0416c23║   非一 非四等者只是雙非事 理雙照事 理爾故知三
X37n0662_p0416c24║   諦一 心理事 不二 今文正意且明即事 而理也。
X37n0662_p0417a01║   三德下云 云 者指哀歎品三點文也。
X37n0662_p0417a02║   證名自正者即經云 自正者所謂得涅槃也得謂證
X37n0662_p0417a03║   得故云 證名自正也。
X37n0662_p0417a04║   常破下次第貼經可見。
X37n0662_p0417a05║   名異體同者謂所證涅槃能破真常所演妙義伊 字
X37n0662_p0417a06║   三點四名雖異其體本同以 涅槃必三點三點不縱
X37n0662_p0417a07║   不橫名為妙義而此妙義本無遷變故曰常存四相
X37n0662_p0417a08║   一 相旨在斯也故云 更非別 法等。
X37n0662_p0417a09║   上文下釋經解脫至成秘密文也上文即衰歎品。
X37n0662_p0417a10║   法身為別 等者彼云 摩訶般若解脫之 法如來之 身
X37n0662_p0417a11║   皆非涅槃則 以 三法具 足方曰涅槃故知涅槃總釋
X37n0662_p0417a12║   三德。
X37n0662_p0417a13║   今以 下即經云 解脫涅槃般若成秘密藏也則 知涅
X37n0662_p0417a14║   槃是法身異名故云 為引秘藏既收三法故得是總
X37n0662_p0417a15║   然顯下明秘藏之 名亦受別 稱以 經中或以 果上所
X37n0662_p0417a16║   顯名法身因中本具 名如來藏故知藏是法身異名
X37n0662_p0417a17║   非別 如何 。
X37n0662_p0417a18║   或時下葢隨文用義稱可物宜故使法身總別 不定
X37n0662_p0417a19║   解脫下以 二 德例 法身也故知般若解脫亦應為總
X37n0662_p0417a20║   為別 三德互 融其體不二 故。
X37n0662_p0417a21║   經慧眼即佛眼也。
X37n0662_p0417a22║   經假使下反質釋疑今開為四初 疑二 質三答四通
X37n0662_p0417a23║   疑云 四事 本殊云 何 為一 。
X37n0662_p0417a24║   言是一 者是虗妄說即以 虗空四名一 體而反質之
X37n0662_p0417b01║   質亦問也一 名虗空二 名無所有三名不動 四名無
X37n0662_p0417b02║   礙。
X37n0662_p0417b03║   不也下答誠如佛說以 空為例 四相即一 非是虗妄
X37n0662_p0417b04║   故云 不也。
X37n0662_p0417b05║   如是下通諸句即四相。
X37n0662_p0417b06║   所謂空義者如空四名一 體也。
X37n0662_p0417b07║   世 界下云 云 者且約三點不同是隔別 義又此四悉
X37n0662_p0417b08║   俱 約理明雖有四名義無高下。
X37n0662_p0417b09║   名異於昔者小乘中無四名故昔滅因縛者因縛即
X37n0662_p0417b10║   見思煩惱其因既滅其果必亡故云 無依正空不具
X37n0662_p0417b11║   法故使涅槃無有依正。
X37n0662_p0417b12║   無別 涅槃者只指煩惱空處即是涅槃更無常住 實
X37n0662_p0417b13║   理可證也。
X37n0662_p0417b14║   有常住 法者煩惱既不滅而滅涅槃乃無常即常。
X37n0662_p0417b15║   滅諸有者滅二 十五 有而證但 空。
X37n0662_p0417b16║   有妙有者三界雖空即空而假理具 諸法故云 妙有
X37n0662_p0417b17║   有所師法者即依報以 約事 而談唯己身是正報師
X37n0662_p0417b18║   徒眷屬皆依報故今以 所師之 名當依報也所師即
X37n0662_p0417b19║   是常住 理境。
X37n0662_p0417b20║   有如來者如來是人故屬正報此皆懸取經文以 示
X37n0662_p0417b21║   異義至下釋經自顯故不委記。
X37n0662_p0417b22║   若不下結意也出名與昔同其體永異故須料簡。
X37n0662_p0417b23║   一 明下滅惑是滅因滅有是滅果。
X37n0662_p0417b24║   滅依者以 經舉如衣壞盡衣是依報故。
X37n0662_p0417c01║   滅正者以 經舉斬首故。
X37n0662_p0417c02║   似 作三難者文雖二 段難意則 含三道而不顯灼故
X37n0662_p0417c03║   云 似 也。
X37n0662_p0417c04║   有即三有果報即苦道也故得有有者以 惑潤業故
X37n0662_p0417c05║   有三有果報也。
X37n0662_p0417c06║   那得妙有者因滅果亡其理決定云 何 大乘滅惑而
X37n0662_p0417c07║   存妙有耶。
X37n0662_p0417c08║   復生別 惑者斷麤惑已細惑顯現名之 為生。
X37n0662_p0417c09║   名常下云 云 者小乘聖人既受變易故名凡夫五 凡
X37n0662_p0417c10║   夫論等覺望佛尚名凡夫豈小聖望大不名凡耶故
X37n0662_p0417c11║   凡夫之 名該乎二 邊。
X37n0662_p0417c12║   躡前 兩意者即凡夫與佛常無常意也。
X37n0662_p0417c13║   轉譬者謂轉換前 譬也如文。
X37n0662_p0417c14║   物謝下瓶體已破是物謝於前 有破瓶名是名生於
X37n0662_p0417c15║   後以 喻無常惑滅而有常住 理存此則 不滅而滅名
X37n0662_p0417c16║   為惑滅言偏 意圓諸如此例 。
X37n0662_p0417c17║   經諸煩惱結者即以 中道無漏之 慧破二 邊眾生通
X37n0662_p0417c18║   別 煩惱故云 諸也是則 無漏智火能銷凡夫難融之
X37n0662_p0417c19║   鐵。
X37n0662_p0417c20║   我淨下云 云 者經云 安樂之 處已舉樂德義必融三
X37n0662_p0417c21║   經遊諸覺華者涅槃如園園必有華即七覺是故下
X37n0662_p0417c22║   經云 布以 七淨華也。
X37n0662_p0417c23║   六 道殊形者如下經明示為犯重乃至大鷲等皆佛
X37n0662_p0417c24║   聖人所作餘七方便 人不能為也。
X37n0662_p0418a01║   殊形下似 剩為遮二 字或別 有意今開六 道九界是
X37n0662_p0418a02║   法身名開身密也涅槃即是法身般若者以 涅槃是
X37n0662_p0418a03║   總三德名故開之 既是般若合則 總含二 德。
X37n0662_p0418a04║   今更開法身等者此即開出之 開非開顯之 開也。
X37n0662_p0418a05║   只是下例 前 應云 只是涅槃涅槃即是般若解脫文
X37n0662_p0418a06║   省涅槃即是四字耳問開法身出種種身合則 應云
X37n0662_p0418a07║   合種種身即是法身何 故云 涅槃耶答涅槃即法身
X37n0662_p0418a08║   異名法身體融豈隔二 德約今經名相為便 故且以
X37n0662_p0418a09║   涅槃總名以 包 餘二 然法身等名或時為總或時為
X37n0662_p0418a10║   別 事 如前 釋。
X37n0662_p0418a11║   一 物覆等者他謂已前 三密俱 覆說四相已方開口
X37n0662_p0418a12║   密故云 一 物開口密雖開身密猶覆故云 一 物覆顯
X37n0662_p0418a13║   身密時意密猶隱故云 一 物顯等故須徧說三乃俱
X37n0662_p0418a14║   開以 身口意三義不同故故云 各開各顯等然顯只
X37n0662_p0418a15║   是開隱只是覆綺文互 異各立二 名。
X37n0662_p0418a16║   理豈下今謂三密一 如色心不二 覆一 所開則 三密
X37n0662_p0418a17║   俱 覆故云 只覆於開開一 所覆則 三密俱 開故云 只
X37n0662_p0418a18║   開於覆是故三番各具 三密從多而判 各立一 名如
X37n0662_p0418a19║   品初 疏文已說。
X37n0662_p0418a20║   成論下三家解變化義。
X37n0662_p0418a21║   論人謂下經明須彌入 芥等皆聖人權巧故凡夫不
X37n0662_p0418a22║   解其事 既推屬聖人故置而不釋。
X37n0662_p0418a23║   今明下今破餘何 可解如經所談無非聖人境界既
X37n0662_p0418a24║   皆釋義驗悉解知那於權巧獨云 不解地不同論師
X37n0662_p0418b01║   推為聖境而自釋云 納芥等事 是法界用也意謂由
X37n0662_p0418b02║   聖證得涅槃法界之 體故能起此大用若據此義稍
X37n0662_p0418b03║   近今宗但 不云 體用互 融故招今責。
X37n0662_p0418b04║   今明下今師責其不融也。
X37n0662_p0418b05║   他明下巨即須彌細謂芥子。
X37n0662_p0418b06║   聖人術事 者謂聖人大用如世 人有術法而幻變自
X37n0662_p0418b07║   由故云 術事 。
X37n0662_p0418b08║   今明下今斥且以 用喻術其義或然而聖人術用之
X37n0662_p0418b09║   興豈可徒設必藉機發然乃施為感應道交見如是
X37n0662_p0418b10║   事 故云 何 有一 術而非因緣因緣即機應也或因於
X37n0662_p0418b11║   凡而緣於聖或因於聖而緣於凡豈非聖由三千理
X37n0662_p0418b12║   滿故能應凡由三千理具 故能感應徧機徧咸即事
X37n0662_p0418b13║   而理故云 因緣即空假中忻赴不差即理而事 故云
X37n0662_p0418b14║   度者乃見。
X37n0662_p0418b15║   寧非因緣者總結大用必藉因緣但 云 術事 未為雅
X37n0662_p0418b16║   當故知今家釋茲大用存乎二 義一 者用不徒施須
X37n0662_p0418b17║   明感應二 者體用一 如非單就用故地人他師兩家
X37n0662_p0418b18║   立義其旨大同但 用以 術事 名少異耳前 斥地人且
X37n0662_p0418b19║   以 體用相即為破後破他師具 約二 義。
X37n0662_p0418b20║   因緣妙慧等者只聖人內達凡聖一 如理事 不二 故
X37n0662_p0418b21║   得外用巨細相容故云 能以 一 塵等內外且殊心性
X37n0662_p0418b22║   唯一 。
X37n0662_p0418b23║   一 塵等者即下經云 住 大涅槃以 十方世 界內一 塵
X37n0662_p0418b24║   中也故云 一 塵容無量。
X37n0662_p0418c01║   又云 無量容一 塵者只是反覆釋成上句則 是一 塵
X37n0662_p0418c02║   之 中容入 無量國土下句還云 無量國土容入 一 塵
X37n0662_p0418c03║   之 中亦如云 須彌納芥子芥子納須彌也有本於上
X37n0662_p0418c04║   句容下添於字下句容上添不字於是語助 於理無
X37n0662_p0418c05║   乖 若加 不字全 無義旨暹記曲解事 同穿鑿未治本
X37n0662_p0418c06║   中亦無於不二 字。
X37n0662_p0418c07║   延促 過現者即延一 日為無量劫 是延現短令長促
X37n0662_p0418c08║   無量劫 為一 日即促 過未令短為成句故但 云 過現
X37n0662_p0418c09║   義必該三此延促 事 今文雖闕餘文有之 既論大用
X37n0662_p0418c10║   說之 何 妨。
X37n0662_p0418c11║   引擲彼此者謂引彼歸此擲此往彼即經云 斷取十
X37n0662_p0418c12║   方世 界置於右掌擲置他方即擲此往彼也又云 斷
X37n0662_p0418c13║   取一 切世 界悉內己身即引彼歸此也。
X37n0662_p0418c14║   自在無礙者結上三雙悉由內證妙體外彰大用理
X37n0662_p0418c15║   事 體一 豈有抅執隔礙之 憂耶。
X37n0662_p0418c16║   莊周下舉劣 況勝莊子云 栩栩然胡蝶也自喻適志
X37n0662_p0418c17║   與不知周也俄 然覺然蘧蘧周也不知周之 夢為胡
X37n0662_p0418c18║   蝶與胡蝶之 夢為周與周與胡蝶必有分矣此謂物
X37n0662_p0418c19║   化也。
X37n0662_p0418c20║   達體者謂周達了 身體化為胡蝶也。
X37n0662_p0418c21║   昏怳下謂周昏怳之 夢尚達八 尺之 軀為彼小虫二
X37n0662_p0418c22║   無妨礙況彼聖人內證至德巨細一 如豈有塵剎延
X37n0662_p0418c23║   促 而不相容哉。
X37n0662_p0418c24║   此言名聞者以 德齊太子天人知識故曰名聞。
X37n0662_p0419a01║   宮生者佛出家後耶輸有娠有胎六 年生於宮中故
X37n0662_p0419a02║   曰宮生又云 翻覆障亦障月。
X37n0662_p0419a03║   經能建大義者謂佛住 涅槃隨順機宜普現色身彌
X37n0662_p0419a04║   亘法界豈只納妃生子而已故云 大義義宜也所現
X37n0662_p0419a05║   之 身所立之 事 有所宜也下諸復次皆是建大義也
X37n0662_p0419a06║   通舉菩薩者葢以 分真況出極果故先通次別 初 中
X37n0662_p0419a07║   下釋初 復次文中但 引古今以 明建義之 位 若巨細
X37n0662_p0419a08║   相容之 旨前 文已顯此無復論。
X37n0662_p0419a09║   但 是信 住 者通至等覺悉名信 住 唯以 果佛為真住
X37n0662_p0419a10║   也。
X37n0662_p0419a11║   非關菩薩者若非菩薩則 顯背經文以 經皆云 菩薩
X37n0662_p0419a12║   住 大涅槃故。
X37n0662_p0419a13║   若是信 住 等者意謂大義唯佛能為。
X37n0662_p0419a14║   逈出因果者涅槃是理因果屬事 理非事 故故云 逈
X37n0662_p0419a15║   出。
X37n0662_p0419a16║   雖非下明理體虗通不礙於事 故云 而能因果。
X37n0662_p0419a17║   若將下謂理體本一 悟解淺深故分因果分真所顯
X37n0662_p0419a18║   名因涅槃妙覺所顯名果涅槃此同普賢觀云 大乘
X37n0662_p0419a19║   因果俱 是實相也。
X37n0662_p0419a20║   從初 發心等者若論圓位 始從名字便 觀涅槃今明
X37n0662_p0419a21║   有用的指分證。
X37n0662_p0419a22║   經初 復次文有二 段初 明應二 唯應度下明機初 應
X37n0662_p0419a23║   又二 謂體及用住 大涅槃內體也須彌山去外用也
X37n0662_p0419a24║   從體起用用必被機機應互 融二 無二 相巨細相入
X37n0662_p0419b01║   何 所怪哉下五 段皆爾此生應現中緣起見瑞應經
X37n0662_p0419b02║   二 卷須者往撿。
X37n0662_p0419b03║   經林微尼新云 藍軬(扶晚反)尼此云 鹽即上古守園婢
X37n0662_p0419b04║   名也。
X37n0662_p0419b05║   河西下引三家解七步義。
X37n0662_p0419b06║   南方下引諸家解十方義冶城示過六 道但 可表三
X37n0662_p0419b07║   藏佛也非今經意。
X37n0662_p0419b08║   以 南為右者西土之 禮君父師皆東向而坐故以 東
X37n0662_p0419b09║   為前 西為後北為左南為右。
X37n0662_p0419b10║   謂言死地者秋凋萬物如死也。
X37n0662_p0419b11║   梵本言勝者以 鬱丹 曰此云 勝故。
X37n0662_p0419b12║   經毀禁示作霜雹者治罸破戒如霜雹之 摧苗稼也
X37n0662_p0419b13║   經天祠者即大自在天廟也祠似 茲反爾雅同祭也
X37n0662_p0419b14║   經師子璫者釋名云 穿耳施珠曰璫中天悉穿邊國
X37n0662_p0419b15║   則 不事 備 西域記。
X37n0662_p0419b16║   經角力 禮記習射御角力 廣雅角量也呂氏春秋注
X37n0662_p0419b17║   云 角試也字皆單作或從手作捔者非乃古文粗字
X37n0662_p0419b18║   耳。
X37n0662_p0419b19║   辨餘生者謂過去於此閻浮出家等也。
X37n0662_p0419b20║   重辨此生中經以 艸為座等亦如瑞應經說。
X37n0662_p0419b21║   經頭目(至)木槍償 對者事 載興起行經過去佛為小
X37n0662_p0419b22║   兒見捕魚人探魚著岸上在陸而跳即以 小杖打魚
X37n0662_p0419b23║   頭以 是因緣墮地獄中無數千歲我今雖得成佛由
X37n0662_p0419b24║   是殘緣我得頭痛又由過去為剎帝利 力 士與婆羅
X37n0662_p0419c01║   力 士相撲挫折其脊爾時殘緣故有脊痛又佛過去
X37n0662_p0419c02║   為醫子與病長者非藥病遂增劇 便 致無常故有骨
X37n0662_p0419c03║   節煩疼病生又佛入 羅閱祇乞食見此里中有破剛
X37n0662_p0419c04║   木長尺二 於佛前 立佛便 止念此是宿緣乃至佛上
X37n0662_p0419c05║   梵天木亦隨上世 尊後還竹園僧 伽 藍自處己房佛
X37n0662_p0419c06║   展右足木槍便 從足趺上下徹過入 地佛說本因由
X37n0662_p0419c07║   過去為賈客爭船以 鉾刺他脚徹過命終今受此報
X37n0662_p0419c08║   此等因緣竝在興起行經上卷須者往撿。　木槍千
X37n0662_p0419c09║   羊反說文槍拒也三蒼木兩耑而銳曰槍經文或作
X37n0662_p0419c10║   鏘非說文鏘鈴聲也。
X37n0662_p0419c11║   經博奕文選博奕論注云 博者局戲奕者圍棊。
X37n0662_p0419c12║   經初 無眾生師想者初 猶都也謂從初 至末不作師
X37n0662_p0419c13║   想也。
X37n0662_p0419c14║   經如來正覺下是總結諸方便 。
X37n0662_p0419c15║   經迦葉以 是下是總結。
X37n0662_p0419c16║   經彼器無常非如來也辨法異喻不應以 喻難法。
X37n0662_p0419c17║   經釋那含云 不還來二 十五 有者然那含但 不來欲
X37n0662_p0419c18║   界今通云 二 十五 有者以 上流人於上二 界但 一 經
X37n0662_p0419c19║   歷更不重來也。
X37n0662_p0419c20║   一 云 下他解也然但 據一 生歷經不於色等諸天重
X37n0662_p0419c21║   受身故其義自通何 須局作欲界而解故向經云 阿
X37n0662_p0419c22║   那含者非數數來豈非於色等諸天但 一 經歷無重
X37n0662_p0419c23║   生義云 非數耶。
X37n0662_p0419c24║   大乘下今師義也此則 名通義圓不受二 邊即初 住
X37n0662_p0420a01║   人也此約今經開小入 大取意而說非正消答難義
X37n0662_p0420a02║   也。
X37n0662_p0420a03║   四相品下。
X37n0662_p0420a04║   通開三密者正開意密兼 具 餘二 。
X37n0662_p0420a05║   不須偏 說者斥前 兩家方便 三業前 三教也。
X37n0662_p0420a06║   真三業者圓教也。
X37n0662_p0420a07║   咸令下眾生是他意業屬心身口屬色心知佛心眼
X37n0662_p0420a08║   見佛色故云 知見。
X37n0662_p0420a09║   示諸下示寶藏口密顯額珠身密置秘藏意密我從
X37n0662_p0420a10║   下常說口密我今下身密若子下意密我解下解一
X37n0662_p0420a11║   句口密見佛性身密佛性即法佛見應是法故屬身
X37n0662_p0420a12║   密入 大涅槃意密此皆一 往對密義足故注云 云 。
X37n0662_p0420a13║   開密下云 云 者應以 四句之 文各配三業已如向釋。
X37n0662_p0420a14║   無開無覆者開覆由情理無二 異。
X37n0662_p0420a15║   龍樹別 意者且據般若明菩薩是佛因於義易解故
X37n0662_p0420a16║   非密法華二 乘作佛與昔教反於義難解故是密若
X37n0662_p0420a17║   論開權則 法華是顯般若是密龍樹別 意具 取淺易
X37n0662_p0420a18║   為顯示耳人師不解則 害諸經。
X37n0662_p0420a19║   此文下出害輕之 失且如此經亦以 圓常斥小無常
X37n0662_p0420a20║   豈以 斥小便 是不了 義教耶。
X37n0662_p0420a21║   緣有開覆者昔小今大昔覆今開。
X37n0662_p0420a22║   經咸令下據佛本意既證玅理欲令一 切皆共得之
X37n0662_p0420a23║   為昔機生故且說小豈同幻者不欲人知據佛意則
X37n0662_p0420a24║   理無開覆隨機緣則 教有顯密。
X37n0662_p0420b01║   經愚人不解等者聲聞小教元 為佛乘迷故不知妄
X37n0662_p0420b02║   取空證。
X37n0662_p0420b03║   唯開無密者大機已發故即經云 智者了 達也。
X37n0662_p0420b04║   經責主 者字應從人作債 側 革側 賣反二 音俱 通切
X37n0662_p0420b05║   韻負財也。
X37n0662_p0420b06║   經隱不欲現者以 藏(平聲)避釋藏(去聲)義也向下經中牒
X37n0662_p0420b07║   名作去聲解義作平聲思之 經而亦不藏平聲佛如
X37n0662_p0420b08║   富人欠責而不藏避但 彼自不來索耳故向云 如來
X37n0662_p0420b09║   不爾也。
X37n0662_p0420b10║   經何 以 下釋不藏意父之 於子豈有藏避而不欲與
X37n0662_p0420b11║   子之 財物耶。
X37n0662_p0420b12║   豈有行因等者興皇意謂不但 因中本誓度生得果
X37n0662_p0420b13║   亦為度生但 眾生界不可盡則 本誓未滿故如負債
X37n0662_p0420b14║   未還。
X37n0662_p0420b15║   俱 不異河西者以 二 師俱 約度生不盡以 釋唯負之
X37n0662_p0420b16║   義故也。
X37n0662_p0420b17║   兩釋者謂初 約負貸次約荷負初 心謂初 發心住 得
X37n0662_p0420b18║   果謂妙覺極果住 前 弘願誓度眾生猶如貧時取他
X37n0662_p0420b19║   財寶名字已來法財未備 義之 如貧初 住 分證猶如
X37n0662_p0420b20║   小富妙覺究竟譬以 大富俱 能不忘本誓垂十界身
X37n0662_p0420b21║   施三輪化喻如既富力 可還財故云 能度眾生。
X37n0662_p0420b22║   其無機者不肯受化猶如其人不從欠責之 主 求索
X37n0662_p0420b23║   元 物主 雖欲還無人可付故云 主 當與誰彼自不索
X37n0662_p0420b24║   我無負意但 以 未付義言負耳故云 實無所負下龍
X37n0662_p0420c01║   王譬義與此合龍降大雨普欲霑益不下種者自無
X37n0662_p0420c02║   收獲其猶自不來索非主 不還。
X37n0662_p0420c03║   又佛下約荷負釋也。
X37n0662_p0420c04║   猒棄諸有者有謂三有分段變易俱 有此三則 是誓
X37n0662_p0420c05║   令捨棄二 邊則 世 法之 言該乎三教前 云 世 間三昧
X37n0662_p0420c06║   義正同此出世 之 法即中道圓常也。
X37n0662_p0420c07║   始終不捨者始因終果不捨此誓荷負眾生其堅如
X37n0662_p0420c08║   地若作荷負釋者則 義與喻反以 喻云 貧人多負是
X37n0662_p0420c09║   欠惡故是知負貸義正荷負傍通。　負貸者他代 反
X37n0662_p0420c10║   切韻云 借也施也假也以 物與人應更還主 經典 釋
X37n0662_p0420c11║   文他特反左傳曰盡於家貸於公 今久 欠負未還故
X37n0662_p0420c12║   云 負貸。
X37n0662_p0420c13║   經永斷此根者若以 小乘化我則 墮慳貪慳貪之 過
X37n0662_p0420c14║   喻以 穢根唯施小化其猶衣覆今無緣普被實無慳
X37n0662_p0420c15║   貪故云 永斷。
X37n0662_p0420c16║   經唯有一 子者一 切眾生皆同佛性名一 子無緣慈
X37n0662_p0420c17║   力 天性相關故云 憐念師喻法身諸佛所師所謂法
X37n0662_p0420c18║   也將以 此機造詣法身受學圓頓。
X37n0662_p0420c19║   經懼不下以 其大機未熟恐其聞大起謗墜墮三惡
X37n0662_p0420c20║   故云 懼不速成故隱大施小以 丈 六 應身為說漸教
X37n0662_p0420c21║   故曰將還。
X37n0662_p0420c22║   其文問答者經善男下佛問也不也世 尊是迦葉答
X37n0662_p0420c23║   也。
X37n0662_p0420c24║   經如是下即是結文。　經秘藏平聲。
X37n0662_p0421a01║   舊引下古師據常存之 語是佛用大乘合毗伽 羅滿
X37n0662_p0421a02║   字論喻也故知小半無常大滿是常。
X37n0662_p0421a03║   無常通大小者他人通難也古以 十二 年後悉是大
X37n0662_p0421a04║   乘而般若方等法華猶是無常唯今經明常住 故大
X37n0662_p0421a05║   品是大乘而明無常也。
X37n0662_p0421a06║   並 云 下興皇並 也汝既據半滿之 論以 喻大小既大
X37n0662_p0421a07║   有無常則 滿亦應爾經既以 滿字獨喻今經則 使今
X37n0662_p0421a08║   經反成無常也。
X37n0662_p0421a09║   今明下約四教以 明則 常與無常不可剋 判 大小也
X37n0662_p0421a10║   以 三藏唯小後三是大而此四教橫徧五 時則 前 三
X37n0662_p0421a11║   味何 妨明常但 秘而未開偏 小相隔。
X37n0662_p0421a12║   常無常是通者鈍根菩薩證與小同故無常利 根被
X37n0662_p0421a13║   接見中道理故是常別 教初 心便 知中理故是常圓
X37n0662_p0421a14║   人三諦始終融即故云 即常等經云 常存不變即圓
X37n0662_p0421a15║   教三一 互 融之 常也。
X37n0662_p0421a16║   分別 眾經者則 華嚴二 教鹿苑但 小方等對三般若
X37n0662_p0421a17║   帶二 常與無常區以 別 矣何 妨大品有常無常。
X37n0662_p0421a18║   波斯匿者新云 鉢邏犀那侍 多此云 勝軍。
X37n0662_p0421a19║   致招此過者抑實為權謗佛所證致感現報過應作
X37n0662_p0421a20║   禍謗佛是過[億 -音+(天*天)]舌落是禍報。
X37n0662_p0421a21║   彭城下引事 顯經。
X37n0662_p0421a22║   猶尚不易者舌雖已爛猶說無常案梁僧 傳即宋京
X37n0662_p0421a23║   師中興寺僧 嵩也應是先居彭城故今云 耳故傳第
X37n0662_p0421a24║   七云 嵩亦兼 明政論末年僻 執謂佛不應常住 臨終
X37n0662_p0421b01║   之 日舌本先爛焉。
X37n0662_p0421b02║   佛答下先分經。　聲聞下釋義。
X37n0662_p0421b03║   舉積明無積者先舉財寶是積聚物聲聞菩薩以 不
X37n0662_p0421b04║   畜此名無積也。
X37n0662_p0421b05║   無積之 積者不積世 財而積智斷。
X37n0662_p0421b06║   積之 無積者雖積智斷不積八 不淨財。
X37n0662_p0421b07║   聲聞是有為等者正釋無積之 積經文也非時取證
X37n0662_p0421b08║   即不待說所因也積聚智斷取證涅槃。
X37n0662_p0421b09║   菩薩下釋經如來行也如來是果行則 是因行行之
X37n0662_p0421b10║   人名為菩薩。
X37n0662_p0421b11║   名無積聚下云 云 者菩薩不滯空邊名無積聚而實
X37n0662_p0421b12║   積聚中道智斷也故經云 無為積聚即如來行准疏
X37n0662_p0421b13║   主 意即約世 財等展轉以 論謂聲聞不積世 財而積
X37n0662_p0421b14║   無漏菩薩不積無漏而積中道是故大小俱 有二 義
X37n0662_p0421b15║   經所謂下即八 不淨財以 此經扶律談常會漸歸頓
X37n0662_p0421b16║   是其正意故約聲聞更廣明之 若菩薩僧 則 不積涅
X37n0662_p0421b17║   槃經文存略。
X37n0662_p0421b18║   經卷縮奇員反詩云 有卷者阿傳曰卷曲也問經文
X37n0662_p0421b19║   前 明積聚有二 與後僧 二 何 別 答前 約二 僧 所證法
X37n0662_p0421b20║   後約能證人。
X37n0662_p0421b21║   經是名知足者聲聞不貪不淨財名知足而捨生死
X37n0662_p0421b22║   貪求涅槃之 食名不知足菩薩達生死即涅槃更無
X37n0662_p0421b23║   他求名為知足。
X37n0662_p0421b24║   經迹難尋者二 乘之 道非凡夫所知菩薩之 道非偏
X37n0662_p0421c01║   小所知故知鳥迹人不能尋開小即大故近佛道。
X37n0662_p0421c02║   經雖去無至者雖去生死而證涅槃達生死即涅槃
X37n0662_p0421c03║   故無所至。
X37n0662_p0421c04║   知足是樂者無貪求之 苦故難尋是我者自在無拘
X37n0662_p0421c05║   故無至是常者理無取捨故。
X37n0662_p0421c06║   有道故無集者煩惱即菩提故有滅故無苦者生死
X37n0662_p0421c07║   即涅槃故。
X37n0662_p0421c08║   經星辰諸宿者五 星北辰為眾星所拱故別 舉之 諸
X37n0662_p0421c09║   宿即二 十八 宿也。
X37n0662_p0421c10║   三點不相離者廣大即法身無瘡疣即解脫處即般
X37n0662_p0421c11║   若以 是智所照處故且從能以 屬般若伊 字三點既
X37n0662_p0421c12║   不縱橫故所譬三德一 一 相攝今此三段皆明解脫
X37n0662_p0421c13║   而具 三義者是即一 而三也。
X37n0662_p0421c14║   體用成就者法身為體二 德為用。
X37n0662_p0421c15║   自他具 足者佛證此三名自眾生理具 名他既自他
X37n0662_p0421c16║   性同故至果位 自乃益他。
X37n0662_p0421c17║   義理粗周者謂據經文三意而有三德互 融體用成
X37n0662_p0421c18║   就自他具 足之 義也。
X37n0662_p0421c19║   貴在正法者謂一 人具 八 也謂一 少欲二 知足三遠
X37n0662_p0421c20║   離四精進五 正念六 正定七正慧八 不戲論如四依
X37n0662_p0421c21║   品初 釋也又大乘藏中別 有八 大人覺經一 卷須者
X37n0662_p0421c22║   往撿。
X37n0662_p0421c23║   此總翻彼總者大滅度是此方總名。
X37n0662_p0421c24║   經瘡疣羽求反肉之 凸 病釋名疣丘也出皮上聚高
X37n0662_p0422a01║   如丘並 喻三惑亦可瘡喻三惑疣喻二 死。
X37n0662_p0422a02║   經有信 之 人者即名字位 人起圓信 心加 功 不已定
X37n0662_p0422a03║   至分真涅槃也。
X37n0662_p0422a04║   舊解下出四師釋是色。
X37n0662_p0422a05║   佛果有色者謂應色無窮異彼灰斷。
X37n0662_p0422a06║   又一 下次師自有二 解。　佛果無色者無應色也。
X37n0662_p0422a07║   而言下正釋經文是色之 義蓋取妙慧有見理義故
X37n0662_p0422a08║   云 是色實非質礙。
X37n0662_p0422a09║   二 能應下即此師第二 解也。
X37n0662_p0422a10║   又有下第三師。　三聚謂色聚心聚非色非心聚。
X37n0662_p0422a11║   二 聚非色者心與不相應行也。
X37n0662_p0422a12║   取色下正釋經義謂經云 是色蓋從譬得名而所譬
X37n0662_p0422a13║   佛果實非色也。
X37n0662_p0422a14║   興皇下第四師也。　不應安或者或是不定之 辭經
X37n0662_p0422a15║   文既云 或有是色等諸師何 得定作色與非色解耶
X37n0662_p0422a16║   聲聞下約法身二 用以 消經文。
X37n0662_p0422a17║   桎梏械也在手曰梏在足曰桎音質谷。
X37n0662_p0422a18║   兩緣者大小機也為大機說色故常存為小機說非
X37n0662_p0422a19║   色故灰斷故云 故言色非色也。
X37n0662_p0422a20║   非色下二 句顯體性融即無常即常故云 非色亦色
X37n0662_p0422a21║   常即無常故云 色亦非色次一 句結成故云 色非色
X37n0662_p0422a22║   不可思議也有本云 非非色者文悞故知興皇但 云
X37n0662_p0422a23║   為小說無色為大言妙色者豈曉二 體本融哉。
X37n0662_p0422a24║   經云 何 得住 者假執昔教為難佛答舉非想天為喻
X37n0662_p0422b01║   以 彰二 乘得解脫非色亦色是以 得住 豈非二 乘涅
X37n0662_p0422b02║   槃全 是無明無明即法性故得住 也。
X37n0662_p0422b03║   經非想亦色非色者佛說四空有色諸經大同華嚴
X37n0662_p0422b04║   宣說菩薩鼻根聞於無色宮殿之 香阿含經中說舍
X37n0662_p0422b05║   利 弗般涅槃時色無色天空中淚下如春細雨波闍
X37n0662_p0422b06║   波提般涅槃時色無色天佛前 側 立故云 亦色。
X37n0662_p0422b07║   衡音者讀經應行字為句首云 行解脫之 義也。
X37n0662_p0422b08║   八 十四五 者但 數又解脫為頭但 八 十四。
X37n0662_p0422b09║   九十七八 者加 十三夫解脫者只九十七。
X37n0662_p0422b10║   略不可解者不稱經旨故不引用。
X37n0662_p0422b11║   靈石寺名在台州黃巖懸。　重言惜哉者嗟嘆之 甚也
X37n0662_p0422b12║   備 於下明句句中備 上略說三義也橫竪即初 舉廣
X37n0662_p0422b13║   大義以 前 文法橫譬竪義互 現故。
X37n0662_p0422b14║   到 解下前 解脫處有二 謂自解脫及調伏他。
X37n0662_p0422b15║   何 者下徵釋各具 前 三所以 也以 即一 而三故使解
X37n0662_p0422b16║   脫具 斯三義。
X37n0662_p0422b17║   止可下謂百句一 一 攝三而三收盡百句即三而一
X37n0662_p0422b18║   即一 而三其理幽遠只可內心懸照而已安可措置
X37n0662_p0422b19║   言辭而解說乎葢云 言不盡意也。
X37n0662_p0422b20║   為力 不足者疏主 謙也雖欲効 智者作方句廣明而
X37n0662_p0422b21║   且患智力 不足論語冉 求曰非不說子之 道力 不足
X37n0662_p0422b22║   也。
X37n0662_p0422b23║   鑽仰下明略釋之 意雖力 不足而鑽其堅仰其高躭
X37n0662_p0422b24║   玩不能休已因是專輙分文也論語云 仰之 彌高鑽
X37n0662_p0422c01║   之 彌堅瞻之 在前 忽焉在後。
X37n0662_p0422c02║   廣上無瘡疣義者初 句云 遠離繫縛末句云 於諸眾
X37n0662_p0422c03║   生無有逼切繫縛逼切即二 死三惑俱 名瘡疣其間
X37n0662_p0422c04║   諸句義皆可例 故此三帋來文正明解脫義也。
X37n0662_p0422c05║   廣上解脫處義者初 句云 無動 末句云 闡提不生一
X37n0662_p0422c06║   念之 善解脫無是事 等豈非智能照境不為二 邊所
X37n0662_p0422c07║   動 故云 無動 無二 邊惡故云 解脫無是事 等故此二
X37n0662_p0422c08║   十七行是明解脫具 般若義。
X37n0662_p0422c09║   廣上性廣愽義者初 云 譬如穀聚其量可知真解脫
X37n0662_p0422c10║   者則 不如是末云 如幻物不可執持解脫亦爾不可
X37n0662_p0422c11║   執持廣故量不可知空故手不可執空體無量亦即
X37n0662_p0422c12║   廣也故此一 帋十六 行文是明解脫具 法身義下之
X37n0662_p0422c13║   三段重廣上義比說可知讀者至文句句消釋令順
X37n0662_p0422c14║   三義遠法師云 一 句中應具 五 意一 列 名二 解釋三
X37n0662_p0422c15║   結四即如來五 難解者重更分別 而文中多少不定
X37n0662_p0422c16║   或有初 無後或有後無初 或有中間而無初 後於解
X37n0662_p0422c17║   釋中或但 法說或兼 喻說喻有反順其順喻者則 云
X37n0662_p0422c18║   解脫亦爾其反喻者則 云 解脫不爾法喻相對前 却
X37n0662_p0422c19║   不定或有初 法次喻後合或有先喻次法後合或但
X37n0662_p0422c20║   法喻無合文相不定應預知之 至文易曉前 三段經
X37n0662_p0422c21║   疏文無釋。
X37n0662_p0422c22║   經清夷羊脂反說文夷平。　經卒得蒼沒反。
X37n0662_p0422c23║   經聲[斯/瓦]蘇奚反埤蒼云 瓦聲散也作嘶者非。
X37n0662_p0422c24║   蜱麻字宜作[卄/毗]三蒼布迷反艸名呂靜韻集云 [卄/毗]麻
X37n0662_p0423a01║   其形似 樹經文作蜱音脾螳螂子也非此所用。
X37n0662_p0423a02║   經爆裂方孝補角普剝三反說文爆灼也謂皮散起
X37n0662_p0423a03║   經婆師華正云 婆利 史迦此云 雨以 此華雨時開故
X37n0662_p0423a04║   經是名曰恒非不恒者以 人天趣必歸磨滅故身壞
X37n0662_p0423a05║   命終是恒定法而喻解脫滅惑離苦是恒定故。
X37n0662_p0423a06║   彼此相對者對生死此岸說涅槃彼岸此相待義也
X37n0662_p0423a07║   若雙非下若絕待者生死涅槃一 如無二 故云 如非
X37n0662_p0423a08║   彼此。
X37n0662_p0423a09║   此彼既去者謂相待既去故以 雙非結顯絕待之 名
X37n0662_p0423a10║   例 如下舉例 既許絕待涅槃理非小大而結名大般
X37n0662_p0423a11║   涅槃故可例 今絕待解脫非彼非此而結為彼岸也
X37n0662_p0423a12║   經畏虎墮井畏生死虎墮涅槃井即小乘解脫故大
X37n0662_p0423a13║   解脫不爾也。
X37n0662_p0423a14║   經而子堅實者反迷成悟如從竹生子。
X37n0662_p0423a15║   經增益於我者理智自在名我。
X37n0662_p0423a16║   經食已而吐食涅槃吐諸有。
X37n0662_p0423a17║   經七葉中無者七葉華臭決定無香解脫法中無煩
X37n0662_p0423a18║   惱香。
X37n0662_p0423a19║   經脩無我自小入 大故曰入 中汲引小乘也。
X37n0662_p0423a20║   隨順於師譬智順於理。
X37n0662_p0423a21║   取四鈍者義通界外方合經旨。
X37n0662_p0423a22║   因斷多分者破十一 品無明故。
X37n0662_p0423a23║   果斷一 分者妙覺唯破一 品故。
X37n0662_p0423a24║   皆稱佛智者四十二 位 悉圓證故。
X37n0662_p0423b01║   皆非斷非不斷者如法界理不當二 途不斷性惡而
X37n0662_p0423b02║   斷脩惡即脩是性全 事 而理故云 斷即不斷。
X37n0662_p0423b03║   理外下生死反理故云 外涅槃順理故云 內。
X37n0662_p0423b04║   有所得諸道者以 有所得釋塞字義封執四句名有
X37n0662_p0423b05║   所得。
X37n0662_p0423b06║   若我下經文但 列 三句者以 兩亦只是我無我相對
X37n0662_p0423b07║   故。　四句皆除名無所得。
X37n0662_p0423b08║   理內之 我者即法身自在即理內我四句執計名理
X37n0662_p0423b09║   外我。
X37n0662_p0423b10║   即是雙非者斷之 一 字是能非中道塞諸道三字是
X37n0662_p0423b11║   所非二 邊。
X37n0662_p0423b12║   經所謂下列 塞諸道耳。
X37n0662_p0423b13║   我即有邊無我即空兩亦是有雙非是空。
X37n0662_p0423b14║   明哲自見者哲智也。
X37n0662_p0423b15║   經不空空者有四德故不空脫二 死故是空尼犍無
X37n0662_p0423b16║   四德故空又非解脫故曰空空。
X37n0662_p0423b17║   三跳他吊達澆二 反謂懸擲也問經以 三跳喻三諦
X37n0662_p0423b18║   何 故疏主 指此別 結上文耶答據跳遠怖故對無疣
X37n0662_p0423b19║   三歸向正故對脫處此亦一 往就義分文對之 若論
X37n0662_p0423b20║   譬本譬法三跳離怖必有所歸則 亦結脫處三歸向
X37n0662_p0423b21║   正理合翻邪則 亦結無疣。
X37n0662_p0423b22║   他解下以 獦師喻魔外。
X37n0662_p0423b23║   怖鴿下引證歸僧 去魔尚近身子習氣故鴿戰怖習
X37n0662_p0423b24║   氣即煩惱魔也。
X37n0662_p0423c01║   前 是下此文對後論義故云 前 也。
X37n0662_p0423c02║   文云 怖畏生死等者即怖二 死歸三德此明即一 而
X37n0662_p0423c03║   三是三字義。
X37n0662_p0423c04║   以 三下即三歸一 故曰三歸是歸字義。
X37n0662_p0423c05║   經佛名為覺等者佛即能觀智故受覺名法是所觀
X37n0662_p0423c06║   境故名不覺境智和合覺即不覺不覺即覺十界依
X37n0662_p0423c07║   正悉我自心三寶一 體其義皎爾。
X37n0662_p0423c08║   經虗空名非善者遠法師云 非戒定慧中行善也謂
X37n0662_p0423c09║   法性空體是勝義善攝寶師云 是無記性故對佛說
X37n0662_p0423c10║   名非善。
X37n0662_p0423c11║   經摩訶波闍此云 大愛道瞿曇彌亦憍曇彌此云 眾
X37n0662_p0423c12║   主 出家為眾生故是佛姨母佛生七日母便 命終波
X37n0662_p0423c13║   闍乳 養佛後出家波闍憶戀手自織成金縷之 氎待
X37n0662_p0423c14║   佛還宮擬用奉佛佛後還宮遂用奉獻佛時告曰恩
X37n0662_p0423c15║   愛心施無大功 德當供 養僧 若供 養僧 即供 三歸故
X37n0662_p0423c16║   今舉波闍次問佛後為解。
X37n0662_p0423c17║   初 領旨者即經是義二 字也。
X37n0662_p0423c18║   云 何 下者復應引上是義二 字連云 何 字說之 亦兩
X37n0662_p0423c19║   向取文耳。
X37n0662_p0423c20║   經是事 不然者無生無滅其辭雖同其義全 別 以 頑
X37n0662_p0423c21║   空無知解脫有知故也。
X37n0662_p0423c22║   經迦蘭陀亦云 迦蘭馱迦下云 迦蘭迦是也鳥名其
X37n0662_p0423c23║   形如鵲。
X37n0662_p0423c24║   經身亦不同者以 佛但 云 聲不同故故以 身同為難
X37n0662_p0424a01║   或言一 三者即一 而三是昔別 相。
X37n0662_p0424a02║   或言三一 者即三而一 是今同體。
X37n0662_p0424a03║   害佛下以 空譬身如逆罪成空不可喻如身不壞。
X37n0662_p0424a04║   經糓[卄/積]子四反埤蒼[卄/積]積也。
X37n0662_p0424a05║   經領解中具 領三義如來至處是領上解脫處境智
X37n0662_p0424a06║   相應也處若無盡是橫周壽命無盡是竪窮即領上
X37n0662_p0424a07║   性廣博包 攝無外也處壽既俱 無盡則 患累都除即
X37n0662_p0424a08║   領上無瘡疣也已蒙廣說三義故今具 領其旨。
X37n0662_p0424a09║   　　四依品
X37n0662_p0424a10║   釋題中初 略釋一 切世 間者謂九界三種世 間依憑
X37n0662_p0424a11║   佛界四人得益也。
X37n0662_p0424a12║   憑有下廣釋文具 四悉皆以 今昔相對以 昔教制 不
X37n0662_p0424a13║   依人今經依人故須相對以 成四義憑自即昔教憑
X37n0662_p0424a14║   他即今經。
X37n0662_p0424a15║   若唯下顯昔非若憑下明今是問昔令依法依義等
X37n0662_p0424a16║   本名四依何 云 不名為依答但 得名四依不得名四
X37n0662_p0424a17║   依人以 今云 四者悉約人故。
X37n0662_p0424a18║   兼 得法者昔簡無法之 人故令不依今人有法故得
X37n0662_p0424a19║   依憑。
X37n0662_p0424a20║   利 益義強者即赴他樂欲是世 界益。
X37n0662_p0424a21║   直論下明昔若得下明今人若得法此人可依依人
X37n0662_p0424a22║   即依法故人必有法得法即是理善發生故屬為人
X37n0662_p0424a23║   人雜真偽者鹿苑初 興外道猶盛儻 令依人恐親賊
X37n0662_p0424a24║   住 故須依四諦真法以 簡外道偽人所說既邪不以
X37n0662_p0424b01║   形親所說苟正不以 形疎。
X37n0662_p0424b02║   法混大小者昔已施小今方說大大雖會少而小教
X37n0662_p0424b03║   猶存故真空涅槃之 名大小淆混新學初 機無以 甄
X37n0662_p0424b04║   別 故令依大人簡小法人既大乘則 所說非小。
X37n0662_p0424b05║   今依下對昔顯今昔不依人是簡邪人今令依人是
X37n0662_p0424b06║   依正人故此正人必有正法依憑取解以 破邪小即
X37n0662_p0424b07║   對治義。
X37n0662_p0424b08║   法亦不徧者既捨人依法非但 人處無法亦是法不
X37n0662_p0424b09║   該人故云 不徧且法是真空空本一 致故無二 別 若
X37n0662_p0424b10║   捨人求法何 異捨此虗空以 求彼空。
X37n0662_p0424b11║   人即秉法者人處有法妙理統收既無取捨有入 理
X37n0662_p0424b12║   益。
X37n0662_p0424b13║   是用下總結。
X37n0662_p0424b14║   四果非正人者以 大斥小故云 非正。
X37n0662_p0424b15║   不得(至)之 像 者既在滅後若作佛形便 濫佛出。
X37n0662_p0424b16║   餘像 難者者若言作四果像 化道易行則 應作餘九
X37n0662_p0424b17║   界像 化道難行也若言難行何 故首楞嚴三昧經中
X37n0662_p0424b18║   明菩薩住 楞嚴三昧現種種身化眾生耶。
X37n0662_p0424b19║   通論(至)四果者通論則 現十界身無方利 物別 存則
X37n0662_p0424b20║   示四果像 滅後弘通。
X37n0662_p0424b21║   自有下雖許通論悉作而順前 問且以 四依對如來
X37n0662_p0424b22║   四果各成四句共成八 句約數雖八 其實有七以 四
X37n0662_p0424b23║   果不能為四依則 是無四果為四依句也前 四句中
X37n0662_p0424b24║   初 句則 是妙覺現八 相也此亦本迹俱 高次句即本
X37n0662_p0424c01║   是極果示為因人此亦本高迹下也如文殊本是古
X37n0662_p0424c02║   佛而於釋迦滅後結集宣通一 性宗義即其人也三
X37n0662_p0424c03║   句即分真菩薩示為八 相此如觀音應以 佛身得度
X37n0662_p0424c04║   即現佛身此亦本下迹高也四句即是依其實證而
X37n0662_p0424c05║   言次位 也此如馬鳴龍樹皆號菩薩也望前 本迹俱
X37n0662_p0424c06║   高應是本迹俱 下此第四句又為下對四果句中初
X37n0662_p0424c07║   句則 須兩向取之 次對四果明四句者前 第四句於
X37n0662_p0424c08║   此成初 即同前 四中如來為如來句也次句如迦葉。
X37n0662_p0424c09║   阿難法華開顯已是分真滅後弘通還稱小聖則 此
X37n0662_p0424c10║   句正是今品意也四句即如滅後小乘師也既小乘
X37n0662_p0424c11║   不能現大故無第三四果為四依句若據現文的唯
X37n0662_p0424c12║   六 句若以 四依為四依句兩向取之 則 有七句總舉
X37n0662_p0424c13║   則 八 問若言四果不能為四依像 者且天魔尚為毱
X37n0662_p0424c14║   多變為佛形豈羅漢神通不能變身為菩薩耶答雖
X37n0662_p0424c15║   能變勝身不能說大法今品正依有法之 人故云 不
X37n0662_p0424c16║   能耳。
X37n0662_p0424c17║   今取一 途者則 取化道易行故然若曉此文各開四
X37n0662_p0424c18║   句方識付法藏傳二 十四祖俱 是四依大士而說其
X37n0662_p0424c19║   人或小或大即是四依為四依四依為四果二 句所
X37n0662_p0424c20║   收或是如來為四依則 具 三句乃至此方古德果是
X37n0662_p0424c21║   小乘而弘大法者其例 亦爾。
X37n0662_p0424c22║   今從(至)四依者涅槃即所證之 理四依即能證之 人
X37n0662_p0424c23║   雖所證理同而能證位 別 即理而事 故云 從涅槃開
X37n0662_p0424c24║   出四依。
X37n0662_p0425a01║   合則 (至)是佛者四依位 殊一 理無異皆稱即佛佛即
X37n0662_p0425a02║   涅槃故云 合則 還是佛此乃即事 而理也。
X37n0662_p0425a03║   是佛下多為四依三字蓋昧者妄添未治本云 合則
X37n0662_p0425a04║   還是如來亦無為四依三宇荊溪但 改如來為佛耳
X37n0662_p0425a05║   問何 下初 令阿含昔教後令即是今品答中初 出世
X37n0662_p0425a06║   即道樹初 成。
X37n0662_p0425a07║   今人鈍者正於滅後人根不如佛世 故制 依人言今
X37n0662_p0425a08║   人者滅後四依化世 是今品所談故曰今人。
X37n0662_p0425a09║   文云 下顯今亦令依法非獨依人法性是法如來是
X37n0662_p0425a10║   人。
X37n0662_p0425a11║   三十心前 者即十信 位 也以 未破見思故是弟子。
X37n0662_p0425a12║   是師位 者以 三十心中斷二 惑故即初 依也。
X37n0662_p0425a13║   皆師位 者謂四依皆是師位 。
X37n0662_p0425a14║   成論下約十住 十行而以 四番分師弟位 。
X37n0662_p0425a15║   六 心已前 者六 住 已前 斷思未盡故是弟子。
X37n0662_p0425a16║   七位 下即七住 斷思盡故得是師位 。
X37n0662_p0425a17║   十二 心即第二 行。
X37n0662_p0425a18║   道種終心者出假位 極故也此成論師四番定初 依
X37n0662_p0425a19║   位 極至十行即以 十迴向去配後三依。
X37n0662_p0425a20║   初 有煩惱等者即中論師消會經文以 經說初 依具
X37n0662_p0425a21║   煩惱性故彼謂初 住 方破一 品存者尚多故云 有也
X37n0662_p0425a22║   由具 惑多故則 無究竟涅槃。
X37n0662_p0425a23║   後有下涅槃究竟在不久 故云 有微細無明唯一 品
X37n0662_p0425a24║   故云 無。
X37n0662_p0425b01║   初 後下以 四十位 皆有上地無明皆已分顯中理。
X37n0662_p0425b02║   他人下以 於初 地立二 依故。
X37n0662_p0425b03║   中論下彼以 初 住 破無明即是圓義若以 初 住 配初
X37n0662_p0425b04║   依位 則 未全 當。
X37n0662_p0425b05║   成論下若三十心中立初 依者其義可然以 初 依具
X37n0662_p0425b06║   煩惱故但 論師第四義初 依極齊十行二 依即十向
X37n0662_p0425b07║   十向仍具 無明豈是二 依須知經明二 依已破別 惑
X37n0662_p0425b08║   故云 於中立依即是斥其於三十心中立二 依有過
X37n0662_p0425b09║   耳別 教二 依定在初 地圓在初 住 彼云 十向故乖 二
X37n0662_p0425b10║   教。
X37n0662_p0425b11║   今約下今師判 位 。
X37n0662_p0425b12║   地上(至)三依者者即初 地至六 地為二 依七至九為
X37n0662_p0425b13║   三依十為四依。
X37n0662_p0425b14║   就圓下示圓位 通別 。　四十心共作者十信 為初 十
X37n0662_p0425b15║   住 為二 行向為三地等為四。
X37n0662_p0425b16║   別 者下以 圓破惑位 長故此配位 。
X37n0662_p0425b17║   餘皆例 爾者即行向地各各分對三依皆例 十住 但
X37n0662_p0425b18║   初 依一 位 定在十信 以 經云 有人出世 具 煩惱性是
X37n0662_p0425b19║   名第一 其位 則 定。
X37n0662_p0425b20║   初 依唯弟子者以 別 惑全 在故。
X37n0662_p0425b21║   後依唯師者居分真之 頂故。
X37n0662_p0425b22║   亦師亦弟子者望下稱師望上稱弟子。
X37n0662_p0425b23║   不令他緣者不令魔外凡小擾亂 己行也此如毱多
X37n0662_p0425b24║   降魔龍樹破外則 是於有法處能護也。
X37n0662_p0425c01║   於無下此如摩騰入 漢僧 會來吳則 是於無法處建
X37n0662_p0425c02║   立也又有小無大處建立大乘益他中由前 自無擾
X37n0662_p0425c03║   故令他增上由自興顯故使他見聞由自住 持故他
X37n0662_p0425c04║   依止。
X37n0662_p0425c05║   不得(至)惱事 者通惑已斷則 無界內現行之 事 別 惑
X37n0662_p0425c06║   被伏事 亦不起但 有別 惑性在名具 煩惱性問別 惑
X37n0662_p0425c07║   事 者何 等是耶答理即凡夫不了 自心徧處起著名
X37n0662_p0425c08║   別 惑事 今別 圓內凡達了 諸法無非佛性名伏別 惑
X37n0662_p0425c09║   不起妄執名事 不起。
X37n0662_p0425c10║   初 地(至)六 地者以 教道所談則 初 地名見道二 至六
X37n0662_p0425c11║   名脩道七至十名無學道故二 依位 齊脩道也。
X37n0662_p0425c12║   准通下二 依既約通判 則 知初 依位 在性地所以 但
X37n0662_p0425c13║   約三教判 者以 經明二 依已去皆破惑故三藏菩薩
X37n0662_p0425c14║   煩惱全 在故不約之 又三藏教理俱 權別 教教權理
X37n0662_p0425c15║   實通教通別 通圓故釋四依唯後三教。
X37n0662_p0425c16║   見地下見地與初 果齊薄地已斷欲思六 品故得薄
X37n0662_p0425c17║   名。
X37n0662_p0425c18║   若准下如金光 明帝王經說圓人有一 生超登十地
X37n0662_p0425c19║   之 義故欲界身在尚有虎根之 難例 知通教亦有一
X37n0662_p0425c20║   生至第六 離欲第七已辦地者故有未離欲界肉身
X37n0662_p0425c21║   之 人。
X37n0662_p0425c22║   注云 云 者意在於此然文中[門@封]略應云 見地至離欲
X37n0662_p0425c23║   地是二 依若第七地屬第三依也。
X37n0662_p0425c24║   是八 九地者應云 七八 九地文略七字圓云 八 住 亦
X37n0662_p0426a01║   是略舉。
X37n0662_p0426a02║   准小下以 三依人外現阿那含像 故且準小乘判 位
X37n0662_p0426a03║   則 阿那含此云 不還即不還生欲界也。
X37n0662_p0426a04║   準大下且約通教七地正是三依則 思惑究盡與羅
X37n0662_p0426a05║   漢齊故不還三界。
X37n0662_p0426a06║   云 云 者若約別 圓則 不還變易然此三依既約大小
X37n0662_p0426a07║   以 解名義則 前 二 後一 例 亦應爾如初 果逆流在小
X37n0662_p0426a08║   可解別 圓則 逆變易之 流也。
X37n0662_p0426a09║   第四下約通是八 地別 圓即十地十住 。
X37n0662_p0426a10║   注云 云 者如前 約分真四十位 各作三依以 對住 前
X37n0662_p0426a11║   為初 依等。
X37n0662_p0426a12║   戒慧二 學者經從若有人至正法戒學也從佛至文
X37n0662_p0426a13║   義慧學也。
X37n0662_p0426a14║   化他者即經云 轉為他人已去說八 大覺是生善教
X37n0662_p0426a15║   令悔懺是破惡。
X37n0662_p0426a16║   總而下即指經文善知去二 句是約權實總結謂自
X37n0662_p0426a17║   行化他悉有權實也。
X37n0662_p0426a18║   遺教經者問馬鳴遺教經論判 為大乘而天台智者
X37n0662_p0426a19║   於法華玄中判 屬小乘云 何 會通答是析法六 度故
X37n0662_p0426a20║   云 大非談常辨性故云 小以 初 教三乘同名小故。
X37n0662_p0426a21║   以 凡簡聖者即初 二 句以 聖簡凡即次二 句以 因簡
X37n0662_p0426a22║   果即後二 句。
X37n0662_p0426a23║   而定下釋三番簡意謂前 二 番顯初 依是內凡非分
X37n0662_p0426a24║   聖後一 番顯初 依是菩薩因人非佛果人有本於是
X37n0662_p0426b01║   凡字上多初 字文悞也。
X37n0662_p0426b02║   用共地釋之 者佛以 通教位 釋此乃名通義圓也疏
X37n0662_p0426b03║   解八 人有二 義初 謂八 人即是八 忍故云 是斷道即
X37n0662_p0426b04║   前 十五 心也。
X37n0662_p0426b05║   又從下從第十佛地逆數向前 即八 人地正當第八
X37n0662_p0426b06║   別 惑等者即初 住 破無明顯中道也若約名通義圓
X37n0662_p0426b07║   則 是八 人見地也。
X37n0662_p0426b08║   脩道下即分證涅槃由住 前 脩道而得。
X37n0662_p0426b09║   心純是法者以 無功 用道自然流入 故無非法。
X37n0662_p0426b10║   舊云 下古人二 釋初 約三界即欲界定為第一 色定
X37n0662_p0426b11║   為第二 無色為第三次約四忍即以 伏順合為第一
X37n0662_p0426b12║   無生第二 寂滅第三。
X37n0662_p0426b13║   以 前 簡後者以 前 初 依簡後二 依則 阿那正是第二 。
X37n0662_p0426b14║   以 後簡前 等者第二 即四依第三即三依。
X37n0662_p0426b15║   準小下引小乘例 釋如阿育王經以 身子為第二 世
X37n0662_p0426b16║   尊等。
X37n0662_p0426b17║   此人者正指第二 依人然依疏主 所釋義已盡善今
X37n0662_p0426b18║   以 管見聊助 一 釋應知經文正明二 依則 以 本位 為
X37n0662_p0426b19║   第一 故三依去本依當第二 四依當第三也。
X37n0662_p0426b20║   古來下重引二 家河西之 意即是果上從因受稱故
X37n0662_p0426b21║   第四依從三依昇進而得故使第四且名第三下二
X37n0662_p0426b22║   例 爾觀師乃合四成三曲消經語。
X37n0662_p0426b23║   凡聖兩人者凡即初 依聖即二 依。
X37n0662_p0426b24║   依增下即觀師引所憑之 文。
X37n0662_p0426c01║   同是功 用者此二 同破欲思未盡但 名功 用三依已
X37n0662_p0426c02║   離欲界且名無功 。
X37n0662_p0426c03║   亦不應等者正破觀師既於初 依已破通惑尚齊羅
X37n0662_p0426c04║   漢豈得依增一 將二 依作實行初 果等釋耶。
X37n0662_p0426c05║   經客塵等者僧 宗云 三界外惑為舊三界內惑為客
X37n0662_p0426c06║   不藏下藏平聲。　經云 真實舍利 即是法身則 知應
X37n0662_p0426c07║   身肉骨名虗偽舍利 也。
X37n0662_p0426c08║   骨肉下明昔施權覆實今法下明今開權顯實。
X37n0662_p0426c09║   經云 我者即是邪我云 無我者即是中道不思議空
X37n0662_p0426c10║   無二 邊之 我。
X37n0662_p0426c11║   經不久 成菩提者即指究竟菩提耳。
X37n0662_p0426c12║   初 文下釋證相中點出羅漢名含三義。
X37n0662_p0426c13║   果喪即無生義餘如文。
X37n0662_p0426c14║   不教菩薩降者自能體達魔界佛界一 如無二 故。
X37n0662_p0426c15║   經我今不依等者意謂如佛昔說魔尚能為佛像 豈
X37n0662_p0426c16║   况四依是故我今依法即得何 用依此四人。
X37n0662_p0426c17║   經面部圓滿者部應作輔後人妄改為部也左傳曰
X37n0662_p0426c18║   輔車相依脣亡齒寒先儒 解云 輔謂頰輔車謂牙車
X37n0662_p0426c19║   周易云 咸其輔頰舌孔頴達曰輔頰俱 為口旁之 肉
X37n0662_p0426c20║   大論三十二 云 方頰車相是也。
X37n0662_p0426c21║   經汝當檢挍者令依小乘法義撿校也如來昔為美
X37n0662_p0426c22║   音說四諦彼悟初 果如來去後魔來惑亂 化作佛身
X37n0662_p0426c23║   告言長者我向為汝說法不盡於四諦外更有一 種
X37n0662_p0426c24║   神我諦在長者推尋都無是理遂往白佛佛即教之
X37n0662_p0427a01║   若魔作佛汝當撿驗知已降伏。
X37n0662_p0427a02║   崔師羅新云 具 史羅。　一 然問者然猶許可也。
X37n0662_p0427a03║   智照下令依今教用實智圓信 。
X37n0662_p0427a04║   於佛下以 佛况魔權實二 教俱 佛所說尚須簡權信
X37n0662_p0427a05║   實况復餘人魔魔外等。
X37n0662_p0427a06║   偷 狗者偷 謂盜賊狗謂狗犬世 此二 物皆好乘暗私
X37n0662_p0427a07║   入 人舍。
X37n0662_p0427a08║   五 屍者未見文相傳死狗死虵死人死猪死狐也。
X37n0662_p0427a09║   五 處謂頭及兩手兩足也若付法藏傳及阿育王經
X37n0662_p0427a10║   皆云 三屍繫項不云 五 繫也故彼經第五 云 毱多說
X37n0662_p0427a11║   法魔王化作天女作天妓樂惑亂 人心未得道者心
X37n0662_p0427a12║   皆惑著乃至無有一 人得道毱多入 定觀察魔便 以
X37n0662_p0427a13║   華鬘着毱多項上尊者即觀知魔所作尊者作是念
X37n0662_p0427a14║   魔數壞我說法佛何 不降觀佛本意欲使毱多而調
X37n0662_p0427a15║   伏之 毱多即以 三種死屍一 者死虵二 者死狗三者
X37n0662_p0427a16║   死人以 此三種化作華鬘即往魔所魔即申頭受鬘
X37n0662_p0427a17║   多以 三屍結於魔項魔見三屍着項而作是言豈應
X37n0662_p0427a18║   捉是死屍著我項頸耶尊者言如比丘不應著華鬘
X37n0662_p0427a19║   而汝著之 亦知汝不應以 死屍繫項而我繫之 乃至
X37n0662_p0427a20║   魔自力 不解乃詣梵王求解梵王答言十力 世 尊弟
X37n0662_p0427a21║   子所作我力 微弱終不能解魔乃歸依毱多毱多語
X37n0662_p0427a22║   言先當與汝作要然當為解從今日後至于法盡更
X37n0662_p0427a23║   不聽女惱亂 比丘魔曰當受尊教乃至令魔現作佛
X37n0662_p0427a24║   身魔言我本曾現佛形誑首羅長者彼時所作今為
X37n0662_p0427b01║   汝作(云 云 )與付法藏大同。
X37n0662_p0427b02║   五 不淨謂種子不淨等如釋列 眾記文。
X37n0662_p0427b03║   五 門即苦等四及寂滅也。
X37n0662_p0427b04║   經若能如是等者謂佛令依四真諦法檢校於魔自
X37n0662_p0427b05║   近涅槃何 必依人。
X37n0662_p0427b06║   言大般涅槃者且執昔日真空名為大耳。
X37n0662_p0427b07║   經未必可信 者恐魔現作四人故。
X37n0662_p0427b08║   雖天而肉者雖有天眼徹山壁障而不徹心性之 理
X37n0662_p0427b09║   何 殊凡夫肉眼以 俱 不徹理故。
X37n0662_p0427b10║   雖肉而佛者學大乘者雖是肉眼既達妙理故即肉
X37n0662_p0427b11║   眼而是佛眼達魔即佛凡所有相皆是虗妄如是觀
X37n0662_p0427b12║   者魔無能為。
X37n0662_p0427b13║   注云 云 者聲聞已得慧眼但 見偏 空不見中道故與
X37n0662_p0427b14║   天肉二 眼同不徹理經文從初 且舉天肉佛教聲聞
X37n0662_p0427b15║   中釋譬皆依昔教不應濫用圓義。
X37n0662_p0427b16║   勇 徤譬佛性者文剩性字只應云 譬佛所謂佛具 無
X37n0662_p0427b17║   畏稱曰勇 徤十力 摧邪說為威猛。
X37n0662_p0427b18║   念處如弓者下乘脩行道品念處最初 其猶將射必
X37n0662_p0427b19║   先執弓應以 彎時喻正勤 五 善根生喻如箭發又根
X37n0662_p0427b20║   深難拔亦如箭也運通化物如矟刺人疏闕長鉤應
X37n0662_p0427b21║   喻四辨。
X37n0662_p0427b22║   教戒者持戒嚴防豈怖毀犯。
X37n0662_p0427b23║   視他者即經云 視人天也無漏三昧輕弱邪外。
X37n0662_p0427b24║   教慧者真慧觀察是名勇 徤。
X37n0662_p0427c01║   經種種器杖者杖經典 釋文直亮反左傳曰杖戈而
X37n0662_p0427c02║   先。
X37n0662_p0427c03║   大呼者呼虗故反恐他也招彼曰呼(平聲)。
X37n0662_p0427c04║   五 諦下於諦陰界入 之 外皆計神我故也。
X37n0662_p0427c05║   經不生憂怖者如美音之 檢察毱多之 五 繫也。
X37n0662_p0427c06║   經下從他習者下同怯弱者依附他人習持弓等也。
X37n0662_p0427c07║   內乘下解第二 段釋不降經文也。
X37n0662_p0427c08║   外憑佛力 者即指已曾供 養去經文也。
X37n0662_p0427c09║   經如彼藥力 者依經脩觀一 切唯心不畏眾魔如藥
X37n0662_p0427c10║   消毒。
X37n0662_p0427c11║   經憋惡者脾滅反方言憋惡也郭璞云 急性也。
X37n0662_p0427c12║   經或以 眼視等者僧 護經說有四種毒龍謂視噓聲
X37n0662_p0427c13║   觸今略舉二 。
X37n0662_p0427c14║   聲聞受化者如今經及楞嚴中阿難為魔所罥也經
X37n0662_p0427c15║   以 師子虎豹等以 喻聲聞。
X37n0662_p0427c16║   喪命下失小乘善根即受化也此據初 心以 說問向
X37n0662_p0427c17║   以 龍喻魔師子等喻聲聞今降魔中以 呪力 調伏亦
X37n0662_p0427c18║   及師子等應是降聲聞耶答小受魔化已是魔屬故
X37n0662_p0427c19║   大乘呪力 皆令柔善。
X37n0662_p0427c20║   還本乃至發心者非但 還復小善亦發大心。
X37n0662_p0427c21║   經怖畏魔事 者斷見愛取菩提是怖煩惱魔故下經
X37n0662_p0427c22║   云 於諸煩惱而生怖畏也捨生死求涅槃是怖陰死
X37n0662_p0427c23║   兩魔由怖此三故怖天魔。
X37n0662_p0427c24║   經乃生怖畏者大機發也怖無為深坑樂實相平地
X37n0662_p0428a01║   經而作障礙者不執小謗大也。
X37n0662_p0428a02║   出時下是時即滅後非時即佛世 。
X37n0662_p0428a03║   飽德下稟法開悟德著道成如豐如飽當此之 世 豈
X37n0662_p0428a04║   假四依無醫譬上佛滅無藥譬上法衰。
X37n0662_p0428a05║   正像 末者正像 各千年末法一 萬年義如前 記。
X37n0662_p0428a06║   經純善眾生即四依也。
X37n0662_p0428a07║   經說不同下諸經異說不出此五 。
X37n0662_p0428a08║   一 云 下次第列 出蓋由下和會也。
X37n0662_p0428a09║   機緣濃厚者則 見正像 奢遠機緣淡薄者則 見正像
X37n0662_p0428a10║   短促 若據大愛道尼經說度女人出家滅五 百年正
X37n0662_p0428a11║   法制 行八 敬復得千年。
X37n0662_p0428a12║   優 波下育王經亦云 毱多念曰我今雖見法身不覩
X37n0662_p0428a13║   如來色身相好有一 比丘尼年百二 十合得知之 今
X37n0662_p0428a14║   當往問於是令人先報云 尊者欲來尼乃入 定觀之
X37n0662_p0428a15║   知問佛在時事 從定出已滿鉢盛油置於戶後尊者
X37n0662_p0428a16║   入 房推門不覺傾 油數滴既問訊請坐已問佛在日
X37n0662_p0428a17║   教化有情何 如今日尼曰豈不聞有六 群耶答曰斯
X37n0662_p0428a18║   為麤暴之 人何 足言說尼曰彼雖麤暴佛在數入 此
X37n0662_p0428a19║   房不曾傾 油一 滴明知今日羅漢不及六 群毱多聞
X37n0662_p0428a20║   言深生慙耻尼安慰曰何 用傷 感世 尊初 日入 滅二
X37n0662_p0428a21║   日不如三日已後轉復卑劣 況於今日百有餘年去
X37n0662_p0428a22║   聖時遙何 足可怪。
X37n0662_p0428a23║   毱多不能融會者僧 祇律後序云 佛泥洹後大迦葉
X37n0662_p0428a24║   集律藏為大師宗次阿難次未田地次舍那婆私皆
X37n0662_p0428b01║   具 持八 萬法藏次優 波毱多世 尊記無相佛而不具
X37n0662_p0428b02║   持八 萬法藏於是遂有五 部名生初 曇摩掘多別 為
X37n0662_p0428b03║   一 部次彌沙塞次迦葉維次薩婆多於是五 部竝立
X37n0662_p0428b04║   紛然競起各以 自義為是時阿育王言我今何 以 測
X37n0662_p0428b05║   其是非於是問僧 佛法斷事 云 何 皆言法應從多王
X37n0662_p0428b06║   言若爾者當行籌知何 眾多於是行籌取本眾籌者
X37n0662_p0428b07║   甚多以 眾多故名摩訶僧 祇摩訶僧 祇者大眾也此
X37n0662_p0428b08║   以 根本僧 祇對前 四部而為五 也若準大集經說更
X37n0662_p0428b09║   有婆麤富羅部是則 起計不同自分五 部并根本僧
X37n0662_p0428b10║   祇乃成六 部此乃佛滅百年也今云 百一 十六 年乃
X37n0662_p0428b11║   據大天乖 諍分為二 部也謂向雖分五 部並 是聖人
X37n0662_p0428b12║   理和猶同一 說戒後對大天乖 諍事 興分為二 部即
X37n0662_p0428b13║   人法皆分向之 六 部悉名上座部(即窟內結集門人故取迦葉上座之
X37n0662_p0428b14║   號)大天所計名大眾部(大天是窟外結集之 後裔故立大眾之 名)。
X37n0662_p0428b15║   王作大會即阿育王也。　澆醨者醨薄酒也。
X37n0662_p0428b16║   當知下迦葉阿難各二 十年此二 親覩佛化行法似
X37n0662_p0428b17║   佛故令法興。
X37n0662_p0428b18║   其年六 十者以 佛住 世 五 十年故。
X37n0662_p0428b19║   四十年秉教者則 年百二 十也。
X37n0662_p0428b20║   過此下此據經云 然後隱沒之 言是不見始終人也
X37n0662_p0428b21║   迦葉長子者所有經法悉付迦葉利 根智慧不同餘
X37n0662_p0428b22║   人。
X37n0662_p0428b23║   佛覺三昧者祇是佛加 覺力 如佛故名佛覺三昧由
X37n0662_p0428b24║   得此三昧故自能聞大論云 阿難集法日自云 佛初
X37n0662_p0428c01║   轉法輪我爾時不見如是展轉聞。
X37n0662_p0428c02║   經純食粟米者譬小乘人唯讚羅漢第一 。
X37n0662_p0428c03║   經若是福人(至)不聞者明大乘人始從華嚴終至今
X37n0662_p0428c04║   經皆不聞無常苦等名也。
X37n0662_p0428c05║   粳粮譬常者以 世 人常食故。
X37n0662_p0428c06║   石蜜譬我者石蜜之 性遇煖即軟遇冷即堅堅軟自
X37n0662_p0428c07║   在故以 譬我。
X37n0662_p0428c08║   以 求有心者即下經云 為利 養等五 種過也又小機
X37n0662_p0428c09║   捨生死求涅槃離文字求解脫悉名求有。
X37n0662_p0428c10║   車載下即下經合云 持是經典 送至彼方也車即世
X37n0662_p0428c11║   間之 車不約所表故屬事 解。
X37n0662_p0428c12║   方便 智曉者謂曲巧曉喻令悟大乘。
X37n0662_p0428c13║   大行訓之 者以 一 心三觀而訓誨之 汝等所行是菩
X37n0662_p0428c14║   薩道。
X37n0662_p0428c15║   為利 是地獄有者以 法易財是地獄因諂求虗譽故
X37n0662_p0428c16║   屬鬼因恃解凌他我慢自得是脩羅因欲他依止是
X37n0662_p0428c17║   好群聚屬畜生因將此妙典 貿換餘經若小若外非
X37n0662_p0428c18║   解脫業徒成辯聰故是外道業也前 四云 有外道云
X37n0662_p0428c19║   業者望果名有就因稱業為有造業故得互 明寄語
X37n0662_p0428c20║   後賢深宜自省弘通斯典 作何 有業能離四趣及以
X37n0662_p0428c21║   外道方逮佛因或起向心唯當自訟又此五 過即九
X37n0662_p0428c22║   界因四趣如文應知外業含彼五 界以 餘經之 語通
X37n0662_p0428c23║   諸教故若易戒善之 經即人天因若易小乘三藏即
X37n0662_p0428c24║   二 乘因若易方便 大乘即菩薩因佛乘斥之 咸名外
X37n0662_p0429a01║   道問既有五 過何 故經云 無量菩薩耶答理即菩薩
X37n0662_p0429a02║   耳其猶通謂一 切眾生為佛子也。
X37n0662_p0429a03║   王至深山者借前 文喻來成今意。
X37n0662_p0429a04║   地即等者地是所依故譬理人能行地故譬行。
X37n0662_p0429a05║   餘八 十下凡兩解初 解不約正法延促 但 取正法將
X37n0662_p0429a06║   盡餘有八 十年也次解先定延促 。
X37n0662_p0429a07║   言一 千五 百者此據經說不同或云 千年正法或云
X37n0662_p0429a08║   五 百年正法也。
X37n0662_p0429a09║   未滅八 十者若一 千若五 百但 取未滅餘人十年在。
X37n0662_p0429a10║   分擘玄毫者玄謂黑色毫謂秋毫蓋喻深經妙義如
X37n0662_p0429a11║   黑色之 隱奧秋毫之 微細難以 分別 也。
X37n0662_p0429a12║   指南者博物志云 黃帝戰蚩尤於涿鹿之 野尤作百
X37n0662_p0429a13║   里霧使兵 士迷方失所有智人造指南車於上作木
X37n0662_p0429a14║   人手常指南古今注云 周公 所作使越常氏載之 以
X37n0662_p0429a15║   歸扶南也今以 四依宣揚經義破迷指悟如彼車也
X37n0662_p0429a16║   宇宙者纂要云 四方上下謂之 宇往古來今謂之 宙
X37n0662_p0429a17║   或謂天地為宇宙今謂分擘宣揚舒之 則 充 滿法界
X37n0662_p0429a18║   卷之 則 莫知所有有無唯心開演在此。
X37n0662_p0429a19║   [怡-台+藂]應作[恉-匕+苗]說文才冬反慮也從心[苗/日]聲又音囟或作
X37n0662_p0429a20║   悰者亦悞當斯大任唯是四依尊妙之 人耳。
X37n0662_p0429a21║   戒毀是命濁者由破殺戒受短命報又末法壽促 之
X37n0662_p0429a22║   時人不持戒。
X37n0662_p0429a23║   五 種法師者合受持為一 但 成五 種。
X37n0662_p0429a24║   四河中大者恒沙長八 萬四千由旬闊處四十里狹
X37n0662_p0429b01║   處十里方一 肘直下至泥得一 萬斛沙其沙細如麵
X37n0662_p0429b02║   若就行者謂聞而不謗等是所行之 行也。
X37n0662_p0429b03║   四恒(至)則 難者依今師判 位 三恒猶是初 依四恒方
X37n0662_p0429b04║   是二 依二 依即初 住 位 始破無明從凡入 聖故云 從
X37n0662_p0429b05║   惑取解故下經云 發心畢竟二 不別 如是二 心前 心
X37n0662_p0429b06║   難只由從惑生解故難所以 四恒但 加 一 分五 恒亦
X37n0662_p0429b07║   是二 依而二 住 已上已證中道復入 上位 故是從解
X37n0662_p0429b08║   取解非無上惑以 有真解故名從解此乃無功 用道
X37n0662_p0429b09║   自然流入 故加 八 分勝前 七倍比前 為易。
X37n0662_p0429b10║   六 恒等者應先問云 五 恒既加 四恒七倍何 故六 恒
X37n0662_p0429b11║   但 加 五 恒四倍乃至八 恒但 加 七恒二 倍既並 從取
X37n0662_p0429b12║   解豈前 勝而後劣 耶故答云 更深細為難此謂顯理
X37n0662_p0429b13║   既深其惑轉細解義則 難故倍前 數少。
X37n0662_p0429b14║   如仕下喻上難易。
X37n0662_p0429b15║   太尉者齊軄儀 云 太尉司徒司空皆古官也應劭 云
X37n0662_p0429b16║   自上安下曰尉魚豢曰太尉掌武事 古者兵 獄官皆
X37n0662_p0429b17║   以 尉為名尉罻也言兵 獄羅罻姧非又應劭 云 徒眾
X37n0662_p0429b18║   也司徒主 人眾也空穴也同空主 土古者穴居主 穿
X37n0662_p0429b19║   土為穴以 居人也隋唐之 世 皆以 太尉司徒司空為
X37n0662_p0429b20║   三公 。
X37n0662_p0429b21║   丞相者管子曰黃帝得六 相而天下治神明至堯得
X37n0662_p0429b22║   舜殷湯得仲 虺伊 尹高宗得傅說周有周公 邵公 秦
X37n0662_p0429b23║   悼王置丞相分甘茂樗里疾為之 秦莊公 以 呂不韋
X37n0662_p0429b24║   為之 二 世 以 李斯趙高為之 漢高祖以 簫何 為之 後
X37n0662_p0429c01║   拜曹參代 為丞相後漢以 三公 主 丞相務 建安中復
X37n0662_p0429c02║   置丞相宋又置相國齊以 丞相贈官梁又置大冢 宰
X37n0662_p0429c03║   隋曰內史又曰納言亦以 他官參掌機密或知政事
X37n0662_p0429c04║   或平章軍國重事 竝是宰相也漢書百官公 卿表曰
X37n0662_p0429c05║   相國或相應劭 曰丞者承也相者助 也掌亟天子助
X37n0662_p0429c06║   理萬機今謂太尉之 官歷軄可至故易丞相之 任簡
X37n0662_p0429c07║   自帝心故難以 喻合法大旨可知。
X37n0662_p0429c08║   此猶難解者舊師雖以 難易消文而未定判 其位 故
X37n0662_p0429c09║   云 難若以 今明四依位 判 此亦易明。
X37n0662_p0429c10║   四依云 云 者仙 慧於初 依前 立弟子位 如前 釋題判
X37n0662_p0429c11║   位 中明。
X37n0662_p0429c12║   開善下二 家皆用四種性判 位 則 習種十住 性種十
X37n0662_p0429c13║   行道種十向聖種十地。
X37n0662_p0429c14║   九恒但 是前 三是地前 賢位 故屬初 依。
X37n0662_p0429c15║   若全 下今師徵難二 家也文中有進退兩難皆先牒
X37n0662_p0429c16║   彼義次今難他既以 九恒俱 在初 依且經舉十六 分
X37n0662_p0429c17║   是數之 極故成一 斤此之 一 斤為喻極果為喻因法
X37n0662_p0429c18║   汝若進取極果喻一 斤者則 應地前 已是究竟以 彼
X37n0662_p0429c19║   九恒俱 初 依故既已究竟後之 三依復顯何 法應云
X37n0662_p0429c20║   至二 三四依文逸二 字若稱至一 斤牒彼義也謂退
X37n0662_p0429c21║   取初 依似 解以 喻一 斤也以 二 家皆用地前 配初 依
X37n0662_p0429c22║   故。
X37n0662_p0429c23║   此乃下今難。
X37n0662_p0429c24║   何 關佛法者且經云 不謗是法等正指果德涅槃以
X37n0662_p0430a01║   為是法既一 斤唯是初 依所解則 何 關果佛法耶。
X37n0662_p0430a02║   今明下今師釋義乃取一 斤正喻果法故四依所得
X37n0662_p0430a03║   分證階差則 以 九恒具 收四位 。
X37n0662_p0430a04║   一 分八 分為二 依者定位 既爾若解其義還依舊釋
X37n0662_p0430a05║   謂從惑取解等也但 舊師不明其位 故向疏主 斥云
X37n0662_p0430a06║   猶難耳故知舊釋義不全 非若仙 慧等三義位 全 失
X37n0662_p0430a07║   文云 下經既顯云 具 足豈非十六 分全 此以 十地等
X37n0662_p0430a08║   覺已至極果之 邊一 生即入 故名具 足故今判 位 方
X37n0662_p0430a09║   了 經旨。
X37n0662_p0430a10║   凞連已前 者則 是理即及名字入 也問名字位 人豈
X37n0662_p0430a11║   有謗耶答觀行未成或遇事 起謗。
X37n0662_p0430a12║   其獨拒逆下合云 三惡也恐是文略。
X37n0662_p0430a13║   不信 下即總結謂初 一 惡是不信 佛故言滅快二 惡
X37n0662_p0430a14║   是不信 僧 故捨戒三惡是不信 法故拒大乘。
X37n0662_p0430a15║   謗相者此三顯然可以 覽別 故云 相也。
X37n0662_p0430a16║   經木頭幡者喻無用也。
X37n0662_p0430a17║   互 舉一 邊者經明自行云 具 足無量功 德乃能信 是
X37n0662_p0430a18║   大乘此舉已生善增長也經明化他乃云 其人聞已
X37n0662_p0430a19║   過去惡業除滅此舉已生惡滅也既已生善增長必
X37n0662_p0430a20║   未生令生既已生惡除滅必未生惡不生各舉一 條
X37n0662_p0430a21║   故云 互 舉又自行亦滅惡而且明生善化他亦生善
X37n0662_p0430a22║   且明滅惡亦是互 舉。
X37n0662_p0430a23║   經讐郄正應作隟丘逆反舋也。
X37n0662_p0430a24║   作無戒譬者即經云 未得受沙彌十戒也沙彌云 息
X37n0662_p0430b01║   慈謂息惡行慈故也十戒名相如觀經疏。
X37n0662_p0430b02║   始自凡夫發心者即以 無戒譬名字觀行發圓心人
X37n0662_p0430b03║   也。
X37n0662_p0430b04║   階十住 者此乃名別 義圓十地即圓十住 三十心即
X37n0662_p0430b05║   當六 根故十住 之 言正指六 根似 位 。
X37n0662_p0430b06║   雖未下假名五 品雖麤垢未落而落在不久 故云 位
X37n0662_p0430b07║   階十住 即是二 即因中說相似 果也。
X37n0662_p0430b08║   上惡下三報以 生望生一 往是橫三障約次第前 後
X37n0662_p0430b09║   一 往是竪則 近菩提者初 住 菩提也。
X37n0662_p0430b10║   鑒誡下引信 者善果既深則 知謗者惡報亦重勸 福
X37n0662_p0430b11║   誡罪鑒照在茲。
X37n0662_p0430b12║   云 何 識田者云 何 識知四人是良福田相也。
X37n0662_p0430b13║   以 重奪輕者身命尚捨而況財物。
X37n0662_p0430b14║   皆應供 養者以 禮拜是身業供 養故故與昔日律制
X37n0662_p0430b15║   相違。
X37n0662_p0430b16║   經稊稗上音啼下蒲界反艸之 似 穀者。
X37n0662_p0430b17║   二 結者經持戒至是說是結尊不禮少雖持禁戒禮
X37n0662_p0430b18║   少則 犯不應吉。
X37n0662_p0430b19║   經世 尊下結持不禮破。
X37n0662_p0430b20║   或言下若作三結則 以 初 句兼 結僧 不禮俗 故成三
X37n0662_p0430b21║   也。
X37n0662_p0430b22║   經如是所證下即請答也。
X37n0662_p0430b23║   文少意廣者但 云 為菩薩是文少則 是許菩薩以 持
X37n0662_p0430b24║   禮破以 尊禮少以 僧 禮俗 是意廣也。
X37n0662_p0430c01║   三三之 疑者即定難結各三成九也。
X37n0662_p0430c02║   撥亂 反正者撥除五 濁之 亂 反復五 清之 正故云 濁
X37n0662_p0430c03║   不濁也。
X37n0662_p0430c04║   未得機便 者機緣未熟也。
X37n0662_p0430c05║   如此破戒等者謂四依和光 不舉破戒則 同其事 業
X37n0662_p0430c06║   亦名破人也既是大權安得不禮。
X37n0662_p0430c07║   若年下例 成二 義。
X37n0662_p0430c08║   又大小乘者小乘不許持禮破等執小以 難大也。
X37n0662_p0430c09║   故須下以 持毀事 消前 二 段以 大小義消糾譬文也
X37n0662_p0430c10║   經儲君者直於反備 也蔡邕勸 學云 副 君也。
X37n0662_p0430c11║   經篡居又患反說文逆而奪取曰篡。
X37n0662_p0430c12║   如童子者即指婆羅門受募 譬也。
X37n0662_p0430c13║   守邏郎佐 反切韻遊兵 也。
X37n0662_p0430c14║   作威作福者塞持戒路是作威開放逸門是作福。
X37n0662_p0430c15║   素貴等者謂婆羅門清素高貴也四分律云 取白牛
X37n0662_p0430c16║   角盛四大海水及種子以 王置金輦上使諸小王轝
X37n0662_p0430c17║   婆羅門以 水灌頂白表眾色之 本右角吉祥相海水
X37n0662_p0430c18║   表潤澤種子表生長如是作時若是四輪王各有輪
X37n0662_p0430c19║   寶現故名灌頂王縱非輪王亦如白蓋在空如無憂
X37n0662_p0430c20║   王等今云 瓶盛四海水者即如華嚴第三十九云 取
X37n0662_p0430c21║   四大海水置金瓶內灌太子頂也。
X37n0662_p0430c22║   如此下此方帝王傳禪寶位 皆昇壇受禪書授璽紱
X37n0662_p0430c23║   璽斯是反玉印也秦始皇得楚之 良玉琢之 為璽李
X37n0662_p0430c24║   斯篆其文曰受命于天既壽永昌漢魏已降歷代 相
X37n0662_p0431a01║   傳謂之 國寶。
X37n0662_p0431a02║   分半國者謂共知僧 事 也。
X37n0662_p0431a03║   鳥迴下十律八 法諍事 法云 鬪諍事 云 何 以 二 毗尼
X37n0662_p0431a04║   滅隨以 何 住 處有鬪諍相言比丘是事 付闥賴吒比
X37n0662_p0431a05║   丘應受此事 如法如毗尼如佛教滅若闥賴吒能如
X37n0662_p0431a06║   法如毗尼如佛教滅者是事 名滅若是闥賴吒不能
X37n0662_p0431a07║   如法如毗尼如佛教斷是事 者應捨付僧 僧 又不能
X37n0662_p0431a08║   斷者爾時應僧 中立二 鳥迴鳩羅應羯磨此人令斷
X37n0662_p0431a09║   是事 等准望此方則 是僧 正僧 都之 軄也此方僧 正
X37n0662_p0431a10║   始於偽秦僧 [契-大+石]為之 僧 都始於元 魏文帝勑 曇曜為
X37n0662_p0431a11║   之 正者政也自正正人克 敷政令也都者統攝僧 倫
X37n0662_p0431a12║   使遵法度也。
X37n0662_p0431a13║   破戒者為主 者即經云 與旃陀羅共住 等。
X37n0662_p0431a14║   弱冠者古玩反禮云 男子二 十冠而字之 成人之 道
X37n0662_p0431a15║   也釋名云 弱冠者言雖成人而冠體尚弱也今以 二
X37n0662_p0431a16║   十表權實二 智長髮覆首如大慈被物。
X37n0662_p0431a17║   是不見機者佛九恒已前 始行之 者未能鑒機專守
X37n0662_p0431a18║   己道不解施權故嫌。
X37n0662_p0431a19║   任汝開化者既破戒之 眾本具 佛性任彼四依為其
X37n0662_p0431a20║   開曉。
X37n0662_p0431a21║   攝來大化也者此解即持歸家也謂攝彼戒眾歸大
X37n0662_p0431a22║   乘家以 開化之 。
X37n0662_p0431a23║   經躃脾伇反倒也。
X37n0662_p0431a24║   依律下將脩妙觀必先懺淨故依律制 隨犯何 罪用
X37n0662_p0431b01║   七種治如前 長壽品疏今云 苦切等言通該前 七。
X37n0662_p0431b02║   佛海死屍者此據犯重為言。
X37n0662_p0431b03║   前 大下通前 束成三根也。
X37n0662_p0431b04║   破戒亂 常者破戒之 僧 為眾主 如亂 常之 賊為國君
X37n0662_p0431b05║   善機失益猶萬民擾亂 旃陀篡位 亂 帝王之 常道故
X37n0662_p0431b06║   曰亂 常。
X37n0662_p0431b07║   經法不應者法式不應也。　經經理者經營整理也
X37n0662_p0431b08║   實相懺悔之 方者即令觀心實相我心本空罪福無
X37n0662_p0431b09║   主 犯無犯相即是以 解藥令醒前 依律治罰是事 懺
X37n0662_p0431b10║   生重憂悔故如服毒今示實相是理懺心悟本空故
X37n0662_p0431b11║   如服解故知今經無別 事 儀 只以 大乘理觀對前 小
X37n0662_p0431b12║   乘治罰以 為事 理二 懺不同諸經別 施方法扶律談
X37n0662_p0431b13║   常開小即大意在茲矣。
X37n0662_p0431b14║   廢小乘等者內觀了 達持犯一 如名之 為廢外之 治
X37n0662_p0431b15║   罰一 不可虧。
X37n0662_p0431b16║   經不失婆羅法者先同後異反常合道豈乖 淨行。
X37n0662_p0431b17║   但 合二 者合同同糾也。
X37n0662_p0431b18║   以 方(至)家法者方便 是權家法是實捨實用權名捨
X37n0662_p0431b19║   家法。
X37n0662_p0431b20║   釋論下准論即有羞無差啞羊真實今云 破戒即是
X37n0662_p0431b21║   無羞雜僧 應是啞羊如釋通序中記。
X37n0662_p0431b22║   經爾時菩薩者始行人也。
X37n0662_p0431b23║   若見(至)比丘者即四依行權之 人也以 始行之 實持
X37n0662_p0431b24║   禮四依之 權破故云 即往至禮拜等。
X37n0662_p0431c01║   經什物者三蒼什十也聚也雜也物即器也疏列 八
X37n0662_p0431c02║   不淨名字未顯今依善生優 婆塞戒經具 列 之 一 畜
X37n0662_p0431c03║   田宅二 種殖根栽三貯聚稻粟居鹽求利 四畜奴婢
X37n0662_p0431c04║   人民五 畜養群畜六 畜金銀錢寶七畜象牙諸寶大
X37n0662_p0431c05║   牀綿褥氍氀八 畜一 切銅鐵釜鑊畜此八 種乖 出家
X37n0662_p0431c06║   道能污淨戒故云 污道等。
X37n0662_p0431c07║   經爾時菩薩(至)是人亦即始行禮四依。
X37n0662_p0431c08║   經受畜下又顯四依同彼事 業受畜無罪故疏云 是
X37n0662_p0431c09║   亦無罪故知佛明無罪雙關二 人一 明始行實持禮
X37n0662_p0431c10║   四依權毀無罪二 明四依受八 不淨亦無罪。
X37n0662_p0431c11║   釋無罪意者經文但 釋四依受畜無罪耳。
X37n0662_p0431c12║   持受毀供 等者文悞應云 毀受持供 即是四依權毀
X37n0662_p0431c13║   受始行持成人供 養無罪也。
X37n0662_p0431c14║   經云 讚護法之 人如讚童子以 喻顯法豈非權毀是
X37n0662_p0431c15║   所供 耶。
X37n0662_p0431c16║   經以 無憍慢者菩薩權施本無犯罪示同懺悔耳。
X37n0662_p0431c17║   經第二 天者如三十二 天奉帝釋也。
X37n0662_p0431c18║   只應是一 問者據現文只是問緩答既有二 則 知問
X37n0662_p0431c19║   中云 為具 在不則 當問失不失。
X37n0662_p0431c20║   數師(至)污戒者薩婆多云 寧可一 時發一 切戒不可
X37n0662_p0431c21║   一 時犯一 切戒且如婬戒女人身上發得二 十一 戒
X37n0662_p0431c22║   (大小便 道及口各歷七毒)男子身上得十四戒餘法界中男女亦
X37n0662_p0431c23║   爾今或貪心犯一 女一 道但 名污一 淫戒比丘自餘
X37n0662_p0431c24║   諸婬戒體光 潔無行可違稱本受體如懺初 篇還得
X37n0662_p0432a01║   清淨不言更受由有本戒故云 戒體常在等。
X37n0662_p0432a02║   下文下引迦葉品二 十一 番諍論文也。
X37n0662_p0432a03║   經隄塘爾雅云 隄謂之 梁漢書云 無隄之 輿韋昭云
X37n0662_p0432a04║   積土為封限也。
X37n0662_p0432a05║   穿決音穴說文下流也周易藩決不羸王弼徐邈等
X37n0662_p0432a06║   皆音穴。　淋漏漉水下也。
X37n0662_p0432a07║   得中道本者中道即理乘也其猶綱維戒即事 戒如
X37n0662_p0432a08║   彼網目提綱目正故云 自圓。
X37n0662_p0432a09║   今明下今師正釋也總斥二 解故云 不爾。
X37n0662_p0432a10║   經徧下若知徧舉自見二 師解義之 失。
X37n0662_p0432a11║   若具 下正示今義若通論乘戒一 切善法一 切觀行
X37n0662_p0432a12║   皆通論乘戒人天亦得名乘中道亦得名戒故若別
X37n0662_p0432a13║   判 者三歸五 戒十善八 齊出家律儀 乃至定共能防
X37n0662_p0432a14║   身口遮惡道果得人天報名之 為戒若聞經生解若
X37n0662_p0432a15║   觀智推尋四諦十二 緣無生理智能破惑運出三界
X37n0662_p0432a16║   名之 為乘經明急乘緩戒葢從別 判 。
X37n0662_p0432a17║   聲聞菩薩者聲聞且約三藏菩薩的指圓人今經對
X37n0662_p0432a18║   論率多此例 。
X37n0662_p0432a19║   且聲聞四句者一 戒乘俱 急戒急受人天報乘急見
X37n0662_p0432a20║   佛聞生滅法悟道陳如五 人即其事 也二 戒緩乘急
X37n0662_p0432a21║   戒緩墮三塗乘急得聖果諸小乘經列 龍鬼眾即其
X37n0662_p0432a22║   人也三戒急乘緩戒急得人天身乘緩不得值佛設
X37n0662_p0432a23║   值佛亦不聞經悟道如佛出著樂諸天及舍衛六 億
X37n0662_p0432a24║   即其類也四乘戒俱 緩戒緩墮惡道乘緩不見佛流
X37n0662_p0432b01║   轉生死未有邊際菩薩四句例 亦可見俱 以 圓頓為
X37n0662_p0432b02║   乘值佛悟大為異耳應知乘戒是因值佛是果今經
X37n0662_p0432b03║   即菩薩四句中偏 舉第二 句以 斥第三句人也且約
X37n0662_p0432b04║   四依權現破戒故云 戒緩耳故知此句比初 句為劣
X37n0662_p0432b05║   對三四名勝且乘緩戒急之 人雖得生天果報若盡
X37n0662_p0432b06║   終淪惡道如鬱頭藍弗雖生非想卒作飛狸故云 於
X37n0662_p0432b07║   乘緩者乃名為緩此斥第三句也乘急戒緩者雖墮
X37n0662_p0432b08║   三塗終悟聖道如調達本得暖法造逆墮獄出得人
X37n0662_p0432b09║   身則 成支佛故云 於戒緩者不名為緩此讚第一 句
X37n0662_p0432b10║   也此明四依權示毀戒故此比量寄語初 心俱 急為
X37n0662_p0432b11║   上故大師云 幸在人天受樂何 須苦入 三塗。
X37n0662_p0432b12║   經云 於此大乘至奉戒者此約通義理亦名戒又有
X37n0662_p0432b13║   因緣故犯亦名持例 如末利 祇陀唯酒唯戒故云 是
X37n0662_p0432b14║   名奉戒。
X37n0662_p0432b15║   經結云 不名為緩者則 是乘戒俱 急且約示同前 云
X37n0662_p0432b16║   戒緩耳。
X37n0662_p0432b17║   如別 記者則 指法華淨名二 疏及止觀中具 約四教
X37n0662_p0432b18║   五 時各為四句廣在彼文此不細釋。
X37n0662_p0432b19║   經有四種人者四依示毀則 內熟外生四依持戒則
X37n0662_p0432b20║   內外俱 熟假名比丘外熟內生惡比丘內外俱 生。
X37n0662_p0432b21║   經耘除者耘除艸也或作芸者非艸名耳。
X37n0662_p0432b22║   使平等施者經云 不問是田非田也。
X37n0662_p0432b23║   與此相違者此云 是名聖眾福田應為人天供 養豈
X37n0662_p0432b24║   非簡却破戒非田既有去有取則 不平等故云 相違
X37n0662_p0432c01║   故簡真偽者欲依於真故須簡偽。
X37n0662_p0432c02║   又此下誡福田則 令出家眾忖己德行無濫受於信
X37n0662_p0432c03║   施俾 離犯而成持誡施主 則 令在家眾運心普廣內
X37n0662_p0432c04║   不起於愛惡使無罪而有福請觀二 誡主 對有殊且
X37n0662_p0432c05║   俗 易生嫌苟用今文則 彌增其累僧 多起過若依梵
X37n0662_p0432c06║   行則 更益無慙以 例 諸經意不出此比有以 簡田之
X37n0662_p0432c07║   文二 菓之 喻誡僧 言教以 示俗 徒意欲重我輕他豈
X37n0662_p0432c08║   知彼此陷沒毗尼秘密不許俗 聞深可思量無宜自
X37n0662_p0432c09║   負故南山云 事 起非法言成訛濫反生不善何 名引
X37n0662_p0432c10║   接。
X37n0662_p0432c11║   譬於持犯者鎮頭是甘菓譬持戒迦羅是毒菓譬犯
X37n0662_p0432c12║   戒。
X37n0662_p0432c13║   凡愚執事 者即不閑教法不別 是非眾主 也。
X37n0662_p0432c14║   經詣市喻眾生分僧 於檀越之 家也。
X37n0662_p0432c15║   衒者說文行且賣也。
X37n0662_p0432c16║   立清淨行者則 是觀涅槃以 行道也故使一 止一 作
X37n0662_p0432c17║   常冥 三德名真持戒。
X37n0662_p0432c18║   詐狡執事 者前 女人不別 甘毒悉皆拾取故喻凡愚
X37n0662_p0432c19║   眾主 今賣者明識妙雜欺詐買人故喻姧狡眾主 內
X37n0662_p0432c20║   雖精別 持犯為利 養故以 破戒僧 外誑檀那。
X37n0662_p0432c21║   毀者不別 者外形與持戒無異也。
X37n0662_p0432c22║   不別 者買者牒經也。
X37n0662_p0432c23║   非但 別 偽因等者由破戒因招惡道報天眼之 通豈
X37n0662_p0432c24║   但 別 知現在破戒亦懸見未來受報本給施禮拜持
X37n0662_p0433a01║   戒之 人今既破戒故不應禮施此別 偽因也本為禮
X37n0662_p0433a02║   施敬田未來墮惡則 屬悲田因中見果故應不禮施
X37n0662_p0433a03║   故云 復能見果也。
X37n0662_p0433a04║   次第有異者阿含以 依了 義當第二 今居第四。
X37n0662_p0433a05║   梁武(至)為定者意謂此經是終窮之 說故依今經次
X37n0662_p0433a06║   第為定。
X37n0662_p0433a07║   諸法下迦葉既是舉昔為難故知次第須依阿含。
X37n0662_p0433a08║   或言下既指今文為譯人之 誤則 亦准阿含為定也
X37n0662_p0433a09║   或言下意指昔教對邪名了 望今大教還是未了 是
X37n0662_p0433a10║   故迦葉以 昔第二 居乎第四則 是以 了 不了 總判 前
X37n0662_p0433a11║   三已上四說第三符順諸師第四似 依梁武皆是人
X37n0662_p0433a12║   情非不一 途故無所破。
X37n0662_p0433a13║   今且下今迦葉既是敘昔是故且依阿含然聖教難
X37n0662_p0433a14║   知或別 有意故不應云 出經者悞等也文中云 常與
X37n0662_p0433a15║   大皆在昔教非對今經以 今迦葉正舉昔故。
X37n0662_p0433a16║   昔人無常者佛教初 興真化未洽魔外雜亂 作四果
X37n0662_p0433a17║   像 邪人濫正故無常准故云 昔人無常苟令依人恐
X37n0662_p0433a18║   染邪法故不可依。
X37n0662_p0433a19║   法常者法謂苦空無常無我寂滅三印生死一 印涅
X37n0662_p0433a20║   槃依此法門必出三界其或形服似 邪而能說斯正
X37n0662_p0433a21║   法必須依法如薩遮尼乾經尼乾為王說佛相好等
X37n0662_p0433a22║   豈非大權外現邪人而揚正法斯則 人無常定法有
X37n0662_p0433a23║   常定故可依法故法常之 言不可濫作今經常住 之
X37n0662_p0433a24║   解迦葉舉昔疏主 釋成豈可章安乖 文背義下云 小
X37n0662_p0433b01║   大其例 亦然。
X37n0662_p0433b02║   法有下此正依阿含生起也雖正法可依而藏教三
X37n0662_p0433b03║   乘俱 名正法自調自度名不了 義故不可依六 度大
X37n0662_p0433b04║   乘志求作佛名為了 義是故須依。
X37n0662_p0433b05║   語若下三乘之 法悉是言教若著名相是一 非諸煩
X37n0662_p0433b06║   惱從生安能會道故須得義妄言不生惑著。
X37n0662_p0433b07║   識著下識是有漏暗情智是無漏明解故妄情解義
X37n0662_p0433b08║   未免惑著依義脩觀觀察無漏方契真源是故依智
X37n0662_p0433b09║   正請會通者昔令不依於人今令依止四人今昔相
X37n0662_p0433b10║   違而皆佛說未知其意故請會通。
X37n0662_p0433b11║   先別 下別 會則 但 會昔教初 依總會則 通該昔教四
X37n0662_p0433b12║   義。
X37n0662_p0433b13║   人法不異者即經云 依法者即是如來也法即所說
X37n0662_p0433b14║   之 教如來是能說之 人能所事 殊心性理等若人若
X37n0662_p0433b15║   法唯心所變故使人法當體即心咸空假中融通無
X37n0662_p0433b16║   礙故經云 即是法性等也。
X37n0662_p0433b17║   以 法下謂以 正法簡邪人也。
X37n0662_p0433b18║   結還下此指阿含第四依是依智不依識智還解法
X37n0662_p0433b19║   故是結法故知後三悉簡初 法依了 是大乘之 法依
X37n0662_p0433b20║   義是法下之 義故四依雖殊大意在法。
X37n0662_p0433b21║   以 人下今經以 依大乘四人故能簡去小乘之 法。
X37n0662_p0433b22║   結還下即經結云 是故如來常住 不變也意云 雖明
X37n0662_p0433b23║   人法不異事 須依人是滅後正意也。
X37n0662_p0433b24║   昔人下昔二 乘之 人已被今破所說小法任運亦除
X37n0662_p0433c01║   以 昔望今則 昔之 人法悉不可依。
X37n0662_p0433c02║   今人下令依四人故云 今人既存人本傳法故云 今
X37n0662_p0433c03║   法須取以 今望昔則 今之 人法悉可依也。
X37n0662_p0433c04║   但 今下顯今一 如簡昔異體。
X37n0662_p0433c05║   昔人下解上昔人既破等也。　若不下不悟須斥。
X37n0662_p0433c06║   若了 下既悟妙理大小無殊汝等所行是菩薩道故
X37n0662_p0433c07║   云 不除此法。
X37n0662_p0433c08║   明昔不依等者問昔但 依小法簡邪人經云 不知不
X37n0662_p0433c09║   見是法性者不應依止則 是簡小乘之 人豈是昔義
X37n0662_p0433c10║   耶答跨節明義約佛意說故於昔日便 欲依大乘頓
X37n0662_p0433c11║   法簡去偏 人機宜未堪且簡邪人依小法耳。
X37n0662_p0433c12║   經即名如來者初 依名相似 如來後三依名分真如
X37n0662_p0433c13║   來。
X37n0662_p0433c14║   外凡者即名字觀行位 人。
X37n0662_p0433c15║   就今教會者名雖用昔義順今經。
X37n0662_p0433c16║   妙有之 法者一 念十界攝盡四教故觀言教唯見理
X37n0662_p0433c17║   具 名妙有也。
X37n0662_p0433c18║   昔教下出昔所依之 義是今所廢也。
X37n0662_p0433c19║   解脫具 等者入 無餘時灰身滅智故。
X37n0662_p0433c20║   解脫不滿者身智在時始得有餘未入 無餘故云 不
X37n0662_p0433c21║   滿。
X37n0662_p0433c22║   有二 解者應以 次解為正則 經云 諸論已指邪教如
X37n0662_p0433c23║   佛所說乃是權經。
X37n0662_p0433c24║   生凡夫過者佛說權經凡夫不了 生於取著順文邪
X37n0662_p0434a01║   命也如昔許食三種淨肉故使凡夫貪求無猒。
X37n0662_p0434a02║   不得下今經已廢前 教故不得依此脩行也又可諸
X37n0662_p0434a03║   論是權論。
X37n0662_p0434a04║   如佛下是權經律亦名經則 是昔說三藏悉不可依
X37n0662_p0434a05║   亂 正者謬云 佛許畜不淨乃至不受而噉等以 亂 正
X37n0662_p0434a06║   教也。
X37n0662_p0434a07║   經真知即名字已去了 達法身悉名真知。
X37n0662_p0434a08║   經方便 之 身即應化身也當知應化即法二 身竝常
X37n0662_p0434a09║   若言三科攝者則 是無常。
X37n0662_p0434a10║   兩緣來望者一 乘本同聲聞疑怪故成不了 菩薩知
X37n0662_p0434a11║   解故名了 義法體無殊機緣見異。
X37n0662_p0434a12║   經隨其自心者謂達本還源心外無境即入 秘藏故
X37n0662_p0434a13║   云 無礙大智。
X37n0662_p0434a14║   辯宗者辯上五 雙宗本也。
X37n0662_p0434a15║   經小大二 文俱 云 方便 者應以 體內體外分之 。
X37n0662_p0434a16║   人謂但 三者自古人即分此文也。
X37n0662_p0434a17║   此初 下文中先點示文節次正釋。
X37n0662_p0434a18║   次此後等者據此只明第二 依耳但 以 因便 明不依
X37n0662_p0434a19║   人致成共釋。
X37n0662_p0434a20║   語勢 相仍者仍因也只因上文云 而亦可見故隨語
X37n0662_p0434a21║   勢 便 云 若有說言不可見者如是之 人所不應依故
X37n0662_p0434a22║   云 仍明不依人。
X37n0662_p0434a23║   即是依法者以 圓融無礙法義無別 故於依義文下
X37n0662_p0434a24║   即明依法。
X37n0662_p0434b01║   經云 如來常者名為依法等是也。
X37n0662_p0434b02║   是故下由法與義同故使第二 段經用第一 依但 有
X37n0662_p0434b03║   不依人一 邊義耳。　已上示文節竟此即下正釋現文
X37n0662_p0434b04║   也。
X37n0662_p0434b05║   後具 等者此顯分經須作初 兩共釋也以 下結文具
X37n0662_p0434b06║   結二 依故第二 段經結云 是故依法不依人第三段
X37n0662_p0434b07║   結云 是故依義不依語是故今師依古分文總為三
X37n0662_p0434b08║   段而四依義足。
X37n0662_p0434b09║   經質直者三德之 總名故下云 質直名為常住 也以
X37n0662_p0434b10║   三德圓融無邪偽故名為質直光 明等三即三德之
X37n0662_p0434b11║   別 稱光 明即般若不羸即法身如來即解脫。
X37n0662_p0434b12║   經說言不可見者說小灰斷也。
X37n0662_p0434b13║   經以 微妙語者綺飾文詞演說灰斷意令他信 。
X37n0662_p0434b14║   經隨宜方便 (至)執著者既體權識實不執權謗實故
X37n0662_p0434b15║   云 不生執著。
X37n0662_p0434b16║   經以 不了 如是義者不了 即權而實無常即常取著
X37n0662_p0434b17║   小乘毀謗大教故使果在地獄借使證小乘果乃是
X37n0662_p0434b18║   隨無為坑亦名墮獄故淨名云 供 養汝者墮三惡
X37n0662_p0434b19║   道。
X37n0662_p0434b20║   四緣者即經若諸弟子無有檀越去是也。
X37n0662_p0434b21║   解者下凡有三釋而第三釋雅符經旨以 經文列 上
X37n0662_p0434b22║   三緣然後聽畜故云 我聽弟子受畜等而結云 要常
X37n0662_p0434b23║   當淨施篤信 檀越。
X37n0662_p0434b24║   皆須二 緣者如無檀越供 給雖許受畜要須淨施時
X37n0662_p0434c01║   飢建立其事 亦然故云 皆須二 緣也。
X37n0662_p0434c02║   言淨施者薩婆多論云 先求知法白衣語之 若不知
X37n0662_p0434c03║   者告令解之 至彼所云 比丘之 法不得畜錢寶金銀
X37n0662_p0434c04║   穀米等今以 檀越為淨施主 後得財寶盡施檀越。
X37n0662_p0434c05║   經說輕為重等者無二 緣則 不許是說輕為重有四
X37n0662_p0434c06║   緣則 聽畜是說重為輕以 不許為重聽畜為輕故使
X37n0662_p0434c07║   經文翻倒其語。
X37n0662_p0434c08║   障內外者肉見內天見外。
X37n0662_p0434c09║   凡聖之 殊者分證聖人得中道慧眼也二 乘空慧亦
X37n0662_p0434c10║   名為肉。
X37n0662_p0434c11║   
X37n0662_p0434c12║   涅槃經疏三德指歸卷第七