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X37n0662_p0308a02║   　　No. 662-A
X37n0662_p0308a03║   　　 刻 涅槃經疏三德指歸序
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X37n0662_p0308a05║   釋迦文佛。五 十年間。轉大法輪。其究竟極倡。無上寶
X37n0662_p0308a06║   錄者。則 莫過乎法華涅槃兩經矣。蓋以 開權之 說。諸
X37n0662_p0308a07║   經未明。顯本之 談。兩經獨擅也。今家判 此兩經。同譬
X37n0662_p0308a08║   醍醐。良由茲焉。而其本迹顯實。雖文義浩繁。究其要
X37n0662_p0308a09║   歸。則 不出吾人介爾之 心焉。荊谿尊者曰。妙法秪是
X37n0662_p0308a10║   一 心三德。又曰若了 三德在一 心中。則 大經一 部。居
X37n0662_p0308a11║   于方寸。旨哉言乎。誠義學者之 最所當服膺也。又雖
X37n0662_p0308a12║   復安經同味。然涅槃經。扶律談常。徧被末代 。則 今時
X37n0662_p0308a13║   學人所當急研討也。然智者大師之 弘經。但 疏法華。
X37n0662_p0308a14║   而不及涅槃。雖固可惜。而章安尊者。依智者義意。作
X37n0662_p0308a15║   涅槃疏。則 兩疏並 行。宛觀雙璧。荊谿尊者之 作記。亦
X37n0662_p0308a16║   但 釋法華疏。而不及涅槃疏。豈非缺乎。雖有暹滿二
X37n0662_p0308a17║   記。不滿人意。議者眾矣。且迨近世 亡而弗傳。是故古
X37n0662_p0308a18║   今學徒。患乎此疏。文古義幽。難解難曉。宋孤山圓師。
X37n0662_p0308a19║   以 高世 之 才。師安之 學。作三德指歸二 十卷。於是其
X37n0662_p0308a20║   難解難曉者。皆渙然氷釋。粲然日明。大有益於物。則
X37n0662_p0308a21║   亦可謂備 矣。況復題以 三德者。欲俾 學者。由記以 通
X37n0662_p0308a22║   疏。由疏以 會經。乃悟一 心三德。其意甚好矣。第恨其
X37n0662_p0308a23║   為山外宗師。而間陳其所相承也。故其所示三德。亦
X37n0662_p0308a24║   似 不臻乎圓極矣。四明曰。若不即三道而顯三德者。
X37n0662_p0308b01║   乃教道所說也。富哉言乎。足以 辨山外之 異見。而彰
X37n0662_p0308b02║   圓頓之 正宗。賢達為能信 徹乎斯。然後讀是書焉。則
X37n0662_p0308b03║   三德秘藏之 旨。庶乎不差矣。是書不入 明藏
X37n0662_p0308b04║   本邦又未廣行。學者憾之 久 矣。余 曩曾請
X37n0662_p0308b05║   輪王大王。借濃州長瀧寺古藏宋板書數十部。是書
X37n0662_p0308b06║   其一 也。喜而視之 。闕第十五 卷。雖恨其未完。合抱不
X37n0662_p0308b07║   以 尺折廢。蓋與四方同志共焉。遂令二 三子。旁加 國
X37n0662_p0308b08║   語。付諸書林。重繡梨棗。近者彫刻 既成。書林乞序於
X37n0662_p0308b09║   余 。余 深隨喜其傳永久 。又願他日藏完書者。樂補其
X37n0662_p0308b10║   闕。因操觚直書。以 弁簡端云 。
X37n0662_p0308b11║   時
X37n0662_p0308b12║   正德乙未春老苾蒭光 謙謹撰
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X37n0662_p0308b14║   
X37n0662_p0308b15║   　　No. 662-B
X37n0662_p0308b16║   　　 涅槃經疏三德指歸序
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X37n0662_p0308b18║   涅槃疏者實
X37n0662_p0308b19║   吾祖章安法師約　龍樹宗旨用　智者法門依經
X37n0662_p0308b20║   辨理大明乎三德之 妙義也既而　章安師沒　荊
X37n0662_p0308b21║   溪師作筆削 斯文再 治再 定抑又因舊章見新意如
X37n0662_p0308b22║   諸文之 下或加 私謂文句之 題改之 曰疏是也然後
X37n0662_p0308b23║   得盡善矣邇世 空文僅 存莫有傳者錢唐沙門釋智
X37n0662_p0308b24║   圓字無外其荊溪十世 之 法孫也痛微言之 將墜慨
X37n0662_p0308c01║   後學之 不聞於是乎撰記以 申明之 勒 成二 十卷號
X37n0662_p0308c02║   三德指歸凡於文高旨遠言約義微之 處而皆離堅
X37n0662_p0308c03║   合異派深析重指而歸之 俾 夫來者識經之 所詮疏
X37n0662_p0308c04║   之 立義盡在於生佛無差一 心三德之 理也無奔走
X37n0662_p0308c05║   於迷塗姑務 於理觀講授矣惟懷道者知我志乎。　時
X37n0662_p0308c06║   大宋大中祥符四年歲次辛亥八 月既望於錢唐西
X37n0662_p0308c07║   湖崇福寺講堂首事 筆削 越六 年癸丑 九月二 十六
X37n0662_p0308c08║   日於大慈山崇法寺方丈 功 畢序云 。
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X37n0662_p0308c12║   　　涅槃經疏三德指皈目次
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X37n0662_p0308c14║   　卷第一
X37n0662_p0308c15║   　　序　釋序品第一
X37n0662_p0308c16║   　卷第二
X37n0662_p0308c17║   　　釋序品之 餘
X37n0662_p0308c18║   　卷第三
X37n0662_p0308c19║   　　釋純陀品第二 　釋哀嘆品第三
X37n0662_p0308c20║   　卷第四
X37n0662_p0308c21║   　　釋哀歎品之 餘
X37n0662_p0308c22║   　卷第五
X37n0662_p0308c23║   　　釋哀歎品之 餘　釋長壽品第四
X37n0662_p0308c24║   　卷第六
X37n0662_p0309a01║   　　釋長壽品之 餘　釋金剛 身品第五
X37n0662_p0309a02║   　　釋名字功 德品第六
X37n0662_p0309a03║   　卷第七
X37n0662_p0309a04║   　　釋四相品第七　釋四依品第八
X37n0662_p0309a05║   　卷第八
X37n0662_p0309a06║   　　釋邪正品第九　釋四諦品第十
X37n0662_p0309a07║   　　釋四倒品第十一 　釋如來性品第十二
X37n0662_p0309a08║   　卷第九
X37n0662_p0309a09║   　　釋文字品第十三　釋鳥喻品第十四
X37n0662_p0309a10║   　　釋月喻品第十五 　釋菩薩品第十六
X37n0662_p0309a11║   　　釋大眾問品第十七
X37n0662_p0309a12║   　卷第十
X37n0662_p0309a13║   　　釋現病品第十八 　釋聖行品第十九
X37n0662_p0309a14║   　卷第十一
X37n0662_p0309a15║   　　釋聖行品上之 餘　釋聖行品之 中
X37n0662_p0309a16║   　　釋聖行品之 下
X37n0662_p0309a17║   　卷第十二
X37n0662_p0309a18║   　　釋梵行品第二 十　釋梵行品之 二
X37n0662_p0309a19║   　卷第十三
X37n0662_p0309a20║   　　釋梵行品之 三　釋梵行品之 四
X37n0662_p0309a21║   　　釋嬰兒行品第二 十一
X37n0662_p0309a22║   　卷第十四
X37n0662_p0309a23║   　釋德王品第二 十二 　釋德王品之 二
X37n0662_p0309a24║   　卷第十五
X37n0662_p0309b01║   　　逸失
X37n0662_p0309b02║   　卷第十六
X37n0662_p0309b03║   　　釋德王品之 六 　釋師子吼品第二 十三
X37n0662_p0309b04║   　　釋師子吼品之 二
X37n0662_p0309b05║   　卷第十七
X37n0662_p0309b06║   　　釋師子吼品之 三　釋師子吼品之 四
X37n0662_p0309b07║   　　釋師子吼品之 五 　釋師子吼品之 六
X37n0662_p0309b08║   　卷第十八
X37n0662_p0309b09║   　　釋迦葉品第二 十四　釋迦葉品之 二
X37n0662_p0309b10║   　卷第十九
X37n0662_p0309b11║   　　釋迦葉品之 三　釋迦葉品之 四
X37n0662_p0309b12║   　　釋憍陳如品第二 十五
X37n0662_p0309b13║   　卷第二 十
X37n0662_p0309b14║   　　釋陳如品之 二 　釋陳如品之 末(以 下釋後分經)
X37n0662_p0309b15║   　　釋遺教品第一 　釋還源品第二
X37n0662_p0309b16║   　　釋荼毗品第三　釋廓潤品第四
X37n0662_p0309b17║   涅槃經疏三德指歸目次(終)
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X37n0662_p0309c02║   　　No. 662
X37n0662_p0309c03║   涅槃經疏三德指歸卷第一
X37n0662_p0309c04║   
X37n0662_p0309c05║   　　　　錢唐沙門釋　智圓　述
X37n0662_p0309c06║   初 疏文通題能所相對凡有二 重初 疏字是能解餘
X37n0662_p0309c07║   為所解二 經是能詮涅槃是所詮既攬所詮為經之
X37n0662_p0309c08║   別 名故今亦攬所解為疏之 別 目以 別 簡通即顯此
X37n0662_p0309c09║   疏非解他經疏者疎也決也疎通經旨決擇佛意也
X37n0662_p0309c10║   章安舊本則 稱文句義尚乎謙謂但 能以 科句節斷
X37n0662_p0309c11║   經文而已荊溪治定改稱為疏謂決通一 經義意無
X37n0662_p0309c12║   壅斯亦荊溪善述章安之 意也例 如止觀本稱圓頓
X37n0662_p0309c13║   章安治定改號摩訶既有理存焉則 改作無爽問智
X37n0662_p0309c14║   者解經釋題既號玄義消文則 曰文句章安師承有
X37n0662_p0309c15║   在豈是尚謙耶答只由智者尚謙故章安依之 耳亦
X37n0662_p0309c16║   猶先儒 解書或稱傳謂以 傳述為義或親承聖旨或
X37n0662_p0309c17║   師儒 相傳故云 傳如尚書孔氏傳是也或稱注則 尚
X37n0662_p0309c18║   於謙不敢傳授己意但 直注於文下耳如禮記鄭氏
X37n0662_p0309c19║   注是也例 如稱疏及文句謙與不謙意也故荊溪撰
X37n0662_p0309c20║   止觀科亦題文句豈非但 以 科句節文稱文句耶問
X37n0662_p0309c21║   若爾玄義之 名應非謙也答實然謂以 五 義釋題妙
X37n0662_p0309c22║   契佛旨故稱玄義故荊溪但 改文句之 題而玄義仍
X37n0662_p0309c23║   從舊貫故知章安之 意一 謙一 不二 義互 顯故妙樂
X37n0662_p0309c24║   記云 所以 釋題不可率爾題下別 釋理非容易以 由
X37n0662_p0310a01║   釋題大義委悉故至經文但 粗分章段題云 文句良
X37n0662_p0310a02║   由於此問自古諸師解經多題為疏豈皆不謙得不
X37n0662_p0310a03║   乖 禮乎答謙與不謙皆出作者之 意理或有歸雖自
X37n0662_p0310a04║   譽亦無咎也如夫子云 文王既歿文不在茲乎顏回
X37n0662_p0310a05║   曰舜何 人也予何 人也此謂道德均齊而自比於文
X37n0662_p0310a06║   王虞舜孰敢非者其或不類雖三尺童子亦能哂之
X37n0662_p0310a07║   亦如大師自稱天竺大論尚非其類真丹 人師何 勞
X37n0662_p0310a08║   及語此雖不謙諒無慚德故題為疏意類此矣或曰
X37n0662_p0310a09║   一 家言教解題與釋文各部者則 名有玄義文句之
X37n0662_p0310a10║   異其合為一 部者則 總題曰疏如淨名疏觀經疏之
X37n0662_p0310a11║   例 也今既以 玄義各部應題文句安稱疏耶答此皆
X37n0662_p0310a12║   舊章非今新意如其不爾且淨名廣疏舊以 前 六 卷
X37n0662_p0310a13║   題曰玄疏後二 十八 卷題曰文疏洎荊溪修 定而削
X37n0662_p0310a14║   其文字但 云 略疏第一 等復與六 卷玄義各行若乃
X37n0662_p0310a15║   固守文句之 題不從新意者何 異講再 治止觀而棄
X37n0662_p0310a16║   摩訶之 號反用圓頓之 題乎又況章安自稱為疏如
X37n0662_p0310a17║   玄義云 疏緣起又云 寄疏他舍其意在謙且題文句
X37n0662_p0310a18║   荊溪改之 不遺先旨
X37n0662_p0310a19║   卷者卷舒為義第居也一 始也此卷居始故云 第一
X37n0662_p0310a20║   二 撰治嘉號。　先明撰人號即章安也次明治者號
X37n0662_p0310a21║   即荊溪也舊文云 天台智者大師說弟子灌頂集者
X37n0662_p0310a22║   即是章安推功 歸師謂此疏文雖是己述而皆鳩集
X37n0662_p0310a23║   大師所說法門耳故玄義云 以 大業十年十月十日
X37n0662_p0310a24║   廬于天台之 南管窺智者義意輙為解釋又下釋長
X37n0662_p0310b01║   壽品初 疏云 精進菩薩亦不能知豈是凡夫闇心圖
X37n0662_p0310b02║   度不能已已輙述所聞此皆謙己不才歸美智者故
X37n0662_p0310b03║   舊文題下但 言智者說也洎荊溪再 治直顯其功 故
X37n0662_p0310b04║   削 智者之 號而云 頂法師撰也禮以 二 名不偏 諱故
X37n0662_p0310b05║   得稱頂而不言灌也其名字之 義德行之 美製疏因
X37n0662_p0310b06║   由著述年代 具 如玄記及教相章疏緣起中。
X37n0662_p0310b07║   法師者梵行品云 以 知法故名大法師以 知義故名
X37n0662_p0310b08║   大法師等約七善解之 而皆在佛故法師之 號通乎
X37n0662_p0310b09║   因果今疏主 即因中法師也楊子法言曰師者人之
X37n0662_p0310b10║   模範也像 法決疑經及觀心論皆明三師謂律師法
X37n0662_p0310b11║   師禪師也明練持犯曰律師精通經論曰法師修 心
X37n0662_p0310b12║   靜慮曰禪師觀心論疏明三師各有十過律師十者
X37n0662_p0310b13║   一 但 執外律不識內戒故被淨名所訶二 執律名相
X37n0662_p0310b14║   諍計是非不識見心苦集三然戒定慧相資方能進
X37n0662_p0310b15║   道但 律不慧不禪何 能進道四弘在名譽志不存道
X37n0662_p0310b16║   果在三塗五 不遵遺囑不依念處修 道不依木叉而
X37n0662_p0310b17║   住 六 執律方便 小教以 為正理而障大道七師師執
X37n0662_p0310b18║   律不同弘則 多加 乳 水八 不依聖教傳授誤累後生
X37n0662_p0310b19║   九四眾不霑真法轉就澆漓十非止不能光 顯三寶
X37n0662_p0310b20║   亦乃破佛法也法師十者一 但 外求文解而不內觀
X37n0662_p0310b21║   修 心釋論云 有聞而無慧所說不應受二 不融經意
X37n0662_p0310b22║   息諍趣道但 執己非他我慢自高不識見心苦集三
X37n0662_p0310b23║   不遵遺囑不依念處修 道不依木叉而住 非佛弟子
X37n0662_p0310b24║   四經云 非禪不慧偏 慧不禪一 翅一 輪豈能遠運五
X37n0662_p0310c01║   法本無說說破貪求名利 弘宣寧會聖旨六 但 貴耳
X37n0662_p0310c02║   入 口出何 利 於己經云 如人數他寶自無半錢分七
X37n0662_p0310c03║   無行而宣何 利 於他八 又多如乳 水無道之 教誤累
X37n0662_p0310c04║   後生九四眾失真法利 轉就澆漓十非但 不能光 顯
X37n0662_p0310c05║   三寶亦乃破佛法也禪師十者一 經云 假名阿練若
X37n0662_p0310c06║   納衣在空閑自謂人間寶好出我等過二 恃行凌他
X37n0662_p0310c07║   不識戒取苦集煩惱三無慧修 定盲禪無目寧出生
X37n0662_p0310c08║   死四不遵遺囑不依念處修 道不依木叉而住 非佛
X37n0662_p0310c09║   弟子五 無慧之 禪多發鬼定生破佛法死墮鬼道六
X37n0662_p0310c10║   名利 坐禪如扇提羅死墮地獄七設證得禪即墮長
X37n0662_p0310c11║   壽天難八 加 水乳 禪教授學徒紹三塗種九四眾不
X37n0662_p0310c12║   霑真法之 潤轉就澆漓十非止不能光 顯三寶亦乃
X37n0662_p0310c13║   破佛法也然晚生莫。不軌崇三師以 為良導師既邪
X37n0662_p0310c14║   而無道弟子何 能自正故經云 三師破佛法也今疏
X37n0662_p0310c15║   主 稱法師者反上十過而成十德自正正他師範有
X37n0662_p0310c16║   在。
X37n0662_p0310c17║   撰者錄也故法華云 撰集解其義也。
X37n0662_p0310c18║   次治者號。　天台者所居之 山也十道志云 天台山
X37n0662_p0310c19║   頂對三台星故以 名焉文選孫綽天台山賦序云 天
X37n0662_p0310c20║   台山者蓋山嶽之 神秀也涉海則 有方丈 蓬萊登陸
X37n0662_p0310c21║   則 有四明天台皆玄聖之 所遊化靈仙 之 所窟宅。
X37n0662_p0310c22║   沙門此云 勤 息謂勤 行眾善止息諸惡故也又翻乏
X37n0662_p0310c23║   道如下經說此出家之 通號也。
X37n0662_p0310c24║   湛然即荊溪名諱乃出家別 號下經云 定水湛然滿
X37n0662_p0311a01║   涅槃即首楞嚴大定也則 由內觀涅槃行道而外立
X37n0662_p0311a02║   斯名姓戚氏世 居晉陵之 荊溪則 常州人也人尊其
X37n0662_p0311a03║   教因以 荊溪為號佛滅度後十有三世 至龍樹菩薩
X37n0662_p0311a04║   始用文字廣第一 義諦嗣其學者號法性宗元 魏高
X37n0662_p0311a05║   齊間有慧文禪師默而識之 授南岳思大師由是有
X37n0662_p0311a06║   三觀之 學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大
X37n0662_p0311a07║   以 教言之 則 荊溪乃龍樹之 裔孫智者之 五 世 孫左
X37n0662_p0311a08║   溪朗公 之 法子也二 十餘受經於左溪與之 言大駭
X37n0662_p0311a09║   異日謂然曰汝何 夢乎然曰疇昔之 夜夢披僧 服掖
X37n0662_p0311a10║   二 輪遊大河之 中左溪曰嘻汝當以 止觀二 法度群
X37n0662_p0311a11║   生於生死之 淵乎乃授以 本師所傳止觀然德宇凝
X37n0662_p0311a12║   粹神鋒爽拔始以 處士傳道學者悅隨如羣流之 趣
X37n0662_p0311a13║   大川也天寶初 年(時年三十七)解縫掖而登僧 籍遂往越
X37n0662_p0311a14║   州曇一 律師法集廣尋持犯開制 之 律範焉始居吳
X37n0662_p0311a15║   郡晉陵中詣五 臺後居天台皆敷行止觀天寶末大
X37n0662_p0311a16║   曆初 詔書連徵並 辭疾不就當大兵 大飢之 際揭(去乂
X37n0662_p0311a17║   反)厲法流學徒愈繁瞻望堂室以 為依怙然慈以 攝
X37n0662_p0311a18║   之 謹以 守之 大布而衣一 床而居不食乳 蜜不衣繒
X37n0662_p0311a19║   帛故神邕讚曰乳 蜜不嗜繒帛彌克 以 唐建中三年
X37n0662_p0311a20║   二 月五 日示疾佛隴道場顧語學徒曰道無方性無
X37n0662_p0311a21║   體生歟死歟其旨一 貫吾歸骨此山報盡今夕要與
X37n0662_p0311a22║   汝輩談道而訣夫一 念無相謂之 空無法不備 謂之
X37n0662_p0311a23║   假不一 不異謂之 中在凡為三因在聖為三德爇炷
X37n0662_p0311a24║   則 初 後同相涉海則 淺深異流善利 利 人在此而已
X37n0662_p0311b01║   爾其志之 言訖隱几泊如而化春秋七十二 法臈三
X37n0662_p0311b02║   十四門人奉全 身起塔祔于智者大師塋兆 之 西南
X37n0662_p0311b03║   隅焉平日輯纂教法明決前 疑開發後滯一 家所傳
X37n0662_p0311b04║   咸祖述之 凡百餘卷盛行于世 故皇朝高僧 傳云 詳
X37n0662_p0311b05║   其始天寶終建中以 自證之 心說未聞之 法經不云
X37n0662_p0311b06║   乎於少時間大作佛事 然師有焉。
X37n0662_p0311b07║   再 治者對章安初 撰故曰再 治治謂修 治即於章安
X37n0662_p0311b08║   文句中辭有煩者則 冊削 之 義有闕者則 添補之 如
X37n0662_p0311b09║   下文中私謂私云 等即是補也故治之 一 字義含刪
X37n0662_p0311b10║   補以 刪以 補皆修 治故若爾荊溪何 不題為刪補疏
X37n0662_p0311b11║   及治定疏耶答既以 再 治二 字居名諱之 下故總題
X37n0662_p0311b12║   不安刪補等語也例 如何 晏解論語既以 集解二 字
X37n0662_p0311b13║   居名諱之 下故總題但 云 論語第一 也若如杜征南
X37n0662_p0311b14║   解春秋既題為春秋經傳集解故題下但 書杜氏二
X37n0662_p0311b15║   字更無集撰之 言今荊溪意例 同何 晏以 文隔章安
X37n0662_p0311b16║   撰集之 號故不可同杜預也其本文節段予甞撰科
X37n0662_p0311b17║   文十卷詳之 矣貴省紙墨不復編入 此下但 直爾消
X37n0662_p0311b18║   文。
X37n0662_p0311b19║   上代 者代 世 也即指騰蘭入 漢已來高僧 間出凡解
X37n0662_p0311b20║   諸經未事 分節但 直爾舉唱消釋文意而已至法瑤
X37n0662_p0311b21║   道憑等始分章段章者明也為分析科段使義理彰
X37n0662_p0311b22║   明說文云 樂歌竟為一 章故章字從音從十謂自一
X37n0662_p0311b23║   至十數之 一 終也。
X37n0662_p0311b24║   小山瑤者即吳興武康小山寺法瑤法師也本河東
X37n0662_p0311c01║   人宋元 嘉中過江吳興沉演之 請還小山焉著涅槃
X37n0662_p0311c02║   法華大品勝鬘等義疏。
X37n0662_p0311c03║   關內憑者即北齊鄴域寶山寺道憑法師也講地論
X37n0662_p0311c04║   涅槃華嚴經四分律皆覽卷便 講目無尋文章疏本
X37n0662_p0311c05║   無手不舉筆。
X37n0662_p0311c06║   等者即等取光 宅靈味等諸師也而云 關內者鄭玄
X37n0662_p0311c07║   註禮記云 關境上門也月令章句云 關在境所以 察
X37n0662_p0311c08║   出禦入 蓋秦地西有隴關東有函 谷關臨晉關南有
X37n0662_p0311c09║   嶢關武關故秦為關中禹貢雍州之 域尚書曰黑水
X37n0662_p0311c10║   西河惟雍州東自同華略河而北西自歧隴原會極
X37n0662_p0311c11║   于北垂盡其地也河圖曰秦地方千里故云 關內也
X37n0662_p0311c12║   諸家章疏皆云 分節始於彌天而今疏指瑤憑者恐
X37n0662_p0311c13║   各有所據或可彌天但 分三分若如解釋此經分為
X37n0662_p0311c14║   五 門七段等始於瑤憑等諸師故後代 依之 以 成軌
X37n0662_p0311c15║   則 。
X37n0662_p0311c16║   盈縮者梁武二 段為縮興皇八 門為盈中間四家望
X37n0662_p0311c17║   前 為盈對後為縮故云 非一 。
X37n0662_p0311c18║   梁武者諱衍字叔達姓蕭氏始封於梁因為國號武
X37n0662_p0311c19║   者諡也諡法曰克 定禍亂 曰武甞因都下疾甚帝於
X37n0662_p0311c20║   內為百姓設救苦齋以 身為禱後又設無遮大會上
X37n0662_p0311c21║   乃釋御服披僧 衣為大眾開講涅槃但 分此經以 為
X37n0662_p0311c22║   二 分中謂日中食時純陀獻供 之 時也是則 從序至
X37n0662_p0311c23║   現病品中俱 是中前 所說下去訖經悉是中後說也
X37n0662_p0311c24║   開善者即梁鐘山開善寺智藏法師也。
X37n0662_p0312a01║   光 宅者即梁光 宅寺法雲法師也彼分陳如一 品為
X37n0662_p0312a02║   流通分故云 足流通。
X37n0662_p0312a03║   靈味寺名即寶亮法師也撰涅槃疏梁武御製序。
X37n0662_p0312a04║   問有緣起者彼師謂從純陀品至長壽品迦葉設問
X37n0662_p0312a05║   前 長行是迦葉問家緣起偈中三十四問即正問也
X37n0662_p0312a06║   答有餘勢 者從偈後長行盡大眾問品是如來正答
X37n0662_p0312a07║   現病已去皆是答家餘勢 耳。
X37n0662_p0312a08║   河西者謂黃河之 西即北涼道朗也。
X37n0662_p0312a09║   婆藪者具 云 婆藪盤豆此云 天親新云 伐 蘇畔度唐
X37n0662_p0312a10║   言世 親佛滅後八 百年生于天竺造涅槃論一 卷分
X37n0662_p0312a11║   經為七分未治本云 地人七分荊溪欲顯地人撰疏
X37n0662_p0312a12║   分經節段承用天親非出己解故此云 婆藪直顯所
X37n0662_p0312a13║   宗下出異解仍云 地人明彼述作前 後互 顯亦治者
X37n0662_p0312a14║   之 新意也。
X37n0662_p0312a15║   興皇寺名即梁慧朗法師。
X37n0662_p0312a16║   五 門七分下文自顯。　雖蘭下縱奪開遮。
X37n0662_p0312a17║   說文蘭香草也爾雅菊治牆也禮記季秋之 月菊有
X37n0662_p0312a18║   黃華今言蘭菊雖異各有馨香以 喻諸師分節皆為
X37n0662_p0312a19║   引物悟理若各起諍三益尚無焉能契理若順四悉
X37n0662_p0312a20║   各美有餘。
X37n0662_p0312a21║   經即此經論謂釋論雖云 各美聖有開遮若准此經
X37n0662_p0312a22║   則 遮取相而說加 水乳 中失真道味若依釋論則 開
X37n0662_p0312a23║   無著而說派深析重令物悟解故知經遮失理論開
X37n0662_p0312a24║   得理失理之 說在論亦遮得理而宣在經亦開聖雖
X37n0662_p0312b01║   偏 舉意乃俱 通故今引之 結前 諸家盈縮之 說起後
X37n0662_p0312b02║   今師無著之 談故文即云 今分為五 也。
X37n0662_p0312b03║   牧女加 水者菩薩品云 如牧牛女為欲賣乳 貪多利
X37n0662_p0312b04║   故加 二 分水轉復賣與餘牧牛女人彼女得已復加
X37n0662_p0312b05║   二 分轉復賣與近城女人彼女復加 二 分賣與城中
X37n0662_p0312b06║   女人彼女復加 二 分詣市賣之 古師釋云 牧女譬弘
X37n0662_p0312b07║   經者女性諂曲譬於經不能忘懷為法而多諂求利
X37n0662_p0312b08║   故以 牧女譬之 初 加 二 分者一 抄略此經二 分為多
X37n0662_p0312b09║   分第二 加 二 分者一 除深玅語二 安世 言辭第三加
X37n0662_p0312b10║   二 分者一 抄前 著後二 抄後著前 第四加 二 分者一
X37n0662_p0312b11║   前 後著中二 中著前 後。
X37n0662_p0312b12║   派深析重者大論六 十五 云 若不取相以 無著心說
X37n0662_p0312b13║   有九種令他讀持能正憶念一 者照了 不知令知故
X37n0662_p0312b14║   二 者開出如開寶藏隨意取用三者指示如視不明
X37n0662_p0312b15║   指示好醜小乘眼智不明指示道及非道四者分別
X37n0662_p0312b16║   謂世 出世 五 者顯現或時毀善以 助 不善貴令眾得
X37n0662_p0312b17║   開解故六 者說法說佛意趣七者解釋如囊有寶繫
X37n0662_p0312b18║   口人則 不知應為解佛經囊釋其道理八 者析重令
X37n0662_p0312b19║   輕種種譬喻令易解故九者淺易如水難度派令易
X37n0662_p0312b20║   度般若水深能令淺易今文雖引八 九二 文意含前
X37n0662_p0312b21║   七是知論既開於為他解說故古今分判 雅合其宜
X37n0662_p0312b22║   初 列 下五 章雖異咸稱涅槃眾義雖殊同歸佛性涅
X37n0662_p0312b23║   槃不出三德佛性豈離三因三德即證聖之 名三因
X37n0662_p0312b24║   乃在凡之 稱凡聖理等因果何 殊故知心地三千彼
X37n0662_p0312c01║   彼互 遍三無差別 有理存焉故須於此分章懸知大
X37n0662_p0312c02║   旨攬入 自性方曰弘經三德三因即心三諦照之 以
X37n0662_p0312c03║   三觀檢之 以 六 即夫如是者隨文釋義何 用不藏體
X37n0662_p0312c04║   言見心其則 不遠此經既爾眾典 皆然復以 一 化五
X37n0662_p0312c05║   時用統十方三世 道齊在此復性無殊寄語後賢彌
X37n0662_p0312c06║   須用意有茲深旨故註云 云 。
X37n0662_p0312c07║   釋名下文中次第釋五 章名初 釋眾名中先述召請
X37n0662_p0312c08║   意次釋其名。
X37n0662_p0312c09║   道不孤運等者是總標謂扶律談常之 道不孤然自
X37n0662_p0312c10║   運必待垂滅機熟之 時拘尸堅林之 處五 十二 眾之
X37n0662_p0312c11║   伴 三者參會斯教乃興故五 果無差之 談佛身常住
X37n0662_p0312c12║   之 說闡提有性之 義圓伊 至極之 旨此會已前 諸經
X37n0662_p0312c13║   未示故云 不孤運也。
X37n0662_p0312c14║   今涅槃時等者釋上義也涅槃時到 是待得其時而
X37n0662_p0312c15║   面門下至感動 即待得其伴 拘尸即待得其處。
X37n0662_p0312c16║   面門即口也。　啟照謂放光 經云 爾時如來於晨朝
X37n0662_p0312c17║   時從其面門放種種光 。
X37n0662_p0312c18║   隨類發聲者經云 以 佛神力 出大音聲其聲遍滿乃
X37n0662_p0312c19║   至有頂隨其類音普告眾生乃至若有所疑今悉可
X37n0662_p0312c20║   問。
X37n0662_p0312c21║   駭悟感動 者經云 眾生遇斯光 者罪垢煩惱一 切消
X37n0662_p0312c22║   除此即駭悟也經云 眾生見聞是已心大憂惱乃至
X37n0662_p0312c23║   身體戰慄等此謂感動 也。
X37n0662_p0312c24║   經明諸眾皆云 詣拘尸城至如來所故云 會此拘尸
X37n0662_p0313a01║   緣牽下釋召請名當機結緣二 眾是實行種熟緣牽
X37n0662_p0313a02║   故須召來發起影響二 眾是權行砧搥成器故須請
X37n0662_p0313a03║   至故云 眾有權實等也致至也。
X37n0662_p0313a04║   咸為顯發等者實行機熟故來聞法證真即為自顯
X37n0662_p0313a05║   發三德涅槃也權行輔佛故至對敡益物即為他顯
X37n0662_p0313a06║   發三德涅槃也若權行者本居極果則 一 向為他若
X37n0662_p0313a07║   在真因不無自為損生增道即其事 也然極果人談
X37n0662_p0313a08║   己所證亦名自顯為興斯教令眾悟道故須召請。
X37n0662_p0313a09║   佛於下釋施先明佛意無偏 次但 不下顯隨機設化
X37n0662_p0313a10║   初 文者圓融涅槃七方便 人所不能證故云 難得又
X37n0662_p0313a11║   圓證涅槃歷四十一 位 方至玅覺今論極果復是難
X37n0662_p0313a12║   得三諦寂滅體含三千名之 為藏出世 之 意本欲說
X37n0662_p0313a13║   此故無秘恡故法華云 大乘平等法若以 小乘化乃
X37n0662_p0313a14║   至於一 人我則 墮慳貪。
X37n0662_p0313a15║   但 不下明隨機設化。　但 不盡能受者謂利 根菩薩
X37n0662_p0313a16║   即於華嚴已得入 實故法華云 始見我身聞我所說
X37n0662_p0313a17║   即皆信 受入 如來慧也其有鈍根小機如聾若啞不
X37n0662_p0313a18║   受大益故云 不盡能受也所以 遊化鹿苑說小乘無
X37n0662_p0313a19║   我法以 破邪我如以 毒塗然後方等彈呵般若洮汰
X37n0662_p0313a20║   大機既熟乃於涅槃顯示圓融真我如以 水洗如來
X37n0662_p0313a21║   性品云 譬如女人為其子故以 苦味塗乳 如來亦爾
X37n0662_p0313a22║   為修 空故說言諸法悉無有我如彼女人淨洗乳 已
X37n0662_p0313a23║   而喚其子欲令還服我今亦爾說如來藏是故比丘
X37n0662_p0313a24║   不應生怖如彼小兒聞母喚己漸還飲乳 。
X37n0662_p0313b01║   前 同末異等者釋塗洗意鹿野說小是前 同同彼機
X37n0662_p0313b02║   緣說小故也涅槃破小談常是末異斯皆經歷中間
X37n0662_p0313b03║   二 味伺候機緣待涅槃時假純陀等為發起之 緣乃
X37n0662_p0313b04║   說常辨性以 此圓法施彼偏 乘咸令入 實也。
X37n0662_p0313b05║   因純陀下歷示經文以 明施義一 明獻供 為施發起
X37n0662_p0313b06║   因獻供 故施常因請住 故談真由談真故勸 問由如
X37n0662_p0313b07║   來勸 故迦葉乃問發三十四問故佛以 一 十六 品隨
X37n0662_p0313b08║   問而答此乃開演常宗遍施物機也。
X37n0662_p0313b09║   獻供 者即第二 經初 純陀白佛唯願哀受我等最後
X37n0662_p0313b10║   供 養。
X37n0662_p0313b11║   施常等者即佛答也經云 汝今於我欲求壽命色力
X37n0662_p0313b12║   安樂無礙辨才我當施汝常命色力 等。
X37n0662_p0313b13║   請住 等者即哀嘆品中請云 唯願久 住 不入 涅槃等
X37n0662_p0313b14║   於是如來斥小乘之 偽談大乘之 真如經云 汝今不
X37n0662_p0313b15║   應取此虗偽之 物及云 汝等雖得出家於此大乘不
X37n0662_p0313b16║   生貪慕雖服袈裟染衣心猶未染大乘淨法等即斥
X37n0662_p0313b17║   偽也經云 當令一 切安住 秘密藏中乃舉伊 字天目
X37n0662_p0313b18║   為喻等即談真也勸 問即指長壽品初 先勸 比丘問
X37n0662_p0313b19║   次勸 大眾問也勸 詞稠疊故曰殷勤 由是迦葉菩薩
X37n0662_p0313b20║   仰承如來敦勸 之 旨乃說二 十二 行偈文作三十四
X37n0662_p0313b21║   問即云 何 得長壽等是也。
X37n0662_p0313b22║   隨問施與者即佛隨所問凡一 十六 品始長壽終大
X37n0662_p0313b23║   眾問具 答迦葉三十四問故云 隨問施與。
X37n0662_p0313b24║   悉斷餘疑故云 使無遺滯舉眾受益故云 充 溢等也
X37n0662_p0313c01║   然秘下釋行。　淵深凝靜也竪徹三諦故深體非三
X37n0662_p0313c02║   惑故靜雖心具 諸法三一 互 融佛若不說無能知者
X37n0662_p0313c03║   故稱秘藏雖知本具 若不修 行無由證得如臨川羨
X37n0662_p0313c04║   魚要須結網方乃得之 故云 非行不到 行謂五 行也
X37n0662_p0313c05║   應知五 行不出三觀空即聖行假即梵行中即天行
X37n0662_p0313c06║   雙照二 善即嬰兒行雙照二 惡即病行塵沙乃空邊
X37n0662_p0313c07║   之 惡無明乃假邊之 惡三一 相即五 行俱 融名如來
X37n0662_p0313c08║   行斯之 謂矣故須始從名字造修 五 行至于初 住 分
X37n0662_p0313c09║   證現前 非行不到 厥意彌顯。
X37n0662_p0313c10║   令前 者令眾生修 行前 到 於三德秘藏也。
X37n0662_p0313c11║   所以 下正明如來善功 發起五 行法門。
X37n0662_p0313c12║   右脇等者即大眾問品末云 為欲調伏諸眾生故現
X37n0662_p0313c13║   身有疾右脇而臥也。
X37n0662_p0313c14║   迦葉推請者即現病品初 迦葉菩薩推佛自行化他
X37n0662_p0313c15║   證果之 三悉無有病於三番中皆請說法故云 推請
X37n0662_p0313c16║   也。
X37n0662_p0313c17║   加 趺等者迦葉既已推請故如來即現無病之 相也
X37n0662_p0313c18║   下經云 即從臥起結加 趺坐顏貌凞怡如融金聚等
X37n0662_p0313c19║   故云 融懌懌悅也三謂聖梵嬰兒也各說一 品故曰
X37n0662_p0313c20║   說三一 謂天行但 於梵行之 末指在華嚴故云 指一
X37n0662_p0313c21║   菩薩下明依教修 證五 行屬修 十德乃證即德王品
X37n0662_p0313c22║   所明也。
X37n0662_p0313c23║   然涅下釋義三德玅義類通諸法無所不攝故云 浩
X37n0662_p0313c24║   然無盡浩然大水貌。
X37n0662_p0314a01║   欲舉下正述文意雖涅槃攝義周廣而的指其要莫
X37n0662_p0314a02║   越佛性。
X37n0662_p0314a03║   舉一 蔽諸者蔽富也仲 尼云 詩三百一 言以 敝諸曰
X37n0662_p0314a04║   思無邪是知風雅之 文雖廣旨在無邪涅槃之 義乃
X37n0662_p0314a05║   多意惟佛性譬如海之 深廣指鹹即攝深廣譬涅槃
X37n0662_p0314a06║   義豐指醎譬佛性理要所以 如來雖舉三寶四諦等
X37n0662_p0314a07║   總一 十八 條勸 問而師子吼但 約佛性一 法作六 重
X37n0662_p0314a08║   問故云 故專問等也。
X37n0662_p0314a09║   然佛下釋用善惡之 名不出十界通別 分別 其義可
X37n0662_p0314a10║   知體即空中故非善惡空中即假理具 宛然良由理
X37n0662_p0314a11║   具 方有事 用一 切諸法不出十界用遍十界故曰無
X37n0662_p0314a12║   涯爾雅曰涘為厓郭璞注云 謂水邊。
X37n0662_p0314a13║   囊括者囊帒也字統云 有底曰囊無底曰槖(音托使風具 也)。
X37n0662_p0314a14║   詩云 于槖于囊括結也易曰六 四括囊無咎無譽梗
X37n0662_p0314a15║   槩粗略也謂今經明攝二 界之 用該十界之 廣此乃
X37n0662_p0314a16║   括結一 經之 囊得其略明二 用也然此明用二 品不
X37n0662_p0314a17║   同一 則 迦葉品攝惡謂攝善星也一 則 陳如品攝邪
X37n0662_p0314a18║   謂攝十外也然惡必對善邪必對正羅云 陳如既已
X37n0662_p0314a19║   得道今會小歸圓即攝聲聞界善也佛記善星墮獄
X37n0662_p0314a20║   不救邪徒外道無非獄種今皆被會即攝地獄界惡
X37n0662_p0314a21║   也二 界以 例 餘八 涅槃以 例 四時故云 以 略該廣。
X37n0662_p0314a22║   用善下明迦葉品橫該十界。
X37n0662_p0314a23║   二 子者謂羅云 善星俱 是佛子。
X37n0662_p0314a24║   餘皆等者謂己子善惡既皆被攝眾生雖多豈離二
X37n0662_p0314b01║   種收攝趣實可以 例 知。
X37n0662_p0314b02║   又體下明陳如品竪該五 時。　邪正者然邪即同惡
X37n0662_p0314b03║   正即同善理體空中故非邪正空中即假故能雙用
X37n0662_p0314b04║   始攝謂鹿苑談小陳如等五 人證果也。
X37n0662_p0314b05║   終收謂此經明常須跋等十仙 悟道也。
X37n0662_p0314b06║   初 後下結例 也中間謂方等般若皆悉攝邪攝正斯
X37n0662_p0314b07║   乃跨節而談鹿苑已來雖施小化據佛本懷令歸秘
X37n0662_p0314b08║   藏故於今會等悟圓常故知一 代 化儀 悉是涅槃用
X37n0662_p0314b09║   也問何 故會歸不言法華耶答二 經部味咸同但 法
X37n0662_p0314b10║   華殘機此經捃拾今從正意且置法華然此四章即
X37n0662_p0314b11║   是教行理三也教即常教行即常行義即常理稟教
X37n0662_p0314b12║   修 行行成證理三義相生次第不亂 眾即稟教修 行
X37n0662_p0314b13║   證理之 人用即此三折攝之 功 謂圓常教行理三悉
X37n0662_p0314b14║   能遍攝邪正善惡也然後攝茲三五 歸我自心觀心
X37n0662_p0314b15║   即假涅槃施也觀心即空涅槃行也觀心即中涅槃
X37n0662_p0314b16║   義也如此觀者名涅槃眾依觀破惑名涅槃用三一
X37n0662_p0314b17║   相即六 位 甄分統收一 經不離方寸。
X37n0662_p0314b18║   生起中先逆順生起次結意歸宗。
X37n0662_p0314b19║   由眾有施等者順生起也眾乃所被之 機施即能被
X37n0662_p0314b20║   之 教教因機設故云 由眾有施稟教修 行故云 由施
X37n0662_p0314b21║   行立此即名字觀行相似 位 也因相似 行入 初 住 等
X37n0662_p0314b22║   位 證第一 義故云 由行見義初 住 內證三德妙義外
X37n0662_p0314b23║   能起教化他故云 證義有用此乃順生起五 章也又
X37n0662_p0314b24║   准此生起即是自行因果化他能所意何 者前 三章
X37n0662_p0314c01║   即自行因也義則 近在初 住 分證遠在妙覺究竟即
X37n0662_p0314c02║   自行果也用即化他能也若無所化折攝被誰即化
X37n0662_p0314c03║   他所也亦可召眾是化他所故知一 經始終不出因
X37n0662_p0314c04║   果能所也即與玅玄五 義止觀十章旨趣咸同展轉
X37n0662_p0314c05║   符契一 家釋義美在其中。
X37n0662_p0314c06║   亦是下明逆生起。　用由於義等謂能折攝由證於
X37n0662_p0314c07║   義乃至施常住 法由有機緣故云 施由眾集也。
X37n0662_p0314c08║   無始下結意歸宗也涅槃玅理即心而具 實無始終
X37n0662_p0314c09║   而眾生本迷乃以 機動 感佛為始故有召請眾也以
X37n0662_p0314c10║   證理起教為終故有折攝用也始終既立中間自成
X37n0662_p0314c11║   惡盡下廣明用義以 今釋迦已證妙理說法利 他正
X37n0662_p0314c12║   當用義所以 廣明也惡盡即闡提有性邪亡即十仙
X37n0662_p0314c13║   受道善窮即羅云 獲記正息即陳如解常惡盡邪亡
X37n0662_p0314c14║   故折休息善窮正息故攝休息鳥喪弓藏機盡應滅
X37n0662_p0314c15║   故云 畢竟等即經云 安置諸子秘密藏中我亦不久
X37n0662_p0314c16║   自住 其中也。
X37n0662_p0314c17║   通別 中通則 五 章義趣該乎初 後別 則 從強分文各
X37n0662_p0314c18║   受一 名。
X37n0662_p0314c19║   言問緣者謂迦葉也因問而答故云 因求而與。
X37n0662_p0314c20║   規矩者以 規矩釋行義也規圓矩方孟子云 大匠誨
X37n0662_p0314c21║   人必以 規矩。
X37n0662_p0314c22║   別 論下別 以 五 行十德為規矩也可以 規圓喻一 心
X37n0662_p0314c23║   五 行矩方喻次第五 行十德亦爾。
X37n0662_p0314c24║   佛性非一 者夫一 必對二 妙理虗融絕於待對故云
X37n0662_p0315a01║   非一 即如經明太虗空不因小空而得名也。
X37n0662_p0315a02║   一 尚無一 豈有五 名故曰云 何 有五 而此經文立五
X37n0662_p0315a03║   名者蓋隨機異號令彼因教識理故云 令解非五 也
X37n0662_p0315a04║   五 名即教非五 即理又理即教故非一 教即理故非
X37n0662_p0315a05║   五 文字解脫斯之 謂矣。
X37n0662_p0315a06║   首楞嚴者大論翻為健 相即中道王三昧也。
X37n0662_p0315a07║   文中從權行說故云 皆住 等。
X37n0662_p0315a08║   私謂下私即陰私又玉篇云 不公 曰私蓋荊溪再 治
X37n0662_p0315a09║   時暗有補助 既與疏主 相去代 遠故非公 灼對面咨
X37n0662_p0315a10║   決也下去凡云 私者可以 比知。
X37n0662_p0315a11║   增數眾應云 二 十一 或有本云 有十者訛無上下大
X37n0662_p0315a12║   論云 種種行類皆知名一 切種智此即佛果三智也
X37n0662_p0315a13║   十界等觀名為周照權實種異曰機三無差別 曰理
X37n0662_p0315a14║   纖介謂微弱也周易繫詞云 憂悔恡者存乎介韓康
X37n0662_p0315a15║   伯注云 介纖介也故介字不應從草。
X37n0662_p0315a16║   覺藏即佛藏也藏義如前 開演常教顯發佛性喻以
X37n0662_p0315a17║   發掘。
X37n0662_p0315a18║   若從下正示以 般若名證施章義良由內有智故外
X37n0662_p0315a19║   能設教經云 欲知智在說故得以 內智名證外教義
X37n0662_p0315a20║   五 一 行者即不次第五 行五 即一 故故云 五 一 下文
X37n0662_p0315a21║   云 復有一 行名如來行也非二 乘之 偽故真非外道
X37n0662_p0315a22║   之 邪故正非菩薩次第紆曲故調直中道常住 故不
X37n0662_p0315a23║   可以 二 邊傾 動 總上是明行體。　復能下明行有破
X37n0662_p0315a24║   惑之 用如金剛 能碎散一 切也。
X37n0662_p0315b01║   若從結示引證意也義者下所以 猶旨趣也。
X37n0662_p0315b02║   故涅槃等者涅槃是一 經之 名佛性是所詮之 義既
X37n0662_p0315b03║   是名教所詮亦是行門所至故此義章屬所前 二 屬
X37n0662_p0315b04║   能。
X37n0662_p0315b05║   此義下明義即三德也。　自在解脫決定般若無畏
X37n0662_p0315b06║   法身喻師子吼者獸王自在決定哮吼而無怖畏以
X37n0662_p0315b07║   喻三德。
X37n0662_p0315b08║   若從下結示引證意。
X37n0662_p0315b09║   體用下體用相即其猶波水先明即用而體諸法即
X37n0662_p0315b10║   十界依正之 用樂性即自心三諦之 體依正唯心即
X37n0662_p0315b11║   用而體故云 悉有及無非等次云 即體而用者雖常
X37n0662_p0315b12║   冥 至極而稱物施為攝九界之 惡邪歸佛界之 正善
X37n0662_p0315b13║   當知下結示引證意文中存略例 前 應云 若從體者
X37n0662_p0315b14║   即是佛性若從用者即名折攝。
X37n0662_p0315b15║   當知等者既體用相即故得以 佛性名證用章也。
X37n0662_p0315b16║   有據者如向所引多文一 文悉有五 章之 義此既依
X37n0662_p0315b17║   經非是空用胸臆穿鑿也。
X37n0662_p0315b18║   言中後可然者後字恐悞應云 中前 未治本云 平旦
X37n0662_p0315b19║   日出荊溪但 改日出為中前 可然此乃疏主 一 往許
X37n0662_p0315b20║   梁武分中前 文也即經首云 於晨朝日初 出時聲光
X37n0662_p0315b21║   召眾等齊至現病品食供 以 為中前 分者斯則 可然
X37n0662_p0315b22║   若以 大眾問去訖經為中後分者其義不允 夫中前
X37n0662_p0315b23║   中後據日而分且如來說法至于半夜方乃入 滅故
X37n0662_p0315b24║   中後分文收經不盡故責云 黃昏等。
X37n0662_p0315c01║   居士下引經重責設以 中後收于半夜若據彼經義
X37n0662_p0315c02║   亦通漫彼經第一 云 第一 年二 月十五 日唱滅第二
X37n0662_p0315c03║   年二 月十五 日入 滅故知說此經歷一 周年也此亦
X37n0662_p0315c04║   大聖赴緣不同故與此經賖促 有異今引彼文以 破
X37n0662_p0315c05║   約時分經也此經既別 對機緣是一 周說者則 中前
X37n0662_p0315c06║   中後全 無所屬故知分經只合約法不可約時。
X37n0662_p0315c07║   今隨等者今隨所說法義分為五 章既不約時故無
X37n0662_p0315c08║   前 難。
X37n0662_p0315c09║   用章少分者今師以 迦葉陳如二 品通為用章彼但
X37n0662_p0315c10║   以 陳如一 品為流通故云 少分。
X37n0662_p0315c11║   既處下況。　問答遍于一 經故緣起餘勢 分文甚為
X37n0662_p0315c12║   通漫河西文中皆先出彼義次明今破。
X37n0662_p0315c13║   初 兩卷者河西造疏釋北本四十卷而壽命品涉兩
X37n0662_p0315c14║   卷半今云 兩卷者即盡壽命品之 二 文也。
X37n0662_p0315c15║   今昔有緣者今即此會新入 者昔即鹿苑已來稟權
X37n0662_p0315c16║   者五 十二 眾即其人也。
X37n0662_p0315c17║   皆聲光 所召故云 引接。
X37n0662_p0315c18║   此下今破也若謂引接有緣只得今師召實行意。
X37n0662_p0315c19║   具 包 權實者實行則 召權行則 請。
X37n0662_p0315c20║   第三卷者亦據北本也至大眾問即盡第十卷凡四
X37n0662_p0315c21║   品半謂壽命品之 三金剛 身名字功 德如來性大眾
X37n0662_p0315c22║   問也。
X37n0662_p0315c23║   為略廣門者迦葉設三十四問已前 為略門廣答三
X37n0662_p0315c24║   十四問去為廣門。
X37n0662_p0316a01║   俱 是因中者十德分果即是真因。
X37n0662_p0316a02║   不煩文者五 行十德既俱 因行今合為一 則 無煩重
X37n0662_p0316a03║   之 失煩與繁同周易皆作煩字耳。
X37n0662_p0316a04║   混和難解者後三品中但 師子吼正明佛性迦葉陳
X37n0662_p0316a05║   如二 品乃是折攝之 用彼既總為一 門故云 混和也
X37n0662_p0316a06║   地師者地論亦天親所造此師既講地論而撰此疏
X37n0662_p0316a07║   還宗天親故前 文云 婆藪七分也。
X37n0662_p0316a08║   第一 卷者彼論云 從初 如是至血流灑地名不思議
X37n0662_p0316a09║   神通反示分也。
X37n0662_p0316a10║   言反示者從凡入 聖名順隱聖示凡名反謂諸法身
X37n0662_p0316a11║   大士隱其神德示為鬼畜等形彼約五 十二 眾悉名
X37n0662_p0316a12║   反示也故今破云 得權失實。
X37n0662_p0316a13║   第二 卷者論云 純陀哀嘆二 品名成就種性遣執分
X37n0662_p0316a14║   種性者即純陀施食為常住 五 果之 種性也發生名
X37n0662_p0316a15║   種不改為性施食為五 果之 種常住 即施食之 性故
X37n0662_p0316a16║   名種性也。
X37n0662_p0316a17║   破疑除執者即哀嘆品施勝三修 破昔教劣 修 之 疑
X37n0662_p0316a18║   執也。
X37n0662_p0316a19║   第三卷者論云 從三告已下訖大眾問也言三告者
X37n0662_p0316a20║   長壽品初 一 勸 比丘除疑二 勸 受寄三勸 受益也正
X37n0662_p0316a21║   法實義即迦葉三十四問咸問真正之 法而佛皆以
X37n0662_p0316a22║   顯實了 義為答也。
X37n0662_p0316a23║   今為下今以 純陀品施常住 五 果對此土雜眾以 哀
X37n0662_p0316a24║   嘆品勝三修 對此土聲聞眾以 長壽去十四品隨問
X37n0662_p0316b01║   而施對此土菩薩眾故今施章兼 彼二 分也故亦成
X37n0662_p0316b02║   煩方便 謂五 行修 成謂十德。
X37n0662_p0316b03║   不放逸者論云 離諸放逸。
X37n0662_p0316b04║   前 之 下今破也但 破其判 師子吼文不當耳方便 修
X37n0662_p0316b05║   成已是行義今為行章義相附近故無所破。
X37n0662_p0316b06║   迦葉等者論云 慈光 善巧住 持分也今云 慈悲住 持
X37n0662_p0316b07║   者即迦葉品顯佛慈悲方便 持善星闡提之 惡住 佛
X37n0662_p0316b08║   性之 善也。
X37n0662_p0316b09║   顯相者即陳如品顯十仙 之 邪相還佛性之 正相也。
X37n0662_p0316b10║   持惡下疏主 釋彼二 章義也持惡向善釋住 持義顯
X37n0662_p0316b11║   邪還正釋顯相義攬斯二 意不出涅槃大用攝惡攝
X37n0662_p0316b12║   邪故今但 合為用章也然此七分比對本論唯一 二
X37n0662_p0316b13║   五 六 辭有小異如向點示此乃地師承用隨便 改易
X37n0662_p0316b14║   耳興皇八 門中七門影傍河西唯第二 門依地師耳
X37n0662_p0316b15║   經文節段比前 可知。
X37n0662_p0316b16║   五 位 門者即河西功 德門也以 十德是入 證位 故故
X37n0662_p0316b17║   稱位 門。
X37n0662_p0316b18║   開合之 殊者河西合三品同為中道佛性門今開迦
X37n0662_p0316b19║   葉為第七方便 用門陳如為第八 邪正不二 門也。
X37n0662_p0316b20║   名味不異者味文也古經論云 名句味新云 名句文
X37n0662_p0316b21║   中道門則 與朗名不異也雖開七八 二 門還是朗師
X37n0662_p0316b22║   中道門中經文耳即味不異也。
X37n0662_p0316b23║   第二 下別 釋五 段初 召請眾據義次第應先釋題目
X37n0662_p0316b24║   次解本文今以 四字別 題玄義已委通名及序彼指
X37n0662_p0316c01║   法華玄疏故疏主 於此不更別 科釋題也講者厥或
X37n0662_p0316c02║   略消品目應云 序者敘也敘述如來說教所起故言
X37n0662_p0316c03║   序也若約字義則 與緒字義同爾雅云 舒業順序緒
X37n0662_p0316c04║   也緒則 蠒之 緒也凡蠒之 抽絲先抽其緒緒盡方見
X37n0662_p0316c05║   其絲猶如正說之 有序序終則 見其正說也中間三
X37n0662_p0316c06║   章即正說文品者以 品類為義義類同者聚為一 段
X37n0662_p0316c07║   故稱品也北本但 題壽命品謝公 修 定開為序文應
X37n0662_p0316c08║   知此經三十六 卷之 首而皆直列 品題如云 大般涅
X37n0662_p0316c09║   槃經序品第一 等其卷次則 但 小註題下以 由下諸
X37n0662_p0316c10║   品目皆帶經題故而諸經多爾唯大般若六 百卷文
X37n0662_p0316c11║   皆於經首直記卷次故文內諸品但 單題品號而無
X37n0662_p0316c12║   經題今世 所行之 本或云 大般涅槃經卷第一 序品
X37n0662_p0316c13║   第一 者乃後人妄改蓋不思文內諸品耳若然者應
X37n0662_p0316c14║   單云 哀嘆品第三也其如諸品俱 連經題何 此雖細
X37n0662_p0316c15║   事 而人多迷故邇代 傳寫藏經例 皆擅易古本多存
X37n0662_p0316c16║   尚可為證濫源一 決勢 不可復細事 尚爾況大於是
X37n0662_p0316c17║   者乎悲夫。
X37n0662_p0316c18║   經家者即阿難是結集經家也。
X37n0662_p0316c19║   通別 序者序義有三一 以 次序為義二 以 由籍為義
X37n0662_p0316c20║   三以 序述為義初 一 即通序謂六 事 次第在經首也
X37n0662_p0316c21║   餘二 即別 序今經列 眾順召中請住 等語皆述序也
X37n0662_p0316c22║   詞既間散在由籍中故合三為二 但 云 通別 。
X37n0662_p0316c23║   三世 下約兩雙示義初 雙以 諸佛經首同有為通對
X37n0662_p0316c24║   根異說為別 次雙以 五 時經首同有為通發起事 異
X37n0662_p0317a01║   為別 。
X37n0662_p0317a02║   三世 道同者釋論明佛垂涅槃阿難問佛經首作何
X37n0662_p0317a03║   等語佛答云 我三僧 祇所集法藏初 應作如是說如
X37n0662_p0317a04║   是我聞一 時佛在某方某國土與某大眾非獨我法
X37n0662_p0317a05║   如是三世 諸佛經初 亦然故云 三世 道同也此經後
X37n0662_p0317a06║   分亦同此說。
X37n0662_p0317a07║   教門機別 者如此經對扶律談常之 機法華對開權
X37n0662_p0317a08║   顯實之 機故使會初 發起事 別 。
X37n0662_p0317a09║   一 期謂五 時也即竪約化儀 小等謂四教也即橫約
X37n0662_p0317a10║   化法是則 華嚴兼 別 乃至此經重施此等諸經悉安
X37n0662_p0317a11║   如是即通義也。
X37n0662_p0317a12║   由籍者因由假籍也大聖說教必須由籍是以 現瑞
X37n0662_p0317a13║   表發生物善心以 此為由故得說教如今經聲光 召
X37n0662_p0317a14║   眾法華雨華動 地淨名合蓋現土光 明四佛出現此
X37n0662_p0317a15║   皆施設教門對機各別 故使由籍經經不同。
X37n0662_p0317a16║   主 處離合者主 謂化主 即佛也處謂住 處如拘尸王
X37n0662_p0317a17║   舍等合主 處則 但 五 離主 處則 成六 今疏且從合釋
X37n0662_p0317a18║   者以 五 章對義便 故。
X37n0662_p0317a19║   所傳之 理者阿難指如是之 法是我親聞故指所聞
X37n0662_p0317a20║   名所傳也問所聞是教何 云 理耶答依理說教教本
X37n0662_p0317a21║   詮理以 理印教方曉偏 圓故指所詮為所傳也。
X37n0662_p0317a22║   能傳傳所傳者謂阿難是能傳之 人傳於所傳之 法
X37n0662_p0317a23║   也。
X37n0662_p0317a24║   會合也謂今重施之 教下合根緣故曰會機上合佛
X37n0662_p0317b01║   性故曰會理機理會合一 義在茲。
X37n0662_p0317b02║   稟承者所稟所承即釋迦化主 也。
X37n0662_p0317b03║   所聞之 地者應云 能聞所聞之 地所必對能故今存
X37n0662_p0317b04║   略主 伴 嘉會必有其地即娑羅林也。
X37n0662_p0317b05║   親聞之 伴 者謂非我獨聞蓋有其侶 即與大比丘也
X37n0662_p0317b06║   展轉相證等者謂如來如法相解如法相說所說誠
X37n0662_p0317b07║   諦必可信 從故初 安如是如是之 法若傳從他聞多
X37n0662_p0317b08║   致偽謬今既親聞是則 可信 羣情承受無所致疑故
X37n0662_p0317b09║   次云 我聞又舉四眾感教得道之 時助 成如是可信
X37n0662_p0317b10║   故云 一 時又舉大覺世 尊所言誠諦於彼拘尸說茲
X37n0662_p0317b11║   妙法稟承既勝羣情所伏故云 佛住 拘尸等又指聲
X37n0662_p0317b12║   聞菩薩四眾天龍與我同聞豈謬傳也。
X37n0662_p0317b13║   欲使等者謂此五 義正為獎成佛云 世 後見聞之 徒
X37n0662_p0317b14║   息疑增信 也。
X37n0662_p0317b15║   小大諸經者小唯三藏大收三教後無小大共別 圓
X37n0662_p0317b16║   殊者則 以 通教獨受大名是大乘初 門故。
X37n0662_p0317b17║   如其下徵起也文中四教如是約義不同藏約教理
X37n0662_p0317b18║   通約二 種涅槃別 約自他圓約性遍藏云 二 事 相似
X37n0662_p0317b19║   者阿難所傳如佛說無異也言當於理故曰無非。
X37n0662_p0317b20║   解與真合者解即能觀智真即所觀理如理而解理
X37n0662_p0317b21║   解冥 合此以 有餘涅槃為如義也。
X37n0662_p0317b22║   身灰下即以 無餘涅槃為是也十行出假遍用四教
X37n0662_p0317b23║   名為稱機此以 化他釋如也事 逆則 三觀次第理順
X37n0662_p0317b24║   即證道同圓此約自行釋是也。
X37n0662_p0317c01║   若言下圓教如是唯就理釋但 前 三教魔佛有異故
X37n0662_p0317c02║   非如色香乖 道故非是今明萬境差別 一 理同歸法
X37n0662_p0317c03║   身遍通魔佛何 異心性該攝色香不非圓頓融通故
X37n0662_p0317c04║   云 如是又復應知色香則 六 塵之 少分中道即佛性
X37n0662_p0317c05║   之 異名況色通內外外即佛土內即陰質若了 色香
X37n0662_p0317c06║   中道即知無情有性三千一 念深可思量有性成佛
X37n0662_p0317c07║   怡然理順。
X37n0662_p0317c08║   類之 可解者謂我聞乃至同聞皆可類例 如是作四
X37n0662_p0317c09║   教釋也至下隨文別 釋中具 約四教釋我聞等而[門@封]
X37n0662_p0317c10║   釋如是者由此文已委故此乃前 後互 見以 省筆墨
X37n0662_p0317c11║   製述之 巧也。
X37n0662_p0317c12║   故龍下引釋論證成勸 信 義也論云 佛法大海信 為
X37n0662_p0317c13║   能入 又如是者善信 之 詞其信 者言是事 如是等。
X37n0662_p0317c14║   若信 下總結權實俱 以 信 入 也此經既重施四教故
X37n0662_p0317c15║   知五 義勸 信 權實也然與前 之 四味其義永異前 則
X37n0662_p0317c16║   權實不融今則 皆知常住 若望法華有異有同重施
X37n0662_p0317c17║   則 異會實乃同。
X37n0662_p0317c18║   具 如等者法華疏各約四義廣釋謂因緣約教本迹
X37n0662_p0317c19║   觀心也指在彼文故此存略然一 家解義若釋法華
X37n0662_p0317c20║   已前 諸經則 但 有三釋以 未顯本故闕本迹或借體
X37n0662_p0317c21║   用一 往明之 若釋今經則 四科義足在顯本後故為
X37n0662_p0317c22║   捃拾故。
X37n0662_p0317c23║   今明下五 章既與序義相符足顯一 家分節玅契佛
X37n0662_p0317c24║   旨。
X37n0662_p0318a01║   不異等者約理示義不異則 魔佛一 如無非則 色香
X37n0662_p0318a02║   皆是。
X37n0662_p0318a03║   若不下舉迷顯悟無名字等解故云 不得如是執迹
X37n0662_p0318a04║   迷本故定異著事 忘理故定非。
X37n0662_p0318a05║   達斯意者者五 即解生見理唯一 故云 達意。
X37n0662_p0318a06║   從列 下正舉召眾明如是義。
X37n0662_p0318a07║   蛣蜣者爾雅云 蜣蜋也崔豹古今註云 能以 土苞糞
X37n0662_p0318a08║   轉而成丸 莊子云 蜣蜋之 智在於轉丸 也下經云 乃
X37n0662_p0318a09║   至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蠆及十六 種行惡者一 切
X37n0662_p0318a10║   來集蛣蜣是畜趣極微者故今舉之 。
X37n0662_p0318a11║   已還者至於龍鬼魔梵乃至菩薩凡五 十二 眾也。
X37n0662_p0318a12║   詭異也諸趣差別 若正若依紛亂 藂雜。
X37n0662_p0318a13║   幢摩下經列 上界眾云 幢最卑者至自在天又云 幡
X37n0662_p0318a14║   極短者懸於梵宮故云 摩梵世 也。
X37n0662_p0318a15║   覆大千者經又云 寶蓋小者能覆三千大千世 界持
X37n0662_p0318a16║   如是等供 養之 具 來詣佛所。
X37n0662_p0318a17║   巨細約正報精麤約依報細如蛣蜣蚊蚋巨如無邊
X37n0662_p0318a18║   身菩薩等。
X37n0662_p0318a19║   相傾 者謂巨傾 於細也如無邊身來時諸天舉身毛
X37n0662_p0318a20║   竪自見其身無有光 明等此細為巨傾 也諸眾辦供
X37n0662_p0318a21║   優 劣 有異遞為精麤精者奪麤故云 映奪故下經云
X37n0662_p0318a22║   倍勝於前 等。
X37n0662_p0318a23║   若以 下舉迷見異牛羊不識方隅喻迷徒不達本迹
X37n0662_p0318a24║   故向云 若不得如是等也所以 但 見諸眾差舛乖 互
X37n0662_p0318b01║   而已豈知迹異本同一 理無二 故云 豈得如是也。
X37n0662_p0318b02║   得如是者下顯悟見同也謂悟理之 人知五 十二 眾
X37n0662_p0318b03║   皆是分真大士隨機利 見其迹雖異其本元 同其事
X37n0662_p0318b04║   似 非其理元 是故知如是義合眾章問若謂五 十二
X37n0662_p0318b05║   眾皆是法身大士者則 得權失實設有實行如是義
X37n0662_p0318b06║   乖 兩意相違若為通釋答且約權明權必引實理即
X37n0662_p0318b07║   大士亦住 楞嚴迹異本同渙然氷釋三無差別 凡聖
X37n0662_p0318b08║   一 如故未發心名為菩薩向云 本迹約體用。
X37n0662_p0318b09║   我昔不聞者阿難自謂昔於四味不聞二 施無差新
X37n0662_p0318b10║   伊 秘密等也。
X37n0662_p0318b11║   見八 斛等者見獻供 是聞法之 由以 見釋聞也大眾
X37n0662_p0318b12║   問品云 爾時純陀所持粳粮成熟之 食摩伽 陀國滿
X37n0662_p0318b13║   足八 斛以 佛神力 皆悉充 足一 切大會。
X37n0662_p0318b14║   二 施等者純陀品云 佛語純陀云 施食有二 果報等
X37n0662_p0318b15║   無差別 何 等為二 一 者受已得三菩提二 者受已入
X37n0662_p0318b16║   於涅槃我受汝最後供 養令汝具 足檀波羅蜜佛意
X37n0662_p0318b17║   以 華嚴初 成舍那之 身佛光 灌頂名為受食故與今
X37n0662_p0318b18║   經受已入 大涅槃其報無差若約小初 受牧女乳 為
X37n0662_p0318b19║   受食者則 與今差別 於是純陀即以 小初 對今大後
X37n0662_p0318b20║   致於差別 之 難也(云 云 )。
X37n0662_p0318b21║   新伊 等即哀嘆中佛舉伊 字三點不縱不橫以 喻三
X37n0662_p0318b22║   德圓融俱 常樂我淨名秘密藏故云 秘藏佛性也。
X37n0662_p0318b23║   種種法味者即長壽品中因迦葉發三十四問佛以
X37n0662_p0318b24║   一 十四品一 一 答釋故云 種種法味也此皆阿難昔
X37n0662_p0318c01║   所不聞之 法而今得聞故知我聞義當序施序行中
X37n0662_p0318c02║   別 教次第修 五 行前 後證十德此名異時非一 時也
X37n0662_p0318c03║   序義中歸身等者此合化主 及住 處為一 也身即佛
X37n0662_p0318c04║   身也佛性是所證之 理如地即以 能證之 智為身理
X37n0662_p0318c05║   窮則 智息得處即身歸。
X37n0662_p0318c06║   驅邪等者即駈諸外道離六 大城皆向拘尸也。
X37n0662_p0318c07║   非枯等者八 樹中間以 表中理。
X37n0662_p0318c08║   若他者則 結上駈邪引惡若自者結上中間寂滅秘
X37n0662_p0318c09║   藏同歸故云 到 極而止即經云 安置諸子秘密藏中
X37n0662_p0318c10║   我亦不久 自住 其中也故知住 處序所證理。
X37n0662_p0318c11║   序用中螫者舒亦呼各知列 三反說文云 虫行毒也
X37n0662_p0318c12║   三子等者迦葉品初 迦葉難佛何 不先為善星說法
X37n0662_p0318c13║   後為菩薩若不能救善星何 名有大慈悲故佛舉三
X37n0662_p0318c14║   子三田等以 答迦葉經云 譬如父母三子一 者信 順
X37n0662_p0318c15║   恭敬父母利 根智慧二 者不敬無信 利 根智慧三者
X37n0662_p0318c16║   俱 無父母若欲教告應先教誰迦葉答佛應先教第
X37n0662_p0318c17║   一 者其次第二 乃及第三而彼二 子雖無信 順恭敬
X37n0662_p0318c18║   之 心為慈念故次復教之 其三子者初 喻菩薩中喻
X37n0662_p0318c19║   聲聞後喻一 闡提次舉三田喻云 如三種田一 渠流
X37n0662_p0318c20║   便 易無沙鹵種一 得百二 者雖無沙鹵渠流險難収
X37n0662_p0318c21║   實減半三者渠流險難多諸沙鹵種一 得一 又舉三
X37n0662_p0318c22║   器三病三馬三人等譬喻意同初 今文意者以 鬼畜
X37n0662_p0318c23║   惡趣喻第三子闡提據因鬼畜據果由闡提故受鬼
X37n0662_p0318c24║   畜身今列 在同聞故知等教併作乃與攝惡攝邪之
X37n0662_p0319a01║   用義例 相符。　屬當者音燭。
X37n0662_p0319a02║   夫眾下初 明如是具 五 初 序眾也。
X37n0662_p0319a03║   言八 佛者六 即佛為六 過去為七他方為八 五 十二
X37n0662_p0319a04║   眾不出此八 前 四是實行故召來後四是權行故請
X37n0662_p0319a05║   至是知天人鬼畜眾中俱 有此八 也問何 故不取未
X37n0662_p0319a06║   來佛耶答未來佛即前 五 即人也問過去及他方已
X37n0662_p0319a07║   是究竟即應但 六 佛答實爾今取現在眾中增道損
X37n0662_p0319a08║   生從等覺位 新入 玅覺為究竟即別 指此會已前 成
X37n0662_p0319a09║   佛者為過去他方也現佛即釋迦主 伴 理同自他性
X37n0662_p0319a10║   等故云 不異凡聖雖殊六 皆是佛故云 無非。
X37n0662_p0319a11║   二 施下序施如來下序行同一 下序義皆可見邪惡
X37n0662_p0319a12║   下序用邪惡即佛性故云 不二 超出偏 理故曰無過
X37n0662_p0319a13║   次我聞序五 章中五 文之 初 皆云 我昔者並 指鹿苑
X37n0662_p0319a14║   為昔此會為今但 約大小相對耳如般若為第二 法
X37n0662_p0319a15║   輪及法華云 昔於波羅奈轉四諦法輪今復轉無上
X37n0662_p0319a16║   最大法輪等亦可通指已前 四味為昔。
X37n0662_p0319a17║   四眾者在家出家各二 也此四眾中復各有四謂結
X37n0662_p0319a18║   緣當機發起影響也結緣眾理即佛也當機眾名字
X37n0662_p0319a19║   觀行相似 即佛也發起影響眾分證究竟及過去他
X37n0662_p0319a20║   方佛也故云 八 佛即四眾也。
X37n0662_p0319a21║   序施中云 初 後優 劣 者初 謂小初 受牧女乳 是雜食
X37n0662_p0319a22║   身故劣 後謂大後受純陀供 是常住 身故勝此如純
X37n0662_p0319a23║   陀執小初 難佛也。
X37n0662_p0319a24║   遷移者小初 施食但 感無常五 果故曰遷移。
X37n0662_p0319b01║   今聞下即佛答純陀文也佛據華嚴為初 對今涅槃
X37n0662_p0319b02║   為後大機所見初 後並 常故無差別 。
X37n0662_p0319b03║   序行中云 江河回曲喻偏 小行。
X37n0662_p0319b04║   如直繩者即金沙大河直入 於海喻圓頓行也此並
X37n0662_p0319b05║   聖行品文。
X37n0662_p0319b06║   序義中云 尚不見空者昔教次第之 說肉眼見麤色
X37n0662_p0319b07║   天眼見細色慧眼見空法眼見假佛眼見中應云 肉
X37n0662_p0319b08║   眼尚不見細色今云 空者且約三諦次第淺深便 耳
X37n0662_p0319b09║   尚不見真空之 淺況能見中道之 深。
X37n0662_p0319b10║   肉眼名佛眼者位 在名字觀行二 位 約即義說故了
X37n0662_p0319b11║   了 分明若約六 義分真猶未了 了 。
X37n0662_p0319b12║   序用中云 涇渭者二 水名在長安涇水濁如善星之
X37n0662_p0319b13║   惡渭水清如羅云 之 善。
X37n0662_p0319b14║   轍車跡也十仙 之 邪陳如之 正如二 車異轍而行。
X37n0662_p0319b15║   坻彌等者即迦葉品佛說恒河中七種眾生喻也一
X37n0662_p0319b16║   者常沒所謂大魚受大惡業身者處深二 者暫出還
X37n0662_p0319b17║   沒謂身重處淺因光 故還沒三者出已則 住 謂坻彌
X37n0662_p0319b18║   魚身處淺水樂見光 明四者出已遍觀四方所謂錯
X37n0662_p0319b19║   魚為求食故遍觀四方五 者遍觀已行謂錯魚遙見
X37n0662_p0319b20║   餘物謂是可食疾行趣之 六 者行已住 者是魚既得
X37n0662_p0319b21║   可食即便 停 住 七水陸俱 行者即是龜也佛以 第一
X37n0662_p0319b22║   譬闡提乃至第七喻三乘及佛七人不同而佛性是
X37n0662_p0319b23║   一 如七類同在河水是則 善惡邪正更無異轍坻彌
X37n0662_p0319b24║   者三蒼音低 下音迷謂大身魚也。
X37n0662_p0319c01║   神龜者能知吉凶 故謂之 神白虎通云 此天地之 間
X37n0662_p0319c02║   壽考之 物故問之 也龜之 為言久 也。
X37n0662_p0319c03║   一 時文中初 二 一 時是序眾次二 一 時序施頂戴奉
X37n0662_p0319c04║   行序行也安秘密藏序義也聞常住 等序用也其文
X37n0662_p0319c05║   各引本章經文可見住 處中皆以 拘尸表佛性理。
X37n0662_p0319c06║   聲光 等者以 佛道聲智慧光 召請圓機向楞嚴中道
X37n0662_p0319c07║   住 處也。
X37n0662_p0319c08║   佛以 下說證示他故云 施與。
X37n0662_p0319c09║   從佛下依理起行也分破無明見第一 義名見佛住
X37n0662_p0319c10║   處也以 理攝法邪惡不遺方顯大用此皆約所表釋
X37n0662_p0319c11║   能表拘尸五 義可了 同聞中序五 章義皆以 同聞為
X37n0662_p0319c12║   句初 。
X37n0662_p0319c13║   云 聞見等者聞聲見光 俱 表常住 常住 不變即如義
X37n0662_p0319c14║   非餘等者三教四味悉名為餘咸是方便 餘即未了
X37n0662_p0319c15║   之 義方便 乃曲巧之 名既非方便 故是真實。
X37n0662_p0319c16║   同聞下序施也問答即純陀迦葉等問佛答也。
X37n0662_p0319c17║   西海者下經云 譬如金沙大河直入 西海以 海喻佛
X37n0662_p0319c18║   性也。
X37n0662_p0319c19║   邪惡等者一 切眾生皆有佛性介爾有心三千具 足
X37n0662_p0319c20║   故外道邪人闡提極惡悉有佛性由具 性故有成佛
X37n0662_p0319c21║   用。
X37n0662_p0319c22║   復次下對此經要義。
X37n0662_p0319c23║   三點者哀嘆品佛舉新伊 三點以 喻法身般若解脫
X37n0662_p0319c24║   三一 互 融也而此三法不為空假遷變故常不為二
X37n0662_p0320a01║   邊逼迫故樂自在遍攝故我性無惑染故淨各具 此
X37n0662_p0320a02║   四故名為德故光 明玄義云 法身般若解脫故言三
X37n0662_p0320a03║   常樂我淨故言德斯乃正說之 樞要今教之 司南故
X37n0662_p0320a04║   更以 五 義屬配三四顯斯勸 信 序正非虗。
X37n0662_p0320a05║   不縱等者西國新伊 猶此方草書下字一 點在上二
X37n0662_p0320a06║   點居下中有細畫相連大點表即一 而三細畫表即
X37n0662_p0320a07║   三而一 故不同點水之 縱走火之 橫並 即縱義別 即
X37n0662_p0320a08║   橫義今以 如是總序者對偏 小縱橫三德不如不是
X37n0662_p0320a09║   也。
X37n0662_p0320a10║   我聞下智慧由聞教而生故對般若又德王品明不
X37n0662_p0320a11║   聞聞聞即般若故以 對之 。
X37n0662_p0320a12║   一 時下三惑一 時而斷二 死一 時而破即是解脫非
X37n0662_p0320a13║   次第異時斷破也。
X37n0662_p0320a14║   住 處下法身是所證之 理即智斷之 住 處也今文三
X37n0662_p0320a15║   德皆據修 得義說也。
X37n0662_p0320a16║   不虗者三點玅教真實無過同聞證信 意在於此。
X37n0662_p0320a17║   總序四德者若依別 義則 法身具 常我二 德般若唯
X37n0662_p0320a18║   淨解脫但 樂則 不如不是今圓融三法一 一 皆常樂
X37n0662_p0320a19║   我淨故名如是。
X37n0662_p0320a20║   序樂者聞教悟理寂滅為樂又下經云 多聞分別 樂
X37n0662_p0320a21║   故以 聞序樂也一 即中道無二 邊之 染故以 一 時序
X37n0662_p0320a22║   淨也住 不遷移故序常德彼我共聞自在稟益故以
X37n0662_p0320a23║   同聞序我德也。
X37n0662_p0320a24║   例 以 下結例 指廣。
X37n0662_p0320b01║   餘例 思之 者今試思一 條以 示來學且五 行十德亦
X37n0662_p0320b02║   此經之 要也若欲序者應知如是總序五 行以 五 行
X37n0662_p0320b03║   即一 故如無次第之 非故是我聞序聖行謂我聞律
X37n0662_p0320b04║   藏而修 戒聖行我聞經藏而修 定聖行我聞論藏而
X37n0662_p0320b05║   修 慧聖行也一 時序梵行謂慈悲喜捨不擇冤 親一
X37n0662_p0320b06║   時等救住 處序天行謂天然之 理是智住 處依理起
X37n0662_p0320b07║   行故名天行同聞序病兒兩行謂五 十二 眾善惡俱
X37n0662_p0320b08║   收同鬼畜眾聞即序病行同人天眾聞即序嬰兒行
X37n0662_p0320b09║   五 行既爾十德可知況光 宅解云 五 十但 是開合耳
X37n0662_p0320b10║   其不生生等四句及五 佛性三因等皆是要義例 三
X37n0662_p0320b11║   點義明同指掌故不更論。
X37n0662_p0320b12║   二 隨文別 釋中經五 序中疏闕釋如是者前 科已約
X37n0662_p0320b13║   四教解釋故此不明。
X37n0662_p0320b14║   釋我聞中初 列 四句以 對四教也。
X37n0662_p0320b15║   我我者上一 我字即指外道凡夫妄執之 我通為四
X37n0662_p0320b16║   教所觀今明為藏教境也下一 我字即觀智推尋依
X37n0662_p0320b17║   薩婆多我但 有名依曇無德說有假我犢子明我在
X37n0662_p0320b18║   第五 藏是等雖殊悉破外人計神我性說假名我也
X37n0662_p0320b19║   故下一 我字屬觀慧也然此四句釋我淨名光 明疏
X37n0662_p0320b20║   悉有此文而講者釋義不同有云 上我是所執下我
X37n0662_p0320b21║   是能執或云 上我未分真假下我是凡夫妄我若爾
X37n0662_p0320b22║   但 有於境未有觀慧觀慧未有即是六 凡豈得以 初
X37n0662_p0320b23║   句為藏耶今釋或當擇善從之 。
X37n0662_p0320b24║   我無我者通體妄執之 我其性本空故云 我無我也
X37n0662_p0320c01║   無我即觀慧也別 人於初 住 位 破妄執我入 真無我
X37n0662_p0320c02║   十行破真無我出假名我文從略示但 云 無我我耳
X37n0662_p0320c03║   又據教意以 出假化他為正故圓人達妄執之 我即
X37n0662_p0320c04║   空故非我即空而假性具 宛然故非無我空假自然
X37n0662_p0320c05║   心性不動 中道心性雙非二 邊阿難四解領茲四教
X37n0662_p0320c06║   聞聞者有以 能聞所聞釋茲二 字今謂不爾所聞是
X37n0662_p0320c07║   教已在初 序今云 我聞是能聞義達此能聞四解不
X37n0662_p0320c08║   同故成四教是知上聞是凡夫根境識三和合能聞
X37n0662_p0320c09║   下聞即藏教觀慧謂耳託眾緣和合虗假有聞不同
X37n0662_p0320c10║   凡夫執為定實也通別 二 句准我可知。
X37n0662_p0320c11║   圓句不聞不聞者有人釋云 上不訓非而貫下句謂
X37n0662_p0320c12║   非聞非不聞也若例 釋我四句此解稍嘉謂根緣即
X37n0662_p0320c13║   空故非聞而理具 聞性故非不聞真俗 不定中義明
X37n0662_p0320c14║   矣問疏主 何 不云 非聞非不聞耶答此聞四句出下
X37n0662_p0320c15║   經文經中既云 不聞不聞何 必改作解義適時訓非
X37n0662_p0320c16║   無咎儒 書云 不以 文害意經曰依義不依語斯之 謂
X37n0662_p0320c17║   矣又如光 明疏以 聞不聞對通而淨名疏對別 故知
X37n0662_p0320c18║   釋義未必一 途。
X37n0662_p0320c19║   三種下今經雖施四教咸皆會圓故判 昔味之 三俱
X37n0662_p0320c20║   是方便 下去例 然。
X37n0662_p0320c21║   釋一 時中數方等方法也一 是世 間數法也此是通
X37n0662_p0320c22║   為三觀所觀境也。
X37n0662_p0320c23║   二 乘義者下經明因緣境下智觀故得聲聞果即藏
X37n0662_p0320c24║   義中智觀故得緣覺果即通義或可云 兩教二 乘然
X37n0662_p0321a01║   依經為正。
X37n0662_p0321a02║   真俗 合一 者十行位 中即空而假體既相即故是合
X37n0662_p0321a03║   義通人扶習非合一 義此句既獨在別 教驗前 二 乘
X37n0662_p0321a04║   分對義善謂藏教三乘悉名聲聞通教三乘悉名緣
X37n0662_p0321a05║   覺(云 云 )下之 四句顯三一 融通即圓教也一 即是空
X37n0662_p0321a06║   一 切即假初 句即空而假故云 一 一 切次句即假而
X37n0662_p0321a07║   空故云 一 切一 第三明中道雙非第四明中道雙照
X37n0662_p0321a08║   釋住 處中梵云 佛陀此翻覺者謂自覺覺他覺行圓
X37n0662_p0321a09║   滿釋論云 覺世 間出世 間常無常等朗然大悟故名
X37n0662_p0321a10║   為佛。
X37n0662_p0321a11║   三身四義者藏阿難是我我用聞聞親承丈 六 佛持
X37n0662_p0321a12║   析空法通阿難是我無我用聞不聞親承丈 六 尊特
X37n0662_p0321a13║   合身佛持即空法別 阿難是無我我用不聞聞親承
X37n0662_p0321a14║   尊特身佛持次第法圓阿難是非我非無我用不聞
X37n0662_p0321a15║   不聞親承法身佛持不次第法藏通同見應身別 見
X37n0662_p0321a16║   報身圓見法身故云 三身四義也。
X37n0662_p0321a17║   後義在今者下經云 吾今此身即是法身普賢觀云
X37n0662_p0321a18║   釋迦牟尼名毗盧遮那時部開會三身並 常問若爾
X37n0662_p0321a19║   三身俱 能說法耶答或說不說宗計不同一 龍軍無
X37n0662_p0321a20║   性宗三身俱 不說法謂智理凝然無言說故但 以 佛
X37n0662_p0321a21║   慈悲願力 為能感之 人令三乘五 性有情於自識上
X37n0662_p0321a22║   有文義相(去聲)生就緣名為說法又云 有情識上自變
X37n0662_p0321a23║   起佛身實非本有佛身既是變起說法亦從心生故
X37n0662_p0321a24║   云 若言如來說法即為謗佛二 護法親光 宗三身皆
X37n0662_p0321b01║   說法問法身既是無為理如何 說法答說法是生解
X37n0662_p0321b02║   義今但 約生解邊亦名說法又根本智證法身時悟
X37n0662_p0321b03║   解得塵沙法門即法身為自受用身說法報身中自
X37n0662_p0321b04║   受用身說法者謂根本智令後得智生解時即自受
X37n0662_p0321b05║   用身說法也二 宗既執其猶水火若不得今家圓意
X37n0662_p0321b06║   理實難通故荊溪於玅樂記第十和會云 故存三身
X37n0662_p0321b07║   法定不說報通二 義應化定說若其相即俱 說俱 不
X37n0662_p0321b08║   說若但 從理非說非不說事 理相對無說即說說即
X37n0662_p0321b09║   無說情通玅契取捨咸失。
X37n0662_p0321b10║   二 釋住 處中經云 佛在拘尸者暹記云 久 居曰住 暫
X37n0662_p0321b11║   遊曰在如佛於靈山八 年說法華故言佛住 王舍城
X37n0662_p0321b12║   今則 佛於雙林始從晨朝訖於中夜而說此經故云
X37n0662_p0321b13║   佛在。
X37n0662_p0321b14║   崇其人者崇敬也。　名名者上平聲下去聲。
X37n0662_p0321b15║   暴亂 論語云 不戒視成謂之 暴馬融曰不宿戒而責
X37n0662_p0321b16║   目前 成為視成亂 者謂臣殺君子弑父也故論語云
X37n0662_p0321b17║   亂 邦不居今明力 士雖無君主 而以 禮法自持不為
X37n0662_p0321b18║   上惡。
X37n0662_p0321b19║   竪固者稱樹德也。　五 丈 據姬周尺也。
X37n0662_p0321b20║   連理者外國雜傳曰連理者枝柯相連也交讓者博
X37n0662_p0321b21║   物志云 安都縣有樹兩株並 生為一 樹明年枯者更
X37n0662_p0321b22║   榮榮者更枯號曰交讓之 木連理交讓並 此方所有
X37n0662_p0321b23║   故舉為比類。
X37n0662_p0321b24║   其葉等者西域記云 其樹形類檞而皮青白葉甚光
X37n0662_p0321c01║   潤四樹特高又此方巴陵顯安寺曾有此樹案荊南
X37n0662_p0321c02║   記云 晉永康元 年僧 房床下忽生一 樹隨代 隨生如
X37n0662_p0321c03║   是非一 樹生愈疾咸共異之 置而不剪 旬日之 間植
X37n0662_p0321c04║   柯極棟遂移房避之 自爾已後樹長便 遲但 極晚秀
X37n0662_p0321c05║   夏中方有華葉秋落與眾木不殊多歷年稔人莫識
X37n0662_p0321c06║   也後外國僧 見攀而流涕曰此娑羅樹也佛處其下
X37n0662_p0321c07║   涅槃吾思本事 所以 泣耳而華開細白不足觀採元
X37n0662_p0321c08║   嘉十一 年忽生一 華形色如芙蓉此亦一 方之 奇迹
X37n0662_p0321c09║   也。
X37n0662_p0321c10║   興廢者釋成上義也謂若見土石樹木興必有廢是
X37n0662_p0321c11║   遷謝法故無常遷謝逼迫故苦終歸磨滅故空仁王
X37n0662_p0321c12║   云 劫 火洞然大千俱 壞也此藏通所見故云 二 乘住
X37n0662_p0321c13║   處問何 不云 無我耶答無我是破能觀今樹林是所
X37n0662_p0321c14║   觀耳。
X37n0662_p0321c15║   次明菩薩即別 教也。　等處者略舉禪定等取戒慧
X37n0662_p0321c16║   也法華云 觀此大千世 界乃至無有如芥子許非是
X37n0662_p0321c17║   菩薩捨身命處。
X37n0662_p0321c18║   次約圓機所見也。　慈愍示人者本住 四德以 慈愍
X37n0662_p0321c19║   故示迹茅城欲眾生因事 悟理。
X37n0662_p0321c20║   茅城下初 共表四德茅城堅牢故表佛性不動 之 常
X37n0662_p0321c21║   力 士勇 猛故表佛性自在之 我外計吉河入 洗滅罪
X37n0662_p0321c22║   故表佛性離染之 淨樹間陰涼除熱乏 苦故表佛性
X37n0662_p0321c23║   澄靜之 樂茅城或作寄城者應以 寄字貫下三事 謂
X37n0662_p0321c24║   寄力 士表我等。
X37n0662_p0322a01║   次各表四德。　不壞則 常在豐有故無貧苦輕傲 隣
X37n0662_p0322a02║   敵即自在義無冤 賊之 難即清淨義無所臣屬則 不
X37n0662_p0322a03║   被遷黜故常不畏他故心安安故樂也金沙不為泥
X37n0662_p0322a04║   水所污故表淨。
X37n0662_p0322a05║   吉福者浴者滅罪生福故號吉河生滅自在即我義
X37n0662_p0322a06║   也。
X37n0662_p0322a07║   東方表常者應一 一 皆表常無常等但 是文略又且
X37n0662_p0322a08║   從勝但 云 常等東主 發生故常南主 成長故樂西金
X37n0662_p0322a09║   決斷故我北水洗除故淨又兩雙長榮茂故常陰涼
X37n0662_p0322a10║   自在故我華鮮潔故淨菓充 飢故樂然須曉了 城等
X37n0662_p0322a11║   有常等義以 表佛性四德無宜着事 消文翻忘正理
X37n0662_p0322a12║   表對徒設誠負宗師。
X37n0662_p0322a13║   若能等者若知依正無非佛心具 足四德佛心三諦
X37n0662_p0322a14║   名為住 處佛心既爾我心亦然若迷自心徒觀他境
X37n0662_p0322a15║   若識自心自即他故他即自故今文雖約佛果而示
X37n0662_p0322a16║   意在行人自識住 處也故止觀義例 明三種觀心謂
X37n0662_p0322a17║   託事 附法約行也一 家明觀不出此三如止觀觀十
X37n0662_p0322a18║   境界心性常一 即約行也玅玄攝四諦五 行法相之
X37n0662_p0322a19║   文入 心成觀名附法觀也法華疏王舍耆山名從事
X37n0662_p0322a20║   立攬事 成理名附事 觀也今文以 城樹等表對四德
X37n0662_p0322a21║   正當附事 觀心也然觀心釋義起自山家玅得自心
X37n0662_p0322a22║   深符佛旨故法華衣座室三誡此經東方表常等言
X37n0662_p0322a23║   華嚴耘除愛草淨名法喜為妻如是等文遍乎一 代
X37n0662_p0322a24║   又何 但 佛經儒 書亦爾如禮記孔子對魯哀公 云 儒
X37n0662_p0322b01║   有忠信 為甲冑 (兜 鍪也)禮義為干櫓(小盾大盾也)戴仁而行
X37n0662_p0322b02║   抱義而處雖有暴政不更其處其自立有如此者又荀
X37n0662_p0322b03║   卿子云 孔子觀於東流之 水子貢問曰君子見大水
X37n0662_p0322b04║   必觀焉何 也子曰夫水徧與諸生而無為也夫水似
X37n0662_p0322b05║   德其流下也卑下倨揖必循其理似 義浩浩乎無屈
X37n0662_p0322b06║   盡之 期似 道其赴萬仞 之 谷不懼似 勇 至量必平似
X37n0662_p0322b07║   法盈不求概似 正綽約微達似 察發源必東似 志以
X37n0662_p0322b08║   出以 入 萬物就以 化以 善是以 君子見大水必觀焉
X37n0662_p0322b09║   是知儒 以 五 常為治國立身之 要造次顛沛不可暫
X37n0662_p0322b10║   忘故歷事 常念也而況大雄垂教意在達本識心故
X37n0662_p0322b11║   一 家所明宗承有地他人不受歸過誰歟。
X37n0662_p0322b12║   同聞二 初 例 前 略示。
X37n0662_p0322b13║   九佛等者并釋迦為九釋迦是化主 餘八 是聽眾。
X37n0662_p0322b14║   二 就同下分經廣釋也。　比丘當初 者又同聞屬通
X37n0662_p0322b15║   序以 五 十一 眾俱 是別 序故且以 比丘為同聞耳。
X37n0662_p0322b16║   與佛同者以 三藏佛果斷惑與羅漢齊故七事 皆同
X37n0662_p0322b17║   所以 小乘名五 比丘及佛為六 羅漢也此則 佛與比
X37n0662_p0322b18║   丘皆是阿難所指也。
X37n0662_p0322b19║   律儀 戒即五 篇七聚也涅槃道即三十七品是趣涅
X37n0662_p0322b20║   槃之 道也有餘脫謂結惑雖除苦依身在名有餘解
X37n0662_p0322b21║   脫也。
X37n0662_p0322b22║   次通教中以 通對藏而名同別 也。　摩訶衍此云 大
X37n0662_p0322b23║   乘包 含曰大運載名乘三人共修 即空三十七道也
X37n0662_p0322b24║   隘路者譬如隘路不容二 人並 行此斥藏教三乘異
X37n0662_p0322c01║   學也。
X37n0662_p0322c02║   次別 教七義永異兩教。　尊特身者即登地菩薩所
X37n0662_p0322c03║   見故即他受用身也。
X37n0662_p0322c04║   時處等七者文悞應云 時處之 二 。
X37n0662_p0322c05║   前 兩(至)者乎者別 人但 見是發菩提心等處真俗 合
X37n0662_p0322c06║   一 之 時而前 兩教二 乘永絕其分且約世 間時處是
X37n0662_p0322c07║   可見法故以 盲人譬之 燭如別 教無目喻無法眼之
X37n0662_p0322c08║   機故雖現大事 於小無益。
X37n0662_p0322c09║   戒等者謂梵網戒九種大禪定心次第見歷別 道次
X37n0662_p0322c10║   第解脫。
X37n0662_p0322c11║   於前 下以 此五 不可以 眼見故故約聾斥之 樂如別
X37n0662_p0322c12║   教聾喻小機對小談大終成無益即華嚴座席如聾
X37n0662_p0322c13║   若啞之 流也。
X37n0662_p0322c14║   尚下舉勝況劣 也二 教果頭但 除正習初 地比丘已
X37n0662_p0322c15║   破無明故不與共。
X37n0662_p0322c16║   次圓中佛之 七一 者謂三觀融即時四德唯心處事
X37n0662_p0322c17║   理不二 戒首楞嚴定心圓不次第見無作道品不思
X37n0662_p0322c18║   議解脫也。
X37n0662_p0322c19║   示比丘像 者即應以 比丘身得度者而現比丘身也。
X37n0662_p0322c20║   不與前 三佛共者若約別 教證道同圓即七一 皆共
X37n0662_p0322c21║   今約始終教道也。
X37n0662_p0322c22║   皆是大權者本住 楞嚴迹為前 三教比丘也此約權
X37n0662_p0322c23║   人結示。
X37n0662_p0322c24║   及開顯竟者設有實行已經此會開權咸顯佛性故
X37n0662_p0323a01║   經家結集安序之 時七義皆圓此約實行結示。
X37n0662_p0323a02║   翻大多勝者梵語多含故摩訶一 名含此三義。
X37n0662_p0323a03║   天王下約教別 釋初 藏教義猶是論文但 有小異下
X37n0662_p0323a04║   三即疏主 准論義推也所言小異者論云 數至五 千
X37n0662_p0323a05║   故名多今云 通四圍陀等即外解圍陀內通三藏也
X37n0662_p0323a06║   彼約人數為多今以 遍解為多約人則 數局一 經約
X37n0662_p0323a07║   解則 義通諸教論云 九十六 今云 九十五 然九十六
X37n0662_p0323a08║   中一 道是正即佛道也餘皆邪耳故論二 十五 又云
X37n0662_p0323a09║   九十六 中實者是佛論解大品正明通義故三藏佛
X37n0662_p0323a10║   道亦斥為邪故言勝九十六 道今文約教正明藏義
X37n0662_p0323a11║   故言勝九十五 也。
X37n0662_p0323a12║   四圍陀者一 讚頌二 祭祀三歌詠四禳災一 圍陀有
X37n0662_p0323a13║   三十二 萬偈合一 百二 十八 萬偈一 千七百卷即外
X37n0662_p0323a14║   道典 籍也。
X37n0662_p0323a15║   賢聖等者謂三藏七賢七聖恭敬體法比丘也。
X37n0662_p0323a16║   通達析體者內修 體法外達析法勝兼 劣 也。
X37n0662_p0323a17║   學無學者前 兩教佛亦屬無學也。
X37n0662_p0323a18║   大小者小即藏教大即通別 出過兩教二 乘也。
X37n0662_p0323a19║   七種方便 者人天及兩教二 乘為四并三教菩薩為
X37n0662_p0323a20║   七此七皆為圓教作方便 故通名方便 。
X37n0662_p0323a21║   權實法門者前 三為權圓教為實見佛性人名畢定
X37n0662_p0323a22║   眾。
X37n0662_p0323a23║   大權下例 前 結示也應例 前 云 今言大者皆是大權
X37n0662_p0323a24║   及開顯竟也。
X37n0662_p0323b01║   比丘下三義即乞士破惡怖魔也。
X37n0662_p0323b02║   不仰等者論第四云 有梵志女名淨目來見舍利 弗
X37n0662_p0323b03║   問言沙門汝食耶答言食淨目言汝下口食耶答言
X37n0662_p0323b04║   不乃至問四維口食耶答言不淨目言食法有四種
X37n0662_p0323b05║   我問汝汝言不我不解汝當說云 何 下口食答曰有
X37n0662_p0323b06║   出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者名下口食有
X37n0662_p0323b07║   出家人觀視星宿日月風雨電電霹靂不淨活命是
X37n0662_p0323b08║   仰口食有出家人曲媚豪勢 通使四方巧言多求不
X37n0662_p0323b09║   淨活命者名方口食有出家人學種種呪術卜算吉
X37n0662_p0323b10║   凶 小術不正如是等不淨活命者名四維口食我不
X37n0662_p0323b11║   墮是四不淨食中我用清淨乞食活命言不維者四
X37n0662_p0323b12║   方曰方四隅曰維維即不正義謂小術求利 也。
X37n0662_p0323b13║   次第行乞者依律次第許至七家乃止。
X37n0662_p0323b14║   戒禁下約三學明破惡義即戒破身口惡定破散意
X37n0662_p0323b15║   惡慧破煩惱惡身三口四故曰七支禪定如鏁散心
X37n0662_p0323b16║   如猿故普賢觀云 心如猿猴也。
X37n0662_p0323b17║   怖無常等者此明慧也此即三藏菩薩不斷惑故言
X37n0662_p0323b18║   伏耳今指三乘通名比丘故得引用大論云 此菩薩
X37n0662_p0323b19║   雖有上玅五 欲不生貪著以 有無常等觀故譬如有
X37n0662_p0323b20║   王有一 大臣自覆藏罪王欲罸之 語言若得無脂羊
X37n0662_p0323b21║   當赦汝罪大臣有智繫一 羊養以 水草日日三時以
X37n0662_p0323b22║   狼怖之 羊雖得養肥而無脂菩薩亦爾見無常空狼
X37n0662_p0323b23║   令結使脂消而功 德身肥此以 無常觀慧破惡也故
X37n0662_p0323b24║   論云 復次比名破丘名煩惱能破煩惱故名比丘也
X37n0662_p0323c01║   煩毒者苦也魔好生死彼求出離違其好故所以 煩
X37n0662_p0323c02║   毒論云 復次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民故
X37n0662_p0323c03║   體達下明通義然下三教直就觀慧以 明三義所以
X37n0662_p0323c04║   然者戒定事 境與藏無殊但 內解不同境隨解轉故
X37n0662_p0323c05║   有四教之 別 世 有學大者篾小事 相一 何 謬哉。
X37n0662_p0323c06║   非仰等者通人體達所離四邪能離乞食俱 如幻化
X37n0662_p0323c07║   依正皆空對境觀察名為乞食觀慧不息名為活命
X37n0662_p0323c08║   故云 以 資慧命也。
X37n0662_p0323c09║   知惡等者所破惑空名惡非惡能觀智空名無知者
X37n0662_p0323c10║   不得怖喜者在家令魔喜出家令魔怖故道俗 是能
X37n0662_p0323c11║   怖喜人。
X37n0662_p0323c12║   無怖喜者者謂魔是所怖喜人也若存能所猶在魔
X37n0662_p0323c13║   境今了 俱 空真怖魔也。
X37n0662_p0323c14║   歷次第等者別 人初 即知中道為顯中故十住 證真
X37n0662_p0323c15║   十行證俗 十向修 中初 地方顯求中道法喜之 食故
X37n0662_p0323c16║   名乞食。
X37n0662_p0323c17║   五 住 者合三界見為一 開三界思為三即四住 無明
X37n0662_p0323c18║   是第五 住 塵沙障事 置而不論十住 破見思行向破
X37n0662_p0323c19║   塵沙登地破無明故云 次第。
X37n0662_p0323c20║   以 煩下約破四魔以 明怖義惑能潤業惑破業傾 故
X37n0662_p0323c21║   云 以 煩惱怖故業怖也業能招果業謝果亡故云 業
X37n0662_p0323c22║   怖故陰怖也因滅果亡不生三界故云 陰怖故天魔
X37n0662_p0323c23║   怖也此亦為成次第義故相由而說圓義可知。
X37n0662_p0323c24║   准諸下例 明眾義。
X37n0662_p0324a01║   和合名眾者柔忍故和義讓故合故論第四云 僧 伽
X37n0662_p0324a02║   秦言眾多比丘和合是名僧 伽 也釋論下正引論文
X37n0662_p0324a03║   也論云 是僧 四種有羞僧 無羞僧 啞羊僧 真實僧 云
X37n0662_p0324a04║   何 有羞僧 持戒不破身口清淨能別 好醜未得道是
X37n0662_p0324a05║   名有羞僧 破戒身口不淨無惡不作名無羞僧 雖不
X37n0662_p0324a06║   破戒鈍根無慧不別 好醜不知輕重不知有罪若有
X37n0662_p0324a07║   僧 事 二 人共諍不能斷決默然無言譬如白羊乃至
X37n0662_p0324a08║   人殺不能作聲名啞羊僧 若學人若無學人住 四果
X37n0662_p0324a09║   中行四向道名真實僧 是中二 種僧 可共百一 羯磨
X37n0662_p0324a10║   說戒受歲種種得作今文移其次第者欲指有羞真
X37n0662_p0324a11║   實為後二 便 故羯磨此云 業如俗 之 四民各有其業
X37n0662_p0324a12║   僧 以 說戒等事 為業故。
X37n0662_p0324a13║   百一 者此乃總標非定如數故四分律明羯磨則 百
X37n0662_p0324a14║   八 十四法若依十誦則 定有百一 故彼律云 波離問
X37n0662_p0324a15║   佛羯磨有幾佛言百一 又問幾白幾羯磨答單白二
X37n0662_p0324a16║   十四白二 四十七白四三十故成百一 也。
X37n0662_p0324a17║   燸等下三教俱 以 內凡為有羞通云 乾慧相帶而來
X37n0662_p0324a18║   正取性地。
X37n0662_p0324a19║   教教有之 者應展轉相望明之 乃至別 教賢聖不達
X37n0662_p0324a20║   止作法界還名破戒仁王云 唯佛一 人具 淨戒餘皆
X37n0662_p0324a21║   污戒不能斷決圓法還名啞羊故下經云 如是諍論
X37n0662_p0324a22║   是佛境非諸聲聞緣覺所知既云 佛境界故亦非偏
X37n0662_p0324a23║   教菩薩所知也圓教即以 失意起著者為二 僧 。
X37n0662_p0324a24║   發起等者如諸比丘哀泣請住 發起談常之 教也。
X37n0662_p0324b01║   影響者此土他方法身大士內秘大行外現小乘利
X37n0662_p0324b02║   生益物輔弼法身如影隨形如響答聲也。
X37n0662_p0324b03║   當機者謂聞法得益如諸比丘聞說三點捨小入 大
X37n0662_p0324b04║   等是也。
X37n0662_p0324b05║   四結緣者謂過現緣淺雖聞不解但 作未來悟道由
X37n0662_p0324b06║   漸此但 約藏通二 僧 得作此說別 教真實證道同圓
X37n0662_p0324b07║   非所議也。
X37n0662_p0324b08║   合而明之 者前 以 四人為眾今茲四意復是眾義也。
X37n0662_p0324b09║   註云 云 者一 往從勝而談且約後之 二 僧 明四眾也
X37n0662_p0324b10║   二 往而說破戒啞羊俱 得論四如六 羣比丘本六 方
X37n0662_p0324b11║   佛而為初 犯發起毗尼發起既然影響可例 又如下
X37n0662_p0324b12║   經逸多長者造逆出家值佛悟道即當機也結緣可
X37n0662_p0324b13║   知又此四眾豈唯比丘五 十二 眾眾眾皆有請權召
X37n0662_p0324b14║   實思之 易見。
X37n0662_p0324b15║   數中或但 人者但 數人為數世 間義也。
X37n0662_p0324b16║   數人法空者數人為數則 十六 知見空數法為數則
X37n0662_p0324b17║   五 陰十二 入 十八 界空此藏通也。
X37n0662_p0324b18║   或數法門者謂出假化物四教四門門門四悉被乎
X37n0662_p0324b19║   十界此數法門為數即別 義。
X37n0662_p0324b20║   或數實相者如云 一 色一 香無非中道等又空假中
X37n0662_p0324b21║   三一 互 融成九九只是三三只是一 一 尚無一 豈有
X37n0662_p0324b22║   九三此數實相為數即圓義也皆言或者不定之 辭
X37n0662_p0324b23║   顯數法是一 而所解不同此則 數是因緣生法而觀
X37n0662_p0324b24║   有即空即假即中異耳。
X37n0662_p0324c01║   威儀 中慈恩法華疏云 周旋曰圍坐遍曰繞今家釋
X37n0662_p0324c02║   義乃云 行儀 曰繞但 古來罥繞行遶字皆從糸故致
X37n0662_p0324c03║   釋義不同今表機動 行遶義強。
X37n0662_p0324c04║   威儀 者左傳云 有威而可畏有儀 而可則 。
X37n0662_p0324c05║   或以 下次第對人天及四教可解。
X37n0662_p0324c06║   滿表圓常者即玅覺究竟圓常也等覺已降分常而
X37n0662_p0324c07║   已變易未盡仍是無常仁王明十四忍忍因也即合
X37n0662_p0324c08║   三十心為三開十地為十并等覺成十四此如十四
X37n0662_p0324c09║   日月玅覺即十五 日月又一 期化他圓滿亦如滿月
X37n0662_p0324c10║   故十五 日自他俱 表。
X37n0662_p0324c11║   臨機者說文云 臨尊適卑也應尊機卑臨義明矣。
X37n0662_p0324c12║   不待不過者待則 機生未熟過則 機熟不化今顯機
X37n0662_p0324c13║   熟即化故云 不待不過水清月現豈有前 後問若爾
X37n0662_p0324c14║   何 故大通智勝佛十劫 坐道場待機熟耶答機緣宜
X37n0662_p0324c15║   爾佛實不待。
X37n0662_p0324c16║   神力 為本者神名不測力 名幹用不測則 天然之 理
X37n0662_p0324c17║   深幹用則 轉變之 力 大斯則 法身遍應名曰神力 。
X37n0662_p0324c18║   令悟等者對事 明理還屬於事 以 待對故今於事 迹
X37n0662_p0324c19║   悟了 本理所以 雙非悟約分真亦通三即。
X37n0662_p0324c20║   空慧為本者義兼 兩教下之 二 句分對別 圓。
X37n0662_p0324c21║   感應中以 無二 等者即淨名佛以 一 音演說法眾生
X37n0662_p0324c22║   隨類各得解也。
X37n0662_p0324c23║   歎令崇仰等即敘意也。
X37n0662_p0324c24║   允 同等者允 信 也成論云 乘如實道來成正覺三世
X37n0662_p0325a01║   諸佛皆從道中來故釋迦允 同令物尊仰也。
X37n0662_p0325a02║   孝經云 孝子之 事 親也居則 致其敬故以 敬仰釋成
X37n0662_p0325a03║   父義如來生我法身如世 間父傳體相續故云 是為
X37n0662_p0325a04║   世 父也田以 能生為義應供 生我善業使我解脫生
X37n0662_p0325a05║   死如世 君主 能生我官祿使我出離貧賤故云 是為
X37n0662_p0325a06║   世 主 也正遍知破我結惑生我般若如世 師傅發我
X37n0662_p0325a07║   童蒙生我世 智故云 是為世 師也總而言之 只是令
X37n0662_p0325a08║   入 三德秘藏耳父生法身君令解脫師發般若雖寄
X37n0662_p0325a09║   事 顯義實三一 互 融。　無宗仰者無師也。
X37n0662_p0325a10║   云 云 者由此世 尊嘆三號而告滅具 主 親師義故下
X37n0662_p0325a11║   哀嘆中大眾作喪主 親師譬以 請佛住 文義符合其
X37n0662_p0325a12║   若此也故註云 云 。
X37n0662_p0325a13║   向三是自己之 號故屬內四等是化他之 行故屬外
X37n0662_p0325a14║   也。
X37n0662_p0325a15║   本父君師等者謂此會機緣皆是本時結緣為作君
X37n0662_p0325a16║   父師中間調熟今日度脫皆由此三也此經在法華
X37n0662_p0325a17║   之 後故得明久 遠義下迦葉問云 何 得長壽即問法
X37n0662_p0325a18║   華久 遠之 壽也佛讚迦葉我初 成正覺河沙菩薩來
X37n0662_p0325a19║   問是義與汝無異者亦指久 遠初 成也故今經望法
X37n0662_p0325a20║   華迹門則 一 同二 異一 今知遠本異二 今施權教異
X37n0662_p0325a21║   而顯實一 義是同若望本門二 同一 異。
X37n0662_p0325a22║   四等者亦名四無量無量從境四等從心前 境非一
X37n0662_p0325a23║   故為無量在境雖多我心常一 故名為等。
X37n0662_p0325a24║   今當等者今用四等填本誓故誓即二 願拔苦二 願
X37n0662_p0325b01║   與樂也四等之 心不出拔與悲以 拔苦慈能與樂喜
X37n0662_p0325b02║   則 慶他得樂捨則 離其愛憎後之 二 心成前 拔與耳。
X37n0662_p0325b03║   結三號者謂父作子歸依君作臣歸依師作資歸依
X37n0662_p0325b04║   也。
X37n0662_p0325b05║   結四等者如來四心為眾生所依如世 舍宅智能斷
X37n0662_p0325b06║   疑慈故許問。
X37n0662_p0325b07║   前 疑者即哀嘆品中因大眾請住 然後如來酬答也。
X37n0662_p0325b08║   經云 復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空乃至
X37n0662_p0325b09║   云 有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之 此皆涅
X37n0662_p0325b10║   槃已前 之 疑故曰前 疑。
X37n0662_p0325b11║   必聽後問者聽平聲許也後問即長壽品中迦葉三
X37n0662_p0325b12║   十四問也。
X37n0662_p0325b13║   教道下演廣也暢通也因迦葉問乃以 一 十四品具
X37n0662_p0325b14║   答廣演通暢其義此乃隨問而施也。
X37n0662_p0325b15║   棄偽獲真等者即哀嘆勸 斷疑文後佛即勸 離昔小
X37n0662_p0325b16║   乘之 偽修 大乘之 真故經云 汝今遇此佛法寶城不
X37n0662_p0325b17║   應取此虗偽之 物然後為說三德秘藏舉新伊 天目
X37n0662_p0325b18║   為喻令彼悟解即是獲真設教即施章也斷疑興問
X37n0662_p0325b19║   既與施章義合則 知聲召為施章序也。
X37n0662_p0325b20║   次光 召則 序於行章動 召則 序於義章用章只是前
X37n0662_p0325b21║   三功 用故無屬對。
X37n0662_p0325b22║   大覺是正遍知者覺知義一 故。
X37n0662_p0325b23║   即主 即父者智解既發必生善業必顯法身以 三德
X37n0662_p0325b24║   體同故。
X37n0662_p0325c01║   大覺是後號者即佛陀翻覺也此經下文釋十號為
X37n0662_p0325c02║   十一 句與本業瓔珞經稍同故彼經云 一 者如來乃
X37n0662_p0325c03║   至十者佛陀具 足十號名世 中尊大論第三合無上
X37n0662_p0325c04║   士調御丈 夫為一 句乃至世 尊為第十號今依經為
X37n0662_p0325c05║   正故云 大覺是後號也歎中則 嘆初 三號告中乃告
X37n0662_p0325c06║   最後號初 必兼 後後必兼 前 故云 其意則 遍。
X37n0662_p0325c07║   節節明四義者節節即聲召六 段文也且約嘆告明
X37n0662_p0325c08║   四教者如前 君父師三允 同諸佛能生善業生其智
X37n0662_p0325c09║   解等皆可論四教義謂佛有權實業分界內外智約
X37n0662_p0325c10║   空假中然則 書不盡言言不盡意若得意旨豈假累
X37n0662_p0325c11║   書。
X37n0662_p0325c12║   
X37n0662_p0325c13║   涅槃經疏三德指歸卷第一