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T44n1840_p0091b06║   　　No. 1840 [cf. No. 1630]
T44n1840_p0091b07║   因明入 正理論疏卷上
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T44n1840_p0091b09║   　　　　大慈恩寺沙門基撰
T44n1840_p0091b10║   詳夫。空桑啟聖。資六 位 以 明玄。苦賴興仙 。暢
T44n1840_p0091b11║   二 篇而顯理。豈若智圓十力 。陶萬像 以 凝規。
T44n1840_p0091b12║   悲極三輪。廓五 乘而垂範。是以 。應物機於雙
T44n1840_p0091b13║   樹。至教浹於塵洲。歸真寂於兩河。餘烈光 乎
T44n1840_p0091b14║   沙劫 。大矣哉。固難得而名也。暨乎二 十八 見。
T44n1840_p0091b15║   蟻聚於五 天。一 十六 師。鵄張於四主 。爰有菩
T44n1840_p0091b16║   薩。號商羯羅。聖者域龍之 門人也。既資善誘。
T44n1840_p0091b17║   實號多聞。挹慧海於深衷。竦義山於奧腑。故
T44n1840_p0091b18║   乃鑿荊岑而採璞。游蛤浦以 求珠。祕思優 聚。
T44n1840_p0091b19║   乃製宏論。其旨繁而文約。其理幽而易曉。寔
T44n1840_p0091b20║   法戶之 樞機。乃玄關之 鈐鍵矣。遂令勝論數
T44n1840_p0091b21║   論。同嶠山之 壓春卵。聲生聲顯。譬驚飈之 卷
T44n1840_p0091b22║   秋蘀。自時厥後。教思波紛。勝躅肇彰。耽翫終
T44n1840_p0091b23║   廣。粵以 。金容晈夢。玉牒暉晨。雖至教已隆。
T44n1840_p0091b24║   而斯典 未備 。惟我親教。三藏大師。道貫五
T44n1840_p0091b25║   明。聲映千古。嗟。去聖之 彌遠。慨心氷之 未
T44n1840_p0091b26║   釋。遂乃振錫中區。以 發覺城之 地。尋師西夏。
T44n1840_p0091b27║   直詣耆闍之 山。轥曩哲之 未聞。並 苞心極。架
T44n1840_p0091b28║   前 賢之 不覿。咸貫情樞。於是。貝葉撰於微言。
T44n1840_p0091b29║   家邦返以 神足。方言既譯。道理攸暢。基。謬
T44n1840_p0091c01║   參資列 。欣夕死於朝聞。恐此道不行。乃略
T44n1840_p0091c02║   述閱釋。示紀綱之 旨。陳幽隱之 宗。庶明懸
T44n1840_p0091c03║   智鏡者。幸留心而鑒照矣。
T44n1840_p0091c04║   今此論中。略以 四門分別 。一 敘所因。二 釋題
T44n1840_p0091c05║   目。三彰妨難。四釋本文。
T44n1840_p0091c06║   第一 敘所因者。因明論者。源唯佛說。文廣義
T44n1840_p0091c07║   散。備 在眾經。故地持云 。菩薩求法。當於何 求。
T44n1840_p0091c08║   當於一 切五 明處求。求因明者。為破邪論。安
T44n1840_p0091c09║   立正道。劫 初 足目。創標真似 。爰暨世 親。咸陳
T44n1840_p0091c10║   軌式。雖綱紀已列 。而幽致未分。故使賓主 對
T44n1840_p0091c11║   揚。猶疑立破之 則 。有陳那菩薩。是稱命世 。賢
T44n1840_p0091c12║   劫 千佛之 一 佛也。匿跡巖藪。栖慮等持。觀述
T44n1840_p0091c13║   作之 利 害。審文義之 繁約。于時。崖谷震吼雲
T44n1840_p0091c14║   霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱云 。佛說
T44n1840_p0091c15║   因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福
T44n1840_p0091c16║   智悠邈。深達聖旨。因明論道。願請重弘。菩薩
T44n1840_p0091c17║   乃放神光 。照燭機感。時彼南印度。案達羅國
T44n1840_p0091c18║   王。見放光 明。疑入 金剛 定。請證無學果。菩薩
T44n1840_p0091c19║   曰。入 定觀察。將釋深經。心期大覺。非願小
T44n1840_p0091c20║   果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩
T44n1840_p0091c21║   薩撫之 。欲遂王請。妙吉祥菩薩。因彈指警曰。
T44n1840_p0091c22║   何 捨大心。方興小志。為廣利 益者。當傳慈氏
T44n1840_p0091c23║   所說瑜伽 論。匡正頹綱。可制 因明。重成規矩。
T44n1840_p0091c24║   陳那敬受指誨。奉以 周旋。於是。覃思研精。作
T44n1840_p0091c25║   因明正理門論。正理者。諸法本真之 體義。門
T44n1840_p0091c26║   者。權衡照解之 所由。商羯羅主 。即其門人也。
T44n1840_p0091c27║   豈若蘇張之 師鬼谷。獨擅縱橫。游夏之 事 宣
T44n1840_p0091c28║   尼。空聞禮樂而已。既而善窮三量。妙盡二 因。
T44n1840_p0091c29║   啟以 八 門。通以 兩益。考覈前 哲。規模後頴。總
T44n1840_p0092a01║   括綱紀。以 為此論。大師行至北印度境迦濕
T44n1840_p0092a02║   彌羅國法救論師寺。逢大論師僧 伽 耶舍。此
T44n1840_p0092a03║   云 眾稱。特善薩婆多。及因聲明論。創從考決。
T44n1840_p0092a04║   便 曉玄猷。後於中印度境摩揭陀國。復遇尸
T44n1840_p0092a05║   羅跋陀菩薩等。重討幽微。更精厥趣。披枝葉
T44n1840_p0092a06║   而窮其根柢。尋波瀾而究其源穴。雖前 修 而
T44n1840_p0092a07║   桂悟。未烈我師之 芳閑。旋踵弘揚。因訓初 學。
T44n1840_p0092a08║   庶使對揚邪正。司南有軌。斯乃此論之 因起
T44n1840_p0092a09║   也。
T44n1840_p0092a10║   第二 解題目者。梵云 醯都費陀(次上二 字並 舌頭輕聲呼之 )那
T44n1840_p0092a11║   耶鉢羅吠奢奢薩怛羅。醯都言因。費陀云 明。
T44n1840_p0092a12║   那耶稱正理。鉢羅吠奢翻入 。奢薩怛羅論也。
T44n1840_p0092a13║   唐云 因明正理入 論。今順此方言。稱因明入
T44n1840_p0092a14║   正理論。依此標名。合為五 釋。一 云 。明者。五
T44n1840_p0092a15║   明之 通名。因者。一 明之 別 稱。入 正理者。此論
T44n1840_p0092a16║   之 別 目。因體有二 。所謂生了 。二 各有三。廣如
T44n1840_p0092a17║   下釋。今明此因義。故曰因明。所明者因。能明
T44n1840_p0092a18║   者教。因之 明故。號曰因明。依主 釋也。入 者。
T44n1840_p0092a19║   達解。正理者。諸法本真自性差別 。時移解昧。
T44n1840_p0092a20║   旨多沈隱。餘雖解釋。邪而不中。今談真法。故
T44n1840_p0092a21║   名正理由明此二 因。入 解諸法之 真性。即正
T44n1840_p0092a22║   理之 入 。亦入 正理之 因明。並 依主 釋也。明體
T44n1840_p0092a23║   是教。因明即論。持業釋也。簡藏為名。無重言
T44n1840_p0092a24║   失。二 云 。因明者。一 明之 都名。入 正理者。此
T44n1840_p0092a25║   軸之 別 目。因謂立論者言。建本宗之 鴻緒。明
T44n1840_p0092a26║   謂敵證者智。照義言之 嘉由。非言無以 顯宗。
T44n1840_p0092a27║   含智義而標因稱。非智無以 洞妙。苞言義而
T44n1840_p0092a28║   舉明名。立破幽致。稱為正理。智解融貫。名之
T44n1840_p0092a29║   為入 。由立論者立因等言。敵證智起。解立破
T44n1840_p0092b01║   義。明家因故。名曰因明。依主 釋也。由言生
T44n1840_p0092b02║   智。達解法之 幽致名入 。正理之 入 。亦入 正理
T44n1840_p0092b03║   之 因明。並 依主 釋。三云 。因者言生因。明者智
T44n1840_p0092b04║   了 因。由言生故。未生之 智得生。由智了 故。未
T44n1840_p0092b05║   曉之 義今曉。所曉宗稱正理。所生智名為入 。
T44n1840_p0092b06║   因與明異。俱 是因名。正理入 殊。咸為果稱。由
T44n1840_p0092b07║   言生因故。敵者入 解所宗。由智了 明故。立者
T44n1840_p0092b08║   正理方顯。應云 正理之 入 。入 正理之 因明。
T44n1840_p0092b09║   並 依主 釋也。立論雖假言生。方生敵論之 智。
T44n1840_p0092b10║   必資智義始有言生。敵者雖假智了 。方解所
T44n1840_p0092b11║   立之 宗。必藉義言方有智了 。故雖但 標言生
T44n1840_p0092b12║   智了 。即己兼 說二 了 二 生。攝法己周。略無餘
T44n1840_p0092b13║   也。四云 。因明者。本佛經之 名。正理者。陳那
T44n1840_p0092b14║   論之 稱。陳那所造四十餘部。其中要最正理
T44n1840_p0092b15║   為先。入 論者。天主 教之 號。因謂智了 。照解所
T44n1840_p0092b16║   宗。或即言生。淨成宗果。明謂明顯。因即是明。
T44n1840_p0092b17║   持業釋也。故瑜伽 論第十五 言。云 何 因明處。
T44n1840_p0092b18║   謂於觀察義中。諸所有事 。所建立法名觀察
T44n1840_p0092b19║   義。能隨順法名諸所有事 。諸所有事 即是因
T44n1840_p0092b20║   明。為因照明觀察義故。正理。簡邪。即諸法本
T44n1840_p0092b21║   真自性差別 。陳那以 外道等妄說浮翳。遂申
T44n1840_p0092b22║   趣解之 由。名為門論。天主 以 旨微詞奧。恐後
T44n1840_p0092b23║   學難窮。乃綜括紀綱。以 為此論。作因明之 階
T44n1840_p0092b24║   漸。為正理之 源由。窮趣二 教稱之 為入 。故依
T44n1840_p0092b25║   梵語。因明正理入 論。依主 釋也。五 言因明正
T44n1840_p0092b26║   理。俱 陳那本論之 名。入 論者。方是此論之 稱。
T44n1840_p0092b27║   由達此論。故能入 因明正理也。或因明者。即
T44n1840_p0092b28║   入 論名。正理者。陳那教稱。由此因明論。能入
T44n1840_p0092b29║   彼正理故。或因明者。能入 所入 論之 通名。入
T44n1840_p0092c01║   正理者。能入 所入 論之 別 稱。由此因明能入
T44n1840_p0092c02║   論故。達解所入 因明正理。或此應云 。因即是
T44n1840_p0092c03║   明。正者即理。並 持業釋。此五 釋中。第一 因之
T44n1840_p0092c04║   明。第二 明之 因。第三因與明異。第四因即
T44n1840_p0092c05║   是明。第五 屬在何 教。正理亦五 。一 諸法真性。
T44n1840_p0092c06║   二 立破幽致。三所立義宗。四陳那本論。一 一 總
T44n1840_p0092c07║   通前 四。由此一 一 別 配。但 為五 解。綺互 釋之 。
T44n1840_p0092c08║   合成二 十五 釋。恐文繁廣。故略不述。然依初
T44n1840_p0092c09║   解。教亦因明。依後四釋。教是彼具 。亦名因
T44n1840_p0092c10║   明。論者。量也。議也。量定真似 。議詳立破。決
T44n1840_p0092c11║   擇性相。教誡學徒。名之 為論。依後四釋。既是
T44n1840_p0092c12║   所詮。論者是教。即因明入 正理之 論。依主 釋
T44n1840_p0092c13║   也。欲令隨證。因生之 明。而入 正理。故說此
T44n1840_p0092c14║   論。如中觀論。或此辨說因明正理之 能入 。立
T44n1840_p0092c15║   此論名。如十地經。或依能入 正理因明。而說
T44n1840_p0092c16║   此論。如水陸花。故以 為號。商羯羅主 菩薩造
T44n1840_p0092c17║   者。梵云 商羯羅塞縛彌菩提薩埵訖栗底。商
T44n1840_p0092c18║   羯羅者。此云 骨瑣。塞縛彌者。此云 主 。菩提薩
T44n1840_p0092c19║   埵。義如常釋。訖栗底者。造。唐音應云 骨瑣主
T44n1840_p0092c20║   菩薩造。外道有言。成劫 之 始。大自在天人間
T44n1840_p0092c21║   化導。二 十四相。匡利 既畢。自在歸天。事 者顧
T44n1840_p0092c22║   戀。遂立其像 。像 其苦行悴疲飢羸骨節相連
T44n1840_p0092c23║   形狀如瑣。故標此像 名骨瑣天。劫 初 雖有千
T44n1840_p0092c24║   名。時減猶存十號。此骨瑣天即一 名也。菩薩
T44n1840_p0092c25║   之 親。少無子息。因從像 乞。便 誕異靈。用天為
T44n1840_p0092c26║   尊。因自立號。以 天為主 名骨瑣主 。即有財釋。
T44n1840_p0092c27║   此論是彼之 所造也。
T44n1840_p0092c28║   第三明妨難者。一 問何 故不名宗明喻明。但
T44n1840_p0092c29║   稱因明。答因有三相。名義寬故。又諸能立皆
T44n1840_p0093a01║   名為因。非唯一 相。宗由此立。總名因明。二 問
T44n1840_p0093a02║   真因真明。可說因明。似 因似 明。應非因明。答
T44n1840_p0093a03║   舉真攝似 。或已攝故。或兼 明之 。非正明故。三
T44n1840_p0093a04║   問量立量破。可名因明。過破似 破。應非因明。
T44n1840_p0093a05║   答是因明類故。或似 真俱 因明。名略已攝故。
T44n1840_p0093a06║   四問立破有言智。可是因明。現比無智言。應
T44n1840_p0093a07║   非因明。答見因亦明。見因證明。自證亦因。故
T44n1840_p0093a08║   皆因明。五 問智生。智了 可名因明。二 了 。二 生
T44n1840_p0093a09║   非智。應因非是明。答是明之 因。或皆順照成
T44n1840_p0093a10║   宗義故。六 問因喻能立。可說因明。宗非能立
T44n1840_p0093a11║   應非因明。答由不決定故所立非。從定為名
T44n1840_p0093a12║   故無有失。又能因能明。正是因明。所因所明。
T44n1840_p0093a13║   兼 亦因明。又今者所立唯宗。能立雖唯因喻。
T44n1840_p0093a14║   言不違古。宗亦因明。七問何 故不名果明。但
T44n1840_p0093a15║   名因明。答果有果之 明。非果皆即明。因有因
T44n1840_p0093a16║   之 明。是因皆即明。果明不定。義亦有濫。因明
T44n1840_p0093a17║   兩定。義亦無濫。故名因明。本欲以 因成果義
T44n1840_p0093a18║   故。不欲以 果成因義故。
T44n1840_p0093a19║   第四釋本文者。
T44n1840_p0093a20║   論。能立與能破及似 唯悟他現量與比量及似
T44n1840_p0093a21║   唯自悟。　述曰。一 部之 中。大文有二 。初 頌及
T44n1840_p0093a22║   長行。標宗隨釋分。末後一 頌。顯略指廣分。
T44n1840_p0093a23║   初 分有二 。前 之 一 頌。舉類標宗。後諸長行。隨
T44n1840_p0093a24║   標別 釋。條貫義類。舉標論宗。於前 所標。隨應
T44n1840_p0093a25║   釋故。初 頌之 中。談頌有一 。彰悟有二 。論句有
T44n1840_p0093a26║   四。明義有八 。一 頌四句。文矚可知。悟他自
T44n1840_p0093a27║   悟。論各別 顯。四真四似 。即為八 義。一 者能
T44n1840_p0093a28║   立。因喻具 正宗義圓成。顯以 悟他。故名能
T44n1840_p0093a29║   立(陳那能立。唯取因喻。古兼 宗等。因喻有二 義。一 者具 而無闕。離七等故。二 者正而無邪。離十四等故。
T44n1840_p0093b01║   宗亦二 義。一 者支圓。能依所依皆滿足故。二 者成就。能依所依俱 無過故。由此論顯真而無妄。義亦兼 彰具 而無
T44n1840_p0093b02║   闕。發此誠言。生他正解。宗由言顯。故名能立。由此似 立決定相違。雖無闕過。非正能立。不能令他正智生故也)
T44n1840_p0093b03║   二 者能破。敵申過量。善斥其非。或妙徵宗。故
T44n1840_p0093b04║   名能破(此有二 義。一 顯他過。他立不成。二 立量非他。他宗不立。諸論唯彰顯他過破。理亦兼 有立量
T44n1840_p0093b05║   徵詰。發言申義。證敵俱 明。敗彼由言。故名能破也)三者似 能立。三支互
T44n1840_p0093b06║   闕。多言有過。虛功 自陷。故名似 立(此有二 義。一 者闕支。
T44n1840_p0093b07║   宗因喻三。隨應闕減。二 者有過。設立具 足。諸過隨生。偽立妄陳。邪宗謬顯。興言自陷。故名似 立)四者
T44n1840_p0093b08║   似 能破。敵者量圓。妄生彈詰。所申過起。故名
T44n1840_p0093b09║   似 破(此有二 義。一 者敵無過量。妄生彈詰。十四過類等。二 者自量有過。謂為破他。偽言謂勝。故名似
T44n1840_p0093b10║   破)文說與字。表多體相違(立破真似 。體義有異。說與字者。顯體相違)
T44n1840_p0093b11║   致及似 言。顯過通能立破(表前 能立。有似 能立。并顯能破。有似 能破。
T44n1840_p0093b12║   舉真等似 。故稱及也)宗義各定(本所解也)邪正難知(未共許故)由況
T44n1840_p0093b13║   既彰(由因況喻彰謂顯也)是非遂著(宗成曰是。不成曰非。著者明也。真似 言興。是非
T44n1840_p0093b14║   宗曉)功 成勝負。彼此俱 明(能立能破。由自發言。功 既成勝。證敵俱 解。似 立
T44n1840_p0093b15║   似 破。自功 成負。由他指述。證立俱 明)故從多分。皆悟他也。理門論
T44n1840_p0093b16║   云 。隨其所應。為開悟他。說此能立及似 能立。
T44n1840_p0093b17║   能立悟敵及證義者。由自發言。生他解故。似
T44n1840_p0093b18║   立悟證及立論主 。由他顯己。證自解生。故言
T44n1840_p0093b19║   隨應能破似 破。准知亦爾。此論下文。能立能
T44n1840_p0093b20║   破。皆能悟他。似 立似 破不能悟他。正與彼
T44n1840_p0093b21║   同。故此頌中。據其多分。皆悟證者。言唯悟
T44n1840_p0093b22║   他。不言自悟。又真立破。唯悟於他。似 雖亦
T44n1840_p0093b23║   自。從真名唯。五 者現量。行離動 搖。明證眾
T44n1840_p0093b24║   境。親冥 自體。故名現量(能緣行相。不動 不搖。因循照境。不籌不度。離分
T44n1840_p0093b25║   別 心。照符前 境。明局自體。故名現量。然有二 類。一 定位 。二 散心。定心澂湛。境皆明證。隨緣何 法。皆名現量。
T44n1840_p0093b26║   一 切散心。若親於境。冥 得自體。亦皆現量)六 者比量。用已極成。證非
T44n1840_p0093b27║   先許。共相智決。故名比量(因喻已成宗非先許。用已許法。成未許
T44n1840_p0093c01║   宗。如縷貫花。因義通被。共相智起。印決先宗。分別 解生。故名比量。雖將已許。成未許宗。智生不決。非比量攝)
T44n1840_p0093c02║   七者似 現量。行有籌度。非明證境。妄謂得
T44n1840_p0093c03║   體。名似 現量(散心有二 。一 有分別 。二 無分別 。諸似 現量遍在二 心。有分別 心。妄謂分明
T44n1840_p0093c04║   得境自體。無分別 心。不能分明冥 證境故。名似 現量。論據決定。唯說分別 。非無分別 心。皆唯現量故)八
T44n1840_p0093c05║   者似 比量。妄興由況。謬成邪宗。相違智起。
T44n1840_p0093c06║   名似 比量(妄起因喻。謬建邪宗。順智不生。違解便 起。所立設成。此彼乖 角。異生分別 。名似 比量)。
T44n1840_p0093c07║   及似 等言。皆准前 釋。法有幽顯(幽微顯著也。若現量境。理幽事
T44n1840_p0093c08║   顯。若比量境所立為幽。能立為顯)行分明昧(行謂能緣心等行相。真現比於境。幽顯俱 明。
T44n1840_p0093c09║   似 現比於境。幽顯俱 昧)。故此二 刊定。唯悟自非他(現比因果唯自
T44n1840_p0093c10║   智。故二 刊定悟自非他)。雖自不曉。無以 悟他。理應頌中。後
T44n1840_p0093c11║   他先自。但 以 權衡之 制 。本以 利 人。故先悟他。
T44n1840_p0093c12║   後方自悟。辨此八 義略以 三門。一 明古今同
T44n1840_p0093c13║   異。二 辨八 義同異。三釋體相同異。明古今同
T44n1840_p0093c14║   異者。初 能立中。瑜伽 十五 。顯揚十一 。說有八
T44n1840_p0093c15║   種。一 立宗。二 辨因。三引喻。四同類。五 異類。
T44n1840_p0093c16║   六 現量。七比量。八 正教。對法亦說有八 。一 立
T44n1840_p0093c17║   宗。二 立因。三立喻。四合。五 結。六 現量。七比
T44n1840_p0093c18║   量。八 聖教。皆以 自性差別 。而為所立。瑜伽
T44n1840_p0093c19║   顯揚八 能立中。三引喻者。總也。同類異類者。
T44n1840_p0093c20║   別 也。於總比況假類法中。別 引順違。同品
T44n1840_p0093c21║   異品。而為二 喻。總別 有殊。分為三種。離因喻
T44n1840_p0093c22║   外無別 合結。故略合結而不別 開。對法無著
T44n1840_p0093c23║   八 為能立。順前 師故。以 因總別 。既無離合。喻
T44n1840_p0093c24║   之 總別 。何 假合離。故總說一 不開二 喻。離喻
T44n1840_p0093c25║   既虧故加 合結。合結雖離。因喻非有。令所立
T44n1840_p0093c26║   義。重得增明。故須別 立。喻過既說無合倒合。
T44n1840_p0093c27║   翻立真支。理須有合。合既別 立。結亦須彰。由
T44n1840_p0093c28║   此亦八 。古師又有說四能立。謂宗及因同喻
T44n1840_p0094a01║   異喻。世 親菩薩。論軌等。說能立有三。一 宗。二
T44n1840_p0094a02║   因。三喻。以 能立者。必是多言。多言顯彼所立
T44n1840_p0094a03║   便 足。故但 說三。且喻總別 。終是見邊。故對法
T44n1840_p0094a04║   言。立喻者。謂以 所見邊。與未所見邊。和合正
T44n1840_p0094a05║   說。師子覺釋。所見邊者。謂已所顯了 分。未所
T44n1840_p0094a06║   見邊者。謂未所顯了 分。以 顯了 分。顯未顯了
T44n1840_p0094a07║   分。令義平等。所有正說名為立喻。故總說一
T44n1840_p0094a08║   喻。已令所立見邊。何 假別 開。或三或二 。喻中
T44n1840_p0094a09║   無合。義乃不明。倒合倒成。故說為過。離因及
T44n1840_p0094a10║   喻。都無勝體。故不說在真能立中。但 說因初 。
T44n1840_p0094a11║   喻隨其後。合義已明。重說有結。一 何 煩長。故
T44n1840_p0094a12║   總略之 。立論。者現量等三。疎有悟他。故名
T44n1840_p0094a13║   能立。敵論者現量等三。親唯自悟。故非能立。
T44n1840_p0094a14║   今者陳那因喻為能立。宗為所立。自性差別
T44n1840_p0094a15║   二 並 極成。但 是宗依未成所諍。合以 成宗。不
T44n1840_p0094a16║   相離性。方為所諍。何 成能立。故能立中。定除
T44n1840_p0094a17║   其宗。問然依聲明。一 言云 婆達喃。二 言云 婆
T44n1840_p0094a18║   達泥。多言云 婆達。今此能立婆達聲說。既
T44n1840_p0094a19║   並 多言。云 何 但 說因喻二 法以 為能立。答陳
T44n1840_p0094a20║   那釋云 。因有三相。一 因二 喻。豈非多言。非
T44n1840_p0094a21║   要三體。由是定說宗是所立。陳那以 後。略有
T44n1840_p0094a22║   三釋。一 云 。宗言所詮義為所立。故瑜伽 論第
T44n1840_p0094a23║   十五 云 。所成立義有二 種。一 自性。二 差別 。能
T44n1840_p0094a24║   成立法有八 種。其宗能詮之 言。及因等言義。
T44n1840_p0094a25║   皆名能立。其宗言。因喻成故。雖亦所立。彼
T44n1840_p0094a26║   於論說。何 故先立宗耶。為先顯示自所愛樂
T44n1840_p0094a27║   宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於
T44n1840_p0094a28║   因。喻所成故。但 名能立。宗所詮義。定唯所
T44n1840_p0094a29║   立。獨名所成。二 云 。諸法總集。自性差別 。若
T44n1840_p0094b01║   教若理。俱 是所立。論俱 名義。隨應有故。總
T44n1840_p0094b02║   中一 分。對敵所申。若言若義。自性差別 。俱 名
T44n1840_p0094b03║   為宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立能立總
T44n1840_p0094b04║   故。得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽 等
T44n1840_p0094b05║   理不相違。瑜伽 等不說宗非一 向唯能立故
T44n1840_p0094b06║   　三云 。自性差別 。合所依義。名為所立。能依合
T44n1840_p0094b07║   宗說為能立。總立別 故。非此總宗定唯能立。
T44n1840_p0094b08║   對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。
T44n1840_p0094b09║   故得能立名。陳那但 以 共許因喻。成他未許。
T44n1840_p0094b10║   他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別 。但
T44n1840_p0094b11║   是宗依。非是所立。所立之 具 。所望義殊。不相
T44n1840_p0094b12║   違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所
T44n1840_p0094b13║   為能立。次解能破中。諸論但 有顯敵過破。無
T44n1840_p0094b14║   立量破。立量即顯彼之 過故。顯過破中。古師
T44n1840_p0094b15║   有說八 為能立。闕一 有八 。闕二 有二 十八 。乃
T44n1840_p0094b16║   至闕七有八 。闕八 有一 。亦有說四以 為能立。
T44n1840_p0094b17║   闕一 有四。闕二 有六 。闕三有四。闕四有一 。世
T44n1840_p0094b18║   親菩薩。缺減過性。宗因喻中。闕一 有三。闕二
T44n1840_p0094b19║   有三。闕三有一 。世 親已後皆除第七。以 宗因
T44n1840_p0094b20║   喻三為能立。總闕便 非。既本無體何 成能立。
T44n1840_p0094b21║   有何 所闕而得似 名。陳那菩薩。因一 喻二 。說
T44n1840_p0094b22║   有六 過。則 因三相六 過是也。闕一 有三。闕二
T44n1840_p0094b23║   有三。無闕三者。大師至彼六 十年前 。施無厭
T44n1840_p0094b24║   寺。有一 論師。名為賢愛。精確慈悲。特以 貫
T44n1840_p0094b25║   世 。因明一 論。時無敵者。亦除第七。自餘諸
T44n1840_p0094b26║   師。不肯除之 。因一 喻二 。則 因三相。雖有申宗。
T44n1840_p0094b27║   不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻。
T44n1840_p0094b28║   豈非過也。又雖有言。而三相並 闕。如聲論師。
T44n1840_p0094b29║   對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅諸
T44n1840_p0094c01║   非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有
T44n1840_p0094c02║   所說。三相並 闕。何 得非似 。由此第七亦缺減
T44n1840_p0094c03║   過。似 能立中。且九似 宗陳那菩薩理門等論。
T44n1840_p0094c04║   立有五 種。不說後四。謂能．所別 ．俱 不極成．
T44n1840_p0094c05║   相符極成。以 理門說宗等多言說能立。此中
T44n1840_p0094c06║   唯取隨自意。樂為所立說名宗。非彼相違義
T44n1840_p0094c07║   能遣後之 四種既非相違所以 略之 。天主 宗
T44n1840_p0094c08║   過。不但 相違。故申九種。第二 釋云 。陳那菩
T44n1840_p0094c09║   薩。以 能別 不成。即是因中不共不定等過。亦
T44n1840_p0094c10║   是喻中所立不成。闕無同喻等過。所別 不成。
T44n1840_p0094c11║   有法無故。即因過中所依不成過。其俱 不極
T44n1840_p0094c12║   成。即合是二 過。相符極成者。凡所立論。名義
T44n1840_p0094c13║   相違。既曰相符。便 非所立。本非宗故。依何 立
T44n1840_p0094c14║   過。如諸俗 人不受戒者非受戒類。依何 說有
T44n1840_p0094c15║   持戒破戒。是故不說後之 四過。今者天主 。加
T44n1840_p0094c16║   能別 不成。以 宗合取。不相離性方得成宗。若
T44n1840_p0094c17║   非能別 誰不相離。若以 因中是不共不定等。
T44n1840_p0094c18║   亦是喻中所立不成。恐繁重故不須說者。因
T44n1840_p0094c19║   中已有闕同品。有不共等過。喻中復說能立
T44n1840_p0094c20║   不成。一 何 鄭重。是故加 之 。天主 復加 所別 不
T44n1840_p0094c21║   成者。若以 是因所依不成。亦恐重故略不須
T44n1840_p0094c22║   說者。因中已有異品遍轉等不定過。及是異
T44n1840_p0094c23║   品非遍無過異喻之 中。更何 須說能立不遣。
T44n1840_p0094c24║   何 廢宗過亦為因過。餘難同前 是故加 之 。俱
T44n1840_p0094c25║   不成者。合二 為之 。要有二 種。互 相差別 。不相
T44n1840_p0094c26║   離性。方得成宗。彼二 並 非。何 成宗義。是故加
T44n1840_p0094c27║   之 。若此上三不立過者。所依非極。便 更須成。
T44n1840_p0094c28║   宗既非真。何 名所立。相符極成者。若以 相符
T44n1840_p0094c29║   本非宗故。依何 立過。兩俱 不成及俱 不成。并
T44n1840_p0095a01║   俱 不遣。本非因喻。依何 立過。若以 因喻有所
T44n1840_p0095a02║   申述何 非過者。宗亦有說。如何 非過。是故加
T44n1840_p0095a03║   之 。但 陳那影略說。天主 委具 陳之 。非是師資
T44n1840_p0095a04║   自為矛盾。又陳那以 前 古師。宗中復說宗因
T44n1840_p0095a05║   相違過。陳那理門自破之 云 。諸有說言。宗因
T44n1840_p0095a06║   相違名宗違者此非宗過。以 於此中立聲為
T44n1840_p0095a07║   常。一 切皆是無常故者。是喻方便 惡立異法。
T44n1840_p0095a08║   由合喻顯非一 切故。陳那意言。如聲論者立
T44n1840_p0095a09║   聲為常。一 切皆是無常故因。是彼外道立宗
T44n1840_p0095a10║   之 喻。方便 矯智。惡立異法無常之 義非欲成
T44n1840_p0095a11║   宗所立聲常。釋所因云 。由合喻顯非一 切故。
T44n1840_p0095a12║   陳那正云 。立聲為常。正因應言非一 切故。以
T44n1840_p0095a13║   外道說非常之 法。有多品類。種種差別 。名為
T44n1840_p0095a14║   一 切。故立聲常。非一 切因。合喻中云 。諸非一
T44n1840_p0095a15║   切故者。皆體是常。猶如虛空。何 得乃以 一 切
T44n1840_p0095a16║   皆是無常之 因。立常宗也。復云 此因非有。以
T44n1840_p0095a17║   聲攝在一 切中故。陳那意言。此古所引一 切
T44n1840_p0095a18║   皆是無常故因。於其所立常聲非有。以 聲攝
T44n1840_p0095a19║   在一 切皆是無常中故。便 是因中兩俱 不成。
T44n1840_p0095a20║   共不許因。有法有故。其立聲常。非一 切因。陳
T44n1840_p0095a21║   那復云 。或是所立一 分義故。唯外道許非一
T44n1840_p0095a22║   切因。於宗中有。內道不許聲非一 切。因於宗
T44n1840_p0095a23║   無。即是隨一 不成因過。故此二 徒。皆非宗過。
T44n1840_p0095a24║   名因過失。亦是異喻倒離之 過。一 切離法。先
T44n1840_p0095a25║   宗後因。既立常宗。非一 切因。異喻離言。諸無
T44n1840_p0095a26║   常者。皆是一 切。而今說言一 切皆是無常故。
T44n1840_p0095a27║   故先因後宗。故成倒離惡立異法之 無常義。
T44n1840_p0095a28║   由此宗違。非是宗過。是因喻過。陳那既破。天
T44n1840_p0095a29║   主 順從。故亦不立。若以 因過。宗中不立。既是
T44n1840_p0095b01║   喻過。因應不立。且如相違。及不共不定應非
T44n1840_p0095b02║   喻中能立不成。今釋不然。因有三相體義最
T44n1840_p0095b03║   寬。但 陳其因。有是相違不共不定。未舉其喻。
T44n1840_p0095b04║   過已彰訖。今陳其宗。猶未有過。舉因方過。何
T44n1840_p0095b05║   得推過乃在宗中。不同比量相違。彼但 舉宗。
T44n1840_p0095b06║   已違因訖。今此不爾。是故但 應如陳那說。外
T44n1840_p0095b07║   道因明。四不成中。但 說兩俱 及隨一 過。不說
T44n1840_p0095b08║   猶預所依不成。此不成因。亦不成宗。立敵或
T44n1840_p0095b09║   偏 所不成故。陳那說言。其理雖爾。因依於宗。
T44n1840_p0095b10║   或決或疑。宗或有無。既有差別 。總合難知。故
T44n1840_p0095b11║   開為四。理門論中。古亦有說不定有五 。除不
T44n1840_p0095b12║   共因。異品無故。陳那加 之 。由不共故。此如何
T44n1840_p0095b13║   等。諸量之 中。古說或三。現量。比量。及聖教
T44n1840_p0095b14║   量。亦名正教及至教量。或名聲量。觀可信 聲
T44n1840_p0095b15║   而比義故。或立四量。加 譬喻量。如不識野牛。
T44n1840_p0095b16║   言似 家牛。方以 喻顯故。或立五 量。加 義准量。
T44n1840_p0095b17║   謂若法無我准知必無常。無常之 法。必無我
T44n1840_p0095b18║   故。或立六 量。加 無體量。入 此室中見主 不在。
T44n1840_p0095b19║   知所往處。如入 鹿母堂不見苾芻。知所往處。
T44n1840_p0095b20║   陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入 現比。故
T44n1840_p0095b21║   理門云 。彼聲喻等。攝在此中。由斯論主 。但 立
T44n1840_p0095b22║   二 量。此上略明古今同異。別 義所以 。至下當
T44n1840_p0095b23║   知。辨八 義同異者。有是能立而非能破。如真
T44n1840_p0095b24║   能立建立自宗。有釋。無此。能立自宗即能破
T44n1840_p0095b25║   敵。必對彼故。有是能破而非能立。如顯過破。
T44n1840_p0095b26║   有釋。無此。但 破他宗自便 立故。有是能立亦
T44n1840_p0095b27║   是能破。如真立破他所不成。有釋。無此。立謂
T44n1840_p0095b28║   能申自。破謂就他宗。有非能立亦非能破。謂
T44n1840_p0095b29║   似 立破。有是能立而非似 立。謂真能立。有是
T44n1840_p0095c01║   似 立而非能立。除決定相違。所餘似 立。有是
T44n1840_p0095c02║   能立亦是似 立謂決定相違。有釋。無此。此唯
T44n1840_p0095c03║   似 立非能立故。立者雖具 言。他智不決故。有
T44n1840_p0095c04║   非能立亦非似 立。謂妄破他所成立義。有是
T44n1840_p0095c05║   能立而非似 破。如無過量。有是似 破而非能
T44n1840_p0095c06║   立。如十四過類等。有是能立亦是似 破。如決
T44n1840_p0095c07║   定相違。有釋。無此。此但 似 破。非真立故。有
T44n1840_p0095c08║   非能立亦非似 破。謂顯過破。有釋。無此。顯他
T44n1840_p0095c09║   過非。自便 立故。能破定非似 立亦非似 破。
T44n1840_p0095c10║   真似 異故。有是似 立而非似 破。謂有過量建
T44n1840_p0095c11║   立自宗。有釋。無此。自宗義成。即是真破。自
T44n1840_p0095c12║   既不立。即似 破他。有是似 破而非似 立。謂妄
T44n1840_p0095c13║   顯他非。十四過類。有釋。無此。妄謂破他。即
T44n1840_p0095c14║   妄立故。有似 能立亦是似 破。如以 過量破他
T44n1840_p0095c15║   不成。有非似 立亦非似 破。謂真能立。或真能
T44n1840_p0095c16║   破。似 現似 比。總入 非量。由此可言現量非
T44n1840_p0095c17║   比及非非量。比量亦是非非量攝。有是現量
T44n1840_p0095c18║   非比非量。謂證自相真現量智。有比非量非
T44n1840_p0095c19║   真現量。即證共相。比量智及諸非量。此依見
T44n1840_p0095c20║   分。若依心體。見分通比非。自證必現故。是故
T44n1840_p0095c21║   八 義體唯有七。雖就他宗。真能立體。即真能
T44n1840_p0095c22║   破。有顯過破。非真能立。雖似 能立則 似 能
T44n1840_p0095c23║   破。妄出過破。非似 能立。故能立外。別 顯能
T44n1840_p0095c24║   破。似 立之 外別 顯似 破。真現真比。似 現似 比。
T44n1840_p0095c25║   智了 因攝。二 智了 故。由斯八 義。體唯七種。真
T44n1840_p0095c26║   似 相明。故義成八 。釋體相同異者。即解論文。
T44n1840_p0095c27║   辨八 體相之 同異也。
T44n1840_p0095c28║   論。如是總攝諸論要義。　述曰。自下第二 隨
T44n1840_p0095c29║   標別 釋。於中有三。初 總綰群機。次依標隨釋。
T44n1840_p0096a01║   後且止斯事 。方隅略示顯息繁文。此即初 也。
T44n1840_p0096a02║   如是者。指頌所說。總攝者。以 略貫多。諸論
T44n1840_p0096a03║   者。今古所製一 切因明。要義者。立破正邪紀
T44n1840_p0096a04║   綱道理。此義總顯瑜伽 ．對法．顯揚等說。因明
T44n1840_p0096a05║   有七。頌曰。論體。論處所。論據論莊嚴。論負
T44n1840_p0096a06║   論出離。論多所作法。一 者論體。謂言生因。立
T44n1840_p0096a07║   論之 體。二 者論處。所謂於王家證義者等。論
T44n1840_p0096a08║   議處所。三者論據。謂論所依。即真能立及
T44n1840_p0096a09║   以 真現比量等。其自性差別 義為言詮。亦
T44n1840_p0096a10║   所依攝。四者論莊嚴。謂真能破。五 者論負。謂
T44n1840_p0096a11║   似 立似 破。六 者論出離。將興論時。立敵安處
T44n1840_p0096a12║   身心之 法。七者論多所作法。由具 上六 能多
T44n1840_p0096a13║   所作。今此括要。總為一 頌。雖說八 門即彼四
T44n1840_p0096a14║   種。第一 第三第四第五 。但 敘紀綱。不彰餘理。
T44n1840_p0096a15║   名攝要義。又世 親所造論軌論式等。法雖全
T44n1840_p0096a16║   備 。文繁義雜。陳那詳考。更為因明理門等論。
T44n1840_p0096a17║   雖教理綸煥。而旨幽詞邃。令初 習之 者莫究
T44n1840_p0096a18║   其微。天主 此論。纂二 先之 妙。鳩群藉之 玄。奧
T44n1840_p0096a19║   義咸殫。深機並 控。匪唯提綜周備 。實亦易
T44n1840_p0096a20║   葉成功 。既彰四句之 能。兼 明八 義之 益。故
T44n1840_p0096a21║   言總攝諸論要義。
T44n1840_p0096a22║   論。此中宗等多言名為能立。　述曰。自下第
T44n1840_p0096a23║   二 依標隨釋。於中分六 。一 明能立。二 明似 立。
T44n1840_p0096a24║   三明二 真量。四明二 似 量。五 明能破。六 明似
T44n1840_p0096a25║   能破。問何 故長行。牒前 頌文。不依次釋。又與
T44n1840_p0096a26║   前 頌。開合不同。答略有三釋。一 云 。前 頌標
T44n1840_p0096a27║   宗。二 悟類別 。立破真似 。相對次用。所以 八
T44n1840_p0096a28║   義。次第如是。長行廣釋。逐便 即牒。性相求
T44n1840_p0096a29║   之 。何 須次牒。頌以 真似 各別 。開成八 義。長行
T44n1840_p0096b01║   以 體類有同。合成六 段。亦不相違。二 云 。頌中
T44n1840_p0096b02║   以 因明之 旨。本欲立正破邪。故先能立。次陳
T44n1840_p0096b03║   能破。理門論云 。為欲簡持能立能破義中真
T44n1840_p0096b04║   實。作斯論故。所申無過。立破義成。所述過
T44n1840_p0096b05║   生。何 成立破。故立破後。次陳二 似 。雖知真似
T44n1840_p0096b06║   二 悟不同。開示證人。俱 悟他攝。刊定法體。要
T44n1840_p0096b07║   須二 量。現量則 得境親明。比量亦度義無謬。
T44n1840_p0096b08║   故先現量。比量後陳。刊定則 雖成。謬妄還
T44n1840_p0096b09║   難楷准。故當對二 真。次明二 似 。故頌八 義。
T44n1840_p0096b10║   次第如是。長行同於理門所說。以 因明法。先
T44n1840_p0096b11║   立後破。免脫他論。摧伏他論。為勝利 故。立義
T44n1840_p0096b12║   之 法。一 者真立。正成義故。二 者立具 。立所依
T44n1840_p0096b13║   故。真因喻等。名為真立。現比二 量。名為立
T44n1840_p0096b14║   具 。故先諸師。正稱能立。陳那以 後。非真能立。
T44n1840_p0096b15║   但 為立具 。能立所須。故能破前 先明二 量。親
T44n1840_p0096b16║   疎能立。皆有真似 。以 自相明。故真立後即明
T44n1840_p0096b17║   似 立。二 真量後。明二 似 量。此之 六 門。由是能
T44n1840_p0096b18║   立及眷屬故。理門說上六 名真似 立故。立義
T44n1840_p0096b19║   成已次方破他。故後方明能破似 破。三云 。真
T44n1840_p0096b20║   立似 立。真量似 量。各有別 體。真立體即無過
T44n1840_p0096b21║   多言。似 立體即有過多言。真量明決之 智。似
T44n1840_p0096b22║   量闇疑之 智。各有別 故。若真能立。若能立具 。
T44n1840_p0096b23║   皆能立故。先首明之 。能破似 破雖體即言。境
T44n1840_p0096b24║   無有異。能破之 境。體即似 立。似 破之 境。即
T44n1840_p0096b25║   真能立。須識立境。方可申破。立已方破。故
T44n1840_p0096b26║   後明之 。開合別 明。體類同故。長行與頌。由此
T44n1840_p0096b27║   不同。初 解能立中。大文有三。初 舉體釋義。次
T44n1840_p0096b28║   示相廣陳。後總結成前 。簡擇同異。初 中復二 。
T44n1840_p0096b29║   初 舉體。後釋義。此舉體也。總舉多法。方成能
T44n1840_p0096c01║   立。梵能立義。多言中說。故理門論陳那。指彼
T44n1840_p0096c02║   天親論云 。故此多言。於論式等。說名能立。言
T44n1840_p0096c03║   此中者。理門二 解。一 起論端義。二 簡持義。凡
T44n1840_p0096c04║   發論端。汎詞標舉。故稱此中起論端義。簡持
T44n1840_p0096c05║   有二 義。一 簡去邪宗增減。持取正宗中道。邪
T44n1840_p0096c06║   增者。增似 立為真立。以 似 破為真破。邪減
T44n1840_p0096c07║   者。以 真立為似 立。以 真破為似 破。中道者。二
T44n1840_p0096c08║   真為真。二 似 為似 。二 云 。此論所明總有八
T44n1840_p0096c09║   義。且明能立。未論餘七。簡去餘七。持明此
T44n1840_p0096c10║   一 。故稱此中是簡持義。清辯菩薩。般若燈論。
T44n1840_p0096c11║   釋有四義。謂發端標舉簡持指斥。宗是何
T44n1840_p0096c12║   義。所尊所崇所主 所立之 義。等者。等取因
T44n1840_p0096c13║   之 與喻。世 親以 前 。宗為能立。陳那但 以 因之
T44n1840_p0096c14║   三相。同異喻。而為能立。以 能立者。必多言
T44n1840_p0096c15║   故。今言宗等名能立者。略有二 釋。一 云 。宗是
T44n1840_p0096c16║   所立因等能立。若不舉宗。以 顯能立。不知因
T44n1840_p0096c17║   喻誰之 能立。恐謂同古。自性差別 二 之 能立。
T44n1840_p0096c18║   今標其宗。顯是所立。能立因喻。是此所立宗
T44n1840_p0096c19║   之 能立。雖舉其宗。意取所等一 因二 喻為能
T44n1840_p0096c20║   立體。若不爾者。即有所立。濫於古釋。能立亦
T44n1840_p0096c21║   濫彼能立過。為簡彼失故舉宗等。二 云 。陳那
T44n1840_p0096c22║   等意。先古皆以 宗為能立。自性差別 二 為所
T44n1840_p0096c23║   立。陳那遂以 二 為宗依。非所乖 諍。說非所立。
T44n1840_p0096c24║   所立即宗。有許不許。所諍義故。理門論云 。以
T44n1840_p0096c25║   所成立性。說是名為宗。此論亦言。隨自樂為
T44n1840_p0096c26║   所成立性。是名為宗。因及二 喻。成此宗故。而
T44n1840_p0096c27║   為能立。今論若言因喻多言名為能立。不但
T44n1840_p0096c28║   義旨見乖 古師。文亦相違。遂成乖 競。陳那。天
T44n1840_p0096c29║   主 。二 意皆同。既稟先賢而為後論。文不乖
T44n1840_p0097a01║   古。舉宗為能等。義別 先師。取所等因喻為能
T44n1840_p0097a02║   立性。故能立中舉其宗等。問宗若所立。頌中
T44n1840_p0097a03║   八 義。攝法不盡。答隨八 所成。即是宗故。又
T44n1840_p0097a04║   宗所立。隨能立中。便 次明之 。彼所成故。攝法
T44n1840_p0097a05║   亦盡。又觀察義中。諸所有事 。名因明故。不舉
T44n1840_p0097a06║   其宗於何 觀察。故今舉宗。顯所有事 。能立
T44n1840_p0097a07║   體。問能立因喻有言義智。論何 不說。多智多
T44n1840_p0097a08║   義。名為能立。而說多言名為能立。答立論之
T44n1840_p0097a09║   法。本生他解。他解照達。所立宗義。本由立
T44n1840_p0097a10║   者。能立之 言。其言生因。正是能立。智義順
T44n1840_p0097a11║   此亦得因名。由言生因。生敵證智。敵證智
T44n1840_p0097a12║   解為正了 因。理門論難云 。若爾。既取智為了
T44n1840_p0097a13║   因。是言便 失能成立性。此難言因應非能立。
T44n1840_p0097a14║   彼自釋云 。此亦不然。令彼憶念本極成故。此
T44n1840_p0097a15║   釋意云 。由言因故。令敵證智。了 本極成因。解
T44n1840_p0097a16║   所立宗義。故立論者言。正為能立。敵證智了
T44n1840_p0097a17║   亦為能立性。若不爾者。相違決定。言支具 足。
T44n1840_p0097a18║   應名能立。既由他智。不生決解。名為似 立。故
T44n1840_p0097a19║   知。通取言生智了 為能立體。今此據本。故但
T44n1840_p0097a20║   標言名為能立。瑜伽 亦云 。六 種言論。是論體
T44n1840_p0097a21║   性。不說智生義生義了 名為能立。言了 則 言
T44n1840_p0097a22║   生。故體亦可爾。問何 故能立。要在多言。一 二
T44n1840_p0097a23║   之 言寧非能立。答理門論云 。於論式等。說
T44n1840_p0097a24║   此多言。名能立故。世 親所造論軌論式。彼說
T44n1840_p0097a25║   多言名為能立。今不違古。故說多言。彼論復
T44n1840_p0097a26║   言。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定
T44n1840_p0097a27║   遍。於餘同類。念此定有。於彼無處。念此遍
T44n1840_p0097a28║   無。是故由此生決定解。因之 三相。既宗法性。
T44n1840_p0097a29║   同有異無。顯義圓具 。必籍多言。故說多言名
T44n1840_p0097b01║   為能立。又一 二 之 言。宗由未立。多言義具 。所
T44n1840_p0097b02║   立方成。若但 說因。無同喻比。義不明顯。何 得
T44n1840_p0097b03║   見邊。若但 同無異。雖比附宗。能立之 因。或
T44n1840_p0097b04║   返成法。無異止濫。何 能建宗。設有兩喻
T44n1840_p0097b05║   闕遍宗因。宗法既自不成。宗義何 由得立。果
T44n1840_p0097b06║   宗不決。因比徒施。空致紛紜。競何 由消。故
T44n1840_p0097b07║   詳今古。能立具 足。要藉多言。
T44n1840_p0097b08║   論。由宗因喻多言開示諸有問者未了 義故。
T44n1840_p0097b09║   述曰。釋能立義。宗義舊定。因喻先成。何 故
T44n1840_p0097b10║   今說為能立也。理門亦云 。由宗因喻多言。辨
T44n1840_p0097b11║   說他未了 義。諸有問者。謂敵證等。未了 義者。
T44n1840_p0097b12║   立論者宗。其敵論者。一 由無知。二 為疑惑。三
T44n1840_p0097b13║   各宗學。未了 立者立何 義旨。而有所問。故
T44n1840_p0097b14║   以 宗等如是多言。成立宗義。除彼無知。猶預
T44n1840_p0097b15║   僻 執。令了 立者。所立義宗。其論義法。瑜伽 等
T44n1840_p0097b16║   說。有六 處所。一 於王家。二 於執理家。三於大
T44n1840_p0097b17║   眾中。四於賢哲者前 。五 於善解法義沙門婆
T44n1840_p0097b18║   羅門前 。六 於樂法義者前 。於此六 中。必須證
T44n1840_p0097b19║   者。善自他宗。心無偏 儻 。出言有則 。能定是
T44n1840_p0097b20║   非。證者有問立何 論宗。今以 宗等。如是多
T44n1840_p0097b21║   言。申其宗旨。令證義者。了 所立義。故者。所
T44n1840_p0097b22║   以 。第五 轉聲。由者因由。第三轉攝。因由敵
T44n1840_p0097b23║   證。問所立宗。說宗因喻。開示於彼。所以 多言
T44n1840_p0097b24║   名為能立。開示有三。一 敵者未閑。今能立等。
T44n1840_p0097b25║   剏為之 開。證者先解。今能立等。重為之 示。二
T44n1840_p0097b26║   雙為言開示其正理。三為廢忘宗而問為開。
T44n1840_p0097b27║   為欲憶宗而問為示。諸有問者未了 義故。略
T44n1840_p0097b28║   有二 釋。一 諸問者。通證及敵。敵者發問。理不
T44n1840_p0097b29║   須疑。證者久 識自他宗義。寧容發問未了 義
T44n1840_p0097c01║   耶。一 年邁久 忘。二 賓主 紛紜。三理有百途問
T44n1840_p0097c02║   依何 轍。四初 聞未審須更審知。五 為破疑心。
T44n1840_p0097c03║   解師明意。故審問宗之 未了 義。二 應分別 。
T44n1840_p0097c04║   為其證者。論但 應言多言。開示問者義故。
T44n1840_p0097c05║   證者久 閑而無未了 。為其敵論者。論應說言
T44n1840_p0097c06║   多言。開示諸有問者未了 義故。敵者於宗有
T44n1840_p0097c07║   未了 故。今合為文。非彼證者亦名未了 。由開
T44n1840_p0097c08║   示二 故說多言名為能立。問能立有多。何 故
T44n1840_p0097c09║   一 言說為能立。答理門解云 。為顯總成一 能
T44n1840_p0097c10║   立性。由此應知。隨有所闕名能立過。闕支便
T44n1840_p0097c11║   非能立性故。
T44n1840_p0097c12║   論。此中宗者。　述曰。自下第二 示相廣陳。於
T44n1840_p0097c13║   中有三。一 示宗相。二 示因相。三示喻相。瑜伽
T44n1840_p0097c14║   論云 。問若一 切法自相成就。各自安立已法
T44n1840_p0097c15║   性中。復何 因緣。建立二 種所成立義耶。答為
T44n1840_p0097c16║   欲令他生信 解故。非為生成諸法性相。問為
T44n1840_p0097c17║   欲成就所成立義。何 故先立宗耶。答為先顯
T44n1840_p0097c18║   示自所愛樂宗義故。問何 故次辯因耶。答為
T44n1840_p0097c19║   欲開顯依現見事 。決定現理。令他攝受所立
T44n1840_p0097c20║   宗義故。問何 故次引喻耶。答為欲顯示能成
T44n1840_p0097c21║   道理之 所依止現見事 故。問何 故復說同類
T44n1840_p0097c22║   異類。現量比量正教量等耶。答為欲開示因
T44n1840_p0097c23║   喻二 種相違不相違智故。相違謂異類。不相
T44n1840_p0097c24║   違謂同類。則 於因喻皆有現比量等相違不相
T44n1840_p0097c25║   違。隨其所應真似 所攝。彼又重言。又相違者。
T44n1840_p0097c26║   由二 因緣。一 不決定故。二 同所成故。初 是六 不
T44n1840_p0097c27║   定。因於同異二 喻。或成或違故。後是四不成
T44n1840_p0097c28║   及四相違。因於宗過名為不成。於二 喻中。一
T44n1840_p0097c29║   向相返名曰相違。本立共因。擬成宗果。因既
T44n1840_p0098a01║   帶似 。理須更成。若更成之 。與宗莫別 。名同
T44n1840_p0098a02║   所成。似 宗二 喻亦在此攝。不相違者亦二 因
T44n1840_p0098a03║   緣。一 決定故。二 異所成故。初 是真因真喻。定
T44n1840_p0098a04║   成宗故。後則 是此真因真喻。無諸過失。體能
T44n1840_p0098a05║   成故。異於所成。其相違者。於為成就所立宗
T44n1840_p0098a06║   義。不能為量故不名量。謂似 因喻。及似 現比
T44n1840_p0098a07║   量名相違。不成宗故不名真量。不相違者。於
T44n1840_p0098a08║   為成就所立宗義。能為正量。故名為量。謂真
T44n1840_p0098a09║   因喻及真現比。正成宗故正名為量。今此雖
T44n1840_p0098a10║   不同彼次第。宗之 所依。及宗因喻現比量等。
T44n1840_p0098a11║   次第生起。亦准彼釋。初 中復三。初 牒章。次示
T44n1840_p0098a12║   相。後指法。此即初 也。
T44n1840_p0098a13║   論。謂極成有法極成能別 。　述曰。下示相有
T44n1840_p0098a14║   四。一 顯依。二 出體三簡濫。四結成。此顯依也。
T44n1840_p0098a15║   極者。至也。成者。就也。至極成就故名極成。
T44n1840_p0098a16║   有法能別 但 是宗依。而非是宗。此依必須兩
T44n1840_p0098a17║   宗至極共許成就。為依義立。宗體方成。所依
T44n1840_p0098a18║   若無能依何 立。由此宗依必須共許。共許名
T44n1840_p0098a19║   為至極成就。至理有故。法本真故。若許有法
T44n1840_p0098a20║   能別 二 種非兩共許。便 有二 過。一 成異義過。
T44n1840_p0098a21║   謂能立本欲立此二 上不相離性和合之 宗。
T44n1840_p0098a22║   不欲成立宗二 所依。所依若非先兩共許。便
T44n1840_p0098a23║   更須立此不成依。乃則 能立成於異義。非成
T44n1840_p0098a24║   本宗。故宗所依必須共許。依之 宗性方非極
T44n1840_p0098a25║   成。極成便 是立無果故。更有餘過。若許能別
T44n1840_p0098a26║   非兩極成。闕宗支故。非為圓成。因中必有是
T44n1840_p0098a27║   因同品非定有性過。必闕同喻。同喻皆有所
T44n1840_p0098a28║   立不成。異喻一 分或遍轉過。若許有法非兩
T44n1840_p0098a29║   極成。闕宗支故。亦非圓成。能別 無依是誰之
T44n1840_p0098b01║   法。因中亦有所依隨一 兩俱 不成。由此宗依
T44n1840_p0098b02║   必依共許。能依宗性方非極成。能立成之 本
T44n1840_p0098b03║   所諍故。一 切法中略有二 種。一 體。二 義。且如
T44n1840_p0098b04║   五 蘊。色等是體。此上有漏無漏等義。名之 為
T44n1840_p0098b05║   義。體之 與義。各有三名。體三名者。一 名自
T44n1840_p0098b06║   性。瑜伽 等中古師所說自性是也。二 名有法。
T44n1840_p0098b07║   即此所說有法者是。三名所別 。如下宗過中
T44n1840_p0098b08║   名所別 不成是。義三名者。一 名差別 。瑜伽 論
T44n1840_p0098b09║   等古師所說差別 是也。二 名為法。下相違中
T44n1840_p0098b10║   云 。法自相相違因等是。三名能別 。則 如此中
T44n1840_p0098b11║   名能別 是。佛地論云 。彼因明論諸法自相。唯
T44n1840_p0098b12║   局自體。不通他上。名為自性。如縷貫花。貫通
T44n1840_p0098b13║   他上諸法差別 義。名為差別 。此之 三種。不
T44n1840_p0098b14║   定屬一 門。不同大乘。以 一 切法不可言說一
T44n1840_p0098b15║   切為自性。可說為共相。如可說中。五 蘊等為
T44n1840_p0098b16║   自。無常等為共。色蘊之 中色處為自。色蘊為
T44n1840_p0098b17║   共。色處之 中青等為自。色處為共。青等之 中
T44n1840_p0098b18║   衣花為自。青等為共。衣花之 中極微為自。衣
T44n1840_p0098b19║   花為共。如是乃至離言為自。極微為共。離言
T44n1840_p0098b20║   之 中聖智內冥 得本真故。名之 為自。說為離
T44n1840_p0098b21║   言名之 為共。共相假有。假智變故。自相可真。
T44n1840_p0098b22║   現量親緣。聖智證故。除此以 外說為自性。皆
T44n1840_p0098b23║   假自性非真自性。非離假智及詮言故。今此
T44n1840_p0098b24║   因明。但 局自體名為自性。通他之 上名為差
T44n1840_p0098b25║   別 。准相違中。自性差別 。復各別 有自相差別 。
T44n1840_p0098b26║   謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意
T44n1840_p0098b27║   所許義。名為差別 。以 通他故。今憑因明總有
T44n1840_p0098b28║   三重。一 者局通。局體名自性。狹故。通他名差
T44n1840_p0098b29║   別 。寬故。二 者先後。先陳名自性。前 未有法可
T44n1840_p0098c01║   分別 故。後說名差別 。以 前 有法可分別 故。三
T44n1840_p0098c02║   者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別 。
T44n1840_p0098c03║   言中所申之 別 義故。釋彼名者。自性差別 二
T44n1840_p0098c04║   名如前 。第二 自性亦名有法。差別 亦名法者。
T44n1840_p0098c05║   法有二 義。一 能持自體。二 軌生他解。故諸論
T44n1840_p0098c06║   云 。法謂軌持。前 持自體。一 切皆通。後軌生
T44n1840_p0098c07║   解。要有屈曲。初 之 所陳前 未有說。逕廷持體。
T44n1840_p0098c08║   未有屈曲生他異解。後之 所陳。前 已有說。可
T44n1840_p0098c09║   以 後說分別 前 陳。方有屈曲生他異解。其異
T44n1840_p0098c10║   解生。唯待後說。故初 所陳。唯具 一 義。能持自
T44n1840_p0098c11║   體。義不殊勝。不得法名。後之 所陳。具 足兩
T44n1840_p0098c12║   義。能持復軌。義殊勝故。獨得法名。前 之 所陳。
T44n1840_p0098c13║   能有後法。復名有法。第三自性亦名所別 。差
T44n1840_p0098c14║   別 亦名為能別 者。立敵所許不諍先陳。諍先
T44n1840_p0098c15║   陳上有後所說。以 後所說別 彼先陳。不以 先
T44n1840_p0098c16║   陳別 於後。先自性名為所別 。後陳差別 名為
T44n1840_p0098c17║   能別 。若爾。此三名皆有失。其失者何 。難初 名
T44n1840_p0098c18║   云 。若體名自性。義名差別 者。何 故下云 。如數
T44n1840_p0098c19║   論師立我是思。我為自性。思為差別 。彼文便
T44n1840_p0098c20║   以 義為自性。體為差別 。我無我等分別 思故。
T44n1840_p0098c21║   難次名云 。若具 一 義得有法名。若具 二 義但
T44n1840_p0098c22║   名法者。如即此師立我是思。何 故思唯一 義
T44n1840_p0098c23║   乃名為法。我具 二 義得有法名。難後名云 。若
T44n1840_p0098c24║   以 後陳別 彼前 說。前 為所別 。後為能別 。如世
T44n1840_p0098c25║   說言青色蓮花。但 言青色不言蓮花。不知何
T44n1840_p0098c26║   青。為衣為樹為瓶等青。唯言蓮花不言青色。
T44n1840_p0098c27║   不知何 花。為赤為白為紅等花。今言青者。簡
T44n1840_p0098c28║   赤等華。言蓮花者。簡衣等青。先陳後說更互
T44n1840_p0098c29║   有簡。互 為所別 。互 為能別 。此亦應爾。後陳別
T44n1840_p0099a01║   前 。前 陳別 後。應互 名為能別 所別 。釋初 難言。
T44n1840_p0099a02║   此因明宗。不同諸論。此中但 以 局守自體名
T44n1840_p0099a03║   為自性。不通他故。義貫於他。如縷貫花。即名
T44n1840_p0099a04║   差別 。前 所陳者。局在自體。後所說者。義貫於
T44n1840_p0099a05║   他。貫於他者。義對眾多。局自體者。義對便
T44n1840_p0099a06║   少。以 後法解前 。不以 前 解後。故前 陳名自
T44n1840_p0099a07║   性。後陳者名差別 。
T44n1840_p0099a08║   釋次難言。先陳有法立敵無違。此上別 義兩
T44n1840_p0099a09║   家乖 競。乖 競之 義彼此相違。可生軌解名之
T44n1840_p0099a10║   為法。非所諍競。彼此無軌。逕廷自體。無別 軌
T44n1840_p0099a11║   解。但 名有法。談其實理。先陳後說皆具 二 義。
T44n1840_p0099a12║   依其增勝論與別 名。故前 陳者名有法。後陳
T44n1840_p0099a13║   者名法。故理門論云 。觀所成故立法有法。非
T44n1840_p0099a14║   德有德法與有法。一 切不定。但 先陳皆有法。
T44n1840_p0099a15║   後說皆名法。觀所立故。非如勝論德。及有德
T44n1840_p0099a16║   一 切決定。釋第三難言。前 後所陳互 相簡別 。
T44n1840_p0099a17║   皆應得名能別 所別 。如成宗言差別 性故。然
T44n1840_p0099a18║   前 陳者非所乖 諍。後說於上彼此相違。今陳
T44n1840_p0099a19║   兩諍。但 體上義。故以 前 陳名為所別 。後名能
T44n1840_p0099a20║   別 。亦約增勝以 得其名。又但 先陳。真名自性
T44n1840_p0099a21║   有法所別 。但 是後說。皆名差別 法及能別 。但
T44n1840_p0099a22║   諍後於前 。非諍前 於後故。舉後方諍。非舉前
T44n1840_p0099a23║   諍故。能立立於後。不立於前 故。起智了 不由
T44n1840_p0099a24║   前 故。由此得名前 後各定。問前 陳後說既各
T44n1840_p0099a25║   三名。何 故極成初 言有法。後言能別 。不以 自
T44n1840_p0099a26║   性差別 名顯。又復不以 法及有法。能別 所別
T44n1840_p0099a27║   相對為名。而各舉一 有法能別 。答初 有三釋。
T44n1840_p0099a28║   一 云 。設致餘名必有此難。隨舉一 種。何 假為
T44n1840_p0099a29║   徵。二 云 。有法能有他勝。故先陳舉。明必有後
T44n1840_p0099b01║   法。以 釋於前 陳。能別 別 於他勝。此宗後陳。必
T44n1840_p0099b02║   與彼宗後陳義異。以 後所說能別 前 陳。故後
T44n1840_p0099b03║   舉能別 。三云 自性差別 。諸法之 上。共假通名。
T44n1840_p0099b04║   有法能別 。宗中別 稱。偏 舉別 名。隱餘通號。亦
T44n1840_p0099b05║   不相違。答後難言。前 舉有法影顯後法。後舉
T44n1840_p0099b06║   能別 影前 所別 。二 燈二 炬。二 影二 光 。互 舉一
T44n1840_p0099b07║   名相影發故。欲令文約而義繁故。宗之 別 名
T44n1840_p0099b08║   皆具 顯故。攝名已周。理實無咎。問既言極成。
T44n1840_p0099b09║   何 所簡別 。有幾非成。言成簡別 。答能別 定成。
T44n1840_p0099b10║   且所別 中有自不成。有他不成。有俱 不成。有
T44n1840_p0099b11║   俱 非不成。前 三是過。第四句非。又有自一 分
T44n1840_p0099b12║   不成。有他一 分不成。有俱 一 分不成。有俱 非
T44n1840_p0099b13║   一 分不成。前 三並 非。第四有是。所別 定成。能
T44n1840_p0099b14║   別 不成為句亦爾。如是偏 句總別 合有四種四
T44n1840_p0099b15║   句。其俱 不成全 有五 種四句。有自能別 不成
T44n1840_p0099b16║   他所別 。有他能別 不成自所別 。有俱 能別 不
T44n1840_p0099b17║   成自所別 。有俱 能別 不成他所別 。有自能別
T44n1840_p0099b18║   不成俱 所別 。有他能別 不成俱 所別 。有俱 能
T44n1840_p0099b19║   別 不成俱 所別 。有俱 能別 不成俱 非所別 。如
T44n1840_p0099b20║   能別 不成為首有二 全 四句。所別 不成亦如
T44n1840_p0099b21║   是。二 四句中。其前 七句。皆是此過。其第八 句
T44n1840_p0099b22║   是前 偏 過。雖總有四體唯有二 。後則 是前 更
T44n1840_p0099b23║   無異故。所以 但 名二 四句。有自兩俱 不成非
T44n1840_p0099b24║   他。有他兩俱 不成非自。有俱 兩俱 不成。有俱
T44n1840_p0099b25║   非自他兩俱 不成。前 三句非。第四句是。如是
T44n1840_p0099b26║   合有五 種全 句。一 一 離之 。為一 分句。復有五
T44n1840_p0099b27║   句。總成十句。復將一 分句。對餘全 句。復將全
T44n1840_p0099b28║   句。對餘一 分句。如理應思。恐繁且止。其初 有
T44n1840_p0099b29║   法不成偏 句。如下所別 不成中解。能別 不成
T44n1840_p0099c01║   偏 句。如下能別 不成中解。兩俱 不成諸句。如
T44n1840_p0099c02║   下兩俱 不成中解。其兩俱 全 分一 分不極成。
T44n1840_p0099c03║   則 宗兩俱 不成。其自他全 分一 分不極成。則
T44n1840_p0099c04║   宗隨一 不成。義准亦有宗猶豫不成。兩俱 隨
T44n1840_p0099c05║   一 全 分一 分等過。至似 宗中當廣分別 。二 種
T44n1840_p0099c06║   自性及二 差別 不極成。此皆總攝。為簡彼非。
T44n1840_p0099c07║   故二 宗依皆言極成。問何 故宗過有其九種。
T44n1840_p0099c08║   今極成簡但 簡於三。答此中但 以 宗不極成。
T44n1840_p0099c09║   所依須極成。故但 簡三。非欲具 簡一 切宗過。
T44n1840_p0099c10║   理門成宗但 簡五 過。由言非彼相違義能遣。
T44n1840_p0099c11║   此論以 彼簡五 。故但 說三隨自則 簡相符極
T44n1840_p0099c12║   成。簡非周備 。理門略五 。如前 已說。亦如喻
T44n1840_p0099c13║   言顯因同品決定有性。不簡合結。故此但 三。
T44n1840_p0099c14║   問既兩共許。何 故不名共成而言極成。答自
T44n1840_p0099c15║   性差別 。乃是諸法至極成理。由彼不悟。能立
T44n1840_p0099c16║   立之 。若言共成。非顯真極。又因明法有自比
T44n1840_p0099c17║   量及他比量能立能破。若言共成應無有此。
T44n1840_p0099c18║   又顯宗依。先須至於理極究竟。能依宗性方
T44n1840_p0099c19║   是所諍。故言極成而不言共。問宗依須兩許
T44n1840_p0099c20║   言成簡不成。因喻必共成。言極簡不。極何 因
T44n1840_p0099c21║   因喻不標極成。獨於宗依致極成簡。答有四
T44n1840_p0099c22║   義。一 宗依極成宗不極。為簡不極言極成。因
T44n1840_p0099c23║   喻依體並 須極成。無所簡故不說極。二 因喻
T44n1840_p0099c24║   能立皆須極。無不極故不須簡。宗是所立非
T44n1840_p0099c25║   共成。為有所簡須言極。因喻之 中自比言許。
T44n1840_p0099c26║   他比言執。而簡別 之 。故無不極。三因喻成中
T44n1840_p0099c27║   無不成。無濫簡故。不言極成宗之 中有不成。
T44n1840_p0099c28║   有濫簡故獨言極。四因不成等攝非極。從寬
T44n1840_p0099c29║   為名不名極。宗不成中無別 攝。故說極成簡
T44n1840_p0100a01║   不極。因中兩俱 隨一 等過。喻中所立能立不
T44n1840_p0100a02║   成。此等過中已攝不極。兩俱 等寬。從餘為稱。
T44n1840_p0100a03║   有體無體皆此過故。宗過不爾。言極簡之 。兩
T44n1840_p0100a04║   許有體。便 非是過。故於宗內獨言極成。然理
T44n1840_p0100a05║   門云 。此中宗法。唯取立論及敵論者決定同
T44n1840_p0100a06║   許。於同品中有非有等。亦復如是。故知因喻
T44n1840_p0100a07║   必須極成。但 此論略。唯識亦言極成六 識。隨
T44n1840_p0100a08║   一 攝故。如極成餘。故知此略。
T44n1840_p0100a09║   論。差別 性故。　述曰。出宗體。差別 者。謂以 一
T44n1840_p0100a10║   切有法。及法互 相差別 。性者體也。此取二 中
T44n1840_p0100a11║   互 相差別 不相離性。以 為宗體。如言色蘊無
T44n1840_p0100a12║   我。色蘊者有法也。無我者法也。此之 二 種。若
T44n1840_p0100a13║   體若義。互 相差別 。謂以 色蘊簡別 無我。色蘊
T44n1840_p0100a14║   無我。非受無我。及以 無我簡別 色蘊。無我色
T44n1840_p0100a15║   蘊。非我色蘊。以 此二 種互 相差別 合之 一 處。
T44n1840_p0100a16║   不相離性方是其宗。即簡先古諸因明師。但
T44n1840_p0100a17║   說有法為宗。以 法成有法故。或但 說法為宗。
T44n1840_p0100a18║   有法上法是所諍故。或以 有法及法為宗。彼
T44n1840_p0100a19║   別 非宗。合此二 種宗所成故。此皆先共許。何
T44n1840_p0100a20║   得成宗。既立已成而無果故。但 應取互 相差
T44n1840_p0100a21║   別 不相離性。有許不許以 為宗體。問先陳能
T44n1840_p0100a22║   別 唯在法中。何 故今言互 相差別 。答立敵相
T44n1840_p0100a23║   形法為能別 。體義相待。互 通能所。對望有
T44n1840_p0100a24║   異亦不相違。問互 相差別 則 為宗性。何 假此
T44n1840_p0100a25║   中須說故字。答故者所以 。此有二 義。一 簡古
T44n1840_p0100a26║   說。但 以 能別 或但 所別 。或雙以 二 而為共
T44n1840_p0100a27║   宗。陳那簡之 。皆非宗諍。取此二 上互 相差別
T44n1840_p0100a28║   不相離性所諍之 義。方成宗故。其能別 等。彼
T44n1840_p0100a29║   先共許。非兩所諍。皆非是宗。為簡古師遂說
T44n1840_p0100b01║   故字。二 釋所依。釋前 有法。及以 能別 極成之
T44n1840_p0100b02║   言。但 以 有法及法互 相差別 不相離性一 許
T44n1840_p0100b03║   一 不許而為宗故。宗之 所依有法能別 。皆
T44n1840_p0100b04║   須極成。由此宗中說其故字。不爾所依須
T44n1840_p0100b05║   更成立哉。或有於此不悟所由。遂改論云
T44n1840_p0100b06║   差別 為性。非直違因明之 軌轍。亦乃闇唐梵
T44n1840_p0100b07║   之 方言。輒改論文深為可責。彌天釋道安法
T44n1840_p0100b08║   師。尚商略於翻譯。為五 失三不易云 。結集之
T44n1840_p0100b09║   羅漢兢 兢 若此。末代 之 凡夫平平若是。改千
T44n1840_p0100b10║   代 之 上微言。同百王之 下末俗 。豈不痛哉。況
T44n1840_p0100b11║   非翻經之 侶 。但 是膚受之 輩。誑後徒之 幼識。
T44n1840_p0100b12║   誘初 學之 童蒙。妄率胸襟。迴換聖教。當來慧
T44n1840_p0100b13║   眼。定永不生。現在智心。由斯自滅。諸有學
T44n1840_p0100b14║   者。應閑此義。依舊正云 。差別 性故。問何 故但
T44n1840_p0100b15║   宗說差別 性。因喻中無。答宗有一 成一 不成。
T44n1840_p0100b16║   故但 說宗差別 性。因喻唯成。無不成。無簡不
T44n1840_p0100b17║   說差別 性。如因三相。雖有差別 。不欲取此上
T44n1840_p0100b18║   不相離性一 許一 不許成其能立。所依便 非。
T44n1840_p0100b19║   由斯不說差別 性故。理門唯云 。宗等多言說
T44n1840_p0100b20║   能立。是中唯隨自意樂為所成立說名宗。非
T44n1840_p0100b21║   彼相違義能遣。不說所別 能別 極成及差別
T44n1840_p0100b22║   性。此論獨言。
T44n1840_p0100b23║   論。隨自樂為所成立性。　述曰。此簡濫失。隨
T44n1840_p0100b24║   自者。簡別 於宗。樂為所成立性者。簡別 因喻。
T44n1840_p0100b25║   故理門云 。隨自意。顯不顧論宗隨自意立。樂
T44n1840_p0100b26║   為所立。謂不樂為能成立性。若異此者說所
T44n1840_p0100b27║   成立。似 因似 喻應亦名宗。凡宗有四。一 遍所
T44n1840_p0100b28║   許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二 先承
T44n1840_p0100b29║   稟宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立有實
T44n1840_p0100c01║   我。三傍憑義宗。如立聲無常。傍憑顯無我。
T44n1840_p0100c02║   四不顧論宗。隨立者情所樂便 立。如佛弟子
T44n1840_p0100c03║   立佛法義。若善外宗。樂之 便 立不須定顧。此
T44n1840_p0100c04║   中前 三不可建立。初 遍許宗。若許立者。便 立
T44n1840_p0100c05║   已成。先來共許。何 須建立。次承稟者。若二 外
T44n1840_p0100c06║   道。共稟僧 佉。對諍本宗亦空無果。立已成故。
T44n1840_p0100c07║   次義憑宗。非言所諍。此復何 用。本諍由言。
T44n1840_p0100c08║   望他解起。傍顯別 義。非為本成。故亦不可立
T44n1840_p0100c09║   為正論。然於因明未見其過。既於因過。說法
T44n1840_p0100c10║   差別 相違之 因。即傍准宗可成宗義。然非正
T44n1840_p0100c11║   立。今簡前 三皆不可立。唯有第四不顧論宗。
T44n1840_p0100c12║   可以 為宗。是隨立者自意所樂。前 三皆是自
T44n1840_p0100c13║   不樂故。樂為所成立性。簡能成立者。能成立
T44n1840_p0100c14║   法者。謂則 因喻。因喻成立自義亦應名宗。但
T44n1840_p0100c15║   名能立。非所成立。舊已成故不得名宗。今顯
T44n1840_p0100c16║   樂為新所成立方是其宗。雖樂因喻非新成
T44n1840_p0100c17║   立。立便 相符。故不名宗。既爾。似 宗似 因似 喻
T44n1840_p0100c18║   應得名宗。先所未成應更成故。當時所競方
T44n1840_p0100c19║   是真宗。因喻時申故須簡別 。似 宗因喻雖更
T44n1840_p0100c20║   可成。非是所樂。第二 時所可成故。非今所諍。
T44n1840_p0100c21║   疎故非宗。此上一 解。依理門論。唯簡於真。不
T44n1840_p0100c22║   簡於似 。又解。樂者。貫通上下。隨自樂言。簡前
T44n1840_p0100c23║   三宗非隨自樂。唯第四宗是意所樂。樂為之
T44n1840_p0100c24║   言。簡似 宗等。雖於後時更可成立。非是此時
T44n1840_p0100c25║   所樂為故。所成立性。簡真因喻不可名宗。雖
T44n1840_p0100c26║   成已義是能成立。先已成故非今所成。今所
T44n1840_p0100c27║   成立體義名宗。若依後解雖異理門。簡真與
T44n1840_p0100c28║   似 略圓備 故。問何 故因喻無隨自樂。宗獨有
T44n1840_p0100c29║   之 。答宗兩乖 諍須隨自簡。因喻共許。故無隨
T44n1840_p0101a01║   自。因喻二 種。如共比量。必先共許方成能立。
T44n1840_p0101a02║   無遍許失及承稟失。要言所陳方名因喻。不
T44n1840_p0101a03║   說亦有傍義差別 。無義准失。自他比量言亦
T44n1840_p0101a04║   有簡。說許執故隨其不顧。故於因喻不說隨
T44n1840_p0101a05║   自。問何 故宗中傍有義准。名為差別 。因喻便
T44n1840_p0101a06║   無。答能立本成。成自所立隨應之 義。立乃乖
T44n1840_p0101a07║   角共自相違。故於宗中傍有義准。則 四相違
T44n1840_p0101a08║   所違差別 。言申決定方成能立。故於因喻不
T44n1840_p0101a09║   說亦有義准能立。問何 故宗內獨言樂為。因
T44n1840_p0101a10║   喻不說。答似 宗因喻當更成立可以 為宗。今
T44n1840_p0101a11║   顯當時所諍為宗。不以 彼為。故言樂為簡彼
T44n1840_p0101a12║   三似 宗似 因喻。設今及後俱 不可說為因。
T44n1840_p0101a13║   為喻亦爾。若更立之 只是宗攝。不說樂為。
T44n1840_p0101a14║   設更成立以 為宗訖。義既成已方為因喻。展
T44n1840_p0101a15║   轉疎成不同於宗。故於因喻不說樂為。又於
T44n1840_p0101a16║   宗內說樂為言。簡似 周訖。因喻略之 。又宗有
T44n1840_p0101a17║   諍以 更須成。宗義相濫故獨言樂為。因喻必
T44n1840_p0101a18║   須極成。不成便 非因喻。無所濫故不言樂為。
T44n1840_p0101a19║   問何 獨宗標所成立性。因喻不說能成立也。
T44n1840_p0101a20║   答宗言所立。已顯因喻是能成立。顯法已周
T44n1840_p0101a21║   更不須說。又宗前 未說。恐濫須陳。因喻已彰
T44n1840_p0101a22║   更何 須說。又宗違古。言所成立以 別 古今。
T44n1840_p0101a23║   因喻不違。不說能立言以 簡別 也。又前 標云
T44n1840_p0101a24║   宗等多言名為能立。先已說訖。後更不須。
T44n1840_p0101a25║   論。是名為宗。　述曰。此結成也。
T44n1840_p0101a26║   論。如有成立聲是無常。　述曰。三指法也。如
T44n1840_p0101a27║   佛弟子對聲論師。立聲無聲。聲是有法。無常
T44n1840_p0101a28║   為能別 。彼此共許。有聲及無常。名極成有法。
T44n1840_p0101a29║   極成能別 。為宗所依。彼聲論師。不許聲上有
T44n1840_p0101b01║   此無常。今佛弟子合之 一 處。互 相差別 不相
T44n1840_p0101b02║   離性云 聲無常。聲論不許。故得成宗。既成隨
T44n1840_p0101b03║   自亦是樂為所成立性故名真宗。恐義不明。
T44n1840_p0101b04║   指此令解。瑜伽 論云 。立宗者。謂依二 種所成
T44n1840_p0101b05║   立義。各別 攝受自品所許。攝受者。是自意樂
T44n1840_p0101b06║   義。品是宗義。故顯揚云 。各別 攝受自宗所許。
T44n1840_p0101b07║   此中意說。依二 所立立論各別 。隨自意樂自
T44n1840_p0101b08║   宗所許。故說名宗。此中三釋。一 者以 言對理。
T44n1840_p0101b09║   取依義能詮。名為各別 自宗所許。二 者以 別
T44n1840_p0101b10║   對總。取依總之 別 言及義二 。名自所許。三者
T44n1840_p0101b11║   以 合對離。取彼能依不相離性合以 之 為自
T44n1840_p0101b12║   宗所許。正與此同。此文總也。
T44n1840_p0101b13║   下有十句。分為三類。初 二 句是宗體。一 攝受
T44n1840_p0101b14║   論宗。二 若自辯才。初 依自所師宗。對異師敵
T44n1840_p0101b15║   而立自宗。不爾便 為相符極成。後由自辯才
T44n1840_p0101b16║   立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二 種是
T44n1840_p0101b17║   正所宗。若遍所許。若二 同宗承。若傍義准。非
T44n1840_p0101b18║   別 攝受。非隨自樂。故非真宗。立已成故。非本
T44n1840_p0101b19║   成故。次三句是立宗因緣。一 若輕蔑他。二 從
T44n1840_p0101b20║   他聞。三若覺真實而申宗趣。是名因緣。立他
T44n1840_p0101b21║   義輕他故。立自義從他聞。覺真實自悟故。如
T44n1840_p0101b22║   次配之 。後五 句是立宗意。初 二 句標一 切立
T44n1840_p0101b23║   宗。不過此故。一 為成立自宗。二 為破壞於他。
T44n1840_p0101b24║   後三句釋。一 為制 伏於他。釋上成立自宗。二
T44n1840_p0101b25║   為摧屈於他。釋上破壞他宗。三為悲愍於他。
T44n1840_p0101b26║   成自破他皆悲愍故。
T44n1840_p0101b27║   論。因有三相。　述曰。上示宗相。下示因相。此
T44n1840_p0101b28║   相略以 四門分別 。一 出體。二 釋名。三辯差別 。
T44n1840_p0101b29║   四明廢立。初 出體者。因有二 種。一 生。二 了 。
T44n1840_p0101c01║   如種生芽。能起用故名為生因。故理門云 。
T44n1840_p0101c02║   非如生因由能起用。如燈照物。能顯果故。名
T44n1840_p0101c03║   為了 因。生因有三。一 言生因。二 智生因。三義
T44n1840_p0101c04║   生因。言生因者。謂立論者立因等言。能生敵
T44n1840_p0101c05║   論決定解故。名曰生因。故此前 云 。此中宗等
T44n1840_p0101c06║   多言名為能立。由此多言。開示諸有問者未
T44n1840_p0101c07║   了 義故。智生因者。謂立論者發言之 智。正生
T44n1840_p0101c08║   他解實在多言。智能起言言生因因。故名生
T44n1840_p0101c09║   因。義生因者。義有二 種。一 道理名義。二 境界
T44n1840_p0101c10║   名義。道理義者。謂立論者言所詮義。生因詮
T44n1840_p0101c11║   故名為生因。境界義者。為境能生敵證者智。
T44n1840_p0101c12║   亦名生因。根本立義擬生他解。他智解起本
T44n1840_p0101c13║   籍言生。故言為正生。智義兼 生攝。故論上下
T44n1840_p0101c14║   所說多言。開悟他時。名能立等。智了 因者。謂
T44n1840_p0101c15║   證敵者解能立言。了 宗之 智照解所說。名為
T44n1840_p0101c16║   了 因。故理門云 。但 由智力 了 所說義。言了 因
T44n1840_p0101c17║   者。謂立論主 能立之 言。由此言故敵證二 徒
T44n1840_p0101c18║   了 解所立。了 因因故名為了 因。非但 由智了
T44n1840_p0101c19║   能照解。亦由言故。照顯所宗名為了 因。故理
T44n1840_p0101c20║   門云 。若爾既取智為了 因。是言便 失能成立
T44n1840_p0101c21║   義。此亦不然。令彼憶念本極成故。因喻舊許
T44n1840_p0101c22║   名本極成。由能立言成所立義。令彼智憶本
T44n1840_p0101c23║   成因喻故名了 因。義了 因者。謂立論主 能立
T44n1840_p0101c24║   言下所詮之 義。為境能生他之 智了 。了 因因
T44n1840_p0101c25║   故名為了 因。亦由能立義。成自所立宗。照顯
T44n1840_p0101c26║   宗故亦名了 因。故理門云 。如前 二 因於義所
T44n1840_p0101c27║   立。立者之 智久 已解宗。能立成宗。本生他解。
T44n1840_p0101c28║   故他智解正是了 因。言義兼 之 亦了 因攝。分
T44n1840_p0101c29║   別 生了 雖成六 因。正意唯取言生智了 。由言
T44n1840_p0102a01║   生故敵證解生。由智了 故隱義今顯。故正取
T44n1840_p0102a02║   二 為因相體。兼 餘無失次釋名者。因者所由。
T44n1840_p0102a03║   釋所立宗義之 所由也。或所以 義。由此所以
T44n1840_p0102a04║   所立義成。又建立義。能建立彼所立宗故。或
T44n1840_p0102a05║   順益義。由立此因。順益宗義。令宗義立。是故
T44n1840_p0102a06║   名因。故瑜伽 云 。辯因者。謂為成就所立宗義。
T44n1840_p0102a07║   依所引喻。同類異類。現量比量。及正教量。建
T44n1840_p0102a08║   立順益道理言論。問喻既建成宗。亦能順益。
T44n1840_p0102a09║   何 不名因。答喻謂譬況。正云 見邊。令所立義
T44n1840_p0102a10║   見其邊際。究竟圓滿故名見邊。雖亦順益。非
T44n1840_p0102a11║   是正釋宗之 所以 。親初 建立得此因名。喻疎
T44n1840_p0102a12║   後成不得因稱。是故此因不名見邊。說所因
T44n1840_p0102a13║   時義未成故。至後當知。辨差別 者。雖依建立
T44n1840_p0102a14║   順益等義。總得因名。有果不同。疎成生了 。各
T44n1840_p0102a15║   類有別 。分言義智。體異便 成立敵二 智。義之
T44n1840_p0102a16║   與言生了 各殊。別 開六 種。由此應言得果分
T44n1840_p0102a17║   兩。約體成四。據類有三。望義為六 。智了 因。
T44n1840_p0102a18║   唯是生因果。而非生因因。智生因。唯是生因
T44n1840_p0102a19║   因。而非了 因果。言義二 生因。為智生因果。為
T44n1840_p0102a20║   智了 因因。言義二 了 因。為智了 因因。非為智
T44n1840_p0102a21║   了 果。得為智生果。不作智生因以 言望於義。
T44n1840_p0102a22║   亦成顯了 因以 義望於言。亦成顯了 果。以 義
T44n1840_p0102a23║   望於言。亦作能生因。以 言望於義。亦為所生
T44n1840_p0102a24║   果。由此應說唯因不是果。謂智生因。為果亦
T44n1840_p0102a25║   成因。餘五 果。又為四句。有唯生因而非了 因。
T44n1840_p0102a26║   謂智生因。有是了 因而非生因。謂智了 因。有
T44n1840_p0102a27║   是生因亦是了 因。謂言義。有非生因亦非了
T44n1840_p0102a28║   因謂所立宗。明廢立者。一 問何 故一 因。喻分
T44n1840_p0102b01║   二 種。答因正建宗。總苞稱一 。喻有違順。別 離
T44n1840_p0102b02║   分兩。至下喻中當廣分別 。二 問何 故一 因體
T44n1840_p0102b03║   分生了 。答智境疎寬。照顯名了 。言果親狹。令
T44n1840_p0102b04║   起名生。果既有差。因分生了 。同能得果。但 總
T44n1840_p0102b05║   名因。三問何 故二 因各分三種。答生果照果
T44n1840_p0102b06║   義用不同。隨類有能故分三種。立智隔於言
T44n1840_p0102b07║   義。不得相從名了 。敵智不生立解。無由可得
T44n1840_p0102b08║   名生。故但 分三不增不減。四問何 故六 因體
T44n1840_p0102b09║   唯有四。答順果義別 。分成六 因。立者義言。望
T44n1840_p0102b10║   果二 用。除此無體。故唯有四。五 問何 故因中
T44n1840_p0102b11║   獨開三相。宗喻不開。答別 名宗喻。通即稱因。
T44n1840_p0102b12║   遍是宗喻二 之 法故。又因必寬。宗喻性狹。如
T44n1840_p0102b13║   貫花縷貫二 門故。由此開因不開宗喻。示因
T44n1840_p0102b14║   相中有五 。一 標舉。二 徵數。三列 名。四別 釋。
T44n1840_p0102b15║   五 示法。此即初 也。其言生因。及敵證智所詮
T44n1840_p0102b16║   之 義。各有三相。相者向也。正取言生。正能立
T44n1840_p0102b17║   故。此生智了 。照解宗故。故正因體。言生智
T44n1840_p0102b18║   了 。兼 亦義生。能建宗故。宗同異喻各有一 體。
T44n1840_p0102b19║   因相貫三更無別 體。由此故說相者向義。故
T44n1840_p0102b20║   理門云 。不共不定。一 向離故。闕一 相也。又此
T44n1840_p0102b21║   相者。面也。邊也。三面三邊。若爾既一 因。如
T44n1840_p0102b22║   何 說多言名為能立。其相義多。能詮言一 。於
T44n1840_p0102b23║   三相中致一 因言。故一 因所依貫三別 處。故
T44n1840_p0102b24║   多相之 言名為多言。非言多故名為多言。古
T44n1840_p0102b25║   師解云 。相者體也。初 相同此。餘二 各以 有法
T44n1840_p0102b26║   為性。陳那不許。同異有法非能立故。但 取彼
T44n1840_p0102b27║   義。故相非體。
T44n1840_p0102b28║   論。何 等為三。　述曰。二 徵數也。
T44n1840_p0102b29║   論。謂遍是宗法性同品定有性異品遍無性。
T44n1840_p0102c01║   述曰。三列 名也。遍是宗法性。此列 初 相。顯因
T44n1840_p0102c02║   之 體以 成宗故。必須遍是宗之 法性。據所立
T44n1840_p0102c03║   宗。要是極成法及有法不相離性。此中宗言。
T44n1840_p0102c04║   唯詮有法。有法之 上所有別 義名之 為法。此
T44n1840_p0102c05║   法有二 。一 者不共有。宗中法是。二 者共有。即
T44n1840_p0102c06║   因體是。理門論云 。此中宗法。唯取立論及敵
T44n1840_p0102c07║   論者決定同許今此唯依證了 因故。彼自難
T44n1840_p0102c08║   云 。既爾便 失前 說言為能成立性。論主 解云 。
T44n1840_p0102c09║   由有言生。令彼憶念本極成故。意以 因體共
T44n1840_p0102c10║   許之 法。成宗之 中不共許法。故此二 法。皆是
T44n1840_p0102c11║   有法之 上別 義。故今唯以 有法名宗。對敵所
T44n1840_p0102c12║   申因喻成立。雖取二 依不相離性以 為宗體。
T44n1840_p0102c13║   有法既為二 法總主 。總宗一 分故亦名宗。理
T44n1840_p0102c14║   門論云 。豈不總以 樂所成立合說為宗。云 何
T44n1840_p0102c15║   此中乃言宗者唯取有法。此無有失。以 其總
T44n1840_p0102c16║   聲於別 亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。
T44n1840_p0102c17║   若以 宗中後陳名法。即宗是法。持業為名。總
T44n1840_p0102c18║   宗之 法。亦依主 釋。具 二 得名。今因名法。宗之
T44n1840_p0102c19║   法性。唯依主 釋性者。體也。此唯義性。非是
T44n1840_p0102c20║   體性。義相應故。餘二 亦然。此共許因唯得遍
T44n1840_p0102c21║   是有法宗性。以 宗之 法成即宗法故。不遍是
T44n1840_p0102c22║   法宗之 性。因犯兩俱 不成過故。又不欲成宗
T44n1840_p0102c23║   有法故。然因明理。有法不成於有法。此亦不
T44n1840_p0102c24║   成於法。因犯所依不成過故。理門難云 。若以
T44n1840_p0102c25║   有法立餘有法或立其法。如以 烟立火。或以
T44n1840_p0102c26║   火立觸。其義云 何 。此義難云 。如遠見烟立下
T44n1840_p0102c27║   有火。以 有烟故。豈非彼以 有法成有法。烟之
T44n1840_p0102c28║   與火俱 有法故。又如見火云 定有熱。以 有火
T44n1840_p0102c29║   故。熱觸既是火家之 法。豈不以 有法成於法
T44n1840_p0103a01║   耶。陳那釋云 。今於此中。非以 成立火觸為宗。
T44n1840_p0103a02║   但 為成立此相應物。謂成山處決定有火。以
T44n1840_p0103a03║   有烟故。爐中定熱以 有火故。名為烟火相應
T44n1840_p0103a04║   之 物。非以 有法烟。還成有法火。亦不以 有法
T44n1840_p0103a05║   火。而成熱觸法。彼論又云 。若不爾者。依烟
T44n1840_p0103a06║   立火。依火立觸。應成宗義一 分為因。還以 宗
T44n1840_p0103a07║   中一 分有法而為因故。便 為不可。故因乃有
T44n1840_p0103a08║   所依不成。無所依故。亦不以 法成立有法。宗
T44n1840_p0103a09║   中所陳。後能別 前 。名為能別 。亦名為法。因成
T44n1840_p0103a10║   於此。不欲以 因成前 所陳。是所別 故。非別 後
T44n1840_p0103a11║   故。理門又云 。又於此中。觀所成故。立法有
T44n1840_p0103a12║   法。非德有德。故無有過。前 陳名有法。後陳皆
T44n1840_p0103a13║   名法。非法有法法性決定。如勝論師德與有
T44n1840_p0103a14║   德。有德謂實。彼決定故。理門頌云 。有法非成
T44n1840_p0103a15║   於有法。及法此非成有法。但 由法故成其法。
T44n1840_p0103a16║   如是成立於有法。謂有法因法二 俱 極成。宗
T44n1840_p0103a17║   中之 法。敵先不許。但 得共許因在宗中有法
T44n1840_p0103a18║   之 上。成不共許宗中之 法。如是資益有法義
T44n1840_p0103a19║   成。可得因在不共許中。許在彼中何 所成立。
T44n1840_p0103a20║   又若共許之 因。依不共許法。凡所立因。皆有
T44n1840_p0103a21║   他隨一 所依不成過。不說有法而為所依。但
T44n1840_p0103a22║   以 其法而為所依。法非共許。縱唯立許豈定
T44n1840_p0103a23║   無此過。又如立宗聲是無常所作性故。無常
T44n1840_p0103a24║   滅義。所作生義。聲有滅者。以 有生故。一 切生
T44n1840_p0103a25║   者。皆有滅故。聲既因生。明有果滅。若因所
T44n1840_p0103a26║   作。不遍聲宗。豈得遍在無常上有。一 切正因
T44n1840_p0103a27║   中。應皆有兩俱 不成。無常之 上本無生故。由
T44n1840_p0103a28║   此故知。因但 是宗有法之 法。非法法也。問
T44n1840_p0103a29║   稱為宗法。即已是因。何 須言遍。初 既云 遍因
T44n1840_p0103b01║   義已明。何 須復云 是宗法性。答若因不遍宗
T44n1840_p0103b02║   有法上。此所不遍便 非因成。有所不立。顯皆
T44n1840_p0103b03║   因立。是故稱遍。若但 言遍不言宗法。即不能
T44n1840_p0103b04║   顯因是有法宗之 法性能成於法。又因於宗
T44n1840_p0103b05║   過名為不成。於二 喻中俱 有俱 無名為不定。
T44n1840_p0103b06║   於二 喻中有無相違名曰相違。若唯言法性
T44n1840_p0103b07║   不言遍者。因於宗過即是不成。或兩俱 不遍。
T44n1840_p0103b08║   或隨一 不遍。或猶預不遍。或所依不遍。全 分
T44n1840_p0103b09║   一 分等隨應有之 。為簡此失是故言遍。若但
T44n1840_p0103b10║   言遍不言宗法。不知此因誰家之 因。為顯是
T44n1840_p0103b11║   宗有法之 因。成於宗法。故言法性。由此應為
T44n1840_p0103b12║   諸句分別 。有宗法而非遍。有是遍亦宗法。有
T44n1840_p0103b13║   非遍非宗法。必無是遍非宗法句。但 遍有法。
T44n1840_p0103b14║   若有別 體。若無別 體。並 能成宗。義相關故。必
T44n1840_p0103b15║   是宗法。如薩婆多對大乘者。立命根實。以 有
T44n1840_p0103b16║   業故。如五 根等。豈以 命根。與業別 體。即非正
T44n1840_p0103b17║   因。故有別 體。若無別 體。義相關帶。必是宗
T44n1840_p0103b18║   法。皆得說為宗之 法性。非無體是。非有體非。
T44n1840_p0103b19║   初 有宗法而非遍者。四不成中皆一 分攝。初
T44n1840_p0103b20║   兩俱 一 分兩俱 不成者。如勝論師對聲生者。
T44n1840_p0103b21║   立一 切聲皆是無常宗。勤 勇 無間所發性因。
T44n1840_p0103b22║   立敵二 宗。唯許內聲有勤 勇 發。外聲非有。立
T44n1840_p0103b23║   敵俱 說此因於宗半有半無。故此過是兩俱
T44n1840_p0103b24║   有體一 分不成。餘無體兩俱 一 分一 種不成。
T44n1840_p0103b25║   若有體若無體。若自若他。合四種一 分隨一
T44n1840_p0103b26║   不成。兩俱 一 分。若自若他。合三種一 分猶豫
T44n1840_p0103b27║   不成。兩俱 有體一 分。若他若自。有體一 分隨
T44n1840_p0103b28║   一 。合三所依不成。如是更有十一 。并前 十二
T44n1840_p0103b29║   一 分不成。皆如下釋。後句非遍非宗法者。四
T44n1840_p0103c01║   不成中并全 分過。如聲論師對佛弟子。立聲
T44n1840_p0103c02║   為常。眼所見故。俱 說此因於聲無故。此是有
T44n1840_p0103c03║   體兩俱 全 分兩俱 不成。餘無體兩俱 全 分一
T44n1840_p0103c04║   種不成。有體無體。若自若他。四種全 分隨一
T44n1840_p0103c05║   不成。兩俱 全 分。若自若他。三種猶豫不成有
T44n1840_p0103c06║   體無體兩俱 全 分。有體無體若自若他。隨一
T44n1840_p0103c07║   全 分六 種所依不成。如是更有十四。并前 十
T44n1840_p0103c08║   五 全 分不成。亦如下釋。此二 遍句。並 皆是過。
T44n1840_p0103c09║   唯第二 句遍亦宗法。是正因相。為簡非句故
T44n1840_p0103c10║   說遍是宗法性。言同品定有性者。顯第二 相。
T44n1840_p0103c11║   同是相似 義。品是體類義。相似 體類名為同
T44n1840_p0103c12║   品。故理門云 。此中若品與所立法。隣近均等。
T44n1840_p0103c13║   說名同品。以 一 切義皆名品故。彼言意說雖
T44n1840_p0103c14║   一 切義皆名為品。今取其因正所成法。若言
T44n1840_p0103c15║   所顯法之 自相。若非言顯意之 所許。但 是兩
T44n1840_p0103c16║   宗所諍義法。皆名所立。隨應有此所立法處
T44n1840_p0103c17║   說名同品。以 隨有無體名同品。由此品者是
T44n1840_p0103c18║   體類故。若唯言所陳所諍法之 自相名為所
T44n1840_p0103c19║   立。有此法處名同品者。便 無有四相違之 因。
T44n1840_p0103c20║   比量相違。決定相違。皆應無四。若全 同有法
T44n1840_p0103c21║   上所有一 切義者。便 無同品。亦無異品。宗有
T44n1840_p0103c22║   一 分相符極成。非一 切義皆相違故。故但 取所
T44n1840_p0103c23║   立有此名同。然下論云 。如立無常。瓶等無常
T44n1840_p0103c24║   名同品者。唯舉所陳兩宗本諍法之 自相名
T44n1840_p0103c25║   為同品。以 餘意所許是傍所諍。略而不說。理
T44n1840_p0103c26║   皆同品。以 此釋文。應當深義。同品有二 。一 宗
T44n1840_p0103c27║   同品。故下論云 。謂所立法均等義品。是名同
T44n1840_p0103c28║   品。二 因同品。下文亦言。若於是處顯因同品
T44n1840_p0103c29║   決定有性。然論多說宗之 同品名為同品。宗
T44n1840_p0104a01║   相似 故。因之 同品名為同法宗之 法故。何 須
T44n1840_p0104a02║   二 同。因之 在處說宗同品。欲顯其因。遍宗喻
T44n1840_p0104a03║   故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨
T44n1840_p0104a04║   故。且宗同品。何 者名同。若同有法。全 不相
T44n1840_p0104a05║   似 。聲為有法瓶為喻故。若法為同。敵不許法
T44n1840_p0104a06║   於有法有。亦非因相遍宗法中。何 得取法而
T44n1840_p0104a07║   以 為同。此中義意。不別 取二 。總取一 切有
T44n1840_p0104a08║   宗法處名宗同品。故論說言。如立無常。瓶等
T44n1840_p0104a09║   無常是名同品。有此宗處決定有因。名因同
T44n1840_p0104a10║   品。然實同品正取因同。因貫宗喻體性寬
T44n1840_p0104a11║   遍。有此共許因法之 處。不共許法定必隨故。
T44n1840_p0104a12║   今明一 切有宗法處其因定有。故說宗同。不
T44n1840_p0104a13║   欲以 宗成因義故。非正同品。其因於彼宗同
T44n1840_p0104a14║   品處決定有性。故言同品定有性也。因既決
T44n1840_p0104a15║   定有。顯宗法必隨。理門亦云 。說因宗所隨。宗
T44n1840_p0104a16║   無因不有等。依上二 相。理門論云 。云 何 別 法
T44n1840_p0104a17║   於別 處轉。此中問意。如所作因必隨附聲。與
T44n1840_p0104a18║   瓶等上所作性別 。如何 聲宗之 上別 因。於瓶
T44n1840_p0104a19║   等中別 處而轉。或所作因。是聲有法。宗上別
T44n1840_p0104a20║   法。云 何 於彼別 瓶處轉。而言共相貫在宗喻。
T44n1840_p0104a21║   遍是宗法。同品定有。陳那釋云 。由彼相似 不
T44n1840_p0104a22║   說異名。言即是此故無有失。此答意言。由聲
T44n1840_p0104a23║   瓶上共所作性相似 而有。總相合說。不說聲
T44n1840_p0104a24║   瓶二 異名中。聲所作性即喻處所作性。言彼
T44n1840_p0104a25║   即此故無有失。彼復難云 。若不說異。云 何 此
T44n1840_p0104a26║   因說名宗法。前 難聲宗所作性因。云 何 得於
T44n1840_p0104a27║   別 瓶上轉。此難云 何 瓶所作性說為宗法。既
T44n1840_p0104a28║   不說彼所作性異總合說者。所作性因既於
T44n1840_p0104a29║   瓶有。云 何 此因說名宗法。彼復釋言。此中但
T44n1840_p0104b01║   說定是宗法。不欲說言唯是宗法。此釋意言。
T44n1840_p0104b02║   總因之 中但 說定遍宗法性。不欲說言唯是
T44n1840_p0104b03║   宗法。故一 總言貫通二 處。宗非宗上悉皆得
T44n1840_p0104b04║   有。其中可有遍是宗法。若別 異說。唯聲所作
T44n1840_p0104b05║   唯宗法性。別 不容有舉喻成宗。又別 異說唯
T44n1840_p0104b06║   瓶所作。亦不得成是宗法性。何 所成立。彼復
T44n1840_p0104b07║   難言。若爾。同品應亦名宗。此意難云 。二 中所
T44n1840_p0104b08║   作總貫稱因。二 上無常應皆宗諍。彼自釋云 。
T44n1840_p0104b09║   不然。別 處說所成故。因必無異方成比量。故
T44n1840_p0104b10║   不相似 。答難不然。唯別 聲上有無常義是其
T44n1840_p0104b11║   所成。共所諍故。非於瓶上。夫立因者。必須立
T44n1840_p0104b12║   敵宗喻之 上兩俱 無異方成比量。故能立通。
T44n1840_p0104b13║   所立義局。理不相似 。故答不然。問何 故此因
T44n1840_p0104b14║   於宗異品皆說遍字。於同品上獨說定言。答
T44n1840_p0104b15║   因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止
T44n1840_p0104b16║   者非遮。成不遍故不成過生。遮不盡故不定
T44n1840_p0104b17║   等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡。至下當
T44n1840_p0104b18║   悉。同喻本順成宗。宗成即名同喻。豈由喻遍
T44n1840_p0104b19║   能順所立方成宗義。但 欲以 因成宗。因有宗
T44n1840_p0104b20║   必隨逐。不欲以 宗成因。有宗因不定有。故雖
T44n1840_p0104b21║   宗同品。不須因遍有。於異品有。同品半有
T44n1840_p0104b22║   半無。雖並 不定。由因於異有故成過。非因於
T44n1840_p0104b23║   同不遍為失。即九句內。後三句中初 後句是。
T44n1840_p0104b24║   後三中句正因所攝。於異品中止濫盡故。初
T44n1840_p0104b25║   後二 句不定過收。皆止異品濫不盡故。由此
T44n1840_p0104b26║   同品說定有性。宗異品中皆說遍也。其九句
T44n1840_p0104b27║   者。理門論云 。宗法於同品。謂有非有俱 。於異
T44n1840_p0104b28║   品各三。有非有及二 。言宗法者。謂宗之 法。即
T44n1840_p0104b29║   因是也。於同品者。宗同品也。體即同喻。謂能
T44n1840_p0104c01║   立因於同品喻成其三種。一 有。二 非有。三亦
T44n1840_p0104c02║   有亦非有。彼名為俱 。此三種因。於宗異品異
T44n1840_p0104c03║   法喻上。亦各有三。一 有。二 非有。三亦有亦非
T44n1840_p0104c04║   有。彼名及二 。且同品有異品三者。謂因於同
T44n1840_p0104c05║   品有異品亦有。於同品有異品非有。於同品
T44n1840_p0104c06║   有異品有非有。如是因於同品非有。異品亦
T44n1840_p0104c07║   三。於同品有非有。異品亦三。故成九句。理門
T44n1840_p0104c08║   論中示九宗云 。常無常勤 勇 。恒住 堅牢性。非
T44n1840_p0104c09║   勤 遷不變。由所量等九。恒住 堅牢性及不變。
T44n1840_p0104c10║   此四皆常義。遷是無常。此四句中。上之 三句
T44n1840_p0104c11║   顯示九宗。下之 一 句結由九因而成九類。其
T44n1840_p0104c12║   九因者。理門論云 。所量作無常。作性聞勇 發。
T44n1840_p0104c13║   無常勇 無觸。依常性等九言無觸者。無質礙
T44n1840_p0104c14║   義。上之 三句顯示九因。下之 一 句結由九宗
T44n1840_p0104c15║   而成九類。以 此上三句成前 上三句。一 一 句
T44n1840_p0104c16║   中皆有三種。次第配之 。即成九也。一 同品有
T44n1840_p0104c17║   異品有。如聲論師。立聲為常。所量性故。喻如
T44n1840_p0104c18║   虛空。此中常宗瓶為異品。所量性因於同異
T44n1840_p0104c19║   品皆遍共有。二 同品有異品非有。如勝論師。
T44n1840_p0104c20║   立聲無常。所作性故。喻如瓶等。無常之 宗空
T44n1840_p0104c21║   為異品。所作性因於同品有於異品無。三同
T44n1840_p0104c22║   品有異品有非有。如勝論師。立聲勤 勇 無間
T44n1840_p0104c23║   所發。無常性故。喻如瓶等。勤 勇 之 宗。以 電空
T44n1840_p0104c24║   等而為異喻。無常性因。於同品亦有。於異
T44n1840_p0104c25║   品喻電等上有。空等上無。此是初 三。中三句
T44n1840_p0104c26║   者。一 同品非有異品有。如聲論師。立聲為常。
T44n1840_p0104c27║   所作性故。喻若虛空。此中常宗瓶為異喻。所
T44n1840_p0104c28║   作性因於同品空上無。於異品瓶上有。二 同
T44n1840_p0104c29║   品非有異品非有。如聲論師對佛弟子。立聲
T44n1840_p0105a01║   為常。所聞性故。喻若虛空。此中常宗瓶為異
T44n1840_p0105a02║   喻。所聞性因同異品中二 俱 非有。三同品非有
T44n1840_p0105a03║   異品有非有。如聲論師。立聲為常。勤 勇 無間
T44n1840_p0105a04║   所發性故。喻若虛空。此中常宗。以 電瓶等為
T44n1840_p0105a05║   異品。勤 勇 之 因。於同品空一 向非有。於其異
T44n1840_p0105a06║   品瓶等上有。電等上無。此是中三。後三句者。
T44n1840_p0105a07║   一 同品有非有異品有。如聲論師。立聲非勤
T44n1840_p0105a08║   勇 無間所發。無常性故。喻若電空。此非勤 宗
T44n1840_p0105a09║   瓶為異喻。無常性因。於同品電上有空上非
T44n1840_p0105a10║   有。異品瓶中一 向是有。二 同品有非有異品
T44n1840_p0105a11║   非有。如勝論師。立內聲無常。勤 勇 無間所發
T44n1840_p0105a12║   性故。喻若電瓶。此無常宗空為異喻。勤 勇 之
T44n1840_p0105a13║   因。於同品瓶等上有。電等上無。異品空中一
T44n1840_p0105a14║   向非有。三同品有非有異品有非有。如聲論
T44n1840_p0105a15║   師對勝論師。立聲為常。無質礙故。喻若極微
T44n1840_p0105a16║   及太虛空。此中常宗。以 瓶樂等而為異喻。無
T44n1840_p0105a17║   質礙因。於其同品虛空上有。極微上無。亦於
T44n1840_p0105a18║   異品瓶等上無。樂受等有。是名九句。然理門
T44n1840_p0105a19║   論料簡此云 。於同有及二 。在異無是因。翻此
T44n1840_p0105a20║   名相違。所餘皆不定。於同有者。謂能立因於
T44n1840_p0105a21║   同品有。言及二 者。於同品中亦有非有。在異
T44n1840_p0105a22║   無者。此能立因。於同品有在異品無。及同品
T44n1840_p0105a23║   中亦有非有於異品無。言是因者。此之 二 句
T44n1840_p0105a24║   皆是正因。於九句中第二 第八 兩句所攝。翻
T44n1840_p0105a25║   此名相違者。翻此二 正因即名相違。翻初 句
T44n1840_p0105a26║   云 。於同非有於異品有。翻第二 云 。於同非有
T44n1840_p0105a27║   於異品中亦有非有。即九句中第四第六 兩
T44n1840_p0105a28║   句所攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘
T44n1840_p0105a29║   不盡。所餘皆不定者。餘之 五 句皆為不定。謂
T44n1840_p0105b01║   九句中。第一 第三第五 第七第九句。第一 句
T44n1840_p0105b02║   者。共不定攝。第三句者。異品一 分轉同品遍
T44n1840_p0105b03║   轉。第五 句者。不共不定。第七句者。同品一 分
T44n1840_p0105b04║   轉異品遍轉。第九句者。俱 品一 分轉。此等諸
T44n1840_p0105b05║   句至下當知。上九宗中。五 常。初 三初 一 。中三
T44n1840_p0105b06║   皆。後三後一 。二 無常。初 後三皆中。一 勤 。初
T44n1840_p0105b07║   三後一 。一 非勤 。後三初 一 。總為四類。問第八
T44n1840_p0105b08║   句因若正因攝。有比量相違。第八 句非正因
T44n1840_p0105b09║   攝。同品俱 故。如第七九。答此有決定相違。量
T44n1840_p0105b10║   云 。第八 句因正因所攝。九句因中具 三相故。
T44n1840_p0105b11║   如第二 句。不言九句但 言具 三相。恐有不定
T44n1840_p0105b12║   過。為如第二 句具 三相故。此第八 句正因所
T44n1840_p0105b13║   攝。為如決定相違等具 三相故。此第八 句非
T44n1840_p0105b14║   正因攝。故言九句中。便 無此過。或決定相違
T44n1840_p0105b15║   不具 三相。他智不決定故。問言定有性已顯
T44n1840_p0105b16║   有因。宗必隨逐。何 須言同品。既云 同品。即顯
T44n1840_p0105b17║   有宗。因必隨逐。何 須復云 定有性也。答但 言
T44n1840_p0105b18║   定有不言同品。乃顯此因成義不定。非定成
T44n1840_p0105b19║   宗。但 言同品不言定有。亦顯此因成相違法
T44n1840_p0105b20║   等。非本宗義。今顯定成宗。及非成異品。故說
T44n1840_p0105b21║   同品決定有性。由此應為四句分別 。有同品
T44n1840_p0105b22║   非定有。謂宗同品非定有因。即九句中中三
T44n1840_p0105b23║   句是。第四第六 相違過收。第五 句者不共不
T44n1840_p0105b24║   定。有定有非同品。謂定有因非宗同品。於九
T44n1840_p0105b25║   句中。除二 五 八 。餘六 句是。第四第六 是相違
T44n1840_p0105b26║   因。餘之 四句不定過攝。第一 句共。第三句者
T44n1840_p0105b27║   異品一 分轉同品遍轉。第七句者同品一 分
T44n1840_p0105b28║   轉異品遍轉。第九句者俱 品一 分轉。有亦定
T44n1840_p0105b29║   有亦同品。謂是宗同品亦定有因。於九句中。
T44n1840_p0105c01║   除中三句。初 後三是。實若無過。唯取第二 第
T44n1840_p0105c02║   八 正因。若通有過。即通六 句二 正因四不定。
T44n1840_p0105c03║   有非同品亦非定有。謂非宗同品亦非定有
T44n1840_p0105c04║   因。即異品遍無性。於九句中第二 五 八 三句
T44n1840_p0105c05║   所攝。二 八 正因。第五 不定。此初 三句內。唯第
T44n1840_p0105c06║   三句少分正因。餘皆有過。為簡過句顯自無
T44n1840_p0105c07║   過。故說同品定有性也。異品遍無性者。顯第
T44n1840_p0105c08║   三相。異者別 義。所立無處即名別 異。品者聚
T44n1840_p0105c09║   類。非體類義。許無體故。不同同品體類解品。
T44n1840_p0105c10║   隨體有無。但 與所立別 異聚類即名異品。古
T44n1840_p0105c11║   因明云 。與其同品相違。或異說名異品。如立
T44n1840_p0105c12║   善宗不善違害。故名相違。苦樂明闇冷熱大
T44n1840_p0105c13║   小常無常等。一 切皆爾。要別 有體違害於宗。
T44n1840_p0105c14║   方名異品。或說與前 所立有異名為異品。如
T44n1840_p0105c15║   立無常。除無常外自餘一 切苦無我等。慮礙
T44n1840_p0105c16║   等義皆名異品。陳那以 後皆不許然。如無常
T44n1840_p0105c17║   宗。無常無處即名異品。不同先古。理門破云 。
T44n1840_p0105c18║   非與同品相違或異。若相違者。應唯簡別 。謂
T44n1840_p0105c19║   彼若非無所立處名為異品。要相違法名異品
T44n1840_p0105c20║   者。應唯簡別 。是則 唯立相違之 法簡別 同品。
T44n1840_p0105c21║   不是返遮宗因二 有。若許爾者。則 一 切法應
T44n1840_p0105c22║   有三品。如立善宗不善違害。唯以 簡別 名為
T44n1840_p0105c23║   異品。無記之 法無簡別 故。便 成第三品非善
T44n1840_p0105c24║   非不善故。此中容品。既望善宗非相違害。豈
T44n1840_p0105c25║   非第三。由此應知。無所立處即名異品。不善
T44n1840_p0105c26║   無記既無所立。皆名異品。便 無彼過。又難或
T44n1840_p0105c27║   異名異品云 。若別 異者應無有因。謂若說言
T44n1840_p0105c28║   與宗有異即名異品。則 應無有決定正因。如
T44n1840_p0105c29║   立聲無常。聲上無我苦空等義。皆名異品。所
T44n1840_p0106a01║   作性因。於異既有。何 名定因。謂隨所立一 切
T44n1840_p0106a02║   宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。既名異
T44n1840_p0106a03║   品。因復能成。故一 切量皆無正因。故知。但
T44n1840_p0106a04║   是無所立處。即名異品。此亦有二 。一 宗異品。
T44n1840_p0106a05║   故下論云 。異品者。謂於是處無其所立。二 因
T44n1840_p0106a06║   異品。故下論云 。異法者。若於是處說所立
T44n1840_p0106a07║   無。因遍非有。然論多說宗之 異品名為異品。
T44n1840_p0106a08║   宗類異故。因之 異品名為異法。宗法異故。何
T44n1840_p0106a09║   須二 異。因之 無處說宗異品。欲顯其因隨宗
T44n1840_p0106a10║   無故。宗之 無處說因異品。顯因無處宗必先
T44n1840_p0106a11║   無。且宗異品。何 者名異。若異有法。同法所依
T44n1840_p0106a12║   有法各別 。亦應名異。若異於法。敵本不許
T44n1840_p0106a13║   所立之 法於有法有。一 切異法皆應名同。此
T44n1840_p0106a14║   異品者。不別 取二 。總取一 切無宗法處。名宗
T44n1840_p0106a15║   異品。故論說言。謂於是處無其所立。又若是
T44n1840_p0106a16║   常。見非所作。如虛空等。此但 略無正諍無常。
T44n1840_p0106a17║   唯舉見常名為異品准理同前 。無隨所應所立
T44n1840_p0106a18║   之 法。無此宗處定遍無因。名因異品。然雖異
T44n1840_p0106a19║   品亦取因異。顯無宗處因定隨無。翻顯有因
T44n1840_p0106a20║   宗定隨轉。雖復離法先宗後因。彼若不然。便
T44n1840_p0106a21║   成異法。今顯能立本欲成宗。於異品無其宗
T44n1840_p0106a22║   便 立。故正宗異後方因異。其因於彼宗異品
T44n1840_p0106a23║   處決定遍無。故言異品遍無性也。問言遍無
T44n1840_p0106a24║   性。已顯無因宗必隨無。何 須言異品。既云 異
T44n1840_p0106a25║   品。即顯無宗因亦隨無。何 須復云 遍無性也。
T44n1840_p0106a26║   答但 言遍無不言異品。乃顯此因成相違法
T44n1840_p0106a27║   等。非離於宗返成宗義。但 言異品不言遍無。
T44n1840_p0106a28║   亦顯此因成不定等非定成宗。今顯此因定
T44n1840_p0106a29║   成於宗同品定有。於異品上決定遍無。故說
T44n1840_p0106b01║   異品遍無性也。由此應為四句分別 。有異品
T44n1840_p0106b02║   非遍無。謂宗異品非因遍無。即九句中。除二
T44n1840_p0106b03║   五 八 。餘六 句是。一 三七九四是不定。四六 相
T44n1840_p0106b04║   違。如前 配釋。有遍無非異品。謂因遍無非宗
T44n1840_p0106b05║   異品。即九句中。第四五 六 。四六 相違。第五
T44n1840_p0106b06║   不定。有異品亦遍無。謂宗異品亦因遍無。即
T44n1840_p0106b07║   九句中第二 五 八 。二 八 正因。第五 不定。有非
T44n1840_p0106b08║   異品亦非遍無。謂非宗異品。亦非因遍無。即
T44n1840_p0106b09║   九句中。除四五 六 。餘六 句是。二 八 正因。餘四
T44n1840_p0106b10║   不定。如上所說諸句料簡。自句他句皆無過
T44n1840_p0106b11║   者。正因所攝。當句之 中雖無其過。他句有過。
T44n1840_p0106b12║   故應如前 一 一 分別 。初 三句中。唯第三句少
T44n1840_p0106b13║   分正因。餘皆有過。為簡彼過故說異品遍無
T44n1840_p0106b14║   性也。問此三相中。何 故不言遍是宗品性。而
T44n1840_p0106b15║   云 法性。同異二 相何 故不言同定有法性。異
T44n1840_p0106b16║   遍無法性。而皆云 品。答宗一 所立。總說為宗。
T44n1840_p0106b17║   狹不說品。喻寬能立。皆說品字。以 因成宗。非
T44n1840_p0106b18║   成二 品。初 相云 法。後二 不言。問此之 三相。
T44n1840_p0106b19║   為具 方成。為闕亦得。若具 方成。何 故前 言闕
T44n1840_p0106b20║   無異品亦成正因。既不要具 。何 須三相。答要
T44n1840_p0106b21║   具 三相。止異濫而成因。非關喻依故。闕無而
T44n1840_p0106b22║   許正。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本
T44n1840_p0106b23║   止濫非。濫止便 成宗義。故同必須依體。異法
T44n1840_p0106b24║   無依亦成。此說有體成有體宗。故異體無亦
T44n1840_p0106b25║   具 三相。上來三句所說過者。各自句中四句
T44n1840_p0106b26║   之 過。若談闕過。闕有二 種。一 無體闕。二 有體
T44n1840_p0106b27║   闕。無體闕者。謂不陳言。但 在三支。非在三
T44n1840_p0106b28║   相。若陳因言。必有體闕。三相既義故非無體。
T44n1840_p0106b29║   無體闕者。此中相對互 說有無亦為四句。有
T44n1840_p0106c01║   闕因非同異喻。有闕同異喻非因。有闕因亦
T44n1840_p0106c02║   闕同異喻。有非闕因非闕同異喻。此四句中。
T44n1840_p0106c03║   初 句闕一 。第二 句闕二 。第三句闕三。第四句
T44n1840_p0106c04║   非過。如是乃至三立皆闕。三皆不闕。有闕皆
T44n1840_p0106c05║   過。不闕不定。雖有所陳似 立生故。三皆闕者。
T44n1840_p0106c06║   唯陳其宗。不陳餘故。如是合有三箇四句。一
T44n1840_p0106c07║   箇兩句。但 名闕過非餘過攝。有體闕者。復有
T44n1840_p0106c08║   二 種。一 者以 因三相而為能立雖說因三相。
T44n1840_p0106c09║   少相名闕。二 者因一 喻二 三為能立。雖陳其
T44n1840_p0106c10║   體。義少名闕。且因三相少相闕者。有闕初 相
T44n1840_p0106c11║   非後二 。有闕後二 非初 相。有闕初 相亦後二 。
T44n1840_p0106c12║   有不闕初 相亦非後二 。如是乃至。三相俱 闕。
T44n1840_p0106c13║   三相俱 不闕。此中總有三種四句。一 種兩句。
T44n1840_p0106c14║   唯闕初 相四不成攝。如是二 合闕。乃至三合
T44n1840_p0106c15║   闕。隨應唯有不成不定及相違過。皆因過故。
T44n1840_p0106c16║   若因一 喻二 陳為能立義少闕者。亦有三種四
T44n1840_p0106c17║   句。一 種二 句。且闕因義非後二 。四不成過。有
T44n1840_p0106c18║   闕第二 非初 後。俱 不成攝。有闕第三非初 二 。
T44n1840_p0106c19║   俱 不遣攝。如是闕二 乃至闕三。及三不闕。闕
T44n1840_p0106c20║   者皆過。不闕非過。隨應各有因四不成。同喻
T44n1840_p0106c21║   俱 不成。異喻俱 不遣。或具 二 過。或具 三過賢
T44n1840_p0106c22║   愛論師。陳那菩薩等。不以 無體為闕。故唯六
T44n1840_p0106c23║   句。雖唯陳宗從元 無能立。何 名能立缺減之
T44n1840_p0106c24║   過。諸德皆說總有七句。不言有能立以 成過。
T44n1840_p0106c25║   但 是闕能立過。故說七闕。問理門論料簡九
T44n1840_p0106c26║   句云 。於同有及二 。在異無是因。返此名相違。
T44n1840_p0106c27║   所餘皆不定。謂九句中。唯有法自相一 違。
T44n1840_p0106c28║   及五 不定。餘四不成。一 不定。三相違。何 故不
T44n1840_p0106c29║   攝。答以 因親成於宗。所以 說其相順。同異成
T44n1840_p0107a01║   宗疎遠。故但 標其順違。由此餘過不攝之 盡。
T44n1840_p0107a02║   上三相中各自為句。及三相對闕。論文雖無
T44n1840_p0107a03║   次第作處。道理定然。巨細分別 更有多種。且
T44n1840_p0107a04║   以 初 相三句之 中一 句為首。對餘二 相作四
T44n1840_p0107a05║   句者。有是宗法而非遍。非是同品非定有性。
T44n1840_p0107a06║   有是同品非定有性。非是宗法而非遍有是
T44n1840_p0107a07║   宗法而非遍。亦是同品非定有性。有非宗法
T44n1840_p0107a08║   而非遍。亦非同品非定有性。如是以 初 相第
T44n1840_p0107a09║   一 句。對第二 相四句。有四種四句復以 此句
T44n1840_p0107a10║   對第三相四句。復有四種四句。如是初 相第
T44n1840_p0107a11║   一 句。對餘二 相四句。有八 種四句。以 初 相餘
T44n1840_p0107a12║   二 句為首。對餘二 相各四句亦如是。其初 相
T44n1840_p0107a13║   三句為首。對餘有三種八 句。總成二 十四種
T44n1840_p0107a14║   四句。以 第二 相四句。對第三相四句。一 一
T44n1840_p0107a15║   各別 有四種四句。復成一 十六 種四句。如
T44n1840_p0107a16║   是總成四十種四句。有是有非。恐文繁廣略
T44n1840_p0107a17║   示而已。於前 諸句總說頌曰。於宗法三相。各
T44n1840_p0107a18║   對互 隨無如應為不成。不定相違等。等言意
T44n1840_p0107a19║   顯諸缺減過。同喻異喻諸所有失。皆此所攝。
T44n1840_p0107a20║   宗法三相。因三相也。於此三相而釋義故。因
T44n1840_p0107a21║   親成宗相寬遍故。各對互 隨無者。此有四類。
T44n1840_p0107a22║   一 者各對。三相一 一 各對自法為句。初 相有
T44n1840_p0107a23║   三。後二 各四。二 者互 隨無。三相更互 闕無綺
T44n1840_p0107a24║   對為句。古今合有多釋。今唯取宗法三相。入
T44n1840_p0107a25║   此頌中有三種四句。有一 種兩句。三者各對
T44n1840_p0107a26║   互 隨無。以 初 相三句中一 一 句。各對後二 相
T44n1840_p0107a27║   中各四句一 一 。更互 隨有無以 為四句及以 第
T44n1840_p0107a28║   二 相四句一 一 。對第三相四句一 一 。更互 隨
T44n1840_p0107a29║   有無以 為四句。合有四十種四句。四者各對
T44n1840_p0107b01║   互 隨。以 因三相。如其所應。初 相有過。名為不
T44n1840_p0107b02║   成。於後二 相有過。名為不定。於其二 相有相
T44n1840_p0107b03║   違過。名曰相違。若三支互 闕。因闕名不成。同
T44n1840_p0107b04║   闕名俱 不成。異闕名俱 不遣。三支雖具 。自他
T44n1840_p0107b05║   各對互 隨是非名相違決定。是故稱等。如是
T44n1840_p0107b06║   總攝因過皆盡。此中合有四十五 種四句。一
T44n1840_p0107b07║   種三句。一 種兩句。或闕一 有三句。闕二 有三
T44n1840_p0107b08║   等。是名略釋宗法三相。
T44n1840_p0107b09║   論。云 何 名為同品異品。　述曰。四別 釋有二 。
T44n1840_p0107b10║   初 問。後答。此問也。何 故三相不問釋初 。答有
T44n1840_p0107b11║   二 釋。一 者同品異品各各有二 。一 宗同異二
T44n1840_p0107b12║   因同異。今說宗同異。恐濫因同異。故偏 問
T44n1840_p0107b13║   之 。初 相無濫。故不須簡。問遍是宗法。宗有別
T44n1840_p0107b14║   總。義亦有濫。何 故不徵。答因於有無說宗同
T44n1840_p0107b15║   異。宗成順違說因同異。故於宗因同異不定。
T44n1840_p0107b16║   為簡此過。遂別 徵二 。由因但 是有法宗法。成
T44n1840_p0107b17║   於法故。不是總宗及法之 法。無濫可遮故不
T44n1840_p0107b18║   徵釋。此問二 體相成顯故。二 者宗是有法。上
T44n1840_p0107b19║   已明之 。二 品未明。故須徵釋。
T44n1840_p0107b20║   論。謂所立法均等義品說名同品。　述曰。下
T44n1840_p0107b21║   答前 徵有二 。初 同。後異。同中復二 。一 總出
T44n1840_p0107b22║   體。二 別 指法。此初 也。所立法者。所立謂宗。
T44n1840_p0107b23║   法謂能別 。均謂齊均。等謂相似 。義謂義理。品
T44n1840_p0107b24║   謂種類。有無法處。此義總言。謂若一 物。有與
T44n1840_p0107b25║   所立總宗中法。齊均相似 義理體類。說名同
T44n1840_p0107b26║   品。是中意說宗之 同品。所立宗者。因之 所立
T44n1840_p0107b27║   自性差別 不相離性。同品亦爾。有此所立中
T44n1840_p0107b28║   法。互 差別 聚不相離性相似 種類即是同品。
T44n1840_p0107b29║   若與所立總宗。相似 一 切種類之 聚名同品
T44n1840_p0107c01║   者。宗上意許所有別 法。皆入 總宗。且如異品
T44n1840_p0107c02║   虛空上無我。與聲意許無我相似 應名同品。
T44n1840_p0107c03║   若與所立有法相似 種類之 聚名為同品。即
T44n1840_p0107c04║   一 切宗多無同品。如聲有法。瓶非同故至下
T44n1840_p0107c05║   喻中當廣建立。為遮此二 。總標所立法而簡
T44n1840_p0107c06║   別 之 。若聚有於賓主 所諍因所立法聚相似
T44n1840_p0107c07║   種類即名同品。由法能別 之 所別 宗因之 所
T44n1840_p0107c08║   成。故舉此法以 彰彼聚。問若爾。聲上無我等
T44n1840_p0107c09║   義。非因所立應名異品。答彼若不許聲有法
T44n1840_p0107c10║   有亦成異品。宗因無故。若彼許有。為因所成。
T44n1840_p0107c11║   隨意所諍亦名同品。故有有法差別 相違。
T44n1840_p0107c12║   論。如立無常瓶等無常是名同品。　述曰。此別
T44n1840_p0107c13║   指法。如立宗中陳無常法聚名宗者。瓶等之
T44n1840_p0107c14║   上亦有無常。故瓶等聚名為同品。此中但 取
T44n1840_p0107c15║   因成法聚名為同品。故瑜伽 言。同類者。謂隨
T44n1840_p0107c16║   所有法望所餘法。其相展轉少分相似 。有五
T44n1840_p0107c17║   相似 。一 相狀二 自體。三業用。四法門。五 因
T44n1840_p0107c18║   果。今此中說法門相似 。
T44n1840_p0107c19║   論。異品者謂於是處無其所立。　述曰。下解
T44n1840_p0107c20║   異品有二 。一 總出體。二 別 指法。此初 也。處謂
T44n1840_p0107c21║   處所。即除宗外餘一 切法。體通有無。若立有
T44n1840_p0107c22║   宗。同品必有體。所以 前 言均等義品。異品通
T44n1840_p0107c23║   無體。故言是處。所立謂宗不相離性。謂若
T44n1840_p0107c24║   諸法處無因之 所立即名異品。非別 無彼言
T44n1840_p0107c25║   所陳法。及與有法名為異品。過如前 說。此中
T44n1840_p0107c26║   不言無所立法。前 於同品已言均等所立法
T44n1840_p0107c27║   訖。此准可知。但 無所立。義已成故。理門亦云 。
T44n1840_p0107c28║   若所立無說名異品。但 無所立即是異品。同
T44n1840_p0107c29║   品不說處。異體通無故。瑜伽 說言。異類者。謂
T44n1840_p0108a01║   所有法望所餘法。其相展轉少不相似 。故非
T44n1840_p0108a02║   一 切全 不相似 。但 無隨應因所成故。與同相
T44n1840_p0108a03║   違亦有五 種。
T44n1840_p0108a04║   論。若有是常見非所作如虛空等。　述曰。此
T44n1840_p0108a05║   別 指法。如立其無常宗。所作性為因。若有處
T44n1840_p0108a06║   所是常法聚。見非是所作。如虛空等。說名異
T44n1840_p0108a07║   品。此中既說宗之 異品。唯應說云 謂若是常。
T44n1840_p0108a08║   如虛空等。復云 見非所作者。舉因異品。兼 釋
T44n1840_p0108a09║   遍無。問何 故前 說宗之 同品不兼 定有。此釋
T44n1840_p0108a10║   異品兼 解遍無。答有二 解。一 者影彰同品
T44n1840_p0108a11║   之 中但 為簡別 因之 同品。顯異亦爾。不要解
T44n1840_p0108a12║   於定無之 相。故文略之 異品之 中。乘言便 故。
T44n1840_p0108a13║   兼 釋遍無。顯同亦爾。二 者同品順成。但 許有
T44n1840_p0108a14║   因即成同品。易故不解決定有性。異品止濫。
T44n1840_p0108a15║   必顯遍無方成止濫。故解異品。兼 解遍無同
T44n1840_p0108a16║   品因也。為顯同異二 品別 故。問如立無常。龜
T44n1840_p0108a17║   毛無彼常住 之 相亦名無常。於一 切時性常
T44n1840_p0108a18║   無故。亦得名常。何 故不立非同異品。答聲言
T44n1840_p0108a19║   無常。性是滅義。所作性者。體是生義。龜毛
T44n1840_p0108a20║   非滅。亦非有生。既無所立。即入 異品。故喻
T44n1840_p0108a21║   唯二 。更無雙非。若常宗有亦入 異品。若非有
T44n1840_p0108a22║   品便 入 同中。
T44n1840_p0108a23║   論。此中所作性或勤 勇 無間所發性。　述曰。
T44n1840_p0108a24║   五 示法也。於中有三。初 舉兩因。次成三相。後
T44n1840_p0108a25║   顯所成。此初 也。此中者。發端義。或於此所說
T44n1840_p0108a26║   因義之 中。雙舉兩因者。略有三義。一 對二 師。
T44n1840_p0108a27║   二 釋遍定。三舉二 正。對二 師者。聲論師中總
T44n1840_p0108a28║   有二 種。一 聲從緣生即常不滅。二 聲本常住 。
T44n1840_p0108a29║   從緣所顯今方可聞。緣響若息。還不可聞。
T44n1840_p0108b01║   聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。此二 師皆有
T44n1840_p0108b02║   一 分一 切內外異性。一 體多體能詮別 故。若
T44n1840_p0108b03║   佛弟子。對聲生論立聲無常。所作性因。便 具
T44n1840_p0108b04║   三相。對聲顯論。言所作性。隨一 不成。若對聲
T44n1840_p0108b05║   顯言勤 勇 因。便 具 三相。對聲生論。立一 切聲
T44n1840_p0108b06║   皆是無常。勤 勇 為因。宗法非遍兩俱 不成。今
T44n1840_p0108b07║   顯對聲生。所作為因。若對聲顯。勤 勇 為因。又
T44n1840_p0108b08║   立內外聲皆無常。因言所作。若立內聲。因言
T44n1840_p0108b09║   勤 勇 。不爾因有兩俱 一 分兩俱 不成。為對計
T44n1840_p0108b10║   別 。故陳二 因。釋遍定者。所作性因。成無常
T44n1840_p0108b11║   宗。三相俱 遍。勤 勇 因成。同定餘遍。顯順成宗
T44n1840_p0108b12║   同定亦得不要三遍。故舉二 因。舉二 正者。顯
T44n1840_p0108b13║   九句中。此中所作。彼第二 因。此勤 勇 因。彼第
T44n1840_p0108b14║   八 句。陳那說二 俱 是正因。具 三相故。今顯彼
T44n1840_p0108b15║   二 因皆具 三相。故雙陳之 。所作性者。因緣所
T44n1840_p0108b16║   作。彰其生義。勤 勇 無間所發性者。勤 勇 謂策
T44n1840_p0108b17║   發。善即精進。染謂懈怠。無記謂欲解。或是作
T44n1840_p0108b18║   意。或是尋伺。或是思慧。由此等故。擊臍輪等
T44n1840_p0108b19║   風。乃至展轉擊咽喉唇舌等。勇 銳無間之 所
T44n1840_p0108b20║   發顯。
T44n1840_p0108b21║   論。遍是宗法於同品定有於異品遍無。　述
T44n1840_p0108b22║   曰。顯成三相。如上所說。生顯二 因皆具 三相。
T44n1840_p0108b23║   故成正因。義應一 一 皆准前 作若遍若闕。
T44n1840_p0108b24║   論。是無常等因。　述曰。顯因所成。等者。等取
T44n1840_p0108b25║   空無我等。此上二 因。不但 能成宗無常法。亦
T44n1840_p0108b26║   能成立空無我等。隨其所應。非取一 切。若所
T44n1840_p0108b27║   作因。亦能成立言所陳苦等及無常宗。意所
T44n1840_p0108b28║   許苦等一 切法者。此因便 有不定等過。謂立
T44n1840_p0108b29║   量云 。聲亦是苦。所作性故。以 無漏法而為異
T44n1840_p0108c01║   品。所作性因於其異品一 分上轉。應為不定
T44n1840_p0108c02║   言。此所成聲。為如於瓶。所作性故。體是其
T44n1840_p0108c03║   苦。為如自宗道諦等法。所作性故。體非是苦。
T44n1840_p0108c04║   此既正因。無不定過。故此言等。隨其所應。故
T44n1840_p0108c05║   瑜伽 說同異喻云 。少分相似 及不相似 。不說
T44n1840_p0108c06║   一 切皆相似 。一 切皆不相似 。不爾一 切便 無
T44n1840_p0108c07║   異品。因狹若能成立狹法。其因亦能成立寬
T44n1840_p0108c08║   法。同品之 上雖因不遍。於異品中定遍是無
T44n1840_p0108c09║   故。因寬若能成立寬法。此必不能定成狹法。
T44n1840_p0108c10║   於異品有。不定過等隨此生故。是故於此應
T44n1840_p0108c11║   設劬 勞 也。
T44n1840_p0108c12║   因明入 正理論疏卷上
T44n1840_p0108c13║   　　建武二 年七月一 日上卷之 分三帖寫功
T44n1840_p0108c14║   　　了 以 筆跡之 結緣備 尊神之 法味冀 一 天
T44n1840_p0108c15║   　　風收而都鄙歸正理四生浪靜而昇沈萌
T44n1840_p0108c16║   　　善因耳。
T44n1840_p0108c17║   　　　(一 交了 一 交了 )　權律師尊經(懸車餘二 )
T44n1840_p0108c18║   　　　同十九日點了
T44n1840_p0108c19║   　或本云 點本者元 興寺明詮僧 都噵點也。
T44n1840_p0108c20║   　　　　但 處處有不契明燈抄計音石先德
T44n1840_p0108c21║   　　　　未被披覽歟(或云 )。
T44n1840_p0108c22║   　校本云 。
T44n1840_p0108c23║   　　依長者殿仰以 明詮點為本重以 愚案點
T44n1840_p0108c24║   　　三卷疏此卷始自仁平四年正月十六 日
T44n1840_p0108c25║   　　至于二 月十四日二 十七日讀了 字點有
T44n1840_p0108c26║   　　誤者改直了 。
T44n1840_p0108c27║   　　　　　　　　　　　左大臣在御判
T44n1840_p0108c28║   　　同月二 十八 日讀序了 本點(序非明詮)不甘心
T44n1840_p0108c29║   　　者任愚意削 改了
T44n1840_p0109a01║   　　自正月十六 日至于二 月十四日午剋 點
T44n1840_p0109a02║   　　了
T44n1840_p0109a03║   　　五 月二 十八 日直了 六 月二 十四日一 遍
T44n1840_p0109a04║   　　讀合了
T44n1840_p0109a05║   　　久 壽三年二 月三日重讀了 (不對師)去月二
T44n1840_p0109a06║   　　十四日始之 久 壽三年三月十八 日重讀
T44n1840_p0109a07║   　　了 去月二 十二 日始之 今度別 紙書目六 。