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T33n1693_p0001a01║   
T33n1693_p0001a02║   　　No. 1693 [cf. No. 14]
T33n1693_p0001a03║   　　人本欲生經序
T33n1693_p0001a04║   
T33n1693_p0001a05║   人本欲生經者。照于十二 因緣而成四諦也
T33n1693_p0001a06║   本癡也。欲愛也。生生死也。略舉十二 之 三以
T33n1693_p0001a07║   為因也。人在生死。莫不浪滯於三世 飄縈於
T33n1693_p0001a08║   九止稠繆八 縛者也。十二 因緣於九止。則 第
T33n1693_p0001a09║   一 人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八 解所正
T33n1693_p0001a10║   正于八 邪。邪正。則 無往而不恬。止鑒。則 無
T33n1693_p0001a11║   往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往
T33n1693_p0001a12║   而不恬故能神變應會。神變應會。則 不疾而
T33n1693_p0001a13║   速。洞照傍通。則 不言而化。不言而化。故無棄
T33n1693_p0001a14║   人。不疾而速。故無遺物。物之 不遺人之 不棄。
T33n1693_p0001a15║   斯禪智之 由也。故經曰。道從禪智得近泥洹。
T33n1693_p0001a16║   豈虛也哉。誠近歸之 也。斯經似 安世 高譯。為
T33n1693_p0001a17║   晉言也。言古文悉義妙理婉。覩其幽堂之 美
T33n1693_p0001a18║   闕庭之 富者或寡矣。安每攬其文欲罷不能。
T33n1693_p0001a19║   所樂而玩者三觀之 妙也。所思而在者想滅
T33n1693_p0001a20║   之 辭也。敢以 餘暇為之 撮注。其義同而文別
T33n1693_p0001a21║   者。無所加 訓焉。
T33n1693_p0001a22║   
T33n1693_p0001a23║   
T33n1693_p0001a24║   佛說人本欲生經
T33n1693_p0001a25║   
T33n1693_p0001a26║   　　　　後漢安息三藏安世 高譯
T33n1693_p0001a27║   聞如是一 時佛在拘類國行拘類國法治處
T33n1693_p0001a28║   　阿難記所聞聖教土也。法治處王城也。
T33n1693_p0001a29║   是時賢者阿難獨閑處傾 猗念如是意生未曾
T33n1693_p0001b01║   有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但 為分
T33n1693_p0001b02║   明易現　現當為見也。是意微妙本句倒。
T33n1693_p0001b03║   便 賢者阿難夜已竟起到 佛已到 為佛足下禮
T33n1693_p0001b04║   已訖一 處止已止一 處賢者阿難白佛如是我
T33n1693_p0001b05║   為獨閑處傾 猗念如是意生未曾有是意是微
T33n1693_p0001b06║   妙本　本癡也。解癡者四諦之 所照也。
T33n1693_p0001b07║   生死亦微妙　生死極末也。微明之 諦達于
T33n1693_p0001b08║   末也。
T33n1693_p0001b09║   中微妙　中者本末之 間。九用諦燭之 。之 亦
T33n1693_p0001b10║   甚微妙也。
T33n1693_p0001b11║   但 為分明易現　現當作見也。言四諦觀十
T33n1693_p0001b12║   一 因緣了 了 分明不難知也。
T33n1693_p0001b13║   佛告阿難勿 說是分明易知易見深微妙阿難
T33n1693_p0001b14║   從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知
T33n1693_p0001b15║   不見不解不受令是世 間如織機躡撰往來。
T33n1693_p0001b16║   言從癡者有是生死。至深至妙何 得言易見
T33n1693_p0001b17║   乎。自有癡來經劫 累身。悠悠者比丘有不了
T33n1693_p0001b18║   諦反視。如有者者萬無一 人。曷云 分明耶。
T33n1693_p0001b19║   從是世 後世 從後世 是世 更苦世 間居令不得
T33n1693_p0001b20║   離世 間　此說生死苦為苦諦也。今死則 後
T33n1693_p0001b21║   身生。生死猶晝夜。而愚者以 生而感死頻以
T33n1693_p0001b22║   成苦。
T33n1693_p0001b23║   如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明
T33n1693_p0001b24║   亦微妙　由生有死故故曰因緣達今世 後世
T33n1693_p0001b25║   累繼生死故曰更苦明照三世 故曰微妙也結
T33n1693_p0001b26║   苦諦也。
T33n1693_p0001b27║   若有問有老死因緣問是便 報有因緣何 因緣
T33n1693_p0001b28║   阿難老死便 報生故　死因于生習生。有十
T33n1693_p0001b29║   上知苦此推習也。
T33n1693_p0001c01║   若有問有生因緣問是　有生因緣。猶生有
T33n1693_p0001c02║   所因不也。
T33n1693_p0001c03║   便 報有因緣何 因緣生有故為生　生因乎三
T33n1693_p0001c04║   有也。
T33n1693_p0001c05║   若有問有因緣有便 報有因緣有何 因緣有報
T33n1693_p0001c06║   受因緣有　因四受有三有。
T33n1693_p0001c07║   若有問有因緣受報有因緣受何 因緣受報為
T33n1693_p0001c08║   愛求因緣受　言從前 身習八 愛故。中陰有
T33n1693_p0001c09║   四受。四受既受。則 有今身。二 世 現故略而止
T33n1693_p0001c10║   與也。常習諦皆竟十二 因緣具 三世 。癡人不
T33n1693_p0001c11║   知今世 後世 。故令運心彌綸三世 。令知輪迴
T33n1693_p0001c12║   寤四諦也。故曰癡人以 挍計。挍計本末本末
T33n1693_p0001c13║   為藥。為藥謂斯四諦也。
T33n1693_p0001c14║   如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因
T33n1693_p0001c15║   緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是
T33n1693_p0001c16║   為具 足最苦陰　如是五 事 展轉相因則 名習
T33n1693_p0001c17║   也。知五 事 苦為苦諦也。愛別 離苦在有胎苦。
T33n1693_p0001c18║   生老悲腦真為苦藪也。
T33n1693_p0001c19║   從是有習　句倒也言從習有是苦也。
T33n1693_p0001c20║   生因緣阿難為老死是故說是為從是致有是
T33n1693_p0001c21║   　是故從聖說從癡致行德生有是老死。
T33n1693_p0001c22║   當從是阿難分明為生因緣老死　分明者諦
T33n1693_p0001c23║   了 了 知習也。諸言因緣皆習也。將欲反盡故。
T33n1693_p0001c24║   更推習併之 也。
T33n1693_p0001c25║   若阿難無有生為無有魚魚種無有飛鳥飛鳥
T33n1693_p0001c26║   種為無有蚊虻蚊虻種為無有龍龍種為無有
T33n1693_p0001c27║   神神種為無有鬼鬼種為無有人人種各各種
T33n1693_p0001c28║   　假知盡諦無有生者。何 從得五 道也。
T33n1693_p0001c29║   若如有如有生無有亦無應有令有生　解
T33n1693_p0002a01║   盡諦真如心則 生無有也。亦無有能令生有。
T33n1693_p0002a02║   一 切阿難無有生為有老死不阿難白佛言不
T33n1693_p0002a03║   　無生則 無死。誠哉此言也。
T33n1693_p0002a04║   佛便 告阿難從是因緣當知為從是本從是習
T33n1693_p0002a05║   從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死
T33n1693_p0002a06║   　從是因緣。從是因緣發也生也解無無生。則
T33n1693_p0002a07║   不老死苦。不了 無者。從四習生便 有苦也。此
T33n1693_p0002a08║   四習與止。至愛還下異也。自是下結句皆反
T33n1693_p0002a09║   覆而成也。
T33n1693_p0002a10║   生因緣阿難為老死　重結也。
T33n1693_p0002a11║   若有問有因緣生可報有因緣生何 因緣生為
T33n1693_p0002a12║   有因緣故從是阿難因緣當知令從是有有因
T33n1693_p0002a13║   緣生　墮胎三有更有生十二 因連之 一 世 也。
T33n1693_p0002a14║   若阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種
T33n1693_p0002a15║   蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種
T33n1693_p0002a16║   各各種　解盡無有則 無五 道也。
T33n1693_p0002a17║   如應應有無有亦無有者為有無有一 切阿難
T33n1693_p0002a18║   無有為有生不阿難言不　得真如諦。則 便
T33n1693_p0002a19║   應有無有亦復有也。既以 無有者為辟。有覩
T33n1693_p0002a20║   無有。如令群有一 切無有。為有生不。反以 質
T33n1693_p0002a21║   阿難。阿難云 。無也。
T33n1693_p0002a22║   是故阿難從是發從是本從是習從是因緣生
T33n1693_p0002a23║   為有有故從有因緣阿難為生　以 作是四習
T33n1693_p0002a24║   故生以 有為本也。
T33n1693_p0002a25║   若有問有因緣有便 言有何 因緣阿難有可報
T33n1693_p0002a26║   為受因緣有因緣有如是分明為受因緣有
T33n1693_p0002a27║   　因四受則 有三有也。
T33n1693_p0002a28║   設阿難受因緣無有亦無有受有一 切阿難無
T33n1693_p0002a29║   有受為有現不阿難報不　無有受緣亦無有
T33n1693_p0002b01║   受現。當為見也。一 切無受為有可見不也。
T33n1693_p0002b02║   如是阿難為從是起從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0002b03║   令有受受因緣阿難為有有因緣阿難受　若
T33n1693_p0002b04║   不達無。便 從四習也。令有受倒。宜言令受有
T33n1693_p0002b05║   也。
T33n1693_p0002b06║   有因緣阿難受如是問對為有何 因緣有受可
T33n1693_p0002b07║   報愛因緣從是因緣阿難當知為愛因緣受
T33n1693_p0002b08║   　有因緣阿難受句倒也。言有受因緣也。八 愛
T33n1693_p0002b09║   心是則 受胎也。
T33n1693_p0002b10║   若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一 切阿
T33n1693_p0002b11║   難無有愛為有受不亦有受名不阿難言不
T33n1693_p0002b12║   　解無無愛。則 無受及當受也又反反以 質文
T33n1693_p0002b13║   之 常也。
T33n1693_p0002b14║   如是阿難為從是發從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0002b15║   為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛
T33n1693_p0002b16║   因緣求求因緣利 利 因緣計計因緣樂欲樂欲
T33n1693_p0002b17║   因緣發求以 往愛因緣便 不欲捨慳以 不捨慳
T33n1693_p0002b18║   因緣便 有家以 有家因緣便 守　不解則 從是
T33n1693_p0002b19║   致是也重結也。
T33n1693_p0002b20║   從守行本阿難便 有刀 杖從有刀 杖便 有鬪諍
T33n1693_p0002b21║   言語上下欺侵 若干兩舌多非一 致弊惡法
T33n1693_p0002b22║   　多非弊法從守始起也八 愛之 一 也。
T33n1693_p0002b23║   若阿難本無有亦無所守亦無有守一 切阿難
T33n1693_p0002b24║   無有守為有刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩
T33n1693_p0002b25║   舌多非一 致弊惡法不阿難言不　若解滅。
T33n1693_p0002b26║   不守於色寧致若干弊惡。不質以 明理也云
T33n1693_p0002b27║   無所護故無所守也。下亦無二 字重合句耳。
T33n1693_p0002b28║   如是阿難是從是發是為本是為習是為因緣
T33n1693_p0002b29║   刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩舌多非一 致
T33n1693_p0002c01║   弊惡法　並 守不守二 理已現欲更舉四習合
T33n1693_p0002c02║   為守也。
T33n1693_p0002c03║   從守故阿難便 有刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若
T33n1693_p0002c04║   干兩舌多非一 致弊惡法如是但 為多苦為從
T33n1693_p0002c05║   五 陰習致　不守者不了 色而守之 也。刀 杖
T33n1693_p0002c06║   非一 惡即知大苦苦諦也。思惟十二 因緣。經
T33n1693_p0002c07║   十二 事 一 一 皆有四諦也。諸習諦推本非一
T33n1693_p0002c08║   端也。不根十二 而止。十六 無無漏習盡二
T33n1693_p0002c09║   慧五 耶推本叱則 八 愛盡有四習。以 此推之
T33n1693_p0002c10║   則 可知也。又愛為穢海眾惡歸焉。何 但 八 耶。
T33n1693_p0002c11║   言八 舉其麁耳。欲界蠢蠢何 互 無婬。至乎不
T33n1693_p0002c12║   還乃舉別 耳。
T33n1693_p0002c13║   家因緣令有守是故為說是當從是知阿難為
T33n1693_p0002c14║   家因緣守　由有妻室則 有重門擊柝之 守也
T33n1693_p0002c15║   向使捿遲高岸擊柝何 施也故說者云 是上言
T33n1693_p0002c16║   爾也。
T33n1693_p0002c17║   若家因緣無有已無有受當何 因緣有家一 切
T33n1693_p0002c18║   家因緣無有寧有家不寧有刀 杖鬪諍語言上
T33n1693_p0002c19║   下欺侵 若干兩舌多非一 致弊惡法不阿難言
T33n1693_p0002c20║   不　不受此色人。無緣有家無緣有家。寧有
T33n1693_p0002c21║   守而惜刀 大苦集不。
T33n1693_p0002c22║   如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0002c23║   有守為守故從家阿難令有守　上從是有者。
T33n1693_p0002c24║   從家起有守也。以 家本習結因家守成守因
T33n1693_p0002c25║   於家亦顛倒相明也。
T33n1693_p0002c26║   難捨慳因緣令有家從是因緣有是當從是因
T33n1693_p0002c27║   緣知阿難為難捨慳因緣令有家　腦因色欲
T33n1693_p0002c28║   思存不捨。由之 為家也。故曰是緣有是也。
T33n1693_p0002c29║   若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當
T33n1693_p0003a01║   有慳難捨不。一 切阿難慳難捨已無有寧當有
T33n1693_p0003a02║   家不阿難白佛言無有　無有受不捨受也。
T33n1693_p0003a03║   已無有受寧當有慳難捨。慳難捨已無有。寧
T33n1693_p0003a04║   有家不。
T33n1693_p0003a05║   如是阿難從是起從是本從是習從是因緣受
T33n1693_p0003a06║   家慳難捨故阿難令有家　是是慳惜心也。
T33n1693_p0003a07║   從往受阿難因緣令有慳難捨是故有是言亦
T33n1693_p0003a08║   從是因緣有是如是當從是因緣阿難可解為
T33n1693_p0003a09║   從發受從是受慳難捨　即彼好仇因之 甚惜。
T33n1693_p0003a10║   故曰往受令有難捨也。是故上說說從往有
T33n1693_p0003a11║   是慳也。
T33n1693_p0003a12║   若阿難發受無有寧有受亦何 因緣往受一 切
T33n1693_p0003a13║   阿難無有發受寧當有慳難捨不阿難白佛言
T33n1693_p0003a14║   不　解無發往。則 不有受與至彼也。普不往
T33n1693_p0003a15║   受豈慳惜也本未上。
T33n1693_p0003a16║   如是阿難從是起從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003a17║   慳難捨為發往受故亦為發有因緣故阿難令
T33n1693_p0003a18║   有慳難捨　從發習發遂至不捨也。
T33n1693_p0003a19║   欲貪因緣阿難令有發是故說是當從是因緣
T33n1693_p0003a20║   阿難知為從欲貪因緣令發　婬貪內足則 發
T33n1693_p0003a21║   而適彼也。
T33n1693_p0003a22║   若欲貪阿難無有已無有因緣亦何 因緣當有
T33n1693_p0003a23║   欲貪一 切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難
T33n1693_p0003a24║   言不　若行人解婬無有因緣。亦何 計當有
T33n1693_p0003a25║   淫貪耶。普無貪心何 有往受也。凡上云 無有。
T33n1693_p0003a26║   皆明因無有也。一 切已下皆以 因及緣無有。
T33n1693_p0003a27║   如是阿難從是發從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003a28║   發為有欲貪故為從欲貪阿難令發　令發為
T33n1693_p0003a29║   有欲貪句倒也。
T33n1693_p0003b01║   已發從發往令有欲貪是故為說當從是因緣
T33n1693_p0003b02║   知為從發往令有欲貪　此發往計挍欲相造
T33n1693_p0003b03║   也。陰持入 曰願。得往相也即第三計也。故說
T33n1693_p0003b04║   者是故上說因計生貪也。
T33n1693_p0003b05║   若無有發往阿難亦無有令發往一 切阿難雖
T33n1693_p0003b06║   發往若有貪欲不阿難言不　假解無無住 之
T33n1693_p0003b07║   因。亦住 貪有生不也。
T33n1693_p0003b08║   如是阿難為從是有從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0003b09║   貪欲為有發往因緣令有欲貪　解無如上若
T33n1693_p0003b10║   不解則 如上為習也於皆結句。反復少發往
T33n1693_p0003b11║   二 字也。
T33n1693_p0003b12║   從是利 故阿難令發往為從是說是當從是因
T33n1693_p0003b13║   緣知為從利 因緣令發往　好利 甚則 思存往
T33n1693_p0003b14║   也是上說是當了 利 為往緣也。
T33n1693_p0003b15║   若阿難以 無有利 亦無有求亦何 因緣有求一
T33n1693_p0003b16║   切阿難已無有利 寧當有發往不阿難言不
T33n1693_p0003b17║   　既解知利 則 無有利 之 求。何 當有利 求因緣
T33n1693_p0003b18║   耶。普無有利 豈有發往乎。
T33n1693_p0003b19║   如是阿難從是有從是本從是習從是因緣發
T33n1693_p0003b20║   往利 故利 故亦發求從求因緣故令有利 故說
T33n1693_p0003b21║   是從是因緣當知令從求因緣有利 　此八 愛
T33n1693_p0003b22║   或言故說。或云 是說義不異也。以 具 文於上
T33n1693_p0003b23║   此二 解之 。故云 是故首言爾也。
T33n1693_p0003b24║   若求因緣阿難無有亦何 因緣有求亦從何 因
T33n1693_p0003b25║   緣求一 切阿難以 無有求若有見利 不阿難言
T33n1693_p0003b26║   不　若求本無所因。亦何 得求也。普無求者
T33n1693_p0003b27║   利 可見不。
T33n1693_p0003b28║   如是阿難從是有從是本從是習從是因緣為
T33n1693_p0003b29║   有利 為有求故求故阿難令有利 　或曰發曰
T33n1693_p0003c01║   生或曰起或曰有。義同文別 耳。
T33n1693_p0003c02║   從發故令有求是故說當從是知令從愛求
T33n1693_p0003c03║   　愛心內無求之 由生。
T33n1693_p0003c04║   若阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無
T33n1693_p0003c05║   有愛一 切阿難愛無有寧當有求不阿難言不
T33n1693_p0003c06║   　諸因緣唯此一 說反上。愛受中即若無有
T33n1693_p0003c07║   愛。下曰二 無有愛耳。餘皆在一 切上說。因一
T33n1693_p0003c08║   切下說。以 因及緣。
T33n1693_p0003c09║   如是阿難從是有從是本從是習從是因緣有
T33n1693_p0003c10║   愛故令有求求故令有愛　愛之 滋長成乎八
T33n1693_p0003c11║   也。
T33n1693_p0003c12║   彼阿難欲愛亦有愛是二 皆痛相會　此推愛
T33n1693_p0003c13║   本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一 也經曰
T33n1693_p0003c14║   心可則 為欲也。是兩愛痛為本為習為因緣。
T33n1693_p0003c15║   從痛發解如有則 無也。相會猶相因也。
T33n1693_p0003c16║   有痛因緣阿難若有問是便 言有何 因緣有便
T33n1693_p0003c17║   言更因緣有從是因緣阿難亦當知令更因緣
T33n1693_p0003c18║   痛　設問教答也。有六 更故三痛由生也。
T33n1693_p0003c19║   若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一
T33n1693_p0003c20║   切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因緣
T33n1693_p0003c21║   生不為樂為苦為亦不樂亦不苦阿難應不
T33n1693_p0003c22║   　若眼知如有不更。眼亦無有。應作眼更者。一
T33n1693_p0003c23║   復不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因緣
T33n1693_p0003c24║   生三痛不也。
T33n1693_p0003c25║   如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003c26║   眼更痛眼更因緣。阿難。令眼知痛耳亦如是鼻
T33n1693_p0003c27║   亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無
T33n1693_p0003c28║   有當更亦無更因緣令心更一 切。阿難。心無有
T33n1693_p0003c29║   更寧當有心更入 因緣令有痛不。令有樂不。令
T33n1693_p0004a01║   有苦不。令有不苦不樂不。阿難。應不如是。阿難。
T33n1693_p0004a02║   是為有是為本是為習是為因緣痛令有更心
T33n1693_p0004a03║   更因緣阿難令有痛　更即有三痛呼阿難重
T33n1693_p0004a04║   結於比顛倒相明結言也。
T33n1693_p0004a05║   若有問有因緣更不對為有何 等更有因緣對
T33n1693_p0004a06║   為名字因緣當從是阿難可知令從名字因緣
T33n1693_p0004a07║   更　更本應是六 入 。而今是名字六 入 同出
T33n1693_p0004a08║   六 更。六 更同出六 情。六 情之 本則 名字。是故
T33n1693_p0004a09║   想曰名色也。亦應出經時失次也。
T33n1693_p0004a10║   若從所處有亦從所處應受令名身聚有　句
T33n1693_p0004a11║   倒云 在所處四身為在。所處三有也。將欲說
T33n1693_p0004a12║   無色。故云 受之 與有也。有受有有乃有名色
T33n1693_p0004a13║   也。
T33n1693_p0004a14║   若阿難從所處有亦從所處應受無有為有更
T33n1693_p0004a15║   有名字不阿難言不　如有知無受之 與有。
T33n1693_p0004a16║   豈有更而因名字耶。
T33n1693_p0004a17║   若阿難從所處有亦從所應受無有令名身有
T33n1693_p0004a18║   無有寧當有對更不阿難言不　反覆明之 。
T33n1693_p0004a19║   上句云 。豈有更因名字不此句言寧有名字
T33n1693_p0004a20║   與更對為因也。
T33n1693_p0004a21║   一 切阿難名字亦色身無有為有更不為從有
T33n1693_p0004a22║   更不阿難言不　此上三反問。於此一 問云
T33n1693_p0004a23║   普無名色何 從有更乎。天竺言質無慊其悉
T33n1693_p0004a24║   也。
T33n1693_p0004a25║   如是阿難為從是是發為從是是本為從是是
T33n1693_p0004a26║   習為從是是因緣從是是更令從是名字名字
T33n1693_p0004a27║   因緣阿難令有更　凡上云 是因緣是有。次
T33n1693_p0004a28║   云 無是則 無取。後云 從發習因緣即成上句
T33n1693_p0004a29║   從是有是故皆如是也。
T33n1693_p0004b01║   阿難有名字因緣設有問便 對為有何 因緣名
T33n1693_p0004b02║   字謂識因緣為有當從是因緣阿難解知為識
T33n1693_p0004b03║   因緣名字　中陰淫識遂處胎有五 陰。
T33n1693_p0004b04║   若識阿難不下母腹中當為是名色隨精得駐
T33n1693_p0004b05║   不阿難言不　設無中陰淫識當有猗。精住
T33n1693_p0004b06║   成名色不。名色已後至有中世 也。識已前 前
T33n1693_p0004b07║   世 也。三世 成十二 也。
T33n1693_p0004b08║   若識阿難母腹已下不得駐去為有名字得致
T33n1693_p0004b09║   不阿難言不識阿難為本若男兒若女兒已壞
T33n1693_p0004b10║   已亡令無有為得名字令增長令所應足不阿
T33n1693_p0004b11║   難言不　縱使中陰乘精入 胎。或一 二 七日
T33n1693_p0004b12║   而亡。豈有此身耶。或成根男女及命便 墮傷
T33n1693_p0004b13║   胎。寧得五 陰身不乎。自下母胎則 淫識也。一
T33n1693_p0004b14║   二 七日男根女根已是名字之 成。
T33n1693_p0004b15║   如是阿難從是起有從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0004b16║   為名字從識識因緣阿難為有名字　每至結
T33n1693_p0004b17║   句輒重者云 名色從識注識為名色因緣反覆
T33n1693_p0004b18║   言也。
T33n1693_p0004b19║   有因緣阿難識若問是便 對有從何 因緣有識
T33n1693_p0004b20║   名字因緣有識當從是因緣阿難分別 解為名
T33n1693_p0004b21║   字因緣識　惟識之 本本當是行。而今言名
T33n1693_p0004b22║   字五 大名識也。即六 大癡也。有六 大癡心作
T33n1693_p0004b23║   淫行。淫行中有識。共出六 大故名字也。
T33n1693_p0004b24║   若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為
T33n1693_p0004b25║   有生老死苦習能致有不阿難言不　省文有
T33n1693_p0004b26║   似 上乘望識入 胎受有名字。身或七日或三根
T33n1693_p0004b27║   成而胎傷 。寧滋長成十二 緣不也。若當爾者
T33n1693_p0004b28║   與上不畢也。又此說無名字是無常之 說。非
T33n1693_p0004b29║   盡諦言也。而今少行又文亂 。似 出經時未皮
T33n1693_p0004c01║   缺也。就而通之 者云 。大不信 無癡。豈得望行
T33n1693_p0004c02║   與望識不也。夫萬冥 存乎癡。萬照存乎慧。故
T33n1693_p0004c03║   此經以 癡為本。以 諦對也。
T33n1693_p0004c04║   如是阿難從是致　致生也。從六 大生望識
T33n1693_p0004c05║   也。
T33n1693_p0004c06║   從是本　望識以 六 大為。
T33n1693_p0004c07║   從是習　習癡以 成識也。
T33n1693_p0004c08║   從是因緣　因癡有識緣也。上二 十事 實有
T33n1693_p0004c09║   十八 皆然也。
T33n1693_p0004c10║   識令有名字名字因緣有識　十二 事 窮此。
T33n1693_p0004c11║   是如是為識因緣名字名字因緣識止是說名
T33n1693_p0004c12║   止是處對止是諍本現當從有慧莫受　稱名
T33n1693_p0004c13║   字反覆而結之 。云 止是者十二 事 終是說名
T33n1693_p0004c14║   字處也。對止是者上諸云 便 對也。諍本見者
T33n1693_p0004c15║   三耶見也。墮耶見則 失正觀。正觀四慧也現
T33n1693_p0004c16║   當見也故曰諍本。見當從慧莫受也。
T33n1693_p0004c17║   幾因緣阿難為計痛是為身阿難言是法本從
T33n1693_p0004c18║   佛是法正本佛自歸本佛願令佛說令從佛說
T33n1693_p0004c19║   是說受解利 佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛
T33n1693_p0004c20║   便 說賢者阿難應唯然從佛聞佛便 說是或阿
T33n1693_p0004c21║   難有見是痛為身　失憂三更而愚墮為身。
T33n1693_p0004c22║   或有見是痛計非身但 為身更痛法見是為身
T33n1693_p0004c23║   　但 為已上稱痛而云 無也。此云 身更痛法
T33n1693_p0004c24║   與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云
T33n1693_p0004c25║   更知也。以 身更為異耳。
T33n1693_p0004c26║   或一 身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法
T33n1693_p0004c27║   計是不為身但 為見是身為身　但 為已上亦
T33n1693_p0004c28║   稱上二 事 云 無也。見後解中云 不覺。乃後問
T33n1693_p0004c29║   解三事 亦云 見也。覺見義同耳。但 有有為異
T33n1693_p0005a01║   也。不不解也。覺悟之 稱也。漏分布曰三痛心
T33n1693_p0005a02║   更知。似 其事 也。若不爾者。宜言三痛覺由身
T33n1693_p0005a03║   也。上言三痛更由身也。猶六 覺六 更也。此
T33n1693_p0005a04║   下散說為三痛病。其文亡而錯。得下慧心解
T33n1693_p0005a05║   三事 之 重釋。以 次此非其事 也。
T33n1693_p0005a06║   彼阿難或為在是痛計為身　由痛而修 身
T33n1693_p0005a07║   也。此即下道慧解痛文也。而迸續此為痛病
T33n1693_p0005a08║   也。
T33n1693_p0005a09║   當為對說是　此文意稱上計痛為身者辟而
T33n1693_p0005a10║   執之 也下色重解不稱為賓主 也。
T33n1693_p0005a11║   是痛賢者為三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦
T33n1693_p0005a12║   痛是賢者三痛見何 痛應作身樂痛時阿難是
T33n1693_p0005a13║   時二 痛已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但 為
T33n1693_p0005a14║   樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離
T33n1693_p0005a15║   身不在身計　將明無身。故云 痛有三而身
T33n1693_p0005a16║   一 。何 適為身耶。欲言樂痛是身。當其親樂則
T33n1693_p0005a17║   無苦與不樂不苦三痛。而今一 樂非身明矣。
T33n1693_p0005a18║   又令[庶-廿+(臣*巳)]譃觀其常。身死敗滅以 諦照之 。復非
T33n1693_p0005a19║   身明白矣。
T33n1693_p0005a20║   是如是是時阿難苦痛便 時是時為兩痛已滅
T33n1693_p0005a21║   為樂亦苦是時但 為更苦痛苦阿難痛非常苦
T33n1693_p0005a22║   盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難
T33n1693_p0005a23║   　與樂痛同義不別 解也。此中樂亦苦。苦上少
T33n1693_p0005a24║   三字。宜言樂亦不樂不苦也。便 字從宜為更
T33n1693_p0005a25║   也。
T33n1693_p0005a26║   亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦
T33n1693_p0005a27║   但 為是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛
T33n1693_p0005a28║   法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身
T33n1693_p0005a29║   自有是計或阿難為行道　亦同上二 義也。長
T33n1693_p0005b01║   下不字也。中云 痛亦苦。宜云 樂亦苦也。不大
T33n1693_p0005b02║   樂不大苦中中人也。
T33n1693_p0005b03║   為是非常法痛為計見身或有阿難為行道
T33n1693_p0005b04║   　常觀三痛計身之 見也。
T33n1693_p0005b05║   放散樂苦痛為自見計身如是阿難因緣不應
T33n1693_p0005b06║   可為痛作身見身　得明慧觀則 三痛放散因
T33n1693_p0005b07║   緣。長息永。無痛之 作身想。
T33n1693_p0005b08║   彼阿難或不痛計見是身但 為身法更痛　但
T33n1693_p0005b09║   為上稱痛而云 無也。但 云 身更痛者身歷三痛
T33n1693_p0005b10║   而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事 也。
T33n1693_p0005b11║   便 可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應
T33n1693_p0005b12║   有是不　上更痛計為身。佛教答曰尚不痛
T33n1693_p0005b13║   計身。寧猶有身更可修 身耶。上痛更稱反身
T33n1693_p0005b14║   更法。身更法言所更約耳。言二 不見似 盡滅
T33n1693_p0005b15║   也。設問對計非身。寧應是法更。
T33n1693_p0005b16║   是時阿難比丘不痛為見計非是身寧應是法
T33n1693_p0005b17║   更痛亦見是身不阿難言不　既教答無痛更
T33n1693_p0005b18║   無緣修 身。又反以 質阿難也。不痛為見計非
T33n1693_p0005b19║   是者。言第二 身更痛無第一 痛計身也。二 與
T33n1693_p0005b20║   三都無非常盡滅直言。寧應者。此二 事 皆仍
T33n1693_p0005b21║   上三痛。故云 寧。寧者既兩痛滅。安得獨稱身
T33n1693_p0005b22║   耶。雅理並 羅義不隻立也。
T33n1693_p0005b23║   如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一 無有
T33n1693_p0005b24║   痛計是身。但 為身更痛　但 為已上亦稱也。
T33n1693_p0005b25║   反稱結句也。
T33n1693_p0005b26║   彼阿難所不計痛為身亦不見是痛非身　將
T33n1693_p0005b27║   說第三云 無第一 也。
T33n1693_p0005b28║   亦不身更痛亦痛法不見不計是身　云 無第
T33n1693_p0005b29║   二 也。
T33n1693_p0005c01║   但 為計我為不覺是身是身　覺見也。覺三
T33n1693_p0005c02║   痛計為身也。云 不覺覺也。
T33n1693_p0005c03║   便 可報一 切賢者自計身　計獨覺也覺是身
T33n1693_p0005c04║   也。
T33n1693_p0005c05║   不更痛　句倒也。即無第二 也。
T33n1693_p0005c06║   寧應有身不　此言自覺身為身不更痛法。又
T33n1693_p0005c07║   不痛計身三名並 寧應獨覺身是身耶。獨上
T33n1693_p0005c08║   三痛何 痛應作身也。當一 兩滅何 得並 稱也。
T33n1693_p0005c09║   是時比丘不痛為身身亦不更痛痛法亦不為
T33n1693_p0005c10║   身有身　二 無第一 第二 也。
T33n1693_p0005c11║   但 為不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不
T33n1693_p0005c12║   　云 三事 並 列 。何 得獨有身也。上設問對此
T33n1693_p0005c13║   問阿難。
T33n1693_p0005c14║   如是因緣阿難不應令無有痛為身亦不身為
T33n1693_p0005c15║   更亦不應法為身亦不應不覺身為身如是阿
T33n1693_p0005c16║   難一 切痛為作身已痛見見是身　事 無適作
T33n1693_p0005c17║   身也。
T33n1693_p0005c18║   幾因緣阿難或為行道不為痛作身為見不見
T33n1693_p0005c19║   身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛為說
T33n1693_p0005c20║   佛說已弟子當受令是說當為解利 佛告阿難
T33n1693_p0005c21║   聽是受是諦受重受念是當為說如是賢者阿
T33n1693_p0005c22║   難從佛聞佛便 說是有阿難比丘不為痛作身
T33n1693_p0005c23║   亦不見痛為身　行者得四非常解盡諦慧者。
T33n1693_p0005c24║   不計三痛而有身也。既不計三痛則 不快痛
T33n1693_p0005c25║   之 見。著身想也。
T33n1693_p0005c26║   亦不為身更亦不痛法計為身　分痛法耳宜
T33n1693_p0005c27║   合痛法。亦上三痛但 身更。知心更知望得知
T33n1693_p0005c28║   為異也。
T33n1693_p0005c29║   亦不見身見為身　見覺也。上身更此身覺
T33n1693_p0006a01║   為異耳。
T33n1693_p0006a02║   亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是
T33n1693_p0006a03║   見不復致世 間令不復受世 間　有是身者故
T33n1693_p0006a04║   上計痛有是身也。撮三事 之 二 云 既無半。則
T33n1693_p0006a05║   不致受世 間也。致至也。
T33n1693_p0006a06║   已不復受致世 間便 不復憂已不復憂便 無為
T33n1693_p0006a07║   度世 便 自知為己盡生義病死憂已畢　三痛
T33n1693_p0006a08║   身盡則 不致不受十一 苦也。
T33n1693_p0006a09║   行已足所應作已作不復還在世 間齊是阿難
T33n1693_p0006a10║   或為行道不計痛為身自方便 作亦不見見為
T33n1693_p0006a11║   身　齊至也。至此身最後竟身也。身則 畢於
T33n1693_p0006a12║   此不受更身。故曰不還世 間也。
T33n1693_p0006a13║   幾因緣阿難或為行道為色作身阿難報法本
T33n1693_p0006a14║   從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受
T33n1693_p0006a15║   令是說當為解利 佛告阿難聽是受是諦受重
T33n1693_p0006a16║   受念是當為說如是賢者阿難從佛聞佛便 說
T33n1693_p0006a17║   是有阿難或為行道為少色行為身　少貪身
T33n1693_p0006a18║   不乃慇勤 。
T33n1693_p0006a19║   阿難或為行道為不少色行為身　將及二 勝
T33n1693_p0006a20║   一 無也。
T33n1693_p0006a21║   亦色無有量行為身但 為少不色行為身　但
T33n1693_p0006a22║   為二 字宜上在色無量上也。不為少不色重
T33n1693_p0006a23║   騰焉也。無量者慇勤 貪內外色也。
T33n1693_p0006a24║   或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量
T33n1693_p0006a25║   色　騰無第一 第二 及三也。
T33n1693_p0006a26║   亦不色少行為身　不色小及第一 也內不少
T33n1693_p0006a27║   貪外微著也。
T33n1693_p0006a28║   或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量
T33n1693_p0006a29║   色亦不無有少色行為身　騰無上三。
T33n1693_p0006b01║   但 為不色無有量行為身　反第二 也。內不
T33n1693_p0006b02║   色無有量外慇勤 也。
T33n1693_p0006b03║   彼阿難或為行道少色行為身現在阿難或為
T33n1693_p0006b04║   行道少色行為身己身壞死令復見身相像 如
T33n1693_p0006b05║   是不為是對行對如是致亦如是齊是　現在
T33n1693_p0006b06║   猶是計貪。少計貪少色以 起者。身時雖身死
T33n1693_p0006b07║   亡。續貪身思存想像 未知繫癡行道。不應與
T33n1693_p0006b08║   此為匹。而愚與俱 以 致此身此而還也。對匹
T33n1693_p0006b09║   也俱 也。齊至也。死而不解無常也。
T33n1693_p0006b10║   阿難或為行道色少行為身自方便 計作齊是
T33n1693_p0006b11║   阿難或為行道色少行為身自方計作齊是阿
T33n1693_p0006b12║   難或為行道色少行為身令結使　自計方便
T33n1693_p0006b13║   方便 貪色命終不絕也。不自坊閑至此而止
T33n1693_p0006b14║   故為身結身使也上自計方便 如當過下寧也
T33n1693_p0006b15║   可無一 條耳此說病耳而云 行道道當知也。
T33n1693_p0006b16║   彼阿難或為行道不少色為作行身但 為色無
T33n1693_p0006b17║   有量計作為是身現是阿難或為行道色無有
T33n1693_p0006b18║   量為計作身身已壞死。令復現身相像 如是不
T33n1693_p0006b19║   為是對行對如是致亦如是齊。是阿難或為行
T33n1693_p0006b20║   道為計身色無有量齊。是阿難或為行道令色
T33n1693_p0006b21║   無有量為身令使結。彼阿難或為行道不少色
T33n1693_p0006b22║   亦無有量色計但 為念少色為身。現在阿難或
T33n1693_p0006b23║   為行道不色少為計身身壞死令復見身相像
T33n1693_p0006b24║   如是不為是對行對如是致亦如是齊。是阿難
T33n1693_p0006b25║   或為行道不色少自計為致身齊。是阿難或為
T33n1693_p0006b26║   行道不色少令身使結。彼阿難或為行道亦不
T33n1693_p0006b27║   色少。亦不色無有量。亦不無有色少。亦不無有
T33n1693_p0006b28║   色無有量。為墮行身。現在阿難或為行道亦不
T33n1693_p0006b29║   色少。亦不色無有量。亦不無有色少。亦不無有
T33n1693_p0006c01║   色無有量。為計墮身己身壞死令復見身相像
T33n1693_p0006c02║   如是不為是對行對如是致亦如是齊。是阿難
T33n1693_p0006c03║   或為行道不色無有量。自計為致身齊。是阿難
T33n1693_p0006c04║   或為行道令不色為使結齊。是阿難或為行道
T33n1693_p0006c05║   自計為致身身幾因緣阿難為行道色不行作
T33n1693_p0006c06║   身。阿難報是法本從佛教令亦從佛。願佛為說。
T33n1693_p0006c07║   佛說已弟子當受。令是說當為解利 。佛告阿難。
T33n1693_p0006c08║   聽是受是。諦受重受。念是當為說。如是賢者阿
T33n1693_p0006c09║   難從佛聞。佛便 說是或阿難為行道或不為色
T33n1693_p0006c10║   作身　計四大有身相也都曰也。
T33n1693_p0006c11║   亦不為色計為身　少色也脫少字。云 解道
T33n1693_p0006c12║   行者不起小色而滯身也。
T33n1693_p0006c13║   亦不為色無有量　量多著四大息此多色也
T33n1693_p0006c14║   亦不為色少　為下小無字也。無色小反第
T33n1693_p0006c15║   一 也。亦息此結也。十報內無有小色外見小
T33n1693_p0006c16║   端正也。
T33n1693_p0006c17║   亦不為色無有量計為身　為下亦少不字也。
T33n1693_p0006c18║   此反第二 也。行諦亦癈之 也。十報內不念不
T33n1693_p0006c19║   趣端正外見色不趣端正色也。
T33n1693_p0006c20║   彼阿難為行道不少色為作身亦不為計是身
T33n1693_p0006c21║   　如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大
T33n1693_p0006c22║   色也。
T33n1693_p0006c23║   現是阿難為行道不為少色作身亦不為墮是
T33n1693_p0006c24║   身己身壞死令不復見是身相像 　現是猶是
T33n1693_p0006c25║   時也。是行時不貪小色見身非常滅盡永絕。
T33n1693_p0006c26║   今身著色之 想也。
T33n1693_p0006c27║   不為是對行對如是是無有齊是　對今身後
T33n1693_p0006c28║   也無有身猗之 二 至此一 也。
T33n1693_p0006c29║   阿難為行道為不少色為身亦不計為是身齊
T33n1693_p0007a01║   是阿難為行道為不少色為身不使結　云 至
T33n1693_p0007a02║   此無身之 相則 無貪身之 七使九結也。
T33n1693_p0007a03║   彼阿難或為行道不為色無有量。為身亦不作
T33n1693_p0007a04║   色為身現在是阿難為行道不色無有量。為身
T33n1693_p0007a05║   亦不計是身己身壞死令不復見身相像 不為
T33n1693_p0007a06║   是對如是如是是為無有是齊。是阿難為行道
T33n1693_p0007a07║   不色無有量。為身亦不墮身計。如是阿難齊是
T33n1693_p0007a08║   或為行道不色無有量。為身不使結。彼阿難或
T33n1693_p0007a09║   為行道不為不色少為身亦不墮身計。現是阿
T33n1693_p0007a10║   難為行道不色少為身亦不墮身計己身壞死
T33n1693_p0007a11║   令不復見身相像 不為是對如是如是是為無
T33n1693_p0007a12║   有是齊。是阿難為行道不為不色少為身亦不
T33n1693_p0007a13║   墮身計。如是阿難齊是為行道不為不色少令
T33n1693_p0007a14║   不使結。彼阿難或為行道不行不色無有量為
T33n1693_p0007a15║   身亦不墮計是身現是阿難為行道不為不色
T33n1693_p0007a16║   阿難為身亦不墮計為成身己身壞死如是身
T33n1693_p0007a17║   令不復見。是計不為是對如是如是是為無有
T33n1693_p0007a18║   是齊是阿難為行道不行不色無有量。為身亦
T33n1693_p0007a19║   不墮計是身齊。是阿難為行道不行不色無有
T33n1693_p0007a20║   量。亦令不使結齊。是阿難或為行道不行不色
T33n1693_p0007a21║   無有量。為身亦不成身。亦不墮計是身。亦有是
T33n1693_p0007a22║   七處阿難令識得駐亦有二 受行從得解　三
T33n1693_p0007a23║   道則 張欲界為五 。并三界天為一 。九神止處。
T33n1693_p0007a24║   則 分色無色。合欲為一 也。論五 道者。以 流浪
T33n1693_p0007a25║   受苦為失故精說三惡道。總天為一 也。說九
T33n1693_p0007a26║   止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦
T33n1693_p0007a27║   也。分一 受者精粗相從觀法不異也。二 受皆
T33n1693_p0007a28║   居滿畢之 位 故有解名也。
T33n1693_p0007a29║   有色為令從是有若干身若干思想辟或人或
T33n1693_p0007b01║   天是為第一 識止處。有色為令從是一 身若干
T33n1693_p0007b02║   思想辟天名為梵天長壽本在處是為第二 識
T33n1693_p0007b03║   止處。有色為令從是一 身若干思想辟天名為
T33n1693_p0007b04║   明聲是為第三識止處。有色為令從是一 身一
T33n1693_p0007b05║   像 思亦一 辟天名為遍淨是為第四識止處。有
T33n1693_p0007b06║   不色為令從是一 切從色想度多想滅為無有
T33n1693_p0007b07║   量空空慧受意止辟天名為空慧行是名第五
T33n1693_p0007b08║   識止處。有不色為令從是一 切從空行竟過無
T33n1693_p0007b09║   有量識從慧受意止辟天名為識慧是名為第
T33n1693_p0007b10║   六 識止處。有不色為令從是一 切從識慧過度
T33n1693_p0007b11║   無有量不用從是慧意受止辟天名為不用從
T33n1693_p0007b12║   受慧是為第七識止處。何 等為阿難亦有二 受
T33n1693_p0007b13║   行。從得解有。從色因緣行道。令不更思想辟天
T33n1693_p0007b14║   名為不思想。是為一 受行。從得解有。從不色因
T33n1693_p0007b15║   緣行道。一 切從不用得度。為受不思想亦有思
T33n1693_p0007b16║   想受行止辟天名為不思想亦有思想。是為二
T33n1693_p0007b17║   受行。從得解彼阿難所第一 識止處。為從色行
T33n1693_p0007b18║   因緣行道若干身若干思想辟名為人亦一 處
T33n1693_p0007b19║   　色身也有也有欲之 形故曰色也。由欲界
T33n1693_p0007b20║   身行道諦故曰行道也。六 天已下其形非一
T33n1693_p0007b21║   故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行
T33n1693_p0007b22║   字也。
T33n1693_p0007b23║   若阿難行道是識止處已知　知欲天及人陰
T33n1693_p0007b24║   持入 身為本也。
T33n1693_p0007b25║   亦知是識從是習　習天及人識不能捨也。
T33n1693_p0007b26║   知者慧也。
T33n1693_p0007b27║   亦知從是沒　沒盡也。從天及人身天下滅
T33n1693_p0007b28║   者。諦知如篾曰盡也。
T33n1693_p0007c01║   亦知是所樂　七處結曰昧也　貪樂天及人
T33n1693_p0007c02║   身故曰樂也。知之 為盡。
T33n1693_p0007c03║   亦知是更苦　天及人身由之 受苦也。知一
T33n1693_p0007c04║   苦則 慧也。
T33n1693_p0007c05║   亦知是從得出要如有知　出要法句言得要
T33n1693_p0007c06║   生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦
T33n1693_p0007c07║   有四事 。出要是其一 也。凡六 事 皆曰知。行道
T33n1693_p0007c08║   諦之 慧也。六 事 皆曰是。是六 天已下下及人
T33n1693_p0007c09║   身識所依也。七處三觀經。一 皆知五 陰之 一 。
T33n1693_p0007c10║   而陰有六 情也。一 一 皆知陰。陰有習三四知
T33n1693_p0007c11║   陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七
T33n1693_p0007c12║   處也。三觀者。觀身色觀五 陰觀六 情也。三觀
T33n1693_p0007c13║   即七處之 每第一 陰入 也。言以 道諦盡諦苦
T33n1693_p0007c14║   出要諦。觀陰人及樂而陰之 也。五 陰[聲-耳+卵]蓋經
T33n1693_p0007c15║   以 五 陰為五 習盡為七處昧苦出要為三觀。
T33n1693_p0007c16║   文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二
T33n1693_p0007c17║   經皆七事 而已。然俱 曰行道亦道諦也。皆曰
T33n1693_p0007c18║   知亦諦也。如至識知。或曰。如本知知非諦何
T33n1693_p0007c19║   也。知觀同義也。九九止即天身為觀地習天
T33n1693_p0007c20║   之 習天之 身會滅行道味樂天樂天樂樂必有
T33n1693_p0007c21║   苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦
T33n1693_p0007c22║   觀觀九處也。所謂微而顯約而具 也。十報單
T33n1693_p0007c23║   用陰習盡而止也。
T33n1693_p0007c24║   是時阿難為行道所識止處可應求可應望可
T33n1693_p0007c25║   應住 處阿難言不　若行道慧。以 四諦觀觀
T33n1693_p0007c26║   人身。寧有貪求望想此住 止處不。答曰無也。
T33n1693_p0007c27║   彼阿難第二 識止處為從色行因緣行道若干
T33n1693_p0007c28║   身一 想辟天名為梵身長壽本第一 在處　始
T33n1693_p0007c29║   行一 禪生四梵。名梵小梵無量大梵梵輔。身
T33n1693_p0008a01║   不相類故曰若干身。猶此人之 優 劣 也。心未
T33n1693_p0008a02║   純一 故曰非一 想也。
T33n1693_p0008a03║   若阿難行道是識止處以 知亦是識止處從是
T33n1693_p0008a04║   習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦知是更苦。亦知
T33n1693_p0008a05║   是從得出要如有知是時阿難為行道所識止
T33n1693_p0008a06║   處可應求可應望可應住 處。阿難對言不彼阿
T33n1693_p0008a07║   難第三識止處為從色行因緣行道一 身若干
T33n1693_p0008a08║   想辟天名為明。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008a09║   亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008a10║   亦知是更苦。亦知是從要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008a11║   難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008a12║   阿難對言不　進行二 禪。以 知養恬陰乎念
T33n1693_p0008a13║   持。生此四明天。身表光 相混然大齊。心猶不
T33n1693_p0008a14║   一 故曰若干也。
T33n1693_p0008a15║   彼阿難第四識止處為從色行因緣行道一 像
T33n1693_p0008a16║   身一 思想辟天名為遍淨若阿難為行道是識
T33n1693_p0008a17║   止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦
T33n1693_p0008a18║   知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有
T33n1693_p0008a19║   知是時阿難為行道所識止處可應求可應望
T33n1693_p0008a20║   可應住 處阿難對言不　此是第三天也。宜
T33n1693_p0008a21║   言淨天天也。容表暉炎四天。若一 其心恬豫
T33n1693_p0008a22║   恒遊禪思故曰一 。
T33n1693_p0008a23║   彼阿難第五 識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008a24║   切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止
T33n1693_p0008a25║   辟天名為空慧。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008a26║   亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008a27║   亦知是更苦。亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008a28║   難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008a29║   阿難對言不　地者恚滅心如地也。想已沒
T33n1693_p0008b01║   斷求也無量空也。
T33n1693_p0008b02║   彼阿難第六 識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008b03║   切從空慧度識無有量受慧行止辟天名為識
T33n1693_p0008b04║   慧若阿難為行道是識止處已知亦是識止處
T33n1693_p0008b05║   從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦
T33n1693_p0008b06║   亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所
T33n1693_p0008b07║   識止處可應求可應望可應住 處阿難對言不
T33n1693_p0008b08║   　空識定者。觀對識空不本來也。
T33n1693_p0008b09║   彼阿難第七識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008b10║   切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名
T33n1693_p0008b11║   為不用受慧行。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008b12║   亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008b13║   亦知是更苦。亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008b14║   難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008b15║   阿難對言不　色恚求生生而即遣。不俟 終
T33n1693_p0008b16║   日觀而後知也。不用觀也。
T33n1693_p0008b17║   彼阿難第一 受行從得解有從色因緣行道無
T33n1693_p0008b18║   有想亦不受辟天名不思若阿難為行道己知
T33n1693_p0008b19║   是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂
T33n1693_p0008b20║   亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008b21║   難為行道是受行從得解可應求可應望可應
T33n1693_p0008b22║   住 處阿難對言不　不思無結愛天也。四阿
T33n1693_p0008b23║   那含之 第四天也。四阿那含愛身生第四禪。
T33n1693_p0008b24║   六 增之 第二 已上四天。此無漏第四禪局也。
T33n1693_p0008b25║   四禪之 第六 天名愛勝。是無思天共在一 天
T33n1693_p0008b26║   上耳。
T33n1693_p0008b27║   彼阿難第二 受行從得解有從不色因緣行道
T33n1693_p0008b28║   一 切不用從慧得度過無有思想亦未離思想
T33n1693_p0008b29║   為受行止　正受定也。
T33n1693_p0008c01║   辟天名為無有思想解若阿難為行道是受行
T33n1693_p0008c02║   從得解已知為是解從是習亦知從是沒亦知
T33n1693_p0008c03║   是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知
T33n1693_p0008c04║   是時阿難為行道是受行從得解可應求可應
T33n1693_p0008c05║   望可應住 處阿難對言不　無想者。知空而
T33n1693_p0008c06║   制 想不令起也。此上八 止皆如應知此八 處。
T33n1693_p0008c07║   亦知八 處習。亦知八 處盡。亦知八 處樂。亦知
T33n1693_p0008c08║   八 處苦。亦知八 處要得出義同故不二 訓之
T33n1693_p0008c09║   也。
T33n1693_p0008c10║   若阿難為行道如是知如是見說為不知不見
T33n1693_p0008c11║   若有是結使是時應說為常是時應說非常
T33n1693_p0008c12║   　波羅門云 斷滅見常也。
T33n1693_p0008c13║   是時應說世 間有本是時應說世 間無有本
T33n1693_p0008c14║   　本要也。有要無要耳。
T33n1693_p0008c15║   是時應說得道以 死復生是時應說得道不得
T33n1693_p0008c16║   死　或見七反生死者故曰死復生。或至尼
T33n1693_p0008c17║   惟先天者故曰不死也。
T33n1693_p0008c18║   為有無有　或曰有度世 。或曰無度世 。
T33n1693_p0008c19║   度世 死從是結使是時阿難為行道是七識止
T33n1693_p0008c20║   處二 受行從得解如是如有從諦慧見從是意
T33n1693_p0008c21║   已解已得解脫是名為阿難為行道無所著從
T33n1693_p0008c22║   慧得解脫　反稱得道不得死。是五 耶結使。
T33n1693_p0008c23║   經乎九止行者。以 四諦觀之 。長得息解。成阿
T33n1693_p0008c24║   羅漢也。
T33n1693_p0008c25║   亦有阿難八 解脫處何 等為八 色觀色是為第
T33n1693_p0008c26║   一 解脫處　內外身著觀兩事 也。
T33n1693_p0008c27║   內觀色不想外觀色是為第二 解脫處　徧著
T33n1693_p0008c28║   外身也。
T33n1693_p0008c29║   觀三十六 物淨身受觀行止是為第三解脫處
T33n1693_p0009a01║   　遍著己身。則 三十六 物觀也。從第一 禪至
T33n1693_p0009a02║   四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身。或貪
T33n1693_p0009a03║   外色。內外俱 貪。故有三觀也。四意止觀亦復
T33n1693_p0009a04║   如是。單舉禪要。則 三觀也耳。其轉除則 四禪
T33n1693_p0009a05║   也。
T33n1693_p0009a06║   一 切從色想已度　已過四禪色天。次及空
T33n1693_p0009a07║   也。
T33n1693_p0009a08║   滅地想　滅恚心如土塵故曰如地也。
T33n1693_p0009a09║   若干想不念無有量空慧已受竟辟天名為空
T33n1693_p0009a10║   慧是名為第四解脫處　四空定文同故。不
T33n1693_p0009a11║   一 一 解也。
T33n1693_p0009a12║   一 切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名為
T33n1693_p0009a13║   識慧是名為第五 解脫處一 切從識慧得度無
T33n1693_p0009a14║   所有不用受慧竟行辟天名為不用無所用慧
T33n1693_p0009a15║   行是為第六 解脫處一 切從不用慧得度無有
T33n1693_p0009a16║   思想亦不無有思想竟受止辟天名為思想是
T33n1693_p0009a17║   名為第七解脫處一 切從無有思想竟得度
T33n1693_p0009a18║   　將已竟四空。次及滅定也。
T33n1693_p0009a19║   滅思想亦覺盡身已更竟受止是為第八 解脫
T33n1693_p0009a20║   處　心之 流放眴息生滅之 間[爪/再 ]撫宇宙之 表
T33n1693_p0009a21║   矣。身之 所復無不待行。行慈定者。滅心想身
T33n1693_p0009a22║   知屈如根株。冥 如死灰。雷霆不能駭其念。山
T33n1693_p0009a23║   燋不能傷 其慮。蕭然與大虛齊量。恬然與造
T33n1693_p0009a24║   化俱 遊。曰滅定也。
T33n1693_p0009a25║   若已阿難行道七識止處二 受行從得解脫亦
T33n1693_p0009a26║   是八 解脫處是如有是慧已更見從是竟戢却
T33n1693_p0009a27║   不用已得解脫如是本福己身更竟止是名阿
T33n1693_p0009a28║   難行道無所著從兩行得解脫佛說如是阿難
T33n1693_p0009a29║   受行。
T33n1693_p0009b01║   佛說人本欲生經