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X59n1107_p0691a09║   
X59n1107_p0691a10║   
X59n1107_p0691a11║   律宗新學名句卷下
X59n1107_p0691a12║   
X59n1107_p0691a13║   十惡業(十善反之 )　一 殺二 盜二 邪婬四妄語五 綺語六
X59n1107_p0691a14║   　兩舌七惡口八 貪欲九嗔恚十邪見。
X59n1107_p0691a15║   十回向位 　一 救護眾生離眾生相二 不壞三等一
X59n1107_p0691a16║   　切諸佛四至一 切處五 無盡功 德藏六 入 一 切平
X59n1107_p0691a17║   　等善根七等隨順八 真如相九無縛無著解脫十
X59n1107_p0691a18║   　入 法界無量。
X59n1107_p0691a19║   作法十緣(四分)　一 稱量前 事 二 法起託處三集僧 方
X59n1107_p0691a20║   　法四集僧 約界五 應法和合六 簡眾是非七說欲
X59n1107_p0691a21║   　清淨八 正陳本意九問事 端緒十答所成法。
X59n1107_p0691a22║   受戒十緣　一 得法已不二 請師三教發戒緣四安
X59n1107_p0691a23║   　置立處五 差威儀 師六 出眾問難七單白入 眾八
X59n1107_p0691a24║   　正明乞戒九戒師白和十正明對問。
X59n1107_p0691b01║   頭陀比丘十緣(聽入 塔寺十住 婆沙)　一 供 給病人二 為病人
X59n1107_p0691b02║   　求藥三為求看病人四為病人說法五 為餘人說
X59n1107_p0691b03║   　法六 聽法教化七為供 養大德八 為供 給聖眾九
X59n1107_p0691b04║   　為讀誦深經十為教化令讀誦深經。
X59n1107_p0691b05║   沙彌十戒　一 不殺二 不盜三不婬四不妄語五 不
X59n1107_p0691b06║   　飲酒六 不著花鬘香油塗身七不歌舞及作倡伎
X59n1107_p0691b07║   　等八 不坐高床九不非時食十不捉寶。
X59n1107_p0691b08║   十界　一 佛二 菩薩三緣覺四聲聞五 天六 人七修
X59n1107_p0691b09║   　羅八 地獄九餓鬼十畜生。
X59n1107_p0691b10║   十行位 　一 歡喜二 饒益三無違逆四無屈撓五 無
X59n1107_p0691b11║   　癡亂 六 善現七無著八 難得九善法十真實。
X59n1107_p0691b12║   僧 傳十科　譯經第一 義解第二 習禪第三明律第
X59n1107_p0691b13║   　四護法第五 感通第六 遺身第七讀誦第八 興福
X59n1107_p0691b14║   　第九雜科聲德第十。
X59n1107_p0691b15║   殺生十過(智論)　一 心常懷毒世 世 不絕二 眾生憎惡
X59n1107_p0691b16║   　眼不欲見三常懷惡念思惟惡事 四眾生畏之 如
X59n1107_p0691b17║   　見虵虎五 睡時心怖覺亦不安六 常有惡夢七命
X59n1107_p0691b18║   　終之 時狂怖八 種短命業因緣九身壞命終墮地
X59n1107_p0691b19║   　獄中十若出為人常當短命。
X59n1107_p0691b20║   偷 盜十過(智論)　一 物主 常真二 心常多疑三非時出
X59n1107_p0691b21║   　行而不籌量四朋黨惡人遠離賢善五 破善相六
X59n1107_p0691b22║   　得罪於官七財物沒入 八 種貧窮業因緣九死入
X59n1107_p0691b23║   　地獄十若出為人求財勤 苦。
X59n1107_p0691b24║   邪婬十過(智論)　一 為所婬夫主 欲危害之 二 夫婦不
X59n1107_p0691c01║   　睦常共鬪諍三惡法增長善法損減四不守護身妻
X59n1107_p0691c02║   　子孤寡五 財產日耗六 有諸惡事 常為人疑七親屬
X59n1107_p0691c03║   　知識所不喜八 種怨家業因緣九身壞命終死入
X59n1107_p0691c04║   　地獄十若出為女多人共夫若為男子婦不貞潔。
X59n1107_p0691c05║   妄語十過(智論)　一 口氣常臭二 善神遠之 惡鬼得便
X59n1107_p0691c06║   　三雖有實語人不信 用四智人謀議不得參預五
X59n1107_p0691c07║   　常被誹謗惡聲遠聞六 雖有教勑 人不承用七常
X59n1107_p0691c08║   　多憂愁八 種誹謗業因緣九身壞命終當墮地獄
X59n1107_p0691c09║   　十若出為人常被誹謗。
X59n1107_p0691c10║   飲酒十過(四分)　一 顏色惡二 少力 三眼視不明四現
X59n1107_p0691c11║   　嗔恚相五 壞業資生六 增疾病七益鬪訟八 無名
X59n1107_p0691c12║   　稱九智慧少十命終墮三惡道。
X59n1107_p0691c13║   十使(五 鈍五 利 )　一 貪二 瞋三無明四疑五 慢六 身見七
X59n1107_p0691c14║   　邊見八 邪見九戒取十見取。
X59n1107_p0691c15║   十地位 　一 歡喜二 離垢三發光 四焰慧五 難勝六
X59n1107_p0691c16║   　現前 七遠行八 不動 九善慧十法雲。
X59n1107_p0691c17║   丈 夫十事 　一 能忍寒二 能忍熱三能忍飢四能忍
X59n1107_p0691c18║   　渴五 能忍風六 能忍雨七能耐蚊蝱毒虫八 能忍
X59n1107_p0691c19║   　惡言苦事 九渴消十大小便 調適。
X59n1107_p0691c20║   如來十號(智論鈔記道俗 篇引)　一 如來二 應供 三正徧知四
X59n1107_p0691c21║   　明行足五 善逝六 世 間解七無上士調御丈 夫八
X59n1107_p0691c22║   　天人師九佛十世 尊。
X59n1107_p0691c23║   新至比丘十事 與之 (三千威儀 )　一 當避與房二 當給所
X59n1107_p0691c24║   　須三朝暮問訊四語以 習俗 五 當教避諱六 語請
X59n1107_p0692a01║   　到 處七語僧 教令八 當語某事 可食九示縣官禁
X59n1107_p0692a02║   　忌十語以 盜賊處所。
X59n1107_p0692a03║   跋闍子擅行十事 (鈔記二 衣篇引)　一 應兩指抄食(足食已得)二
X59n1107_p0692a04║   　得聚落間(足食已兩村中間得)三得寺內(得別 眾羯磨)四後聽可
X59n1107_p0692a05║   　(別 眾羯磨已後與欲)五 常法(如儉 開八 事 得常開)六 得和(足食得酥油等和一 處食)
X59n1107_p0692a06║   　七得與鹽共宿八 得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)九得畜不
X59n1107_p0692a07║   　截坐具 十得受金銀。
X59n1107_p0692a08║   十種衣(衣犍度)　一 拘舍衣二 劫 貝衣三欽跋羅衣四
X59n1107_p0692a09║   　芻摩衣五 叉摩衣六 舍菟衣七麻衣八 翅夷羅衣
X59n1107_p0692a10║   　九拘攝羅衣十嚫羅鉢尼衣。
X59n1107_p0692a11║   十種糞衣(四分)　一 牛嚼衣二 鼠嚙衣三火燒衣四月
X59n1107_p0692a12║   　水衣五 產婦衣六 神廟衣七塚間衣八 求願衣九
X59n1107_p0692a13║   　王軄衣十往還衣(至塚返將來)。
X59n1107_p0692a14║   十種正行(了 疏)　一 信 二 精進三念四定五 慧六 無貪
X59n1107_p0692a15║   　七無嗔八 無癡九身護十口護。
X59n1107_p0692a16║   分衣十種取　一 糞掃取二 現互 死三同見取四功
X59n1107_p0692a17║   　能取五 二 部取六 面所向取七入 和尚八 入 所親
X59n1107_p0692a18║   　白衣九隨所在得十在眾中死羯磨取。
X59n1107_p0692a19║   十種捨功 德衣(僧 祇)　一 衣竟捨二 言可三言是四言
X59n1107_p0692a20║   　善自修 行五 言不放逸六 言善哉七言好八 言起
X59n1107_p0692a21║   　九言去十言與依止。
X59n1107_p0692a22║   楞伽 經十種不應食肉　一 一 切眾生無始已來常
X59n1107_p0692a23║   　為六 親故二 狐狗人馬屠者雜賣故三不淨氣分
X59n1107_p0692a24║   　所生長故四眾生聞氣悉生怖故五 令修 行者慈
X59n1107_p0692b01║   　心不生故六 凡愚所習臭穢不淨無善名稱故七
X59n1107_p0692b02║   　令呪術不成就故八 以 食肉見形起識以 染味著
X59n1107_p0692b03║   　故九諸天所棄惡夢虎狼聞香故十由食種種肉
X59n1107_p0692b04║   　遂噉人肉故。
X59n1107_p0692b05║   十種布施無福(十誦)　一 施女人二 戲具 三畫男女合
X59n1107_p0692b06║   　像 四酒五 非法語六 器仗七大刀 八 毒藥九惡牛
X59n1107_p0692b07║   　十教他作如是施。
X59n1107_p0692b08║   四分十種淨法　一 火二 刀 三瘡四鳥啄五 不中種
X59n1107_p0692b09║   　(已上淨種)六 皮刺七[利 -禾+皮]皮八 腐九破十瘀燥(已上淨相)。
X59n1107_p0692b10║   十種須依止(事 鈔)　一 和尚命終二 和尚休道三和尚
X59n1107_p0692b11║   　決意出界四和尚捨畜眾五 弟子緣離他方六 弟
X59n1107_p0692b12║   　子不樂住 處更求勝處七未滿五 夏八 不諳教網
X59n1107_p0692b13║   　九數犯眾罪十不誦戒本。
X59n1107_p0692b14║   戒師十種答法　一 言能二 言可三言是四言善自
X59n1107_p0692b15║   　修 行五 言不放逸六 言善哉七言好八 言起九言
X59n1107_p0692b16║   　去十言與依止。
X59n1107_p0692b17║   十種非儀 不應禮　一 大便 時二 小便 時三裸身四
X59n1107_p0692b18║   　剃 髮五 說法六 嚼楊枝七洗口八 飲九食十噉果。
X59n1107_p0692b19║   破戒比丘十種勝想(十輪)　一 應作念佛想二 應思惟
X59n1107_p0692b20║   　聖戒三當起施心四柔和質直常行忍辱五 不生
X59n1107_p0692b21║   　卒暴心無狂亂 六 喜樂正法七常好閑靜阿蘭若
X59n1107_p0692b22║   　處八 欲入 涅槃無畏之 城九共輭語十禮足。
X59n1107_p0692b23║   四分十種賊心　一 黑暗心二 邪心三曲戾心四恐
X59n1107_p0692b24║   　怯心五 常有盜心六 決定取七寄物取八 恐怯取
X59n1107_p0692c01║   　九見便 便 取十倚託取。
X59n1107_p0692c02║   比丘十種非法(十輪)　一 若僧 不和於國王前 訶二 於
X59n1107_p0692c03║   　婆羅門前 訶三於王眷屬前 訶四於大臣前 訶五 於
X59n1107_p0692c04║   　白衣前 訶六 於婦女小兒前 訶七於僧 淨人前 訶八
X59n1107_p0692c05║   　於比丘尼前 訶九於本怨嫌人前 訶十嗔恚心訶。
X59n1107_p0692c06║   十住 位 　一 發心二 治地三修 行四生貴五 具 足方
X59n1107_p0692c07║   　便 六 正心七不退八 童真九法王子十灌頂。
X59n1107_p0692c08║   梵網十重戒　一 殺戒二 盜戒三婬戒四妄語五 酤
X59n1107_p0692c09║   　酒六 說他人過七自讚毀他八 慳悋財法九嗔罵
X59n1107_p0692c10║   　不解十謗毀三寶。
X59n1107_p0692c11║   十信 位 　一 信 二 念三精進四慧五 定六 不退七迴
X59n1107_p0692c12║   　向八 護法九戒十願。
X59n1107_p0692c13║   沙彌十數(僧 祇)　一 一 切眾生皆依仰食二 名色三痛
X59n1107_p0692c14║   　痒想四四諦五 五 陰六 六 入 七七覺意八 八 正道
X59n1107_p0692c15║   　九九眾生房十十一 切入 (一 地二 水三火四風五 空六 黃七赤八 白九空十識)。
X59n1107_p0692c16║   佛滅時十仙 (涅槃)　一 闍提首那二 婆私吒三先尼四
X59n1107_p0692c17║   　迦葉氏五 富那六 淨梵志七犢子八 納衣梵志九
X59n1107_p0692c18║   　弘廣婆羅門十須跋陀羅。
X59n1107_p0692c19║   尼摩觸戒十相　一 腋已下膝已上身相觸二 若捉
X59n1107_p0692c20║   　三若摩四若牽五 若推六 若上摩七若下摩八 若
X59n1107_p0692c21║   　舉九若提十若捺。
X59n1107_p0692c22║   佛十大弟子　一 舍利 弗翻身子智慧第一 二 目揵
X59n1107_p0692c23║   　連翻採菽神通第一 三迦葉翻飲光 頭陀第一 四
X59n1107_p0692c24║   　須菩提翻空生無諍第一 五 富樓那翻滿慈子說
X59n1107_p0693a01║   　法第一 六 迦旃延翻扇繩論義第一 七阿那律翻
X59n1107_p0693a02║   　無貧天眼第一 八 優 波離翻近執持戒第一 九羅
X59n1107_p0693a03║   　睺羅翻障蔽密行第一 十阿難陀翻慶喜多聞第一 。
X59n1107_p0693a04║   勝鬘夫人十大受(勝鬘經業疏記三上引)　一 我從今日乃至菩
X59n1107_p0693a05║   　提(此一 句貫下九句)於所受戒不起犯心二 於諸尊長不
X59n1107_p0693a06║   　生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外
X59n1107_p0693a07║   　眾具 不起嫉心五 於內法不起慳心六 不為自己
X59n1107_p0693a08║   　受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自
X59n1107_p0693a09║   　為己行四攝法為一 切眾生故以 不愛染心無厭
X59n1107_p0693a10║   　足心無礙心攝受眾生八 若見孤獨幽繫疾病種
X59n1107_p0693a11║   　種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以 義饒益
X59n1107_p0693a12║   　令脫眾苦然后乃捨九若見捕養眾惡律儀 及諸
X59n1107_p0693a13║   　犯戒終不弃捨我得力 時於彼處見此眾生應折
X59n1107_p0693a14║   　伏者而折伏之 應攝受者而攝受之 何 以 故以 折
X59n1107_p0693a15║   　伏攝受故法久 住 十攝受正法終不忘失何 以 故
X59n1107_p0693a16║   　忘失法者則 忘大乘若忘大乘則 忘波羅蜜。
X59n1107_p0693a17║   教尼具 十德　一 具 持戒行二 多聞三誦二 部戒本
X59n1107_p0693a18║   　利 四決斷無疑五 善說法六 族姓出家七顏貌端
X59n1107_p0693a19║   　正八 堪為尼說法令尼歡喜九非為佛出家被三
X59n1107_p0693a20║   　法衣而犯重法十二 十夏若過。
X59n1107_p0693a21║   有十法疾滅正法　一 有比丘無欲鈍根雖誦句義
X59n1107_p0693a22║   　不能正受二 亦不能令他解了 三不能令受者有
X59n1107_p0693a23║   　恭敬威儀 四有說法者不能如法教鬪諍相言五
X59n1107_p0693a24║   　不樂阿練若法六 不隨法教七不隨忍法隨不忍
X59n1107_p0693b01║   　法八 不敬上座無威儀 者九令後生不受學毗尼
X59n1107_p0693b02║   　十致令放逸失諸善法。
X59n1107_p0693b03║   上高座十法(三千威儀 )　一 鳴鐘集二 禮三寶三昇高坐
X59n1107_p0693b04║   　四打磬靜眾五 贊唄六 正說七觀機進止八 說竟
X59n1107_p0693b05║   　迴向九復作贊唄十下座禮辭。
X59n1107_p0693b06║   寺有十名(靈裕寺誥)　一 寺二 淨住 三法同舍四出世 舍
X59n1107_p0693b07║   　五 精舍六 清淨園七金剛 剎八 寂滅道場九遠離
X59n1107_p0693b08║   　處十親近處。
X59n1107_p0693b09║   事 鈔十門(或云 十意十條)　一 序教興意二 制 教輕重意三
X59n1107_p0693b10║   　對事 約教判 處意四用諸部文意五 文義決通意
X59n1107_p0693b11║   　六 教所詮意七道俗 七部立教通局意八 僧 尼二
X59n1107_p0693b12║   　部行事 通塞意九下三眾隨行異同意十鈔者引
X59n1107_p0693b13║   　用正文去濫傳真科酌意。
X59n1107_p0693b14║   制 戒十利 (四分)　一 攝取於僧 二 令僧 歡喜三令僧 安
X59n1107_p0693b15║   　樂四未信 令信 五 已信 令增長六 難調者令調順
X59n1107_p0693b16║   　七慚愧者得安樂八 斷現在有漏九斷未來有漏
X59n1107_p0693b17║   　十令正法久 。
X59n1107_p0693b18║   糞衣十利 (十住 婆沙)　一 慚愧二 障寒熱毒虫三表示沙
X59n1107_p0693b19║   　門儀 法四一 切天人見法衣專敬如塔五 厭離心著
X59n1107_p0693b20║   　染衣非為貪好故六 隨順寂滅非為熾然煩惱七由
X59n1107_p0693b21║   　著法衣有惡易見八 更不須餘物莊嚴故九隨八
X59n1107_p0693b22║   　聖道故十我當精進行道不以 染汙心於須臾間。
X59n1107_p0693b23║   著糞衣十利 (十住 婆沙)　一 不以 衣故與在家者和合二
X59n1107_p0693b24║   　不以 衣故現乞衣相三亦不方便 說得衣相四不
X59n1107_p0693c01║   　以 衣故四方非法求索五 若不得衣亦不憂六 得
X59n1107_p0693c02║   　亦不喜七賤物易得無有過患八 順行初 受四依
X59n1107_p0693c03║   　法九入 在麤衣數中(謂入 糞衣頭陀中故)十不為人所貪著。
X59n1107_p0693c04║   受毳衣有十利 (十住 婆沙)　一 在麤衣數二 少求索三隨
X59n1107_p0693c05║   　意可坐四隨意可臥五 浣濯則 易六 染時亦易七
X59n1107_p0693c06║   　少有虫壞八 難壞九更不受餘衣十不失求道。
X59n1107_p0693c07║   但 三衣人十利 (十住 婆沙)　一 於三衣外無求受疲苦二
X59n1107_p0693c08║   　無守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五 細
X59n1107_p0693c09║   　戒行六 行來無累七身體輕便 八 隨阿練若處住
X59n1107_p0693c10║   　九處處住 無顧惜十隨順道行。
X59n1107_p0693c11║   乞食十利 (十住 婆沙)　一 所用活命自屬不屬他二 施我
X59n1107_p0693c12║   　食者令住 三寶然後當食三施我食者當生悲心四
X59n1107_p0693c13║   　順佛教行五 易滿易養六 行破憍慢法七無見頂
X59n1107_p0693c14║   　善根八 見我乞食餘修 善法者效我九不與男子
X59n1107_p0693c15║   　大小有諸緣事 十次第乞食於眾生中起平等心。
X59n1107_p0693c16║   僧 祇粥十利 (戒疏)　一 色二 力 三壽四樂五 詞清辯六
X59n1107_p0693c17║   　宿食除七風除八 飢消九渴十大小便 調適。
X59n1107_p0693c18║   不受非時食十利 (十住 婆沙)　一 不多食二 不滿食三不
X59n1107_p0693c19║   　貪美味四少所求欲五 少妨患六 少疾病七易滿
X59n1107_p0693c20║   　八 易養九知足十禪誦身不疲極。
X59n1107_p0693c21║   一 坐食十利 (十住 婆沙)　一 無有求第二 食疲苦二 於所
X59n1107_p0693c22║   　受輕少三無有所用疲苦四食前 無疲苦五 入 細
X59n1107_p0693c23║   　行食法六 食消後食七少妨患八 少疾病九身體
X59n1107_p0693c24║   　輕便 十身快樂。
X59n1107_p0694a01║   隨坐十利 (十住 婆沙)　一 無求好精舍住 疲苦二 無求好
X59n1107_p0694a02║   　臥具 疲苦三不惱上座四不令下座愁惱五 少欲
X59n1107_p0694a03║   　六 少事 七趣得而用八 少用則 少務 九不起諍因
X59n1107_p0694a04║   　十不奪他所用。
X59n1107_p0694a05║   塚間坐十利 (十住 婆沙)　一 常得無常想二 得死想三得
X59n1107_p0694a06║   　不淨想四一 切世 間不可樂想五 常得遠離一 切
X59n1107_p0694a07║   　所愛人六 常得悲心七遠離戲調八 心常厭離九
X59n1107_p0694a08║   　勤 行精進十能除怖畏。
X59n1107_p0694a09║   樹下坐十利 (十住 婆沙)　一 無有求房舍疲苦二 無有求
X59n1107_p0694a10║   　臥具 疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五
X59n1107_p0694a11║   　無處名字六 無鬪諍事 七隨順四依法八 易得無
X59n1107_p0694a12║   　過九隨順修 道十無眾閙行處。
X59n1107_p0694a13║   常坐不臥十利 (十住 婆沙)　一 不貪身樂二 不貪睡眠樂
X59n1107_p0694a14║   　三不貪臥具 樂四無臥時脇著席苦五 不隨身欲
X59n1107_p0694a15║   　六 易得坐禪七易讀誦經八 少睡眠九身輕易起
X59n1107_p0694a16║   　十求坐具 衣服心薄。
X59n1107_p0694a17║   露地十利 (十住 婆沙)　一 不求樹下二 遠離我所有三無
X59n1107_p0694a18║   　有訴訟四若餘去無[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]惜五 少戲調六 能忍風雨
X59n1107_p0694a19║   　毒虫寒熱七不為音聲荊棘所刺八 不令眾生嗔
X59n1107_p0694a20║   　恨九自亦無有愁恨十無眾閙行處。
X59n1107_p0694a21║   練若比丘十利 (十住 婆沙)　一 自在來去二 無我我所三隨
X59n1107_p0694a22║   　意無障四心樂習空處五 住 處少欲少事 六 不惜身
X59n1107_p0694a23║   　命為具 功 德七遠離閙語八 雖行功 德不求報恩
X59n1107_p0694a24║   　九隨順禪定易得一 心十處於空處易生無礙想。
X59n1107_p0694b01║   十力 　一 是處非處力 二 業力 三定力 四根力 五 欲
X59n1107_p0694b02║   　力 六 性力 七至處道力 八 宿命力 九天眼力 十漏
X59n1107_p0694b03║   　盡力 。
X59n1107_p0694b04║   十一 支(毗曇)　一 身念處二 定慧三有覺觀定無覺觀
X59n1107_p0694b05║   　定三空四四念處四正勤 四如意五 五 根五 力 六
X59n1107_p0694b06║   　六 念七七覺支八 八 正道九九次第定十十一 切
X59n1107_p0694b07║   　支(亦名十一 切入 )十一 十一 解(亦名十一 切智)一 法智二 比智三
X59n1107_p0694b08║   　他心智四世 智五 苦智六 集智七滅智八 道智九
X59n1107_p0694b09║   　盡智十無生智十一 如實智。
X59n1107_p0694b10║   自恣不同受衣共十一 人(資持)　一 與欲人二 有難三
X59n1107_p0694b11║   　無大衣四異界五 中後安居六 破七不結八 犯殘
X59n1107_p0694b12║   　九別 住 十學悔十一 擯人。
X59n1107_p0694b13║   十二 因緣　一 無明二 行(過去因)三識四名色五 六 入 六
X59n1107_p0694b14║   　觸七受(現在果)八 愛九取十有(現在因)十一 生十二 老死(未來果)。
X59n1107_p0694b15║   十二 時打犍槌法(三千威儀 )　五 種常用法一 常會時總
X59n1107_p0694b16║   　五 十四下二 旦食時八 下三晝食時一 通即五 十
X59n1107_p0694b17║   　四下四暮投槃時亦一 通五 無常時多少隨時七種
X59n1107_p0694b18║   　卒緣法一 縣官二 大火三大水四賊盜(自一 至四多少隨時)
X59n1107_p0694b19║   　五 會沙彌三下六 會優 婆塞二 下七呼私兒一 下。
X59n1107_p0694b20║   十二 頭陀(事 鈔)　一 納衣二 但 三衣(衣)三常乞食四不
X59n1107_p0694b21║   　作餘食法五 一 坐食六 一 搏食(食)七阿蘭若八 塚
X59n1107_p0694b22║   　間九樹下十露地十一 隨坐(處)十二 常坐不臥(威儀 )。
X59n1107_p0694b23║   僧 祇別 眾四儀 互 作共十二 人　(一 行二 住 三坐四臥)作羯磨
X59n1107_p0694b24║   　(行住 坐臥)則 別 眾。
X59n1107_p0694c01║   十二 入 (根塵相對涉入 為義此十二 從所入 受名)　一 眼能見色處二 耳
X59n1107_p0694c02║   　能聞聲處三鼻能聞香處四舌能知味處五 身能
X59n1107_p0694c03║   　覺觸處六 意能知法用(內六 根入 )七色對眼所見八 聲
X59n1107_p0694c04║   　對耳所聽九香對鼻所聞十味對舌所甞十一 觸
X59n1107_p0694c05║   　對身所覺十二 法對意所知(外六 塵入 )。
X59n1107_p0694c06║   十二 部經(華梵二 音)　一 素呾纜(契經)二 祇夜(重頌)三和伽 羅
X59n1107_p0694c07║   　那(授記)四伽 陀(諷誦)五 憂陀那(無問自說)六 尼陀那(因緣)七波
X59n1107_p0694c08║   　陀那(譬喻)八 伊 帝目多(本事 )九闍陀伽 (本生)十毗佛略(方廣)
X59n1107_p0694c09║   　十一 阿浮陀達磨(未曾有)十二 優 波提舍(論議)。
X59n1107_p0694c10║   十二 部律
X59n1107_p0694c11║   　十二 部律
X59n1107_p0694c12║   　　薩婆多共分出四部
X59n1107_p0694c13║   　　　婆差部又分出三
X59n1107_p0694c14║   　　　　一 法上
X59n1107_p0694c15║   　　　　二 賢胄
X59n1107_p0694c16║   　　　　三六 成
X59n1107_p0694c17║   　　迦葉遺分出二 部
X59n1107_p0694c18║   　　　一 僧 伽 提
X59n1107_p0694c19║   　　　二 淺摩提
X59n1107_p0694c20║   　　彌沙塞分出一 部
X59n1107_p0694c21║   　　　中間見
X59n1107_p0694c22║   　　僧 祗不分
X59n1107_p0694c23║   　　曇無德不分
X59n1107_p0694c24║   十二 類生(楞嚴)　一 卵生二 胎生三濕生四化生五 有
X59n1107_p0694c25║   　色生六 無色生七有想生八 無想生九非有色生
X59n1107_p0694c26║   　十非無色生十一 非有想生十二 非無想生。
X59n1107_p0694c27║   四分盜戒十三處　一 地中二 地上三乘四擔五 空
X59n1107_p0695a01║   　六 架七村八 阿練若九田十處所十一 船處十二
X59n1107_p0695a02║   　盜水十三私度關塞。
X59n1107_p0695a03║   十三難　一 邊罪二 汙尼三賊住 四破內外道五 黃
X59n1107_p0695a04║   　門六 殺父七殺母八 殺阿羅漢九破法輪僧 十出
X59n1107_p0695a05║   　佛身血十一 非人十二 畜生十三二 形。
X59n1107_p0695a06║   十四種色　一 色二 聲三香四味五 觸(五 塵)六 眼七耳
X59n1107_p0695a07║   　八 鼻九舌十身(五 根)十一 地十二 水十三火十四風(四大)。
X59n1107_p0695a08║   十五 種略說戒(增三)　一 說序已餘者僧 常聞二 至四
X59n1107_p0695a09║   　事 已三至十三已四至二 不定已五 廣說(此五 三十已下)
X59n1107_p0695a10║   　六 說四事 已七至十三已八 至二 不定已九至三
X59n1107_p0695a11║   　十已十廣說(此五 九十已下)十一 說十三已十二 至二 不定
X59n1107_p0695a12║   　已十三至三十已十四至九十已十五 廣說(此五 提舍已下)。
X59n1107_p0695a13║   十五 種默然(雜犍度)　一 若作如法羯磨二 若得同意
X59n1107_p0695a14║   　伴 三若見小罪四為作別 住 五 在戒場上(不應默)六
X59n1107_p0695a15║   　見他非法七不得伴 八 犯重九同住 十在同住 地
X59n1107_p0695a16║   　(應默然)十一 如法十二 默任之 十三與欲十四從可
X59n1107_p0695a17║   　信 人聞十五 先在眾中默然而坐(應和合)。
X59n1107_p0695a18║   十五 自然界　一 僧 伽 藍界二 村界三樹界四場界
X59n1107_p0695a19║   　五 車界六 船界七舍界八 堂界九庫界十倉界十
X59n1107_p0695a20║   　一 蘭若十二 道行十三洲界十四水界十五 井界。
X59n1107_p0695a21║   三界五 品惑總十五 部(發智論)　一 見所斷結二 集所
X59n1107_p0695a22║   　斷結三滅所斷結四道所斷結五 修 所斷結(各通欲色
X59n1107_p0695a23║   　無色三界)。
X59n1107_p0695a24║   十六 遮　一 不自稱名二 不稱和尚名三年不滿四
X59n1107_p0695b01║   　衣不具 五 鉢不具 六 父不聽七母不聽八 負債 九
X59n1107_p0695b02║   　奴十官人十一 丈 夫十二 癩十癰疽十四白癩十
X59n1107_p0695b03║   　五 乾痟十六 顛狂。
X59n1107_p0695b04║   十六 枚器(鉢器篇一 )　一 大釜二 釜蓋三大盆四杓五 小
X59n1107_p0695b05║   　釜六 釜七小盆八 杓九洗瓶十瓶蓋十一 盆十二
X59n1107_p0695b06║   　杓十三水瓶十四瓶蓋十五 盆十六 杓。
X59n1107_p0695b07║   西土十六 國(長阿含經)　一 央伽 二 摩竭提三迦尸四拘
X59n1107_p0695b08║   　薩羅五 跋祇六 未羅七支提八 跋沙九尼樓十槃
X59n1107_p0695b09║   　闍羅十一 阿濕波十二 婆蹉十三蘇羅十四乾陀
X59n1107_p0695b10║   　羅十五 劒浮沙十六 阿槃提。
X59n1107_p0695b11║   此方前 代 十六 國　一 前 涼二 後蜀三前 趙四後趙
X59n1107_p0695b12║   　五 前 秦(六 )前 燕(七)後秦八 西秦凡後凉(十)後燕十一 南
X59n1107_p0695b13║   　凉十二 南燕(十)三西凉(十)四北凉(十)五 夏起(十)六 北燕。
X59n1107_p0695b14║   住 世 十六 羅漢(住 法圖贊)　一 賓頭盧二 迦諾迦伐 蹉三
X59n1107_p0695b15║   　迦諾跋梨墯闍四蘇頻陀五 諾矩羅六 跋陀羅七
X59n1107_p0695b16║   　迦理迦八 伐 闍羅弗多羅九戌愽迦十半託迦十
X59n1107_p0695b17║   　一 羅怙羅十二 那伽 犀那十三因揭陀十四伐 那
X59n1107_p0695b18║   　婆斯十五 阿氏多十六 注荼半託迦。
X59n1107_p0695b19║   十七種別 住 (了 論)　一 長園二 四角三水波四一 山五
X59n1107_p0695b20║   　一 嵓六 半月七自性八 圍輪九一 門十方土十一
X59n1107_p0695b21║   　四廂十二 二 繩十三比丘尼十四優 婆塞十五 垣
X59n1107_p0695b22║   　墻十六 圓十七顛狂。
X59n1107_p0695b23║   僧 祇十七種穀(壞生戒)　一 稻二 赤稻三小麥四穬麥
X59n1107_p0695b24║   　五 小荳六 大荳七胡荳八 踠荳九粟十黍十一 麻
X59n1107_p0695c01║   　十二 薑句十三闍豉十四婆羅陀十五 莠子十六
X59n1107_p0695c02║   　脂那十七俱 陀婆。
X59n1107_p0695c03║   成論非色非心聚十七名　一 得二 非得三同分命
X59n1107_p0695c04║   　根四無想果五 無想定六 滅盡定七生八 住 九異
X59n1107_p0695c05║   　十滅十一 名身十二 句身十三字身十四老十五
X59n1107_p0695c06║   　死十六 凡夫法十七無作。
X59n1107_p0695c07║   十八 界(各有別 體義無渾濫界別 為義)　一 色塵二 聲塵三香塵四
X59n1107_p0695c08║   　味塵五 觸塵六 法塵七眼塵八 耳根九鼻根十舌
X59n1107_p0695c09║   　根十一 身根十二 意根十三眼識十四耳識十五
X59n1107_p0695c10║   　鼻識十六 舌識十七身識十八 意識。
X59n1107_p0695c11║   十八 不共法　一 身無失二 口無失三念無失四無
X59n1107_p0695c12║   　異想五 無不定心六 無不知已捨七欲無滅八 精
X59n1107_p0695c13║   　進無滅九念無滅十慧無滅十一 解脫無滅十二
X59n1107_p0695c14║   　解脫知見無滅十三一 切身業隨智慧行十四一
X59n1107_p0695c15║   　切口業隨智慧行十五 一 切意業隨智慧行十六
X59n1107_p0695c16║   　智慧知過去世 無礙十七智慧知未來世 無礙十
X59n1107_p0695c17║   　八 智慧知現在世 無礙。
X59n1107_p0695c18║   
X59n1107_p0695c19║   
X59n1107_p0695c20║   
X59n1107_p0695c21║   
X59n1107_p0695c22║   
X59n1107_p0695c23║   
X59n1107_p0695c24║   
X59n1107_p0696a01║   十八 部律
X59n1107_p0696a02║   　十八 部律(戒疏引古三藏)
X59n1107_p0696a03║   　　薩婆多分出四部
X59n1107_p0696a04║   　　　婆差部又分出三
X59n1107_p0696a05║   　　　　一 法上
X59n1107_p0696a06║   　　　　二 賢胃
X59n1107_p0696a07║   　　　　三六 成
X59n1107_p0696a08║   　　迦葉遺分出二 部
X59n1107_p0696a09║   　　　一 僧 伽 提
X59n1107_p0696a10║   　　　二 淺摩提
X59n1107_p0696a11║   　　彌沙塞分出一 部
X59n1107_p0696a12║   　　　中間見
X59n1107_p0696a13║   　　僧 祇分出六 部
X59n1107_p0696a14║   　　　一 遺跡
X59n1107_p0696a15║   　　　二 彌沙
X59n1107_p0696a16║   　　　三施設
X59n1107_p0696a17║   　　　四毗陀
X59n1107_p0696a18║   　　　五 施羅
X59n1107_p0696a19║   　　　六 上施羅
X59n1107_p0696a20║   　　曇無德不分
X59n1107_p0696a21║   真諦疏十八 部律　一 大眾部出十一 部一 說一 切
X59n1107_p0696a22║   　有二 雪山僧 三可住 子弟子四法上五 賢乘六 說
X59n1107_p0696a23║   　度七善歲八 法護九正地十密林十一 正量二 上
X59n1107_p0696a24║   　座部出七部一 一 說二 出世 說三灰山僧 四得多
X59n1107_p0696a25║   　聞五 別 說六 支提山七北山。
X59n1107_p0696a26║   又文殊問經出十八 部律　摩訶僧 祇分別 說有七
X59n1107_p0696a27║   　(此翻大眾即窟外部)一 執語(所執同僧 祇故)二 出世 間語言(稱替詞也)三
X59n1107_p0696a28║   　高拘梨柯(人姓)四多聞(有多聞智)五 只底舸(山名)六 東山(山名)
X59n1107_p0696a29║   　七北山(山名)體毗履分別 說有十一 (此翻老宿即窟內上座部)一
X59n1107_p0696a30║   　一 切語言(執三世 有可言說故)二 雪山(居所)三犢子(人姓)四法勝
X59n1107_p0696a31║   　(人名)五 賢(人名)六 一 切所貴(人所重故)七芿(山名)八 大不可弃
X59n1107_p0696a32║   　(人名)九法護(人名)十灰山僧 十一 得多聞。
X59n1107_p0696a33║   瑜伽 論十八 變　一 振動 二 熾然三流布四示現五
X59n1107_p0696a34║   　轉變六 往來七卷八 舒九眾像 入 身十同類往趣
X59n1107_p0696a35║   　十一 隱十二 顯十三所作自在十四制 他神通十
X59n1107_p0696b01║   　五 能施辯才十六 能施憶念十七能施安樂八 放
X59n1107_p0696b02║   　大光 明。
X59n1107_p0696b03║   四分調達九邪破佛九正共十八 法　一 法二 非法
X59n1107_p0696b04║   　三律四非律五 犯六 不犯七若輕八 若重九有殘
X59n1107_p0696b05║   　十無殘十一 麤惡十二 非麤惡十三常所行十四
X59n1107_p0696b06║   　非常所行十五 制 十六 非制 十七說十八 非說。
X59n1107_p0696b07║   僧 祇式叉尼十八 法(事 鈔尼眾別 行篇)　一 在大尼下沙彌
X59n1107_p0696b08║   　尼上坐二 式叉不淨食大尼淨大尼不淨食彼亦
X59n1107_p0696b09║   　不淨三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿四得與
X59n1107_p0696b10║   　大尼授食除火淨五 生種取金銀錢自從沙彌尼
X59n1107_p0696b11║   　受食五 尼不得為說七聚名六 得語云 不婬盜殺
X59n1107_p0696b12║   　妄如是等憶持七八 至布薩自恣日入 僧 中互 跪
X59n1107_p0696b13║   　合掌云 阿梨耶僧 我某甲清淨僧 憶持三說而退
X59n1107_p0696b14║   　九十十一 十二 後四波羅夷犯者更從始學十三
X59n1107_p0696b15║   　十九僧 殘已下若犯一 一 作吉羅悔十四不非時
X59n1107_p0696b16║   　食十五 不停 食食十六 不捉錢寶十七不飲酒十
X59n1107_p0696b17║   　八 不著華鬘。
X59n1107_p0696b18║   
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X59n1107_p0696c01║   七滅諍十八 品圖
X59n1107_p0696c02║   　【圖】
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X59n1107_p0696c04║   
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X59n1107_p0696c10║   二 十種色　十二 種顯色一 青二 黃赤四白五 光 六
X59n1107_p0696c11║   　影七明八 暗九煙十雲十一 塵十二 霧八 種形色
X59n1107_p0696c12║   　十三長十四短十五 高十六 下十七方十八 圓十
X59n1107_p0696c13║   　九斜二 十正。
X59n1107_p0696c14║   西土傳法二 十四師　一 迦葉二 阿難三未田地四
X59n1107_p0696c15║   　商那和修 五 優 婆毱多六 提多迦七彌遮迦八 佛
X59n1107_p0696c16║   　陀難提九佛陀蜜多十脇比丘十一 富那奢十二
X59n1107_p0696c17║   　馬鳴十三毗羅十四龍樹十五 提婆十六 羅睺羅
X59n1107_p0696c18║   　十七僧 伽 難提十八 僧 伽 耶舍十九鳩摩羅馱二
X59n1107_p0696c19║   　十闍夜多二 十一 修 槃陀二 十二 摩奴羅二 十三
X59n1107_p0696c20║   　鶴勒 那夜奢二 十四師子。
X59n1107_p0696c21║   二 十五 有出阿毗曇論
X59n1107_p0696c22║   　四有四惡趣(東勝身　西牛貨　南瞻部　北俱 盧　修 羅趣　地獄趣　餓鬼趣　畜生趣)。
X59n1107_p0696c23║   　梵王六 欲天(大梵天　四天王天　忉利 天　夜摩天　兜 率天　化樂天　他化自在天)。
X59n1107_p0696c24║   　無想五 淨居(無想天淨居天俱 舍名五 那含即三果所居凡五 天一 無煩二 無熱三善見四善現五 色究竟)。
X59n1107_p0697a01║   　四空及四禪(初 禪天　二 禪天　三禪天　四禪天　空處　識處　無所有處　非非想處)。
X59n1107_p0697a02║   大灌頂經出護五 戒二 十五 神
X59n1107_p0697a03║   　一 不殺生五 神
X59n1107_p0697a04║   　　一 荼芻毗愈他尼神　二 輪多利 輸陀尼神
X59n1107_p0697a05║   　　三毗樓遮那波神　四阿陀龍摩坘神
X59n1107_p0697a06║   　　五 婆羅柤尼和婆神
X59n1107_p0697a07║   　二 不偷 盜五 神
X59n1107_p0697a08║   　　一 坘摩阿毗婆駄神　二 阿須輪婆羅陀神
X59n1107_p0697a09║   　　三婆羅摩亶雄雌神　四婆羅門地鞞哆神
X59n1107_p0697a10║   　　五 那摩呼哆耶舍神
X59n1107_p0697a11║   　三不邪婬五 神
X59n1107_p0697a12║   　　一 佛馱仙 陀褸哆神　二 鞞闍耶藪多婆神
X59n1107_p0697a13║   　　三涅坘醯馱多耶神　四阿邏多賴都耶神
X59n1107_p0697a14║   　　五 波羅那佛曇神
X59n1107_p0697a15║   　四不妄語五 神
X59n1107_p0697a16║   　　一 阿提梵者珊耶神　二 因臺羅因臺羅神
X59n1107_p0697a17║   　　三阿伽 風施婆多神　四佛曇彌摩多哆神
X59n1107_p0697a18║   　　五 多賴又三密陀神
X59n1107_p0697a19║   　五 不飲酒五 神
X59n1107_p0697a20║   　　一 阿摩羅斯兜 嘻神　二 那羅門闍兜 帝神
X59n1107_p0697a21║   　　三薩鞞尼乾那波神　四茶鞞鬪毗舍羅神
X59n1107_p0697a22║   　　五 加 摩毗那闍尼佉神
X59n1107_p0697a23║   
X59n1107_p0697a24║   
X59n1107_p0697b01║   教行雙持二 十六 戒
X59n1107_p0697b02║   　【圖】
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X59n1107_p0697c01║   二 十八 天
X59n1107_p0697c02║   　欲界六 天
X59n1107_p0697c03║   　　四天王天　忉利 天　夜摩天　兜 率天
X59n1107_p0697c04║   　　化樂天　他化自在天
X59n1107_p0697c05║   　色界十八 天
X59n1107_p0697c06║   　　初 禪三天(梵眾天梵輔天大梵天)　二 禪三天(少光 天無量光 天光 音天)
X59n1107_p0697c07║   　　三禪三天(少淨天無量淨天徧淨天)　四禪九天(無雲天廣果天無煩天善
X59n1107_p0697c08║   　　見天色究竟天福生天無想天無熱天善現天)
X59n1107_p0697c09║   　無色界四天
X59n1107_p0697c10║   　　空處　識處　無所有處　非非想處
X59n1107_p0697c11║   戒壇二 十八 星　東方七星一 基粟底抲二 虜喜尼
X59n1107_p0697c12║   　三麋梨伽 尼羅四阿陀羅五 不奈那波脩六 弗沙
X59n1107_p0697c13║   　七阿沙離波南方七星一 柯可二 兩頗三求尼四
X59n1107_p0697c14║   　訶莎多五 質多羅六 莎底七毗釋珂西方七星一
X59n1107_p0697c15║   　訶[少/兔 ]羅他二 莎沙他三牟藍四弗婆莎他五 鬱多
X59n1107_p0697c16║   　羅莎他六 阿毗止七沙羅波那北方七星一 陀薾
X59n1107_p0697c17║   　他二 捨多毗沙三弗婆跋陀羅四鬱多羅跋陀羅
X59n1107_p0697c18║   　五 離波底六 阿雖尼七婆羅尼。
X59n1107_p0697c19║   涅槃經明如來三十二 相　一 足下平如匳底二 足
X59n1107_p0697c20║   　下千輻輪相三手指纖長四足根長五 身方直六
X59n1107_p0697c21║   　網縵指(如白鵝王)七手足輭八 節踝傭 滿九身毛上靡
X59n1107_p0697c22║   　十鹿王腨十一 身圓滿(如尼拘陀樹)十二 立手過膝十
X59n1107_p0697c23║   　三頂有肉髻十四無見頂十五 陰藏相十六 皮膚
X59n1107_p0697c24║   　細輭十七身毛右旋十八 身金色十九常光 明曜
X59n1107_p0698a01║   　二 十七處滿(肩臂脚合二 及頸)二 十一 柔輭聲二 十二 缺
X59n1107_p0698a02║   　骨充 滿二 十三師子上身二 十四臂傭 纖二 十五
X59n1107_p0698a03║   　四十齒(白淨青密)二 十六 四牙相二 十七師子頰二 十
X59n1107_p0698a04║   　八 味中上味二 十九廣長舌三十梵音聲三十一
X59n1107_p0698a05║   　睫紺色三十二 白毫相。　　　三十四心斷(三)界見思(三)惑
X59n1107_p0698a06║   　【圖】
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X59n1107_p0698a15║   事 鈔僧 網篇列 三十五 事 　初 五 奪眷屬一 不應授
X59n1107_p0698a16║   　人大戒二 不應受人依止三不應畜沙彌四不應
X59n1107_p0698a17║   　受僧 差教授比丘尼五 若僧 差不應往二 五 奪智
X59n1107_p0698a18║   　能一 不應說戒二 若僧 中問答毗尼義不應答三
X59n1107_p0698a19║   　若僧 差作羯磨不應作四若僧 中簡集智慧者共
X59n1107_p0698a20║   　評論眾事 不在其例 五 若僧 差作信 命不應作。　三
X59n1107_p0698a21║   　五 奪順從一 不得早入 聚落二 不得偪 暮還三親
X59n1107_p0698a22║   　近比丘四不應近白衣外道五 應順從諸比丘教
X59n1107_p0698a23║   　不應異語四五 奪相續後犯一 不應更犯此罪餘
X59n1107_p0698a24║   　亦不應犯二 若相似 若從此生三若復重於此四
X59n1107_p0698b01║   　不應嫌羯磨五 不應訶羯磨人五 五 奪供 給一 若
X59n1107_p0698b02║   　善比丘為敷坐具 供 養不應受二 不應受他洗足
X59n1107_p0698b03║   　三不應受他安洗足物四不應受他拭革屣五 不
X59n1107_p0698b04║   　應受他揩摩身六 五 制 恭敬一 不應受善比丘禮
X59n1107_p0698b05║   　拜合掌二 問訊三迎逆四持衣五 持鉢七五 奪證
X59n1107_p0698b06║   　正他事 一 不應舉善比丘為作憶念作自言二 不
X59n1107_p0698b07║   　應證他事 三不應遮布薩四不應遮自恣五 不應
X59n1107_p0698b08║   　共善比丘諍。
X59n1107_p0698b09║   智論酒有三十五 失　一 現世 財物虗竭二 眾病之
X59n1107_p0698b10║   　門三鬪諍之 本四裸形無耻五 醜名惡聲六 覆沒
X59n1107_p0698b11║   　智慧七所應得物不得已得即失八 伏匿之 事 盡
X59n1107_p0698b12║   　向人說九廢業不成十醉為愁本十一 身力 轉少
X59n1107_p0698b13║   　十二 身色壞十三不敬父十四不敬母十五 不敬
X59n1107_p0698b14║   　沙門十六 不敬婆羅門十七不敬尊長十八 不敬
X59n1107_p0698b15║   　佛十九不敬法二 十不敬僧 二 十一 朋黨惡人二
X59n1107_p0698b16║   　十二 疎遠賢善二 十三作破戒人二 十四無慚無
X59n1107_p0698b17║   　愧二 十五 不守六 情二 十六 縱色放逸二 十七人
X59n1107_p0698b18║   　所憎惡二 十八 親眷擯棄二 十九行不善法三十
X59n1107_p0698b19║   　棄捨善法三十一 人不信 用三十二 遠離涅槃三
X59n1107_p0698b20║   　十三種狂癡業三十四命終墮獄三十五 當來狂
X59n1107_p0698b21║   　騃。
X59n1107_p0698b22║   大灌項經出護三歸三十六 神
X59n1107_p0698b23║   　彌栗頭不婆羅門　彌栗頭婆訶娑神
X59n1107_p0698b24║   　彌栗頭婆邏波神　彌栗頭抗陀羅神
X59n1107_p0698c01║   　彌栗頭陀利 奢神　彌栗頭陀樓呵神
X59n1107_p0698c02║   　彌栗頭伽 婆帝神　彌栗頭悉坘哆神
X59n1107_p0698c03║   　彌栗頭菩提薩神　彌栗頭羅婆那神
X59n1107_p0698c04║   　彌栗頭鉢婆馱神　彌栗頭三摩陀神
X59n1107_p0698c05║   　彌栗頭戾禘駄神　彌栗頭波利 陀神
X59n1107_p0698c06║   　彌栗頭婆利 那神　彌栗頭虔伽 伽 地神
X59n1107_p0698c07║   　彌栗頭毗梨陀神　彌栗頭支陀那神
X59n1107_p0698c08║   　彌栗頭提婆羅神　彌栗頭呵婆帝神
X59n1107_p0698c09║   　彌栗頭不若羅神　彌栗頭苾闍伽 神
X59n1107_p0698c10║   　彌栗頭伽 麗婆神　彌栗頭羅闍遮神
X59n1107_p0698c11║   　彌栗頭修 乾陀神　彌栗頭檀那波神
X59n1107_p0698c12║   　彌栗頭友多那神　彌栗頭伽 林摩神
X59n1107_p0698c13║   　彌栗頭阿留伽 神　彌栗頭闍利 馱神
X59n1107_p0698c14║   　彌栗頭阿呵馱神　彌栗頭阿呵娑神
X59n1107_p0698c15║   　彌栗頭娑和邏神　彌栗頭波利 那神
X59n1107_p0698c16║   　彌栗頭固他那神　彌栗頭軍陀羅神
X59n1107_p0698c17║   智論身有三十六 物
X59n1107_p0698c18║   　成身十二
X59n1107_p0698c19║   　　一 髮二 毛三爪四齒五 薄皮六 厚皮七筋八 肉九
X59n1107_p0698c20║   　　骨十髓十一 血十二 心
X59n1107_p0698c21║   　內性十二
X59n1107_p0698c22║   　　一 脾二 腎三膽四肝五 肺六 小腸七大腸八 胃九
X59n1107_p0698c23║   　　胞十肪十一 [月*冊]十二 腦膜
X59n1107_p0698c24║   　外相十二
X59n1107_p0699a01║   　　一 屎二 尿三垢四汗五 淚六 洟七涎八 唾九膿十
X59n1107_p0699a02║   　　黃痰十一 白痰十二 癊
X59n1107_p0699a03║   三十七道品
X59n1107_p0699a04║   　一 四念處
X59n1107_p0699a05║   　　觀身不淨　觀受是苦　觀心無常　觀法無我
X59n1107_p0699a06║   　二 四正勤
X59n1107_p0699a07║   　　未生惡令不生　已生惡令滅　未生善令生
X59n1107_p0699a08║   　　已生善令增長
X59n1107_p0699a09║   　三四如意足
X59n1107_p0699a10║   　　欲　心　進　思惟
X59n1107_p0699a11║   　四五 根
X59n1107_p0699a12║   　　信 　進　念　定　慧
X59n1107_p0699a13║   　五 五 力
X59n1107_p0699a14║   　　信 　進　念　定　慧
X59n1107_p0699a15║   　六 七覺支
X59n1107_p0699a16║   　　擇法　精進　喜　除　捨　定　念
X59n1107_p0699a17║   　七八 正道
X59n1107_p0699a18║   　　正見　正思惟　正語　正業
X59n1107_p0699a19║   　　正精進　正定　正念　正命
X59n1107_p0699a20║   本宗他部受欲不成四十九人
X59n1107_p0699a21║   　本宗二 十八 人
X59n1107_p0699a22║   　　十八 人體非失
X59n1107_p0699a23║   　　　十三難人　三舉人　二 滅人
X59n1107_p0699a24║   　　七人遇緣失
X59n1107_p0699b01║   　　　命過　餘處行　罷道　入 外道眾
X59n1107_p0699b02║   　　　入 別 部眾　至戒場上　明相出
X59n1107_p0699b03║   　　三人相乖 失
X59n1107_p0699b04║   　　　神足在空　隱沒　離見聞
X59n1107_p0699b05║   　他部二 十一 人
X59n1107_p0699b06║   　　僧 祗五 人
X59n1107_p0699b07║   　　　與欲人　覆露隔障人
X59n1107_p0699b08║   　　　半覆露隔障人　半覆露伸 手不相及人
X59n1107_p0699b09║   　　　露地伸 手不及人
X59n1107_p0699b10║   　　五 分八 人
X59n1107_p0699b11║   　　　屋中若露地倒出　比丘尼　式叉尼
X59n1107_p0699b12║   　　　沙彌　沙彌尼　狂人　痛惱人
X59n1107_p0699b13║   　　　亂 心人
X59n1107_p0699b14║   　　僧 祗五 人
X59n1107_p0699b15║   　　　界外與欲　持欲出界　能與出界
X59n1107_p0699b16║   　　　能與至僧 中默然還出　因難驚起
X59n1107_p0699b17║   　　十誦三人
X59n1107_p0699b18║   　　　覆藏　別 住 　六 夜
X59n1107_p0699b19║   男子八 處五 十六 戒　女人九處六 十三戒
X59n1107_p0699b20║   
X59n1107_p0699b21║   
X59n1107_p0699b22║   
X59n1107_p0699b23║   
X59n1107_p0699b24║   
X59n1107_p0699c01║   　【圖】
X59n1107_p0699c02║   
X59n1107_p0699c03║   
X59n1107_p0699c04║   
X59n1107_p0699c05║   
X59n1107_p0699c06║   
X59n1107_p0699c07║   
X59n1107_p0699c08║   前 代 章記解釋事 鈔共六 十家
X59n1107_p0699c09║   　京兆 大慈律師(未詳記號)　泉州弘景律師(末詳記號)
X59n1107_p0699c10║   　荊州曇勝律師(當陽記)　蒲州融濟律師(末詳記號)
X59n1107_p0699c11║   　泉州道深律師(未詳記號)　湖州崇福律師(酉河記)
X59n1107_p0699c12║   　湖州靈崿律師(未詳記號)　湖州智海律(未詳記號)
X59n1107_p0699c13║   　湖州法琳律師(未詳記號)　蘇州道恒律師(未詳記號十卷)
X59n1107_p0699c14║   　志明律師(今古記十卷未詳州郡)　智蟾律師(圓成記十卷未詳州郡)
X59n1107_p0699c15║   　杭州法儼 律師(富陽記一 十卷)　蘇州法興律師(支硎記)
X59n1107_p0699c16║   　潤州朗然律師(慈和記)　志相律師(會昌記未詳州郡)
X59n1107_p0699c17║   　清法律師(闕要記十卷未詳州郡)　潤州惟倩律師(集正記)
X59n1107_p0699c18║   　越州曇一 律師(發正記)　常州義超律師(折中記)
X59n1107_p0699c19║   　杭州辯常律師(未詳記號六 卷)　慧超律師(記六 卷未詳題號州郡)
X59n1107_p0699c20║   　杭州大覺律師(華嚴記十四卷)　越州玄儼 律師(輔篇記一 十卷)
X59n1107_p0699c21║   　杭州義威律師(靈山記)　常進律師(通玄記未詳州郡)
X59n1107_p0699c22║   　乾素律師(記六 卷未詳題號州郡)　曇慶律師(記四卷未詳題號州郡)
X59n1107_p0699c23║   　蘇州志鴻律師(搜玄記二 十卷)　清徹律師(後堂記)
X59n1107_p0699c24║   　曇清律師(有記未詳題號州郡)　廣雄律師(有記未詳題號州郡)
X59n1107_p0700a01║   　智璀律師(記十卷未詳題號州郡)　楊州省躬律師(順正記)
X59n1107_p0700a02║   　京兆 玄暢律師(顯正記)　京兆 從志律師(繼宗記)
X59n1107_p0700a03║   　秀州德圓律師(未詳記號)　湖州仲 平律師(未詳記)
X59n1107_p0700a04║   　丹 甫律師(有記未詳題號州郡)　京兆 慧則 律師(集要記十二 卷)
X59n1107_p0700a05║   　越州元 表律師(未詳記號)　秀州全 禮律師(長水記)
X59n1107_p0700a06║   　台州景霄律師(簡正記二 十卷)　杭州無外律師(持犯四果章記)
X59n1107_p0700a07║   　婺州德殷律師(手鏡記)　慧密律師(上元 記未詳州郡)
X59n1107_p0700a08║   　徽猷律師(龜鏡記未詳州郡)　杭州覺熙律師(指志記五 卷)
X59n1107_p0700a09║   　洪州清儼 律師(集義記)　越州崇義律師(述鈔音訓)
X59n1107_p0700a10║   　立律師(有記未詳題號州郡)　杭州處雲律師(拾遺記三卷)
X59n1107_p0700a11║   　越州普齊律師(集解記十二 卷)　溫州希覺律師(增輝錄二 十卷)
X59n1107_p0700a12║   　杭州贊寧律師(音義指歸三卷)　昇州德明律師(正言記十卷)
X59n1107_p0700a13║   　杭州擇梧律師(義苑記七卷)　台州允 堪律師(會正記十二 卷)
X59n1107_p0700a14║   　溫州文溥律師(簡正記)　杭州元 照律師(資持記十二 卷)
X59n1107_p0700a15║   六 十二 見
X59n1107_p0700a16║   　【圖】
X59n1107_p0700a17║   
X59n1107_p0700a18║   
X59n1107_p0700a19║   
X59n1107_p0700a20║   　(下四陰改色字作句則 一 陰有四見四五 則 成二 十
X59n1107_p0700a21║   　歷上三世 則 為六 十矣)。
X59n1107_p0700a22║   事 鈔本宗他部不足數四位 共六 十五 人
X59n1107_p0700a23║   　一 體是事 逮三十一 人
X59n1107_p0700a24║   　　四分六 人
X59n1107_p0700b01║   　　　所為作羯磨人　神足在空　隱沒
X59n1107_p0700b02║   　　　離見聞　別 住 　戒場上
X59n1107_p0700b03║   　　十誦十一 人
X59n1107_p0700b04║   　　　睡眠　亂 語　憒閙　入 定　瘂人
X59n1107_p0700b05║   　　　聾人　瘂聾人　狂人　亂 心人　病壞心
X59n1107_p0700b06║   　　　樹上
X59n1107_p0700b07║   　　伽 論三人
X59n1107_p0700b08║   　　　重病　邊地　癡鈍
X59n1107_p0700b09║   　　僧 祇九人
X59n1107_p0700b10║   　　　與欲人　隔障人　半覆半露中間隔障
X59n1107_p0700b11║   　　　半覆半露伸 手不相及　露地伸 手不相及
X59n1107_p0700b12║   　　　行作法住 坐臥　住 作法行坐臥
X59n1107_p0700b13║   　　　坐作法行住 臥　臥作法行住 坐
X59n1107_p0700b14║   　　義加 二 人
X59n1107_p0700b15║   　　　醉人　白語前 人不解
X59n1107_p0700b16║   　二 體境俱 非二 十三人　三體非緣是二
X59n1107_p0700b17║   　十三人
X59n1107_p0700b18║   　　四分二 十二 人
X59n1107_p0700b19║   　　　比丘尼　式叉尼　沙彌　沙彌尼
X59n1107_p0700b20║   　　　十三難(邊罪汙尼賊住 破內外道黃門殺父殺母殺阿羅漢破法輪僧 出佛身血非人畜生二 形)
X59n1107_p0700b21║   　　　三舉(不見罪不懺罪說欲不障道)　滅擯應滅擯
X59n1107_p0700b22║   　　十誦一 人
X59n1107_p0700b23║   　　　白衣
X59n1107_p0700b24║   　四緣有礙十一 人
X59n1107_p0700c01║   　　四分八 人
X59n1107_p0700c02║   　　　訶責　擯出　依止　遮不至白衣家
X59n1107_p0700c03║   　　　覆藏　本日治　六 夜　出罪
X59n1107_p0700c04║   　　十誦三人
X59n1107_p0700c05║   　　　覆藏竟　本日竟　六 夜竟
X59n1107_p0700c06║   如來八 十種好
X59n1107_p0700c07║   　一 無見頂相　二 鼻高好孔不現
X59n1107_p0700c08║   　三眉如初 月紺琉璃色　四耳輪輻相埵成
X59n1107_p0700c09║   　五 身堅實如那羅延　六 骨際如鉤鏁
X59n1107_p0700c10║   　七身一 時迴如象王
X59n1107_p0700c11║   　八 行時足地四寸而印文現
X59n1107_p0700c12║   　九爪如赤銅色薄而細澤十膝骨堅著圓好
X59n1107_p0700c13║   　十一 身清潔　十二 身柔輭
X59n1107_p0700c14║   　十三身不曲　十四指長纖圓
X59n1107_p0700c15║   　十五 指文藏覆　十六 脉深不現
X59n1107_p0700c16║   　十七踝不現　十八 身潤澤
X59n1107_p0700c17║   　十九身自持不逶迤　二 十身滿足
X59n1107_p0700c18║   　二 十一 容儀 備 足　二 十二 容儀 滿足
X59n1107_p0700c19║   　二 十三住 處安無能動 者　二 十四威振一 切
X59n1107_p0700c20║   　二 十五 一 切樂觀　二 十六 面不長大
X59n1107_p0700c21║   　二 十七正容貌不[泳-永+撓]色　二 十八 面具 滿足
X59n1107_p0700c22║   　二 十九脣如頻婆果色　三十言音深遠
X59n1107_p0700c23║   　三十一 臍深圓好　三十二 毛右旋
X59n1107_p0700c24║   　三十三手滿足　三十四手足如意
X59n1107_p0701a01║   　三十五 手文明直　三十六 手文長
X59n1107_p0701a02║   　三十七手文不斷
X59n1107_p0701a03║   　三十八 一 切惡心眾生見者和悅
X59n1107_p0701a04║   　三十九面廣姝好　四十面淨滿如月
X59n1107_p0701a05║   　四十一 隨眾生意和悅與語
X59n1107_p0701a06║   　四十二 毛孔出香氣　四十三口出無上香
X59n1107_p0701a07║   　四十四儀 容如師子　四十五 進止如象王
X59n1107_p0701a08║   　四十六 行法如鵝王　四十七頭如摩陀那果
X59n1107_p0701a09║   　四十八 一 切聲分具 足　四十九四牙白利
X59n1107_p0701a10║   　五 十舌色赤　五 十一 舌薄
X59n1107_p0701a11║   　五 十二 毛紅色　五 十三毛軟淨
X59n1107_p0701a12║   　五 十四廣長眼　五 十五 孔門具 足
X59n1107_p0701a13║   　五 十六 手足赤白如蓮花色
X59n1107_p0701a14║   　五 十七臍不出　五 十八 腹不現
X59n1107_p0701a15║   　五 十九細腹　六 十身不傾 動
X59n1107_p0701a16║   　六 十一 身持重　六 十二 其身大
X59n1107_p0701a17║   　六 十三身長　六 十四手足軟淨滑澤
X59n1107_p0701a18║   　六 十五 四邊光 各一 丈 長　六 十六 光 照身而行
X59n1107_p0701a19║   　六 十七等視眾生　六 十八 不輕眾生
X59n1107_p0701a20║   　六 十九隨眾生音聲不增不減
X59n1107_p0701a21║   　七十說法不著
X59n1107_p0701a22║   　七十一 隨眾生語言而說法
X59n1107_p0701a23║   　七十二 發音報眾聲
X59n1107_p0701a24║   　七十三次第有因緣說法
X59n1107_p0701b01║   　七十四一 切眾生不能盡觀相
X59n1107_p0701b02║   　七十五 觀無厭足　七十六 髮長好
X59n1107_p0701b03║   　七十七髮不亂 　七十八 髮旋好
X59n1107_p0701b04║   　七十九髮色青珠　八 十手足有德相
X59n1107_p0701b05║   正從七十二 品衣
X59n1107_p0701b06║   　【圖】
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X59n1107_p0701b13║   八 十一 品思惑　欲界初 禪二 禪三禪四禪空識無
X59n1107_p0701b14║   　所有非非想(各有九品)三界分為九地每一 地中有九
X59n1107_p0701b15║   　品惑九九成八 十一 品也。
X59n1107_p0701b16║   八 十八 使見惑
X59n1107_p0701b17║   　【圖】
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X59n1107_p0701b19║   
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X59n1107_p0701c01║   　【圖】
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X59n1107_p0701c04║   
X59n1107_p0701c05║   　(欲界苦諦具 十使集滅除身邊戒三道諦唯除身與
X59n1107_p0701c06║   　邊四諦共成三十二 色無色界四諦下作句還同欲
X59n1107_p0701c07║   　界中但 除嗔使異於前 一 界但 有二 十八 一 界單列
X59n1107_p0701c08║   　二 十八 二 界合則 五 十六 揍前 欲界三十二 是則 總
X59n1107_p0701c09║   　成八 十八 )。
X59n1107_p0701c10║   今師安居法二 百一 十種
X59n1107_p0701c11║   　【圖】
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X59n1107_p0701c15║   
X59n1107_p0701c16║   　(業疏云 用前 七法下約三時則 二 十一 種將此數法
X59n1107_p0701c17║   　以 約兩界自然作法合四十二 種將此約人人有五
X59n1107_p0701c18║   　眾則 合二 百一 十種)。
X59n1107_p0701c19║   古師安居法一 百六 十種
X59n1107_p0701c20║   　【圖】
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X59n1107_p0701c22║   
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X59n1107_p0701c24║   
X59n1107_p0702a01║   　(業疏云 有人言前 之 二 法既有聖教可通三時忘成
X59n1107_p0702a02║   　及界此之 五 法作法開成本無言說故中安居所不
X59n1107_p0702a03║   　開也如此約數則 一 百六 十種以 前 二 法歷三時兩
X59n1107_p0702a04║   　處及以 五 眾則 六 十種以 後五 法依前 二 時則 一 百
X59n1107_p0702a05║   　也)。
X59n1107_p0702a06║   如來成道終至涅槃說八 萬四千法門
X59n1107_p0702a07║   　【圖】
X59n1107_p0702a08║   
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X59n1107_p0702a13║   　(真諦云 佛始成道終至涅槃經三百五 十度說法一
X59n1107_p0702a14║   　一 皆具 六 波羅蜜成二 千一 百皆破四大六 塵十法
X59n1107_p0702a15║   　成二 萬一 千又配三毒等分成八 萬四千)。
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X59n1107_p0702a24║   
X59n1107_p0702b01║   長衣戒中八 門通不相染轉降句法
X59n1107_p0702b02║   　【圖】
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X59n1107_p0704a01║   俱 舍論三種得戒圖
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X59n1107_p0705a01║   本宗他部百一 受戒通局圖
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X59n1107_p0706a01║   五 戒
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X59n1107_p0706a09║   　對境有七(四十九戒)　殺盜婬口婬大婬小妄酒
X59n1107_p0706a10║   　就業非情(為八 （五 十六 戒）為十（七十戒）)　殺盜婬口婬大婬小妄
X59n1107_p0706a11║   　語綺語兩舌惡口酒。
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X59n1107_p0706a13║   八 戒
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X59n1107_p0706a20║   　對境十二 (八 十四戒)　殺盜婬口婬大婬小妄酒花歌
X59n1107_p0706a21║   　床過中。
X59n1107_p0706a22║   　就業非情(十二 （八 十四戒）十四（九十八 戒）)　殺盜婬口婬大婬小妄
X59n1107_p0706a23║   　綺語兩舌惡口酒花歌床過中。
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X59n1107_p0706b01║   十戒
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X59n1107_p0706b08║   　對境十二 (八 十四戒)　殺盜婬口婬大婬小妄酒花歌
X59n1107_p0706b09║   　床過中捉寶。
X59n1107_p0706b10║   　就業非情(十二 （九十一 戒）十五 （一 百五 戒）)　殺盜婬口婬大婬小妄
X59n1107_p0706b11║   　綺語兩舌惡口酒花瓔歌舞高床過中捉寶。
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X59n1107_p0706b13║   具 戒約文二 百五 十戒對境就業則 無量(一 千七百五 十)
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X59n1107_p0706c01║   實法宗六 位 分別 二 戒圖
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X59n1107_p0707a01║   四三色本報方便 分別
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X59n1107_p0707a09║   業疏有對有三
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X59n1107_p0707a17║   諸師立祖不同
X59n1107_p0707a18║   　三衢法明律師立五 祖
X59n1107_p0707a19║   　　一 波離　二 法正　三覺明　四智首　五 南山
X59n1107_p0707a20║   　霅谿仁岳法師立十祖
X59n1107_p0707a21║   　　一 法時　二 法正　三覺明　四法聰　五 道覆
X59n1107_p0707a22║   　　六 慧光 　七道雲　八 道法　九智首　十南山
X59n1107_p0707a23║   　錢唐守仁法師立七祖
X59n1107_p0707a24║   　　一 波離　二 法正　三覺明　四法聰　五 智首
X59n1107_p0707b01║   　　六 南山　七增輝記主
X59n1107_p0707b02║   　天台允 堪律師立七祖
X59n1107_p0707b03║   　　一 波離　二 法正　三覺明　四曇諦　五 法聰
X59n1107_p0707b04║   　　六 智首　七南山
X59n1107_p0707b05║   　餘杭元 照律師立九祖
X59n1107_p0707b06║   　　一 法正　二 法時　三法聰　四道覆　五 慧光
X59n1107_p0707b07║   　　六 道雲　七道洪　八 智首　九南山
X59n1107_p0707b08║   　錢唐懷顯律師立五 祖
X59n1107_p0707b09║   　　一 法正　二 法聰　三道覆　四智首　五 南山
X59n1107_p0707b10║   
X59n1107_p0707b11║   律宗新學名句卷下(畢)