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X08n0236_p0371b10║   
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X08n0236_p0371b13║   華嚴懸談會玄記卷第三十七
X08n0236_p0371b14║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0371b15║   　鈔三法無去來宗中言都有八 全 一 少分者一 大
X08n0236_p0371b16║   　眾部即窟外結集之 大眾也或大天分部時凡僧
X08n0236_p0371b17║   　多者為大眾部二 說轉部有本云 雪轉部者非也
X08n0236_p0371b18║   　以 上座部轉居雪山云 雪山轉部此部在前 法有
X08n0236_p0371b19║   　我無宗中收今正是說轉部也此師說有唯一 種
X08n0236_p0371b20║   　子現在相續轉至後世 故言說轉此部本名經量
X08n0236_p0371b21║   　部唯依經為比量不依律及對法凡所解義以 經
X08n0236_p0371b22║   　為證名為經量亦說轉也(然有本鈔都有七全 一 少分無此說轉部以 根
X08n0236_p0371b23║   　本經部在第一 宗中已收則 無者為正或約別 義此宗又攝亦無妨也)三鷄胤部者
X08n0236_p0371b24║   　上古有仙 貪欲所逼遂染一 鷄而生子從所生族
X08n0236_p0371c01║   　因名鷄胤即婆羅門中仙 人種姓今部主 其族也
X08n0236_p0371c02║   　故以 為名文殊問經云 是律主 姓也四制 多山部
X08n0236_p0371c03║   　者制 多此云 靈廟此多有制 多因以 立名纂玄記
X08n0236_p0371c04║   　云 佛於一 世 初 生成道轉法輪般涅槃四處皆有
X08n0236_p0371c05║   　靈廟此即一 處山有制 多人依山住 從山立名即
X08n0236_p0371c06║   　後大天所居處也(餘如上說)五 六 二 部者制 多山西稱
X08n0236_p0371c07║   　曰西山既與大天不和因此別 住 北山亦爾制 多
X08n0236_p0371c08║   　山北之 一 山也此上三部並 從所住 立名九法藏
X08n0236_p0371c09║   　部者或名法密部部主 名也即目連弟子目連滅
X08n0236_p0371c10║   　後習師所說故也然密與藏義意大同此師含容
X08n0236_p0371c11║   　正法如藏之 密故亦名為法護護亦防護即密藏
X08n0236_p0371c12║   　義也八 飲光 部者上古有仙 身光 明盛飲蔽餘光
X08n0236_p0371c13║   　令不現故今此部主 是其苗裔故以 為名言化地
X08n0236_p0371c14║   　者如上已釋言敘雪轉云 者非也應云 說轉言四
X08n0236_p0371c15║   　分律法藏部義者梵云 曇無德此云 法藏即四分
X08n0236_p0371c16║   　律主 名也言僧 祇大眾部義者具 云 摩訶僧 祇此
X08n0236_p0371c17║   　云 大眾此部是總以 行解虗通不生偏 執順五 部
X08n0236_p0371c18║   　所見故或云 摩訶僧 祇云 大眾者此與大眾部不
X08n0236_p0371c19║   　同僧 祇大眾即上座窟內大眾故不同窟外大部
X08n0236_p0371c20║   　也今詳既云 僧 祇律大眾部者是大眾部同於僧
X08n0236_p0371c21║   　祇律也如上四分律同曇無德法藏部故。
X08n0236_p0371c22║   　鈔說假部者此部所說世 出世 法皆通假名及真
X08n0236_p0371c23║   　實故言成實論先是數論弟子等者此論是訶梨
X08n0236_p0371c24║   　跋摩造在僧 法中已造此論言以 所造為能造者
X08n0236_p0372a01║   　彼宗以 五 塵為能造五 大為所造即與我宗能所
X08n0236_p0372a02║   　造倒故後入 佛法此論屬經部攝也言三藏云 下
X08n0236_p0372a03║   　證成經部師是此宗攝也言細實而麤假者唯識
X08n0236_p0372a04║   　疏云 經部十處(十二 處中除意法也)麤假細實(極微為實麤色等為假聚
X08n0236_p0372a05║   　細為麤故假)大乘世 俗 麤實細假(一 切色等皆從種生由識變故相分收故
X08n0236_p0372a06║   　麤實極微但 是觀心假想分析而有故細名假)薩婆多等麤細俱 實(極微隨色
X08n0236_p0372a07║   　等處攝即和集色等細從麤攝故)一 說部等麤細俱 假今當初 句
X08n0236_p0372a08║   　與說假部義稍同故合為一 宗言此說假下揀之
X08n0236_p0372a09║   　三部異別 後二 家所宗之 論以 釋說假名也此從
X08n0236_p0372a10║   　俗 諦中皆有假實故不同一 說部不同真俗 一 切
X08n0236_p0372a11║   　皆假不同說出世 部真諦唯實俗 諦皆假故此揀
X08n0236_p0372a12║   　之 言蘊門中下釋成俗 諦中有假實也若法在五
X08n0236_p0372a13║   　蘊門中攝時是實若分五 蘊為十二 處十八 界(謂開
X08n0236_p0372a14║   　色合心為十二 處心色俱 開為十八 界)既開五 蘊色心為界處故是
X08n0236_p0372a15║   　假說也(謂既開五 蘊積聚為界處故界處名假積聚也)。
X08n0236_p0372a16║   疏世 俗 是假等者此部明世 間法從顛倒生智是虗
X08n0236_p0372a17║   妄故非實有悉是假名出世 之 法不從顛倒起有道
X08n0236_p0372a18║   果故二 空境是真實一 空智亦真實真實境能生真
X08n0236_p0372a19║   實智真實智能通真實境故是實有名出世 也此約
X08n0236_p0372a20║   所立為名此分通大乘故鈔云 少似 中論等鈔少似
X08n0236_p0372a21║   中論等者謂少似 中論前 一 半也以 中論四諦品前
X08n0236_p0372a22║   以 空破有四諦品中以 空立有今以 二 空為真實似
X08n0236_p0372a23║   前 一 半義也或可世 俗 是妄少似 因緣所生法出世
X08n0236_p0372a24║   為真少似 我說即是空不得全 偈故云 前 半然此言
X08n0236_p0372b01║   少似 即有少分通於大乘破相始教之 義或可以 彼
X08n0236_p0372b02║   世 俗 是妄出世 為實望中論前 半偈者亦不全 同故
X08n0236_p0372b03║   但 云 少似 以 中論前 二 句緣生之 法即空者即世 出
X08n0236_p0372b04║   世 法皆盡空也今第五 宗唯空世 間故世 俗 是妄不
X08n0236_p0372b05║   空出世 間故出世 為實故中論前 半偈中唯似 其空
X08n0236_p0372b06║   世 間之 一 分故云 少似 及向前 也若既全 似 則 與大
X08n0236_p0372b07║   乘何 別 思之 疏一 說部者名即是說名為一 說說一
X08n0236_p0372b08║   假名爾從所立為名前 則 出世 是真今則 出世 亦假
X08n0236_p0372b09║   名爾。
X08n0236_p0372b10║   　鈔既無世 間者撿論應云 既無有世 間探玄記云
X08n0236_p0372b11║   　此亦通於初 教之 始即破相始教中初 入 方便 。
X08n0236_p0372b12║   　鈔應理圓實宗者金光 明經鈔云 應者合也應正
X08n0236_p0372b13║   　道理圓滿成實非方便 說顯了 義故故名應理圓
X08n0236_p0372b14║   　實宗也今以 彼雖自為圓實妄後三宗義非圓滿
X08n0236_p0372b15║   　故改名三性空有宗也。
X08n0236_p0372b16║   疏謂心境兩亡者通但 空破相之 意及頓教絕相之
X08n0236_p0372b17║   意言直顯體故者唯是頓義今以 深從淺故為此次
X08n0236_p0372b18║   若探玄記不立三性空有宗第七名一 切皆空宗謂
X08n0236_p0372b19║   大乘初 教八 名真德不空宗九名相想俱 絕宗今以
X08n0236_p0372b20║   第九合其第七為第八 真空絕相加 第七三性空有
X08n0236_p0372b21║   以 當相教移彼第八 為今第九收義方足。
X08n0236_p0372b22║   疏九空有無礙宗者然約大乘宗中第七是有雖云
X08n0236_p0372b23║   徧計空此約情執空爾然依他似 有圓成實有故為
X08n0236_p0372b24║   有也故下立為二 諦俱 有宗第八 即是空今第九融
X08n0236_p0372c01║   取空有令無礙也。
X08n0236_p0372c02║   　鈔不壞相故等者前 互 融明空有不異次雙絕拂
X08n0236_p0372c03║   　空有之 相今正雙拂時而不壞空有之 相即遮其
X08n0236_p0372c04║   　斷滅也言真如隨緣下以 疏中真如二 字揀空宗
X08n0236_p0372c05║   　意謂既上言互 融雙絕而不礙兩存足顯終教之
X08n0236_p0372c06║   　宗何 必更言真如耶故今云 前 說空有無礙直據
X08n0236_p0372c07║   　空有而言若不更說真如則 揀濫不盡以 空有無
X08n0236_p0372c08║   　礙尚濫但 空故故說真如即空空即真如問就言
X08n0236_p0372c09║   　真如已揀第八 宗何 必更云 隨緣二 字耶答為揀
X08n0236_p0372c10║   　法相故又云 隨緣問真如既唯隨緣何 成真如之
X08n0236_p0372c11║   　義又異但 凝然下答也唯以 隨緣揀但 凝然第七
X08n0236_p0372c12║   　宗也非無不變二 義雙足方得無礙言具 恒沙下
X08n0236_p0372c13║   　復揀空宗故圭山立空性十門之 異然西域立性
X08n0236_p0372c14║   　宗以 今空頓實圓皆名性宗今則 以 義分之 淺深
X08n0236_p0372c15║   　有異。
X08n0236_p0372c16║   　鈔今迴第七為第八 等者正明立意以 賢首探玄
X08n0236_p0372c17║   　所立多順於彼以 第七名一 切皆空第八 名真德
X08n0236_p0372c18║   　不空九名相想俱 絕雖七始八 終九頓有異七八
X08n0236_p0372c19║   　二 宗皆依彼次但 名有異以 釋第八 義云 約奘師
X08n0236_p0372c20║   　持法輪中說三性及真如不空理等以 此為終教
X08n0236_p0372c21║   　然與彼應理圓實之 義有濫故今欲反彼所立故
X08n0236_p0372c22║   　以 彼七為第八 彼八 為第七却加 第九融彼七八
X08n0236_p0372c23║   　方順法性故問賢首順彼八 宗何 有玄妙答但 以
X08n0236_p0372c24║   　後二 宗超之 爾今有三宗超勝以 第八 中有頓義
X08n0236_p0373a01║   　故言如前 西域者前 鈔云 說假有故為第二 時即
X08n0236_p0373a02║   　此第七宗顯理至空會緣相盡為第三時即此第
X08n0236_p0373a03║   　八 宗等言符法性者如前 四不了 皆歸法相四了
X08n0236_p0373a04║   　皆歸法性故迴彼七八 也。
X08n0236_p0373a05║   　鈔然五 六 立在小乘等者第五 宗立在說出世 部
X08n0236_p0373a06║   　第六 宗立在一 說部前 鈔釋此二 宗皆引中論明
X08n0236_p0373a07║   　通大乘故探玄記第一 并教義云 此通初 教之 始
X08n0236_p0373a08║   　問若云 此立在小乘義通大小者第三宗中亦應
X08n0236_p0373a09║   　通大乘以 大乘亦說過未是無現在是有故第四
X08n0236_p0373a10║   　宗中亦應通大乘現在色心等為實從自種子而
X08n0236_p0373a11║   　生起故不相應行為假依色心分位 假建立故何
X08n0236_p0373a12║   　獨五 六 二 宗耶答第三宗現在為有第四宗現在
X08n0236_p0373a13║   　之 實皆離識實有故不通大乘疏約此義故不說
X08n0236_p0373a14║   　之 或可與五 六 義齊疏舉一 隅令准知之 。
X08n0236_p0373a15║   疏七即法相等者然准起信 疏有五 宗一 隨相法執
X08n0236_p0373a16║   宗即小乘諸師依阿含等經立造諸部小乘等論二
X08n0236_p0373a17║   真空無相宗即龍樹提婆依般若等經立造中觀等
X08n0236_p0373a18║   論三唯識法相宗即無著天親依解深密等經立造
X08n0236_p0373a19║   唯識等論四如來藏緣起宗即馬鳴堅慧等依楞伽
X08n0236_p0373a20║   等經立造起信 等論五 圓融具 德宗即華嚴經天親
X08n0236_p0373a21║   菩薩造十地論立六 相圓融義初 一 即此前 六 宗二
X08n0236_p0373a22║   三即此八 七二 宗四五 即此後二 宗也然法相猶存
X08n0236_p0373a23║   假名故定是權無相有二 若緣生即空平等一 味故
X08n0236_p0373a24║   是頓實若但 明空不顯不空故是破相之 權起信 疏
X08n0236_p0373b01║   以 頓實從在破相權中故居唯識相宗前 唯識明中
X08n0236_p0373b02║   道故今清涼以 破相權從在頓實之 中會緣相盡故
X08n0236_p0373b03║   居法相之 後故次科云 八 即頓教者隱破相之 義不
X08n0236_p0373b04║   言也。
X08n0236_p0373b05║   　鈔以 五 教料揀者此約宗教相當之 處配之 不必
X08n0236_p0373b06║   　全 取教之 次第也問若爾應頓教淺於終教以 前
X08n0236_p0373b07║   　云 前 前 淺後後深故答真空絕相雖是頓教然亦
X08n0236_p0373b08║   　通始教但 從多分及隱始義此配為頓也故清涼
X08n0236_p0373b09║   　云 況復宗者從多分說今亦多分故配於頓前 淺
X08n0236_p0373b10║   　後深未爽通理。
X08n0236_p0373b11║   　鈔即清辯菩薩所造者西域記云 清辯論師外示
X08n0236_p0373b12║   　僧 佉之 服內弘龍猛之 宗欲與護法論議清辯誓
X08n0236_p0373b13║   　不空見菩提樹見當作佛護法無暇離菩提樹故
X08n0236_p0373b14║   　不能相見論議乃云 非慈氏成佛誰決我疑於觀
X08n0236_p0373b15║   　音像 前 誦隨心陀羅尼絕食飲水三歲菩薩現曰
X08n0236_p0373b16║   　何 志曰留身待見慈氏(云 云 如前 已述)其掌珍論有二 卷
X08n0236_p0373b17║   　唯釋此二 量故言謂立云 等者百法慈恩疏云 彼
X08n0236_p0373b18║   　勝義諦中有為無為二 俱 是空第一 量云 諸有為
X08n0236_p0373b19║   　真性故空從緣故如幻事 (明鈔云 為遮犯世 間相違過故以 諸有為學者
X08n0236_p0373b20║   　世 間非學世 間皆許有故諸無為法學者世 間許是有故若不揀之 故成此過今言真性依勝義諦不依
X08n0236_p0373b21║   　世 間故無此過初 量應云 真性有為前 揀定是空後說前 陳後說互 相差別 不相離性合以 為宗因云 緣
X08n0236_p0373b22║   　生如幻事 等喻問真性是勝義者世 俗 勝義其相如何 答真性義諦一 切都空世 俗 諦中可有色心修 證
X08n0236_p0373b23║   　等法如金剛 經凡所有相皆是虗妄是世 俗 諦諸相非相則 見如來是勝義相問此應有自教相違過以
X08n0236_p0373b24║   　違諸教不空義故如善戒經等云 有為無為名之 為有我及我所名之 為無等答我亦有教如前 所引又
X08n0236_p0373c01║   　問應有自語相違過謂吾宗言真性表依勝義汝宗勝義諸法都無復言有為乃是有義雖因明法似 宗
X08n0236_p0373c02║   　之 中無此有法自語相違之 過於理既乖 亦是過也答應知真性之 言為防過故該通二 量但 遠指初 過
X08n0236_p0373c03║   　總示非正是宗有法意先指云 我依真性立有為是有法定空故宗或欲顯示無過道理故無違也故應
X08n0236_p0373c04║   　立量云 有為是有法依真性皆空故宗便 無過也故掌珍論云 且如眼處一 種有為就勝義其體空等)。
X08n0236_p0373c05║   　▲言此中因喻前 却者三支次第先宗次因後喻今
X08n0236_p0373c06║   　頌中先宗次喻後因故云 前 却(却猶後也)或是譯者迴
X08n0236_p0373c07║   　文不盡故言二 無為比量下百法疏云 諸無為法
X08n0236_p0373c08║   　真性故非實以 不起故猶如空華明鈔云 揀過如
X08n0236_p0373c09║   　上又此後量元 依勝義諦立不同前 量或准前 量
X08n0236_p0373c10║   　理亦無違因云 不起故謂本不生起諸不起者皆
X08n0236_p0373c11║   　定無有實喻如空華掌珍論云 不說遮止即不立
X08n0236_p0373c12║   　異喻(然准明鈔二 量皆有自教相違失今以 自亦有教故不為失也彼雖以 此宗之 教為非了 而此
X08n0236_p0373c13║   　宗亦以 彼教為非了 故如前 西域四不了 皆歸法相宗也故二 量皆真能立亦真能破況頓是楞嚴經文
X08n0236_p0373c14║   　豈為似 量耶故護法菩薩所造廣百論第七中亦云 諸有為法隨緣生故猶如幻事 非實有體諸無為法
X08n0236_p0373c15║   　亦非實有以 不生故譬似 龜毛明知造論之 師情無去取者也)鈔即般若三論中
X08n0236_p0373c16║   　一 分之 義下此言般若乃指諸部般若經爾三即
X08n0236_p0373c17║   　中百門也對前 深密瑜伽 爾言故有言下彈責他
X08n0236_p0373c18║   　人之 言也此是法相宗破學龍猛(依奘法師傳云 正名龍猛舊云
X08n0236_p0373c19║   　龍樹)宗失意之 者非破龍猛宗不爾何 用更加 學字
X08n0236_p0373c20║   　今清涼言斯言可怖者亦遮學法相宗恐執此言
X08n0236_p0373c21║   　破龍猛宗也。　▲鈔即真不礙俗 下如性相對辨中
X08n0236_p0373c22║   　已釋然必融於前 下如圓教具 前 四教故其第十
X08n0236_p0373c23║   　一 宗即第十圓融具 德之 宗非是諸宗所競故疏
X08n0236_p0373c24║   　不言圭峰云 十宗皆佛滅後弘顯佛經承習各異
X08n0236_p0374a01║   　遂各為一 宗。
X08n0236_p0374a02║   疏教則 一 經容有多教下若圭山大疏云 謂一 宗容
X08n0236_p0374a03║   有多教一 數容有多宗故又教約佛意權實有殊宗
X08n0236_p0374a04║   約人心所尚差別 然此二 義料揀與今不同初 則 直
X08n0236_p0374a05║   以 宗教對論寬狹不同今疏以 宗教就經說寬狹也
X08n0236_p0374a06║   次約佛意人心亦不同今次段約位 所尚也言若局
X08n0236_p0374a07║   判 下正是吾宗判 教之 意唯此義故勝於餘師今有
X08n0236_p0374a08║   指於一 經一 部以 為此是始此是終等者所失多矣。
X08n0236_p0374a09║   　鈔如一 維摩等者明一 部經通有五 教云 通然疏
X08n0236_p0374a10║   　中容有多者不必多或故一 經有四教三教二 教
X08n0236_p0374a11║   　等般若等亦具 五 者學者多云 般若但 名空教應
X08n0236_p0374a12║   　審此文具 覽彼經方知不唯空義恐招謗法之 [億 -音+(天*天)]
X08n0236_p0374a13║   　而影出宗局者如維摩經多明理事 無礙以 斯為
X08n0236_p0374a14║   　主 是所尚故但 名理事 無礙宗言顯明宗通下以
X08n0236_p0374a15║   　一 宗通多經故通而影出教局者一 經之 中所有
X08n0236_p0374a16║   　五 教等義各互 不相通故局也問餘經可爾華嚴
X08n0236_p0374a17║   　一 經具 五 教之 義為互 通不互 通通則 違此文不
X08n0236_p0374a18║   　通則 違前 疏云 斯則 有其所通無其所局答此且
X08n0236_p0374a19║   　論餘宗不說華嚴若說華嚴約遮詮則 非通非局
X08n0236_p0374a20║   　約表詮則 通局無礙故云 圓融具 德也前 云 無其
X08n0236_p0374a21║   　所局且約遮他。
X08n0236_p0374a22║   疏八 輩者四果四向也。
X08n0236_p0374a23║   　鈔難云 等者躡跡難也言宗不約此者宗不約此
X08n0236_p0374a24║   　斷證以 論斷證無多故教但 有五 問若斷證無多
X08n0236_p0374b01║   　故但 有五 教者聲聞緣覺斷證階位 各別 何 不分
X08n0236_p0374b02║   　為教答斷煩惱障證生空理大同雖有位 次小異
X08n0236_p0374b03║   　相從合為一 教又緣覺出無佛世 以 無教故不別
X08n0236_p0374b04║   　分也問破相始教說三乘同有十地與立相始教
X08n0236_p0374b05║   　明資糧加 行等五 位 及斷證等亦別 何 不分為二
X08n0236_p0374b06║   　教答同許定性無性皆不成佛亦許三乘斷證階
X08n0236_p0374b07║   　位 大同故合為一 教問終教所立時位 等亦同法
X08n0236_p0374b08║   　相何 故別 為一 教答伏斷惑障證理起行等多異
X08n0236_p0374b09║   　故別 為一 教問頓教何 有斷證階位 而別 為一 教
X08n0236_p0374b10║   　答以 無位 之 位 為此教之 位 不同漸次不同圓融
X08n0236_p0374b11║   　故別 為一 教此上且為成五 教故作如是說若如
X08n0236_p0374b12║   　前 於大乘分為七類等乃至如來聖教意趣無邊
X08n0236_p0374b13║   　何 須局執宗尚義別 故有十宗前 六 宗所尚不同
X08n0236_p0374b14║   　而疏但 言前 五 者疏約第六 一 切我法但 有假名
X08n0236_p0374b15║   　而無實體通大乘義稍顯故言五 鈔約前 立在小
X08n0236_p0374b16║   　乘故故云 六 宗而據斷惑證理等義六 宗不離四
X08n0236_p0374b17║   　果四向故合為一 小教則 教與宗互 不相違。
X08n0236_p0374b18║   　鈔雖互 有兼 通者問法華豈無佛性等涅槃豈非
X08n0236_p0374b19║   　一 乘等既是互 通何 故各別 局定耶故此答也文
X08n0236_p0374b20║   　含縱奪可知。
X08n0236_p0374b21║   　鈔宗通自修 行等者經云 三世 如來有二 種法通
X08n0236_p0374b22║   　謂說通及自宗通說通者隨眾生心之 所應為說
X08n0236_p0374b23║   　眾經自宗通者謂修 行者離自心現種種妄想謂
X08n0236_p0374b24║   　不墮一 異俱 不俱 品以 超度一 切心意意識自覺
X08n0236_p0374c01║   　聖境離因成見相一 切外道聲聞緣覺墮二 邊者
X08n0236_p0374c02║   　所不能知我說是名自通法通清涼釋云 初 了 唯
X08n0236_p0374c03║   　心謂不墮下境界則 滅超度一 切下能所亦無自
X08n0236_p0374c04║   　覺下證悟自心不由他悟離三量成故離因成一
X08n0236_p0374c05║   　切外道下對他顯勝。
X08n0236_p0374c06║   疏二 裕法師者傳云 靈裕姓趙氏定州鉅鹿曲陽人
X08n0236_p0374c07║   年居童幻異行感人每見儀 像 沙門必形心隨教後
X08n0236_p0374c08║   專華嚴涅槃地論律部有華嚴疏指歸合九卷十地
X08n0236_p0374c09║   疏四卷廣有著述齊后染患願開華嚴諸統舉裕當
X08n0236_p0374c10║   之 時有雄鷄常隨眾聽逮于講散乃大鳴高飛西南
X08n0236_p0374c11║   樹上經夕而終俄 而齊后疾愈斯感通之 應也齊安
X08n0236_p0374c12║   東王婁叡致敬諸僧 次至裕前 不覺怖而流汗退問
X08n0236_p0374c13║   知其異度即奉為戒師其潛德感人如此至大業元
X08n0236_p0374c14║   年正月二 十二 日三更忽覺異香滿室奄終于演空
X08n0236_p0374c15║   寺春秋八 十有四然彼意初 既以 法界為所成法身
X08n0236_p0374c16║   後復以 法界為所證之 境界故法界為宗爾。
X08n0236_p0374c17║   疏五 敏印等者釋法敏姓孫氏丹 陽人也八 歲出家
X08n0236_p0374c18║   事 英禪師為弟子後貞觀十九年會稽士俗 請住 靜
X08n0236_p0374c19║   林講華嚴經六 月未正講有蛇懸在敏頂上長七尺
X08n0236_p0374c20║   許作黃金色吐五 色光 講終方隱至夏訖還一 音寺
X08n0236_p0374c21║   有赤衣二 人禮敏曰法師講四部大經功 德難量須
X08n0236_p0374c22║   往他方教化故從東方來迎法師弟子數十人同見
X08n0236_p0374c23║   八 月十七日卒前 三日三夜無故闇冥 恰至將逝忽
X08n0236_p0374c24║   放大光 夜明如晝因爾遷化春秋六 十有七身長七
X08n0236_p0375a01║   尺六 寸停 喪七日異香不滅造華嚴疏七卷印師即
X08n0236_p0375a02║   同判 宗者遠師光 統如前 立教中已敘。
X08n0236_p0375a03║   疏笈多三藏者具 云 達磨笈多隨言法密本南賢豆
X08n0236_p0375a04║   囉囉(力 加 切)國人剎帝利 種姓獘耶伽 羅此云 虎氏開
X08n0236_p0375a05║   皇十年冬十月至京城翻經論七部三十三卷即起
X08n0236_p0375a06║   世 緣生藥師本願攝大乘菩提資糧是也。
X08n0236_p0375a07║   疏故賢首意取下探玄記云 五 依光 統律師以 因果
X08n0236_p0375a08║   理實為宗即因果是所成行德理實是所依法界此
X08n0236_p0375a09║   雖義具 然猶未顯露今總尋名按義以 因果緣起理
X08n0236_p0375a10║   實法界為宗即大方廣為理實法界佛華嚴為因果
X08n0236_p0375a11║   緣起因果緣起必無自性故即理實法界理實法界
X08n0236_p0375a12║   必無定性無定性故即成因果緣起是故此二 無二
X08n0236_p0375a13║   唯一 無礙自在法門故以 為宗。
X08n0236_p0375a14║   疏以 事 法界有事 理等者謂事 法界理法界事 理無
X08n0236_p0375a15║   礙法界事 事 無礙法界緣起體上之 用故者依四法
X08n0236_p0375a16║   界為體緣起是用即依總體起總用故。
X08n0236_p0375a17║   　鈔緣起是總下一 者緣起是總該本有修 生之 別
X08n0236_p0375a18║   　但 言因果即當緣起中修 成緣起之 一 分如大方
X08n0236_p0375a19║   　廣者是總指也正取方廣業用為本有緣起非取
X08n0236_p0375a20║   　其體也或可大即本有之 體方廣即本有之 用以
X08n0236_p0375a21║   　業用本有之 義不彰釋以 稱體周徧故亦是本有
X08n0236_p0375a22║   　問本有可然緣起云 何 答體用互 為緣起故若唯
X08n0236_p0375a23║   　約業用則 一 多大小等互 為緣起也若修 成則 因
X08n0236_p0375a24║   　果一 多互 為緣起二 者緣起即是義門總該萬法
X08n0236_p0375b01║   　故總因果但 是位 之 一 法故別 。
X08n0236_p0375b02║   　鈔不應復存因果理實之 言等者正改賢首意也
X08n0236_p0375b03║   　言若取次第等者以 順一 題次第也或可法界即
X08n0236_p0375b04║   　總體理實即別 體緣起是總體之 總用因果但 緣
X08n0236_p0375b05║   　起中別 義但 就位 說故以 先總後別 為次復以 不
X08n0236_p0375b06║   　思議貫前 四重口欲辯而詞喪心將緣而慮忘故。
X08n0236_p0375b07║   疏觀其總題已知別 義者謂因前 宗中差別 之 法攝
X08n0236_p0375b08║   總題所以 觀其總題却已知一 題差別 之 義或是已
X08n0236_p0375b09║   知一 部差別 之 義前 義為勝耳。
X08n0236_p0375b10║   　鈔故云 法界總該前 二 者因上大方即法界體故
X08n0236_p0375b11║   　方廣即法界用故所以 疏中云 法界總該前 理實
X08n0236_p0375b12║   　緣起二 也。
X08n0236_p0375b13║   疏所以 龍樹指此下即疏主 依龍樹立華嚴宗也既
X08n0236_p0375b14║   不加 不思議則 濫於餘經故知成華嚴德用自在因
X08n0236_p0375b15║   果法界皆不思議者出於龍樹而已又賢首等師依
X08n0236_p0375b16║   龍樹判 華嚴為不共般若立為別 教逈異餘宗則 若
X08n0236_p0375b17║   教若宗皆出於龍樹又始於龍樹於龍宮誦出流布
X08n0236_p0375b18║   仍造大論於西竺故於西域建立華嚴以 龍樹為初
X08n0236_p0375b19║   祖天親為二 祖以 至相於大藏前 立誓抽得華嚴第
X08n0236_p0375b20║   一 志欲弘通後遇異僧 來謂曰汝欲解一 乘義者其
X08n0236_p0375b21║   十地中六 相之 義是也慎勿 輕之 可一 兩月間攝靜
X08n0236_p0375b22║   思之 當自知爾言訖忽然不見因即淘研不盈累朔
X08n0236_p0375b23║   於焉大悟遂立教開宗製此經疏時年二 十七也廣
X08n0236_p0375b24║   如傳說既立宗教由悟六 相而地經唯有六 相之 名
X08n0236_p0375c01║   而天親論中廣申義釋則 天親為二 祖矣後至此方
X08n0236_p0375c02║   帝心雲華賢首清涼圭峯相承而來則 華嚴之 祖皆
X08n0236_p0375c03║   有自也。
X08n0236_p0375c04║   疏淨名但 明等者天台補注破此義云 清涼觀師云
X08n0236_p0375c05║   淨名但 顯作用不思議解脫蓋是一 分之 義未顯法
X08n0236_p0375c06║   界融通不思議故不同華嚴經也天台學者敢謂清
X08n0236_p0375c07║   涼此義不然請以 教義判 經方知法門有異淨名但
X08n0236_p0375c08║   顯不思議用華嚴亦彰法界融通彼此圓妙皆不思
X08n0236_p0375c09║   議復何 優 劣 於其間哉別 圓大乘法門正等但 即不
X08n0236_p0375c10║   即及具 不具 而分兩殊作此所判 自然無滯不明斯
X08n0236_p0375c11║   旨任運抑揚大乘經矣思之 後昆慎之 會解評曰義
X08n0236_p0375c12║   師何 謬至於此耶一 不知他宗旨歸二 又失本宗言
X08n0236_p0375c13║   教不識他宗者且華嚴具 二 分義一 者法界融通(此是
X08n0236_p0375c14║   德相)二 者作用解脫(此是業用)以 淨名闕前 義故云 一 分但
X08n0236_p0375c15║   得華嚴業用一 分義未顯法界融通故云 爾也況真
X08n0236_p0375c16║   諦謂西域記說此華嚴大不思議解脫經三本下本
X08n0236_p0375c17║   十萬偈又波羅頗密多三藏云 龍樹造大不思議論
X08n0236_p0375c18║   釋亦十萬頌此方十住 毗婆沙論十六 卷即後秦耶
X08n0236_p0375c19║   舍誦出什師譯文亦言是大不思議論中一 分文也
X08n0236_p0375c20║   既云 大不思議明知形對淨名等為言如鈔說者是
X08n0236_p0375c21║   也而謂法門正等者豈可得耶二 失本宗言教者既
X08n0236_p0375c22║   言但 即不即具 不具 殊者由不即故不具 故得一 分
X08n0236_p0375c23║   業用義失於融通斯亦見矣豈有教殊而法門正等
X08n0236_p0375c24║   豈不法門隨教有異耶以 不思議法門名同故云 等
X08n0236_p0376a01║   而具 不具 義異故教不同如汝宗中凡釋一 法門皆
X08n0236_p0376a02║   約四教義解豈以 法門名同令教亦同耶故知法門
X08n0236_p0376a03║   隨教有異故云 一 分爾思之 後昆慎之 又如涅槃玄
X08n0236_p0376a04║   義解不思議以 須彌內芥中義云 小不自小亦不由
X08n0236_p0376a05║   大故小大不自大亦不由小故大因緣故小大亦不
X08n0236_p0376a06║   離小大在內外兩中間亦不常自有不可思議大亦
X08n0236_p0376a07║   如是通達此理故即事 而真唯應度者見不思議須
X08n0236_p0376a08║   彌之 高廣入 於不思議芥中之 微小是名不思議之
X08n0236_p0376a09║   大入 不思議之 小住 首楞嚴能建大義如經廣說若
X08n0236_p0376a10║   一 往明不思議用在於道後其理亦通評曰設作此
X08n0236_p0376a11║   解亦未免一 分之 義何 者彼先作三觀三諦即事 而
X08n0236_p0376a12║   真故大小不思議此是吾宗理事 無礙故不思議即
X08n0236_p0376a13║   同教一 分義爾亦未至法界自在融通無盡德相故
X08n0236_p0376a14║   以 吾宗圓教有二 分義一 事 事 無礙別 教義二 理無
X08n0236_p0376a15║   礙同教義又有二 分一 德相二 業用彼涅槃玄義有
X08n0236_p0376a16║   二 義一 即事 而真二 道後作用若即事 是真即同教
X08n0236_p0376a17║   一 分義若道後作用即業用一 分義豈得與華嚴同
X08n0236_p0376a18║   日而語耶並 名小不思議爾義師既不審他宗亦不
X08n0236_p0376a19║   體自宗妄申破斥愚之 甚也可不哀哉。
X08n0236_p0376a20║   　鈔有解脫等者作用解脫約法名業用菩薩住 故
X08n0236_p0376a21║   　即入 業用真如具 德即約法稱德相佛身不分下
X08n0236_p0376a22║   　就人名德相故龍樹下如向所指若爾應更加 大
X08n0236_p0376a23║   　字答彼淨名但 彰業用不思議狹故為小今明法
X08n0236_p0376a24║   　界等皆不思議德用俱 備 則 已有大義故不假言
X08n0236_p0376b01║   　之 。
X08n0236_p0376b02║   疏若就題中等者大方則 理實為體方廣即緣起為
X08n0236_p0376b03║   用佛華嚴是因果為宗尋因果之 宗令趣證理實體
X08n0236_p0376b04║   故法界總攝體宗用三法界為總理實緣起因果皆
X08n0236_p0376b05║   別 舉一 全 收所以 數配歸題者題為大部綱領宗要
X08n0236_p0376b06║   不出一 題故。
X08n0236_p0376b07║   　鈔若准天台下以 天台玄義有其五 重一 釋名二
X08n0236_p0376b08║   　辯體三明宗四論用五 判 教故彼云 尋名識體體
X08n0236_p0376b09║   　非宗不會會體自行已圓從體起用利 道含識今
X08n0236_p0376b10║   　是中三義也彼宗玄義十卷專明此五 約通別 以
X08n0236_p0376b11║   　釋經題於中釋體云 體者一 部之 指歸眾議之 都
X08n0236_p0376b12║   　會也今取佛所見為實相正體又云 即一 實相印
X08n0236_p0376b13║   　也引證序品云 今佛放光 明助 發實相義又云 諸
X08n0236_p0376b14║   　法實相義已為汝等說(乃至廣引云 云 )二 明宗者修 行之
X08n0236_p0376b15║   　喉衿顯體之 要路如梁柱持屋結網綱維提維則
X08n0236_p0376b16║   　目動 梁安則 柱存宗者要也所謂自行因果以 為
X08n0236_p0376b17║   　宗也云 何 為要無量眾善言因則 攝無量證得言
X08n0236_p0376b18║   　果則 攝如提網維無目而不動 牽衣一 角無縷而
X08n0236_p0376b19║   　不來故言宗要然宗之 與體不異而異約非因非
X08n0236_p0376b20║   　果而論因果故有宗體之 別 耳普賢觀云 大乘因
X08n0236_p0376b21║   　者諸法實相大乘果者亦諸法實相即其義也(云 云
X08n0236_p0376b22║   　如彼)三明用者用是如來之 妙能此經之 勝用秪二
X08n0236_p0376b23║   　智能斷疑生信 生信 斷疑由於二 智約人約法左
X08n0236_p0376b24║   　右互 論耳前 明宗就宗體分別 使宗體不濫今論
X08n0236_p0376c01║   　於用就宗用分別 使宗用不濫何 者宗亦有用用
X08n0236_p0376c02║   　亦有宗宗用非用用用用非宗用用宗非宗宗宗
X08n0236_p0376c03║   　宗非用宗言宗用者因果是宗因果各有斷伏為
X08n0236_p0376c04║   　用言用宗者慈悲為用宗斷疑生信 為用用若論
X08n0236_p0376c05║   　於宗且置斷伏但 論因果今明於用但 論斷疑生
X08n0236_p0376c06║   　信 且置慈悲若得此意則 知權實二 智皆斷疑生
X08n0236_p0376c07║   　信 是今經之 大用其義明矣乃至廣說評曰實相
X08n0236_p0376c08║   　即理實因果明同彼但 以 斷疑生信 為用此中緣
X08n0236_p0376c09║   　起為用斯不同爾然次疏明理實因果緣起之 義
X08n0236_p0376c10║   　對彼之 義自然見皂白也。
X08n0236_p0376c11║   疏今釋前 義等者今釋前 宗中十一 字義也所以 釋
X08n0236_p0376c12║   名但 釋法界者以 法界名義差別 故偏 釋之 或是略
X08n0236_p0376c13║   故問釋名且爾二 顯義中何 故不具 釋耶答實則 理
X08n0236_p0376c14║   實該於法界因果該於緣起今且約以 理實法界之
X08n0236_p0376c15║   性對因果之 相以 明無礙先顯性相無礙後因其性
X08n0236_p0376c16║   相無礙起事 事 無礙故以 無障礙法界而為宗趣故
X08n0236_p0376c17║   不具 釋也言法界名體廣如本品者如前 第一 卷中
X08n0236_p0376c18║   已明。
X08n0236_p0376c19║   疏別 開法界以 成因果等者問法界何 不對緣起以
X08n0236_p0376c20║   明而對因果明耶答從文顯故或可體中舉總用中
X08n0236_p0376c21║   舉別 互 影略故言謂普賢法界為因等者成就品疏
X08n0236_p0376c22║   云 發普賢心修 普賢行信 等諸位 皆名普賢全 依法
X08n0236_p0376c23║   界分成此因明知此因體是法界還稱法界方名普
X08n0236_p0376c24║   賢法界為因其果例 然因果雖異不離理實及四法
X08n0236_p0377a01║   界。
X08n0236_p0377a02║   疏下當指文者即下疏云 三以 文從義科於初 會中
X08n0236_p0377a03║   先顯遮那果德後遮那一 品明彼本因名所信 因果
X08n0236_p0377a04║   二 從第二 會至第七會隨好品名差別 因果謂先二
X08n0236_p0377a05║   十六 品辨因後三品明果亦名生解因果三普賢行
X08n0236_p0377a06║   品辨因出現品明果名平等因果非差別 顯故亦名
X08n0236_p0377a07║   出現因果四第八 會初 明五 位 因後顯八 相果名出
X08n0236_p0377a08║   世 因果亦名成行因果五 第九會中初 明佛果大用
X08n0236_p0377a09║   後顯菩薩起用修 因名證入 因果一 一 皆證入 故。
X08n0236_p0377a10║   　鈔一 者五 周等者如修 所信 因為宗得所信 果為
X08n0236_p0377a11║   　趣舉所信 果為宗令修 所信 因為趣所信 因果既
X08n0236_p0377a12║   　爾餘四因果亦然此即各自因果別 別 互 為二 番
X08n0236_p0377a13║   　宗趣總成十番宗趣乃至總修 五 周因為宗總得
X08n0236_p0377a14║   　五 周果為趣總舉五 周果為宗令修 五 周因為趣
X08n0236_p0377a15║   　此為盡理若能達此最後兩番前 諸宗趣番番盡
X08n0236_p0377a16║   　理而復五 門不同互 不相濫前 互 為宗趣之 處皆
X08n0236_p0377a17║   　可例 知若於前 數中取一 番具 餘等則 無窮盡以
X08n0236_p0377a18║   　互 為緣起不相離故又前 一 一 因中有多因故一
X08n0236_p0377a19║   　一 果中有多果故復互 相望以 成宗趣亦至無盡。
X08n0236_p0377a20║   　▲二 者所信 因果等者即五 周因果各合互 為宗
X08n0236_p0377a21║   　趣復應以 所信 因果為宗令得差別 平等因果為
X08n0236_p0377a22║   　趣舉差別 平等因果為宗令修 成行所信 因果為
X08n0236_p0377a23║   　趣乃至以 所信 因果為宗令得餘四因果為趣舉
X08n0236_p0377a24║   　餘四因果為宗令成所信 因果為趣等以 是具 德
X08n0236_p0377b01║   　無盡法門故經云 欲具 演說一 句法阿僧 祇劫 無
X08n0236_p0377b02║   　有盡而令文義各不同菩薩以 此初 發心等。
X08n0236_p0377b03║   疏以 辨義深等者由識辨義理深玄為宗令知言教
X08n0236_p0377b04║   殊勝為趣言舉人為宗下法界品疏說即舉諸善知
X08n0236_p0377b05║   識佛菩薩等為宗令知解脫等法為趣舉法為宗令
X08n0236_p0377b06║   當根得作佛菩薩為趣言五 對別 明是宗之 趣者約
X08n0236_p0377b07║   行布說故五 對相即為宗即趣者約圓融說故雖六
X08n0236_p0377b08║   釋名同於法相而義全 異爾。
X08n0236_p0377b09║   　鈔收前 衍裕等者前 疏云 一 衍法師以 無障礙法
X08n0236_p0377b10║   　界為宗二 裕法師以 甚深法界心境為宗總為一
X08n0236_p0377b11║   　真無礙法界別 悟性相即事 理法界若失總義即
X08n0236_p0377b12║   　不能收此二 師所立法界況因果無性既因果收
X08n0236_p0377b13║   　前 四對今因果歸於理法界即前 四對皆歸理法
X08n0236_p0377b14║   　界矣。
X08n0236_p0377b15║   　鈔餘四例 知者後四對各以 初 一 為宗後一 為趣
X08n0236_p0377b16║   　問前 何 互 為宗趣至此唯一 往耶答但 可以 淺為
X08n0236_p0377b17║   　宗令至深為趣不可以 深為宗令至淺為趣如以
X08n0236_p0377b18║   　出纏為宗不可却令在纏為趣或可舉出纏清淨
X08n0236_p0377b19║   　為宗令信 在纏為趣乃至舉修 顯果為宗令得修
X08n0236_p0377b20║   　生果為趣疏欲顯有一 往之 義不但 互 為顯前 亦
X08n0236_p0377b21║   　應有一 往之 義義門無邊不應一 准。
X08n0236_p0377b22║   　鈔由雙融故俱 離者由因果之 相與法界之 性互
X08n0236_p0377b23║   　相不異云 雙融俱 離性相即下十門中初 二 門等
X08n0236_p0377b24║   　第五 門但 總別 之 異耳此有兩重理事 無礙(初 二 門一
X08n0236_p0377c01║   　重第五 門一 重)由雙融故性相混然俱 現即三四二 門并
X08n0236_p0377c02║   　第六 門亦總別 之 異此亦有兩重理事 無礙(三四中一
X08n0236_p0377c03║   　重第六 門一 重)離不礙存下即七八 二 門總為第三重理
X08n0236_p0377c04║   　事 無礙總由上理事 無礙成後二 門事 事 無礙則
X08n0236_p0377c05║   　後二 門通由性相俱 離性相混然存離自在無礙
X08n0236_p0377c06║   　故標章云 爾法界雖通下釋妨可知。
X08n0236_p0377c07║   　疏一 由離相故者行願鈔云 此標所以 也相是因
X08n0236_p0377c08║   　果此舉緣起如幻之 因果非妄計定性之 因果也
X08n0236_p0377c09║   　言因果不異法界等者正顯法界相也二 由離性
X08n0236_p0377c10║   　故者舉其所以 此明法界非因果外定空之 法界
X08n0236_p0377c11║   　也言法界不異因果等者正顯因果相也三由離
X08n0236_p0377c12║   　性不泯性故者出所以 也以 第二 門離性收第一
X08n0236_p0377c13║   　門不泯性言法界即因果時法界宛然者第二 門
X08n0236_p0377c14║   　即第一 門也言則 以 非下意取緣起無性之 法界
X08n0236_p0377c15║   　非取因果外定空之 法界也四由離相不壞相故
X08n0236_p0377c16║   　者出所以 也此舉第一 門離相收第二 門不壞相
X08n0236_p0377c17║   　故言因果即法界時因果歷然者正顯法界時不
X08n0236_p0377c18║   　失因果言非因果下非取法界外定相之 因果也
X08n0236_p0377c19║   　五 離相不異離性故者出所以 也即收一 二 兩門
X08n0236_p0377c20║   　同時故因果法界雙泯離相者即第一 門中離相
X08n0236_p0377c21║   　故不異離性者即第二 門明由離性故是以 雙泯
X08n0236_p0377c22║   　又亦由三四兩門既不相失隨一 泯時一 切即泯
X08n0236_p0377c23║   　六 由不壞不異不泯故者出所以 也即收三四兩
X08n0236_p0377c24║   　門同時故因果法界雙存不壞者即第四門不壞
X08n0236_p0378a01║   　相不異不泯者即第三門中不泯性既不壞相不
X08n0236_p0378a02║   　泯性即隨一 存時二 皆存也七由五 六 存泯復不
X08n0236_p0378a03║   　異故者此標所以 也第六 明存第五 明泯此二 門
X08n0236_p0378a04║   　既其同時故無障礙也亦遠收三四及一 二 門言
X08n0236_p0378a05║   　超視聽及絕思議者即指離性離相也言通見聞
X08n0236_p0378a06║   　及未嘗礙於言念者即指不壞不泯也(後三門如鈔中可知)。
X08n0236_p0378a07║   　鈔性則 叵壞等者通妨也問何 以 性言不泯相言
X08n0236_p0378a08║   　不壞而不性云 不壞相言不泯又何 不俱 言不泯
X08n0236_p0378a09║   　俱 言不壞耶答性不可壞今取存義故翻云 不泯
X08n0236_p0378a10║   　相則 可壞今取存義故翻言不壞言二 對皆不相
X08n0236_p0378a11║   　異下及次相字皆平聲呼言正存即泯故復不異
X08n0236_p0378a12║   　者行願鈔說展轉有三重理事 無礙一 初 二 門由
X08n0236_p0378a13║   　相即故性相俱 離次第明無礙二 第五 門合初 二
X08n0236_p0378a14║   　門同時故性相俱 絕明無礙又一 三四兩門由相
X08n0236_p0378a15║   　即故不礙兩存次第明無礙二 第六 門合三四兩
X08n0236_p0378a16║   　門同時故性相俱 存明無礙三以 第七門收第二
X08n0236_p0378a17║   　重俱 泯次第明無礙合正存即泯同時故存泯無
X08n0236_p0378a18║   　礙入 躡前 事 理無礙以 為後二 門事 事 無礙之 所
X08n0236_p0378a19║   　以 九躡事 理無礙總以 因果互 攝十以 前 因果各
X08n0236_p0378a20║   　自有多差別 若分若全 乃至微細亦各具 攝重重
X08n0236_p0378a21║   　無盡(此與行願疏鈔少異可對詳之 )。　▲鈔舉相意欲令亡下以 初
X08n0236_p0378a22║   　心行人未能亡相造極故舉因果之 相為宗誘令
X08n0236_p0378a23║   　契入 離相為趣舉者意欲令亡相故得不異法界
X08n0236_p0378a24║   　明本不在相故於正說因果相處勿 昧此意(此上初 對)
X08n0236_p0378b01║   　後對合上離相下准此釋詞疏中應云 舉相離相
X08n0236_p0378b02║   　為宗則 合上宗趣並 為宗故言令亡因果者下准
X08n0236_p0378b03║   　此牒詞疏少一 令字也言前 離於相下揀前 對後
X08n0236_p0378b04║   　對二 趣之 意別 也或揀後對宗趣義別 意云 前 言
X08n0236_p0378b05║   　離相明非遣之 方離明因果之 相本離此上約境
X08n0236_p0378b06║   　今令離取相之 心故然其言猶略若具 應云 令離
X08n0236_p0378b07║   　取相心及取離相之 心何 者以 宗中離相並 為其
X08n0236_p0378b08║   　宗故或可但 離取因果相之 心也以 上約離境為
X08n0236_p0378b09║   　宗今約離心為趣故異也(下九准知)。
X08n0236_p0378b10║   　鈔二 中應云 等者鈔為補而續之 舉法界性為宗
X08n0236_p0378b11║   　意欲令亡不在於性故得不異因果明法界之 性
X08n0236_p0378b12║   　本離為趣即初 對也離性下後對准前 應云 舉性
X08n0236_p0378b13║   　離性則 合上宗趣為宗此上約境令離取著法界
X08n0236_p0378b14║   　性之 心為趣也。　▲鈔三即離性為宗下法界即因
X08n0236_p0378b15║   　果故離性為宗正即因果時不泯性為趣以 性本
X08n0236_p0378b16║   　自離故得即因果不待泯故法界宛然非斷無也
X08n0236_p0378b17║   　此上初 對又離性下後對合上宗趣為宗此上約
X08n0236_p0378b18║   　境令離取亡法界不礙法界之 心為趣。　▲鈔四以
X08n0236_p0378b19║   　離相為宗下因果即法界故離相為宗正即法界
X08n0236_p0378b20║   　時不壞因果相為趣相本自離故得即法界不待
X08n0236_p0378b21║   　壞故因果歷然非定有也此上初 對又離相不壞
X08n0236_p0378b22║   　相下後對合上宗趣為宗此約境也令離取亡因
X08n0236_p0378b23║   　果不壞因果之 心為趣。　▲鈔五 離相為宗下以 初
X08n0236_p0378b24║   　門離相為宗不異第二 門離性為趣由性相下順
X08n0236_p0378c01║   　文釋成若異下反成可知此上初 對又離相不異
X08n0236_p0378c02║   　離性下後對合上宗趣為宗此約境也今逈超取
X08n0236_p0378c03║   　說雙融性相俱 不俱 泯之 心言為趣(以 此例 前 遣心亦遣於言
X08n0236_p0378c04║   　也)。　▲鈔六 不壞相為宗下以 第四門不壞相為宗
X08n0236_p0378c05║   　即此不壞不異第三門不泯性為趣若離下但 反
X08n0236_p0378c06║   　釋成此初 對又不壞下後對合上宗趣為宗約境
X08n0236_p0378c07║   　說也令離取俱 存現前 之 心為趣。　▲鈔七雙存為
X08n0236_p0378c08║   　宗下以 第六 門不壞相不泯性故雙存為宗即此
X08n0236_p0378c09║   　雙存不異第五 門離性離相故雙泯為趣以 即泯
X08n0236_p0378c10║   　下釋成此上初 對又雙存下後對合上宗趣為宗
X08n0236_p0378c11║   　此約境也令超常情眼視耳聽心思口議以 雙泯
X08n0236_p0378c12║   　故通配離性離相不礙無念眼見耳聞口言心念
X08n0236_p0378c13║   　為趣由雙存故通配不壞不泯言然超視聽下更
X08n0236_p0378c14║   　別 配之 超視聽之 妙法約離相說絕思議之 深義
X08n0236_p0378c15║   　約離性說不礙見聞約不壞相說不礙言念約不
X08n0236_p0378c16║   　泯性說此上具 依一 相不爾豈相但 超視聽不絕
X08n0236_p0378c17║   　思議等耶。　▲鈔八 法界性融下以 法界性為宗性
X08n0236_p0378c18║   　融不可分為趣此上初 對後對合上宗趣為宗此
X08n0236_p0378c19║   　約境也理應令絕念知因果各攝法界為趣上皆
X08n0236_p0378c20║   　理事 無礙。　▲九因果各全 下合上第八 後對宗趣
X08n0236_p0378c21║   　為宗即理事 無礙為所以 故也令因果下正明事
X08n0236_p0378c22║   　事 無礙為趣此上初 對後應合上宗趣為宗此約
X08n0236_p0378c23║   　境也行起解絕為趣。　▲鈔十二 位 下因果二 位 差
X08n0236_p0378c24║   　別 之 法皆各總攝法界為宗亦事 事 無礙之 所以
X08n0236_p0379a01║   　也一 一 正明事 事 無礙為趣此上初 對復應合上
X08n0236_p0379a02║   　宗趣為宗此約境也亦行起解絕為趣已上三門
X08n0236_p0379a03║   　准鈔顯文雖各唯一 重宗趣據理亦合具 二 重也
X08n0236_p0379a04║   　以 前 云 下九准思故但 文略爾思之 可知。
X08n0236_p0379a05║   疏又初 一 等者初 以 別 因果全 總緣起次別 理實全
X08n0236_p0379a06║   總法界已上前 後明三以 前 二 同時後一 總貫前 三
X08n0236_p0379a07║   皆不思議既以 下明第四門中說因果法界融通之
X08n0236_p0379a08║   義復深於前 則 融三門所說因果法界始末通明方
X08n0236_p0379a09║   顯玄妙隨義說之 似 異一 一 通徹故皆一 揆。
X08n0236_p0379a10║   　鈔會歸心觀下既以 第四門融前 故但 會第四門
X08n0236_p0379a11║   　中十義歸心成觀也則 顯前 三門各十義皆亦成
X08n0236_p0379a12║   　觀言在法為離下對境釋心也在所觀境法因果
X08n0236_p0379a13║   　法界為離性本離故在能觀心冥 符本離之 性為
X08n0236_p0379a14║   　遮在所觀境法因果法界為不壞(此是通相之 意不同前 約性相
X08n0236_p0379a15║   　分不壞不泯之 異)在能觀心照徹無謬為照已上總明遮
X08n0236_p0379a16║   　即初 之 二 門下別 配釋也然有二 義釋初 約十門
X08n0236_p0379a17║   　別 別 配釋後又十門下總望十門釋今初 遮即初
X08n0236_p0379a18║   　之 二 門者初 門遮相次門遮性照即三四二 門者
X08n0236_p0379a19║   　三門照性四門照相已上四門單照單遮然字已
X08n0236_p0379a20║   　下單遮單照互 即融通五 即合初 二 門為雙遮六
X08n0236_p0379a21║   　即合三四二 門為雙照七即雙照雙遮互 融八 即
X08n0236_p0379a22║   　四門一 揆等者以 法界性融不可分故遮照雙遮
X08n0236_p0379a23║   　照之 四門(有以 四門為四大門者非也即疏中即照之 遮即遮之 照雙遮照為四門)一
X08n0236_p0379a24║   　揆互 通即事 理無礙圓明一 觀也九因果總句各
X08n0236_p0379b01║   　全 攝法界具 遮照雙遮雙照之 四門為一 事 事 無
X08n0236_p0379b02║   　礙觀十因果別 法各各為一 句全 攝法界亦具 攝
X08n0236_p0379b03║   　遮照雙遮雙照之 四門為一 事 事 無礙觀也。　▲鈔
X08n0236_p0379b04║   　又十門齊鑒下二 總望十門釋也謂十門齊鑒非
X08n0236_p0379b05║   　無記曰照無心於十非妄想曰遮此遮照亦互 融
X08n0236_p0379b06║   　即此釋疏中初 二 句雙照下謂雙照即照前 十門
X08n0236_p0379b07║   　齊鑒無心於十雙遮即遮前 無心於十十門齊鑒
X08n0236_p0379b08║   　即釋疏中雙照雙遮也言亡慮絕者即定之 極了
X08n0236_p0379b09║   　了 分明者即慧之 極定慧既其玄極則 為一 總無
X08n0236_p0379b10║   　德不圓無法不照之 觀能與如是觀行相應方契
X08n0236_p0379b11║   　十門之 旨合上四大門之 宗希諸學者領受於文
X08n0236_p0379b12║   　外之 意趣也問既領於文外之 趣何 須廣說答本
X08n0236_p0379b13║   　圖領旨不為文字事 業問既曰無心於十何 須齊
X08n0236_p0379b14║   　鑒答非齊鑒無以 增智慧非無心無以 造玄極也。
X08n0236_p0379b15║   　鈔三慧齊備 者餘說一 向多聞猶涉方便 言纂靈
X08n0236_p0379b16║   　記說者以 華嚴傳記五 卷本賢首集文有十章一
X08n0236_p0379b17║   　部類二 隱顯三傳譯四支流五 論釋六 講解七[言*奉]
X08n0236_p0379b18║   　誦八 轉讀九書寫十雜述此賢首初 集後經修 飾
X08n0236_p0379b19║   　至清涼時有二 家並 賢首弟子一 靜法寺慧苑法
X08n0236_p0379b20║   　師修 五 卷名纂靈記二 經行寺慧英法師修 兩卷
X08n0236_p0379b21║   　名華嚴感應傳又近四明居士胡幽貞纂成一 卷
X08n0236_p0379b22║   　今所引即靜法五 卷者若賢首華嚴傳但 云 依智
X08n0236_p0379b23║   　度論諸大乘經多是文殊師利 之 所結集此經則
X08n0236_p0379b24║   　是文殊師利 所集佛初 去世 賢聖隨隱異道競興
X08n0236_p0379c01║   　乏 大乘器攝此經在海龍王宮六 百餘年未能傳
X08n0236_p0379c02║   　於世 龍樹菩薩入 龍宮因見此經淵府誦之 在心
X08n0236_p0379c03║   　遂出傳授因茲流布(上傳記文)但 纂靈記經靜法修 飾
X08n0236_p0379c04║   　故有增加 也言未見其文者應是論本有其具 闕
X08n0236_p0379c05║   　言金剛 仙 論者廣鈔第四云 金剛 仙 菩薩造釋金
X08n0236_p0379c06║   　剛 般若經既如其說驗必然也。
X08n0236_p0379c07║   　鈔纂靈記引真諦三藏西域記說者即傳第一 部
X08n0236_p0379c08║   　類中說也彼乃云 如真諦三藏云 西域中傳記說
X08n0236_p0379c09║   　等非謂真諦自有西域記也言亦說入 龍宮之 緣
X08n0236_p0379c10║   　廣如別 說者此傳即什師所譯今既指廣當略引
X08n0236_p0379c11║   　之 傳云 龍樹菩薩南天竺梵志種也天聰奇悟事
X08n0236_p0379c12║   　不再 告在乳 哺之 中聞諸梵志誦四圍陀典 各四
X08n0236_p0379c13║   　萬偈偈有三十二 字皆誦其文而領其義弱冠馳
X08n0236_p0379c14║   　名獨步諸國天文地理圍緯祕讖及諸道術無不
X08n0236_p0379c15║   　悉綜後結友三人以 隱身術入 王宮事 三人遭害
X08n0236_p0379c16║   　因悟欲為苦本眾禍之 根敗德危身皆由此起即
X08n0236_p0379c17║   　入 山詣一 佛塔出家受戒九十日誦三藏盡更求
X08n0236_p0379c18║   　異經都無處得遂入 雪山山中有塔塔有一 老比
X08n0236_p0379c19║   　丘以 摩訶衍典 與之 誦受愛樂雖知實義未得通
X08n0236_p0379c20║   　利 周遊諸國更求餘經於閻浮提中徧求不得外
X08n0236_p0379c21║   　道諸師沙門義宗咸皆摧伏外道弟子白之 言師
X08n0236_p0379c22║   　為一 切智人今為佛弟子弟子之 道咨承不足將
X08n0236_p0379c23║   　未足耶未足一 事 非一 切智也辭窮情屈即起邪
X08n0236_p0379c24║   　慢心自念言世 界法中律塗甚多佛經雖妙以 理
X08n0236_p0380a01║   　推之 故未盡未盡之 中可推而演之 以 悟後學於
X08n0236_p0380a02║   　事 不失斯有何 咎思此事 已即欲行之 立師教誡
X08n0236_p0380a03║   　更造衣服而有小異欲以 除眾人情示不受學擇
X08n0236_p0380a04║   　日選時當與弟子授新戒著新衣獨坐靜處水精
X08n0236_p0380a05║   　房中(已上即是入 龍宮之 緣也)大龍菩薩見其如是惜而憫之
X08n0236_p0380a06║   　即接之 入 海於宮殿中發七寶華函 以 諸方等深
X08n0236_p0380a07║   　奧深典 無量妙法授之 龍樹受讀九十日中通解
X08n0236_p0380a08║   　甚多其心深入 體得實利 龍知其心而問之 曰看
X08n0236_p0380a09║   　經遍否答言汝諸函 中經多無量不可盡也我可
X08n0236_p0380a10║   　讀者已十倍閻浮提龍言如我宮中所有經典 諸
X08n0236_p0380a11║   　處比此復不可數龍樹既得諸經一 箱深入 無生
X08n0236_p0380a12║   　法忍具 足龍還送出(天台學者疑上品華嚴大多龍宮無著處觀此傳一 處函
X08n0236_p0380a13║   　中之 經已勝閻浮提十倍之 多尚未得盡又云 諸處比之 不可數記而以 情記惻龍宮不可思議事 者亦
X08n0236_p0380a14║   　可笑矣)於南天竺國大弘佛法摧伏外道乃至廣造
X08n0236_p0380a15║   　諸論等評曰此傳但 有入 海見經通說所誦并得
X08n0236_p0380a16║   　經而出雖不具 說三部華嚴既見經無量亦可知
X08n0236_p0380a17║   　矣此但 傳略故爾。　▲鈔能破有無宗者既佛記為
X08n0236_p0380a18║   　能破有無宗而法相學者以 學龍樹宗為著空者
X08n0236_p0380a19║   　未之 審也言唐三藏西域記者大意皆如前 傳。
X08n0236_p0380a20║   　鈔案隋開皇三寶錄者即翻經學士費長房撰長
X08n0236_p0380a21║   　房城都人也房本出家周廢僧 侶 反俗 隋及興復
X08n0236_p0380a22║   　仍習白衣時預參傳筆受詞義以 歷代 羣錄名唯
X08n0236_p0380a23║   　編經至於佛僧 紀述蓋寡乃撰三寶履歷帝年始
X08n0236_p0380a24║   　自周莊魯莊至於開皇末歲首列 甲子傍列 眾經
X08n0236_p0380b01║   　翻譯時代 准見綸綜號為開皇三寶錄今鈔依纂
X08n0236_p0380b02║   　靈記引也言都薩羅者此云 喜出生言支法領等
X08n0236_p0380b03║   　者開元 錄云 秦晉以 前 出家者多隨師姓後彌天
X08n0236_p0380b04║   　道安云 剃 髮染衣紹釋迦種即無殊姓尊莫尊於
X08n0236_p0380b05║   　釋迦乃以 釋命姓後增一 阿含經至果云 四河入
X08n0236_p0380b06║   　海無復河名四姓出家皆稱釋種又沙彌塞律云
X08n0236_p0380b07║   　汝等比丘雜類出家皆捨本姓同稱釋子既符經
X08n0236_p0380b08║   　律遂為永式今此領法師當晉代 人則 從師為姓
X08n0236_p0380b09║   　云 支也捐棄也言即東晉朝所譯是也者始因法
X08n0236_p0380b10║   　領請至爾後因秦沙門智儼 至罽賓國請覺賢至
X08n0236_p0380b11║   　此土至東晉安帝義熈十四年方於道場寺譯之
X08n0236_p0380b12║   　也。
X08n0236_p0380b13║   　鈔然而龍樹下以 入 海宮誦具 本十萬偈法從於
X08n0236_p0380b14║   　人上昇天竺流布蓋聖人已證妙窮梵音故獲全
X08n0236_p0380b15║   　寶法領所得其猶半珠遂行東土由凡夫未證不
X08n0236_p0380b16║   　善梵音邊遠之 劣 器未任故猶獲半珠淪沒也湑
X08n0236_p0380b17║   　(相居切)切韻云 露貌即隱顯之 間纔得其少半僅 猶
X08n0236_p0380b18║   　纔也少也又案今于闐下西域記云 唐言地乳 無
X08n0236_p0380b19║   　憂王太子至此建國齒耆云 暮未有胤嗣乃祈禱
X08n0236_p0380b20║   　毗沙門天神之 廟像 額上剖出嬰孩神前 之 地忽
X08n0236_p0380b21║   　然隆起其狀如乳 神童飲吮遂至嗣位 因為國號
X08n0236_p0380b22║   　言即上略本者此雖正釋下本兼 明略本從此出
X08n0236_p0380b23║   　故。
X08n0236_p0380b24║   疏四上本經等者探玄記說於可結集經分下中上
X08n0236_p0380c01║   以 此品偈廣多故前 鈔引金剛 仙 論說召集羅漢八
X08n0236_p0380c02║   十億 那由他菩薩無量無邊恒河沙等結集此等經
X08n0236_p0380c03║   也。
X08n0236_p0380c04║   疏五 普眼經等者謂能詮之 經如眼照了 普法故或
X08n0236_p0380c05║   法如眼經詮普眼故故彼疏云 詮普法故普詮諸法
X08n0236_p0380c06║   故得此法者一 法之 中見一 切法故言海雲所持者
X08n0236_p0380c07║   彼疏云 觀海為法門以 普眼法雲潤一 切故。
X08n0236_p0380c08║   　鈔如六 十二 經說者謂我住 此海門國十有二 年
X08n0236_p0380c09║   　常以 大海為其境界乃至觀大海出寶蓮華佛坐
X08n0236_p0380c10║   　其上身至有頂為說此普眼法門於日日中以 種
X08n0236_p0380c11║   　種陀羅尼力 領受趣入 分別 開演等各無數品如
X08n0236_p0380c12║   　是千二 百歲故知品偈尤多。
X08n0236_p0380c13║   疏同說經者謂約同一 類世 界同以 音聲所說之 經
X08n0236_p0380c14║   名同說經如不思議下引證可知。
X08n0236_p0380c15║   疏七異說經謂約異類世 界異類六 塵所顯之 經名
X08n0236_p0380c16║   異說經。
X08n0236_p0380c17║   疏故下云 普眼等者毗盧遮那品云 波羅蜜善眼莊
X08n0236_p0380c18║   嚴王如來為威光 說普眼修 多羅世 界海微塵數修
X08n0236_p0380c19║   多羅以 為眷屬此言佛剎微塵數者如一 華藏為一
X08n0236_p0380c20║   佛剎則 別 教所明非如前 所引權實同許一 三千界
X08n0236_p0380c21║   為一 佛剎然猶義引此且依揀義眷屬但 是伴 類非
X08n0236_p0380c22║   即是伴 以 不能却為主 故。
X08n0236_p0380c23║   疏十圓滿經等者此約收義如海一 滴具 百川味等。
X08n0236_p0380c24║   　鈔晉經但 名等者今經云 以 圓滿音說修 多羅名
X08n0236_p0381a01║   　普照因輪既言普照即圓滿義或圓滿音說得名
X08n0236_p0381a02║   　圓滿言大願精進力 下疏云 無功 用道任大願風
X08n0236_p0381a03║   　普救護故言善伏太子者即人壽一 萬歲時勝光
X08n0236_p0381a04║   　王之 太子應是潛蘊宿善遇緣當成太子悲救獄
X08n0236_p0381a05║   　囚王臣大怒母請半月行施纔畢就戮時至法輪
X08n0236_p0381a06║   　音虗空燈王如來入 彼施會為說此經。
X08n0236_p0381a07║   疏以 晉經等者以 晉經十地品後便 至十通品則 無
X08n0236_p0381a08║   說經處會既連十地品便 謂俱 是他化天說已下十
X08n0236_p0381a09║   品經文由闕唐經第七會初 十定品今經十定品云
X08n0236_p0381a10║   於普光 明殿說明是重會故別 為一 會則 成九會彼
X08n0236_p0381a11║   以 離世 間品為第七會法界品為第八 會故。
X08n0236_p0381a12║   　鈔將欲命乎微言者命猶說也或請命也言舉其
X08n0236_p0381a13║   　問端者初 海會舉四十問端也言口光 遠召菩薩
X08n0236_p0381a14║   　來儀 者第六 經中如來即於面門眾齒之 間放佛
X08n0236_p0381a15║   　剎微塵數光 於十方一 切菩薩眾會之 前 說偈爾
X08n0236_p0381a16║   　時十方世 界一 切眾蒙佛光 明所開覺已各共化
X08n0236_p0381a17║   　現諸供 養雲來詣佛所作禮供 養等言毫光 普爥
X08n0236_p0381a18║   　等者經云 放眉間光 (下疏云 即光 體也)名一 切菩薩智光
X08n0236_p0381a19║   　明普照曜十方藏(辯光 明也)其狀猶如寶色燈雲(顯光 相也)
X08n0236_p0381a20║   　徧照十方一 切佛剎(光 業用中所照分齊)其中國土及與眾
X08n0236_p0381a21║   　生悉令顯現(光 所現)乃至顯示十方世 界中普賢菩
X08n0236_p0381a22║   　薩道場眾會(將說普法令知法王大願普周剎塵內故)言震動 剎網者
X08n0236_p0381a23║   　經云 普震動 諸世 界網(疏云 光 業用中動 剎網也以 諸世 界重疊影現交互
X08n0236_p0381a24║   　相當如網孔故)言佛前 現華下經云 爾時佛前 有大蓮華
X08n0236_p0381b01║   　忽然出現其華具 有十種莊嚴一 切蓮華所不能
X08n0236_p0381b02║   　及等言白毫出眾者經云 此華生已一 念之 間於
X08n0236_p0381b03║   　如來白毫相中有菩薩名一 切法勝音與世 界海
X08n0236_p0381b04║   　微塵數菩薩俱 時出現等(疏云 表教從所證淨法界流為眾教源如白為
X08n0236_p0381b05║   　色本)言端倪者端緒也倪者自然之 分也今言端倪
X08n0236_p0381b06║   　取其由緒義耳。
X08n0236_p0381b07║   　鈔方舉依果者方者纔也於所信 中分二 上明所
X08n0236_p0381b08║   　信 依報果下三品明正報果即下十類科中第四
X08n0236_p0381b09║   　前 後襵疊科(從後例 襵總有十重其後二 重云 九就前 亦二 初 明所信 佛果法後問明
X08n0236_p0381b10║   　品下三品明能依能信 號薩行十就前 中復二 初 會明佛依報果後名菩等三品明正報果)言
X08n0236_p0381b11║   　四百億 十千之 名者准下疏云 今一 四天下一 諦
X08n0236_p0381b12║   　有十千名四諦歷於百億 故有四百億 箇十千之
X08n0236_p0381b13║   　名也言故授之 以 光 明覺品者光 明體也覺者用
X08n0236_p0381b14║   　也此二 各二 謂光 有身智二 光 覺有覺知覺悟又
X08n0236_p0381b15║   　光 有能照所照覺有能覺所覺如來放身光 照事
X08n0236_p0381b16║   　法界令菩薩覺知見事 無礙文殊演智光 雙照事
X08n0236_p0381b17║   　理令眾覺悟法之 性相由事 理俱 融唯一 無礙境
X08n0236_p0381b18║   　故得一 事 即徧無邊而不壞本相身智無二 唯一
X08n0236_p0381b19║   　無礙光 涅槃經琉璃光 菩薩處云 光 明者名為智
X08n0236_p0381b20║   　慧知悟不殊唯一 平等覺悟之 心知無事 非理故
X08n0236_p0381b21║   　又此二 光 不異覺境謂能照之 光 所照之 境所成
X08n0236_p0381b22║   　之 覺此三圓融唯一 無礙之 法界雖平等絕相不
X08n0236_p0381b23║   　壞光 明之 覺品中辯此故以 名也言上之 三品下
X08n0236_p0381b24║   　結歸前 後襵疊科中第十重意也。
X08n0236_p0381c01║   　鈔謂十甚深者一 覺首菩薩明緣起甚深二 財首
X08n0236_p0381c02║   　菩薩明教化甚深三寶首明業果甚深四德首明
X08n0236_p0381c03║   　說法甚深五 目首明福田甚深六 勤 首明正教甚
X08n0236_p0381c04║   　深七法首明正行甚深八 智首明正助 甚深九賢
X08n0236_p0381c05║   　首明一 道甚深十文殊明佛境甚深互 相激揚者
X08n0236_p0381c06║   　問者激發答者顯揚言賢首說此者賢首菩薩說
X08n0236_p0381c07║   　此一 品從能說人以 為名下疏云 體性至順調善
X08n0236_p0381c08║   　曰賢吉祥勝德超絕名首賢即是首賢首之 品以
X08n0236_p0381c09║   　當賢位 之 初 攝諸德故偏 舉賢名。
X08n0236_p0381c10║   　鈔體用無方等者以 體無在無不在用無應無不
X08n0236_p0381c11║   　應不離覺樹故非動 而昇釋天故非靜言顯住 體
X08n0236_p0381c12║   　深玄者疏云 體即佛智故將演住 門先陳體性以
X08n0236_p0381c13║   　住 性即佛智光 讚如來是以 三賢十地等皆依佛
X08n0236_p0381c14║   　智有差別 故言信 滿入 位 者十信 位 滿方入 三祇
X08n0236_p0381c15║   　五 位 之 數故言得正定心者依仁王經及起信 論
X08n0236_p0381c16║   　即十千劫 來修 信 行滿入 位 不退等十住 名正定
X08n0236_p0381c17║   　聚故言別 行不同者隨一 住 之 行各各不同如前
X08n0236_p0381c18║   　十住 品若欲通修 復須皆修 淨行言觀十種境者
X08n0236_p0381c19║   　所謂身身業語語業意意業佛法僧 戒也疏云 梵
X08n0236_p0381c20║   　是西域之 音具 正應云 勃 藍摩此翻為淨離染中
X08n0236_p0381c21║   　極故名為梵即梵為行故名梵行若爾何 殊淨行
X08n0236_p0381c22║   　品答前 信 中之 行隨事 造修 悲智兼 導至此純熟
X08n0236_p0381c23║   　了 心自性悲智無二 故小不同言說於明門者疏
X08n0236_p0381c24║   　云 明是智用法是理行及果又所修 行法體離無
X08n0236_p0382a01║   　明等。
X08n0236_p0382a02║   　鈔夜摩天宮者下疏云 夜摩此云 時分論云 隨時
X08n0236_p0382a03║   　受樂故名時分准大集經此天用蓮華開合以 為
X08n0236_p0382a04║   　晝夜又云 赤蓮華開為晝白蓮華開為夜故云 時
X08n0236_p0382a05║   　分即空居之 首以 表十行涉有化物宜適其時時
X08n0236_p0382a06║   　而後言聞者悅伏時而後動 見者敬從涉有依空
X08n0236_p0382a07║   　即事 入 玄記此而說也。　▲鈔兜 率天宮者疏云 此
X08n0236_p0382a08║   　云 知足亦名喜足論云 後身於彼教化多修 喜足
X08n0236_p0382a09║   　之 行故得少意悅為喜更不求餘為足處此說者
X08n0236_p0382a10║   　表位 超勝是次第故又上下放逸此天知足表世
X08n0236_p0382a11║   　間行滿故居喜足之 天又彼有一 生補處表菩提
X08n0236_p0382a12║   　之 心功 行滿故又積功 累勳知階未足迴勳授子
X08n0236_p0382a13║   　乃知有餘菩薩亦爾勤 苦積行未見有餘迴向眾
X08n0236_p0382a14║   　生乃知自足又欲界六 天此居其中表悲智均平
X08n0236_p0382a15║   　處於中故等。
X08n0236_p0382a16║   　鈔若四河入 海下一 兢 伽 河二 信 度河三縛蒭河
X08n0236_p0382a17║   　四私陀河經疏皆有法喻合今引其合文略示經
X08n0236_p0382a18║   　云 佛子菩薩亦爾從菩提心流出善根大願之 水
X08n0236_p0382a19║   　以 四攝法充 滿眾生無有窮盡復更增長乃至入
X08n0236_p0382a20║   　於一 切智海令其充 滿疏云 菩提心合池流出善
X08n0236_p0382a21║   　根等合四河依菩提心修 四攝行自善增長同入
X08n0236_p0382a22║   　如來一 切智海言寶珠十德者經云 譬如大摩尼
X08n0236_p0382a23║   　珠有十種性出過眾寶一 者從大海出二 者巧匠
X08n0236_p0382a24║   　治理三者圓滿無缺四者清淨離垢五 者內外明
X08n0236_p0382b01║   　徹六 者善巧鑽穿七者貫以 寶縷八 者置在琉璃
X08n0236_p0382b02║   　高幢之 上九者普放一 切種種光 明十者能隨王
X08n0236_p0382b03║   　意兩眾寶物如眾生心充 滿其願佛子菩薩當知
X08n0236_p0382b04║   　亦爾有十種事 出過眾聖一 者發一 切智心二 者
X08n0236_p0382b05║   　持戒頭陀正行明淨三者諸禪三昧圓滿無缺四
X08n0236_p0382b06║   　者道行清白離諸垢穢五 者方便 神通內外明徹
X08n0236_p0382b07║   　六 者緣起智慧善巧鑽穿七者貫以 種種方便 智
X08n0236_p0382b08║   　縷八 者置於自在高幢之 上九者觀眾生行放聞
X08n0236_p0382b09║   　持光 十者受佛智職墮在佛數能為眾生廣作佛
X08n0236_p0382b10║   　事 (次第喻十地漸漸增廣修 至第十地)言大地十山者經云 譬如十
X08n0236_p0382b11║   　大山王因地而有菩薩十地因佛智故而有差別
X08n0236_p0382b12║   　言嶷然高出者十定品文音義云 嶷者宜力 切山
X08n0236_p0382b13║   　峯貌也(佛智如大地十山如十地之 智山從地出十地之 智皆從佛智而有故)言大
X08n0236_p0382b14║   　海十德德德該通者經云 譬如大海以 十種相得
X08n0236_p0382b15║   　大海定果可移奪一 次第漸深二 不受死屍三餘
X08n0236_p0382b16║   　水入 中皆失本名四普同一 味五 無量珍寶六 無
X08n0236_p0382b17║   　能至底七廣大無量八 大身所居九潮不過限十
X08n0236_p0382b18║   　普受大雨無有盈溢菩薩行亦復如是以 十相故
X08n0236_p0382b19║   　名菩薩行不可移奪所謂歡喜地出生大願漸次
X08n0236_p0382b20║   　深故離垢地不受一 切破戒屍故發光 地捨離世
X08n0236_p0382b21║   　間假名字故燄慧地與佛功 德同一 味故難勝地
X08n0236_p0382b22║   　出生無量方便 神通世 間所作眾珍寶故現前 地
X08n0236_p0382b23║   　觀察緣生甚深理故遠行地廣大覺慧善觀察故
X08n0236_p0382b24║   　不動 地示現廣大莊嚴事 故善慧地得深解脫行
X08n0236_p0382c01║   　於世 間如實而知不過限故法雲地能受諸佛如
X08n0236_p0382c02║   　來大法明雨無厭足故(海喻全 一 佛智之 體而十德不同德非別 物故云 智
X08n0236_p0382c03║   　業又互 相徧不同於山其乃無差別 之 差別 差而無差)已上四喻皆從果品
X08n0236_p0382c04║   　地影像 分中文初 池喻修 行功 德二 山喻勝功 德
X08n0236_p0382c05║   　三海喻大果功 德四珠喻堅固功 德故下疏云 四
X08n0236_p0382c06║   　喻喻四功 德以 顯圓融初 一 圓家漸次喻圓中漸
X08n0236_p0382c07║   　珠喻即是漸圓海喻即圓圓也四喻圓融(鈔云 此言自天
X08n0236_p0382c08║   　台生而小不同彼處漸圓是漸教家圓今亦圓教行布之 極耳圓圓亦與彼不同乃是初 後圓融名圓圓
X08n0236_p0382c09║   　非是圓教圓滿名圓圓也)。
X08n0236_p0382c10║   　鈔十定品者瑜伽 五 十云 名無礙智三摩地是其
X08n0236_p0382c11║   　菩薩學道所攝金剛 喻定彼疏云 此明因滿菩薩
X08n0236_p0382c12║   　位 中最後位 也此位 亦名等覺今經欲顯開合無
X08n0236_p0382c13║   　礙故存其義不彰其名第十定經說此菩薩同三
X08n0236_p0382c14║   　世 佛明是等覺言非數(去聲)能數(上聲)者始從一 百洛
X08n0236_p0382c15║   　叉為一 俱 胝是中等數洛叉是萬俱 胝是億 已下
X08n0236_p0382c16║   　皆上等數法倍倍變之 為俱 胝俱 胝為一 阿庾多
X08n0236_p0382c17║   　乃至不可說即長行意言又積不可說以 至十重校
X08n0236_p0382c18║   　量等者即偈中意一 積不可說至不可說(偈云 不可言說
X08n0236_p0382c19║   　不可說)二 不可說劫 中說不盡(充 滿一 切不可說不可言說諸劫 中說不
X08n0236_p0382c20║   　可說不可盡)三上不可說一 一 是一 剎皆碎為塵(不可言說
X08n0236_p0382c21║   　諸佛剎皆悉碎末為微塵)四前 一 一 塵皆有不可說剎(一 塵中剎不可
X08n0236_p0382c22║   　說如一 一 切皆如是)五 將前 諸塵中剎一 念遍碎為塵(此不可說
X08n0236_p0382c23║   　諸佛剎一 念碎塵不可說)六 念念碎塵復盡多劫 (念念碎塵亦復然盡不可
X08n0236_p0382c24║   　說劫 恒爾)七前 所碎塵復有多剎(此塵有剎不可說)八 即此多
X08n0236_p0383a01║   　剎復碎為塵(此剎為塵說更難)九以 多算數經於多劫 數
X08n0236_p0383a02║   　上諸塵(以 不可說算數法不可說劫 如是數)十以 是諸塵數劫 一 一
X08n0236_p0383a03║   　劫 復各有十萬箇不可說劫 (以 此諸塵數諸劫 一 塵十萬不可說)言
X08n0236_p0383a04║   　校量下經偈云 爾劫 稱讚一 普賢無能盡其功 德
X08n0236_p0383a05║   　量於一 微細毛端處有不說諸普賢一 切毛端悉
X08n0236_p0383a06║   　亦爾如是乃至遍法界疏云 略舉三重一 將上諸
X08n0236_p0383a07║   　劫 讚一 普賢之 德不盡二 況一 塵中有多普賢三
X08n0236_p0383a08║   　況遍法界塵皆有多矣若不以 稱性之 心思之 心
X08n0236_p0383a09║   　或狂亂 等覺尚爾況佛德耶言阿僧 祇為大數之
X08n0236_p0383a10║   　首者阿僧 祇此云 無數為十大數之 首所謂無數
X08n0236_p0383a11║   　無量無邊無等不可數不可稱不可思不可量不
X08n0236_p0383a12║   　可說不可說不可說言念劫 圓融下即是僧 祇所
X08n0236_p0383a13║   　數之 法上二 句約時即當後壽量品下二 句約處
X08n0236_p0383a14║   　即當後住 處品言以 劫 為日者謂經中以 前 剎之
X08n0236_p0383a15║   　劫 為後剎之 日故後後倍前 也言上就實說下即
X08n0236_p0383a16║   　指上塵剎該攝等也。
X08n0236_p0383a17║   　鈔即十門出現者一 總明出現之 法二 身業三語
X08n0236_p0383a18║   　業四意業五 境界六 所行行七成菩提八 轉法輪
X08n0236_p0383a19║   　九般涅槃十見聞親近此上皆有出現二 字十門
X08n0236_p0383a20║   　皆從性起舉一 全 收故云 圓融。　▲鈔近望上文者
X08n0236_p0383a21║   　即上第八 會托法進修 成行分也言遠取諸會者
X08n0236_p0383a22║   　信 即第一 會舉果勸 樂生信 分也解即第二 會至
X08n0236_p0383a23║   　第七會修 因契果生解分行即第八 會托法進修
X08n0236_p0383a24║   　成行分言依人證入 者即第四依人證入 成德分
X08n0236_p0383b01║   　也此但 總科一 經始末大意以 為四分若就行人
X08n0236_p0383b02║   　隨其品會皆容信 解行證具 缺隨根固難詳議。　▲
X08n0236_p0383b03║   　鈔頓漸該羅者在文則 本會唯頓末會則 漸圓根
X08n0236_p0383b04║   　尅證頓漸混融亦不礙頓漸殊分披文之 次無迷
X08n0236_p0383b05║   　玄旨使即心修 證頓漸無在故法界品疏云 夫圓
X08n0236_p0383b06║   　滿教海攝法無遺頓漸該羅本末交映人法融會
X08n0236_p0383b07║   　貴在弘通故非頓無以 顯圓非漸無以 階進非本
X08n0236_p0383b08║   　無以 垂末非末無以 顯本非人無以 證法非法無
X08n0236_p0383b09║   　以 成人故前 明不異漸之 頓多門而眾人同契後
X08n0236_p0383b10║   　明不異頓之 漸一 人而歷位 圓修 前 則 不異末之
X08n0236_p0383b11║   　本雖卷而恒舒後則 不異本之 末雖舒而恒卷本
X08n0236_p0383b12║   　末無礙同入 法界又略以 束云 末會歸菩提場則
X08n0236_p0383b13║   　十會圓明言自此略畢者良以 具 本既末流於東
X08n0236_p0383b14║   　夏故且云 略畢也。
X08n0236_p0383b15║   
X08n0236_p0383b16║   華嚴懸談會玄記卷第三十七
X08n0236_p0383b17║   
X08n0236_p0383b18║   　　　音釋
X08n0236_p0383b19║   　　內　(音南入 聲)。　　　衿　(居吟切衣小帶也叉巨金切衣結)。　　　揆　(求癸切度也)。　　　僅 　(渠鎮切餘也纔
X08n0236_p0383b20║   　　也劣 也少也)。　　　襵　(之 涉切曲也)。　　　吮　(徂兗 切欶也)。