Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 8)
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Ðêm dài cho kẻ thức, đường dài cho kẻ mệt, luân hồi dài, kẻ ngu, không biết chơn diệu pháp.Kinh Pháp cú (Kệ số 60)
Người cầu đạo ví như kẻ mặc áo bằng cỏ khô, khi lửa đến gần phải lo tránh. Người học đạo thấy sự tham dục phải lo tránh xa.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai dùng các hạnh lành, làm xóa mờ nghiệp ác, chói sáng rực đời này, như trăng thoát mây che.Kinh Pháp cú (Kệ số 173)
Khi ăn uống nên xem như dùng thuốc để trị bệnh, dù ngon dù dở cũng chỉ dùng đúng mức, đưa vào thân thể chỉ để khỏi đói khát mà thôi.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
Ai sống một trăm năm, lười nhác không tinh tấn, tốt hơn sống một ngày, tinh tấn tận sức mình.Kinh Pháp cú (Kệ số 112)

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Diệu Kinh Văn Cú Tư Chí Ký [妙經文句私志記] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 8

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X29n0596_p0326a14║   
X29n0596_p0326a15║   
X29n0596_p0326a16║   妙經文句私志記卷第八
X29n0596_p0326a17║   
X29n0596_p0326a18║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0326a19║   通序竟下別 序疏釋此文大略有二 初 重舉示章門
X29n0596_p0326a20║   文為五 下次正科釋初 言別 序者前 文已釋而諸先
X29n0596_p0326a21║   達於此文更廣論雖復廣論至於宗要未可領會故
X29n0596_p0326a22║   知徒煩無益今亦不能更述直附上下文意聊申其
X29n0596_p0326a23║   意於中為三初 通明五 義次明其所以 後結以 顯今
X29n0596_p0326a24║   初 中所言別 者對通之 名謂通序通證信 諸教別 序
X29n0596_p0326b01║   別 在發起當部故也又通序通證一 部別 序別 發起
X29n0596_p0326b02║   部內之 別 義又通序名通而體別 別 序事 別 而義通
X29n0596_p0326b03║   且從一 邊故云 爾也又通序通證一 部妙法故別 序
X29n0596_p0326b04║   別 發起部中四妙故從此別 以 為言故云 別 序又通
X29n0596_p0326b05║   序通證信 二 門別 序別 發起迹門以 本門無證信 別
X29n0596_p0326b06║   有發起故初 三通約一 切經釋次後二 番別 約此經
X29n0596_p0326b07║   釋所以 爾者義勢 應爾故欲簡通顯別 故所以 別 有
X29n0596_p0326b08║   二 番義者正由前 科此經有單複之 三故初 重即單
X29n0596_p0326b09║   別 次重即複別 今此言別 義雖含五 既從要兩三段
X29n0596_p0326b10║   消文正當後之 二 義然至第四一 對起時前 三寶物
X29n0596_p0326b11║   悉皆歸之 無更異體是則 一 切莫非妙物從此義故
X29n0596_p0326b12║   名為別 也若不如此釋者與前 兩科文不相應故不
X29n0596_p0326b13║   能顯此要妙旨故還同尋常所釋不足顯佛意故此
X29n0596_p0326b14║   是此經之 要義古今諸釋而竟不論一 宗雖明而彼
X29n0596_p0326b15║   所釋乃未融顯故今雖略知爾亦未能全 暢且略以
X29n0596_p0326b16║   為可思之 地後學宜善詳而盡之 嘉祥云 此下第二
X29n0596_p0326b17║   明開發序亦有六 章謂集眾說經入 定現瑞疑問答
X29n0596_p0326b18║   問序六 也并前 證信 之 六 合十二 序由眾集故說經
X29n0596_p0326b19║   說經故入 定入 定故現瑞不了 瑞故疑問疑問故有
X29n0596_p0326b20║   答由此六 事 開發正宗故名開發序今謂談於三義
X29n0596_p0326b21║   將有勝於光 宅至於開合隱沒則 甚不如宜委詳而
X29n0596_p0326b22║   辨之 所未暇矣(云 云 )。
X29n0596_p0326b23║   次下正科釋者於中有三初 科文次通釋意後別 解
X29n0596_p0326b24║   釋科文有二 初 標數次列 為名五 者前 通序有五 事
X29n0596_p0326c01║   今此序亦有五 事 故也列 名可知。
X29n0596_p0326c02║   次下通釋五 之 意也於中先述後正釋初 中述異辨
X29n0596_p0326c03║   成異義即有二 別 初 中有標其二 述其二 之 相狀標
X29n0596_p0326c04║   逆順生起者能生為生所生為起即緣由及次第也
X29n0596_p0326c05║   由前 生後為順由後生前 為逆次正述中初 是順也
X29n0596_p0326c06║   次是逆也雖此二 物文義無二 物若由後後起於前
X29n0596_p0326c07║   前 乃可有別 思之 下是辨其未了 但 成異解文有三
X29n0596_p0326c08║   意先判 與奪次總全 奪三正釋初 且與者翻即逆緣
X29n0596_p0326c09║   起覆即順緣起又舉喻顯之 如鉤鏁等次明其未了
X29n0596_p0326c10║   此意明明釋此文須具 二 義初 當分次表報表報是
X29n0596_p0326c11║   正要以 是發起正說故也若直述其當分緣由不明
X29n0596_p0326c12║   表報正意在何 名為別 發起之 序故為未了 直是以
X29n0596_p0326c13║   下是用經正意而全 奪之 則 其當分緣起亦未為了
X29n0596_p0326c14║   故是全 奪之 也(云 云 )何 者此一 五 表於二 四須先明
X29n0596_p0326c15║   五 因由次束以 明表報之 意而今雖有生起之 由而
X29n0596_p0326c16║   無表正之 意於因緣四中一 尚未了 況更餘三以 都
X29n0596_p0326c17║   不言其意故致此失此直論因緣四中一 義不成況
X29n0596_p0326c18║   更能具 其四故三四下更著緣字若以 二 三四為餘
X29n0596_p0326c19║   三釋者最下緣字況難消會如此所釋則 別 發起序
X29n0596_p0326c20║   義都無故結云 了 無趣向故全 不可應知此五 之 言
X29n0596_p0326c21║   含於三義謂五 發起序五 是別 為四故發起是功 能
X29n0596_p0326c22║   故序是對正說故對通顯別 故五 為對證信 故云 發
X29n0596_p0326c23║   起為對正說故名為序彼雖逆順生起都無此三之
X29n0596_p0326c24║   一 故不可今只一 言即具 此三思之 。
X29n0596_p0327a01║   下是正釋具 約四緣初 因緣中此四即四悉之 異名
X29n0596_p0327a02║   為對光 宅無意故直從正意以 言也所言一 者同也
X29n0596_p0327a03║   發起正說開會四異皆令歸同故言一 也亦名實也
X29n0596_p0327a04║   亦名妙也但 言四者約經通論有三略則 四中則 十
X29n0596_p0327a05║   具 則 一 切然就經文多說於四即從要略故也今順
X29n0596_p0327a06║   文要故云 爾矣四中一 一 皆有能所上三字能也下
X29n0596_p0327a07║   二 字所也能中皆有體用用即敘之 一 字為能用也
X29n0596_p0327a08║   眾是所會之 異人也是由異故致一 人也瑞表理一
X29n0596_p0327a09║   要而言之 現瑞正表開權顯實實即顯本有之 理故
X29n0596_p0327a10║   經為令開佛知見等即理一 也疑念即行異由此而
X29n0596_p0327a11║   致一 故問答顯當說妙由此得說妙教故敘教一 總
X29n0596_p0327a12║   言敘者因緣發起義也人即世 界以 人是世 間果報
X29n0596_p0327a13║   眾多和合之 名大論云 世 界故有人即其義也理是
X29n0596_p0327a14║   勝義易知行是為人令其進善故若准餘文多以 行
X29n0596_p0327a15║   為對治各隨義便 故教即是治疑除正由於此故也
X29n0596_p0327a16║   此表異四當成一 四故也言此因緣者應四妙機感
X29n0596_p0327a17║   而作令得四種妙之 利 益故也此從大略通論一 一
X29n0596_p0327a18║   皆具 四意亦如玄文一 一 悉皆具 四也應知五 即四
X29n0596_p0327a19║   四即因緣也然因緣是能四一 即是所起也此既表
X29n0596_p0327a20║   一 則 能所皆妙而更約教者對異以 簡顯也且約相
X29n0596_p0327a21║   待以 說故云 非圓正即四一 也約本迹者若約當時
X29n0596_p0327a22║   即從密意若約說滅後即從顯說以 相即故也即本
X29n0596_p0327a23║   而迹即迹而本故也如前 科文謂雖言從近消文而
X29n0596_p0327a24║   言皆具 四釋文別 義通今從義通意也以 三世 正要
X29n0596_p0327b01║   不過四一 故也次約觀者記云 一 心三諦理一 也一
X29n0596_p0327b02║   心三觀行一 也作是觀者人一 也能詮觀境教一 也
X29n0596_p0327b03║   更有多釋不能具 述今謂亦可但 能修 一 圓妙觀行
X29n0596_p0327b04║   即自具 於四一 何 者了 諸心法皆一 實相所了 之 境
X29n0596_p0327b05║   異而無異即理一 也能了 之 心無異即行一 也能了
X29n0596_p0327b06║   之 者即人一 也能作此觀正會始教之 旨即教一 也
X29n0596_p0327b07║   又能體一 切果報之 心皆同實相故即理一 能達一
X29n0596_p0327b08║   切諸行之 心皆同一 實相行即行一 了 一 切執宰主
X29n0596_p0327b09║   之 心同一 切音聲語言之 心皆同一 妙語為一 段者
X29n0596_p0327b10║   即人一 了 言之 心即教一 前 通此別 前 三發起正說
X29n0596_p0327b11║   之 要此一 起證妙道之 要宜善思之 未備 悉。
X29n0596_p0327b12║   就眾以 下是第三別 釋五 序文也兩文並 言眾集又
X29n0596_p0327b13║   並 各有威儀 如何 取別 或言對此前 應言集眾今謂
X29n0596_p0327b14║   不然前 為滅後證信 略說此正論現在發起廣說又
X29n0596_p0327b15║   前 別 能結此經此通無量義也思之 。
X29n0596_p0327b16║   若準無量義經於列 眾末經云 各與眷屬百千萬數
X29n0596_p0327b17║   而自圍繞來詣佛所頭面禮足遶百千迊燒香散華
X29n0596_p0327b18║   種種供 養供 養已退一 面坐彼文乃廣初 至佛所即
X29n0596_p0327b19║   是諸眾集也頭面已下即屬威儀 而此經兩文並 不
X29n0596_p0327b20║   言集直言威儀 論亦直從此以 立名名為威儀 如法
X29n0596_p0327b21║   住 今疏並 言集者從義正應爾也正由集已有此威
X29n0596_p0327b22║   儀 既舉威儀 知已集也故經論但 明威儀 今仍加 之
X29n0596_p0327b23║   以 集然眾有二 一 常隨二 因召集而此兩經並 直列
X29n0596_p0327b24║   不明集因集因有二 謂顯與密密即感應法爾神通
X29n0596_p0327c01║   大權接引力 如次當明據理應有顯召力 即如大經
X29n0596_p0327c02║   今文略無廣本當有亦如光 明新舊可別 初 經文有
X29n0596_p0327c03║   四謂時主 眾儀 文當有但 解下兩不釋上二 。
X29n0596_p0327c04║   云 爾時者下文釋云 謂當爾之 時也此當無量義經
X29n0596_p0327c05║   別 序之 初 眾既集已而行威儀 供 養正當此之 時也
X29n0596_p0327c06║   又丹 丘觀音廣釋中云 爾說即也謂即眾集已儀 供
X29n0596_p0327c07║   之 時更非異時故云 即也世 尊即發起之 主 也即十
X29n0596_p0327c08║   號中第十號薄伽 梵六 義之 中第六 尊貴義也應具
X29n0596_p0327c09║   二 義世 間最尊故云 世 尊經云 我為世 尊無能及者
X29n0596_p0327c10║   也又舉世 凡聖莫不尊奉故名世 尊即經下文云 一
X29n0596_p0327c11║   切眾生類無不宗奉者也佛地論云 具 一 切德常能
X29n0596_p0327c12║   利 樂一 切有情故名尊貴疏文先引論標名論明此
X29n0596_p0327c13║   品七成就中第二 明眾成就於中有四一 數二 行三
X29n0596_p0327c14║   攝功 德四威儀 如法住 成就即是此文故云 爾也論
X29n0596_p0327c15║   於此文中又開為四故論云 此中四種示現一 眾圍
X29n0596_p0327c16║   繞二 前 後三供 養恭敬四尊重讚歎並 如經所說可
X29n0596_p0327c17║   知論直如此無更別 釋論雖此四義只是二 故今束
X29n0596_p0327c18║   要為論二 之 科目正當初 文攝名歸實故以 論通名
X29n0596_p0327c19║   入 初 別 也雖通是威儀 奢而不切故今為此二 義為
X29n0596_p0327c20║   要矣言威儀 者威儀 容止合度為儀 能令他敬畏為
X29n0596_p0327c21║   威各當來集佛所之 軌則 故云 如法住 。
X29n0596_p0327c22║   次釋四眾正是所集所被之 人眾數亦是威儀 之 人
X29n0596_p0327c23║   也於中初 述舊解次明未審然後正釋初 之 四名經
X29n0596_p0327c24║   中常說故以 為也有云 由名局故則 意不周謂無發
X29n0596_p0328a01║   起等名必不周其意義此未可會今謂名局者謂比
X29n0596_p0328a02║   丘等四名只在聲聞不通菩薩雜眾故也意不周
X29n0596_p0328a03║   者此之 四眾之 言意在兼 該一 切若前 列 三眾此
X29n0596_p0328a04║   言其四直依此名初 一 且未稱其實況餘之 二 故都
X29n0596_p0328a05║   不可又總立數意兼 一 切若直此以 為四眾得其實
X29n0596_p0328a06║   不得其權故云 意不周縱依餘之 四名於文雖通於
X29n0596_p0328a07║   義亦未周矣祥述他云 天有二 眾有魔梵舉色欲二
X29n0596_p0328a08║   天之 大者也人有二 眾謂沙門婆羅門智論云 智慧
X29n0596_p0328a09║   人開為二 分在家曰婆羅門出家為沙門佛是天人
X29n0596_p0328a10║   師故舉此四眾也今就此經有二 種四眾一 者聖有
X29n0596_p0328a11║   二 眾謂聲聞菩薩凡有二 眾即容客二 為四眾也就
X29n0596_p0328a12║   後文列 者即出處各二 是也復有云 聲聞菩薩二 聖
X29n0596_p0328a13║   眾龍神人主 二 凡眾雖有如是種種四名要自收義
X29n0596_p0328a14║   不遍諸經尚未況在於此故於種種四名必須今之
X29n0596_p0328a15║   四名方盡其義次下正釋於中有五 初 標數次列 名
X29n0596_p0328a16║   三正解釋四結例 五 舉往類顯成今義初 標不直言
X29n0596_p0328a17║   今謂四者固有深意蓋欲以 一 而貫諸眾故此言也
X29n0596_p0328a18║   亦明意含二 四故也非直於此前 諸橫竪皆爾故是
X29n0596_p0328a19║   以 一 貫諸義次列 通有附傍此文謂影響為嚴會指
X29n0596_p0328a20║   歸(云 云 )總四義不出於二 謂二 權兩實也以 相待故
X29n0596_p0328a21║   闕則 不可又化主 既有權實輔化之 眾不得然此是
X29n0596_p0328a22║   法王治化之 安綱此經之 極致故於此中明之 古今
X29n0596_p0328a23║   強異於此者良以 未曉其深要故也然應知其二 意
X29n0596_p0328a24║   若隨經文如前 所述種種諸四若求要義必須此四
X29n0596_p0328b01║   諸釋唯求其文不論要義此非達其深要況今所釋
X29n0596_p0328b02║   文義曉然而謂無文註已其矣釋中初 釋發起有三
X29n0596_p0328b03║   謂法譬結釋法中自有三義初 二 句此眾之 體次一
X29n0596_p0328b04║   句是其義三一 句正是功 能亦是意也初 權謀智鑒
X29n0596_p0328b05║   總歎美其內體知機知時別 明其照外之 能權是權
X29n0596_p0328b06║   能謀是謀度智是其主 鑒是深察謂善能謀度計慮
X29n0596_p0328b07║   始終智用明察事 之 可不此是總明內體下句別 明
X29n0596_p0328b08║   二 能謂善知機知時此眾內具 此德故能發發起雖
X29n0596_p0328b09║   是其德正是言其體也下明義者此是總明內體下
X29n0596_p0328b10║   別 約外以 顯其能如何 智鑒謂知機知時機謂宿種
X29n0596_p0328b11║   可發者也時謂可發之 時節也然權謀無別 物只是
X29n0596_p0328b12║   智鑒權鑒無別 物只是善知機時知機可發在於此
X29n0596_p0328b13║   時知於此時應發之 也此眾如是故能發起雖是其
X29n0596_p0328b14║   德正明其體以 發起是其用故也。
X29n0596_p0328b15║   次名義者記云 發機令起故云 發起初 文釋發成辦
X29n0596_p0328b16║   以 下釋起亦可前 四字正釋次四字功 能為多重釋
X29n0596_p0328b17║   已又云 扣佛大悲故名擊諮啟聖旨故名揚令聞所
X29n0596_p0328b18║   未聞故名發動 使聞者果遂故言成辦遂必獲悟故
X29n0596_p0328b19║   云 利 益今謂此是釋其名義內具 如上德體外能如
X29n0596_p0328b20║   此擊動 故名發起言有通別 通即通是二 字之 義發
X29n0596_p0328b21║   即起也別 則 擊揚釋發發動 釋起發即開發於序起
X29n0596_p0328b22║   即起於正說能所合言故言發起又擊即發也揚謂
X29n0596_p0328b23║   舉也擊之 令發揚之 使動 即起也發序正下四字是
X29n0596_p0328b24║   功 能亦是意意在於此利 益成當機結緣二 也應知
X29n0596_p0328c01║   發起大要謂發起眾發起佛眾即令集令修 供 養佛
X29n0596_p0328c02║   發令現瑞正說等發眾令集修 供 養即是發起佛也
X29n0596_p0328c03║   思之 譬中具 譬法中三也大象正喻前 眾體德躃樹
X29n0596_p0328c04║   喻前 名義使象子下喻功 能利 益大象有大體力 喻
X29n0596_p0328c05║   前 有內具 大體用躃樹使高從下喻發起極果大悲
X29n0596_p0328c06║   赴於因也使子得飽喻前 利 益意也所謂以 下皆以
X29n0596_p0328c07║   為合譬今觀文之 與義都非合也何 者發起義兼 能
X29n0596_p0328c08║   所問雖釋能未言其所不知發起何 物故此釋而出
X29n0596_p0328c09║   之 以 此故是釋下是合也正謂發起此五 法故也此
X29n0596_p0328c10║   五 是序故今前 言擊發於序也若發五 序即起四一
X29n0596_p0328c11║   故今前 云 起於正說也前 言二 字義含通別 今從通
X29n0596_p0328c12║   說故皆言發起也又五 即是四發即屬五 起即屬四
X29n0596_p0328c13║   將一 言以 顯二 義故通而即別 矣結云 皆者四文並
X29n0596_p0328c14║   結此一 此獨言皆者以 此有能所二 義餘文不然故
X29n0596_p0328c15║   此獨言之 矣此義恐無從矣然此一 文要有其二 一
X29n0596_p0328c16║   釋成前 發起之 義二 釋眾集之 因釋前 之 義已略如
X29n0596_p0328c17║   向集之 因者諸釋並 不言者良以 不疑故也今積疑
X29n0596_p0328c18║   之 而不能已聊誡言之 且以 自遣也何 者此經眾集
X29n0596_p0328c19║   都有七處此中多寶分身龍女下方妙音普賢多寶
X29n0596_p0328c20║   以 本誓願故來分身由召而集龍女由文經命證及
X29n0596_p0328c21║   赴二 土緣感故致下方赴師命以 顯本故出妙音為
X29n0596_p0328c22║   赴召流通而來普賢亦以 本願而至則 皆有由然矣
X29n0596_p0328c23║   而此一 集居二 經之 首各但 言其集儀 並 不語其因
X29n0596_p0328c24║   致者何 耶今正為彰此義故舉此五 事 矣正由大權
X29n0596_p0329a01║   發起故也雖有機感要似 旁發適謂知機知時等也
X29n0596_p0329a02║   都由此初 一 而後四因之 而起文雖有五 要唯感應
X29n0596_p0329a03║   初 一 感也次一 應餘三共成感應也感中當機結緣
X29n0596_p0329a04║   即實也正也旁發起影響即權也正助 也正以 此故
X29n0596_p0329a05║   立此四名及此次第若得此意無所不可古今諸釋
X29n0596_p0329a06║   不得此意封文守採傷 矣此意豈非甚要者耶若以
X29n0596_p0329a07║   為合前 譬者全 失此之 二 要思之 思之 。
X29n0596_p0329a08║   次釋當機此正發起之 所為故次明之 機者主 發之
X29n0596_p0329a09║   要也故易云 樞機一 發榮辱之 主 也謂此一 眾正當
X29n0596_p0329a10║   此教之 所發故故云 當機若纔聞教即便 發悟與教
X29n0596_p0329a11║   會更不異時故即復有當機然次雖用義釋當彰名
X29n0596_p0329a12║   正從平呼有謬謂當之 一 字有其二 音不可文亦有
X29n0596_p0329a13║   法譬合今謂初 二 釋機下釋當也言宿殖等者此中
X29n0596_p0329a14║   正約此會不得更從通釋即無量諸佛所而行深妙
X29n0596_p0329a15║   道又二 萬億 佛所聞無上道又大通佛所聞妙法也
X29n0596_p0329a16║   植謂種即聞也即下了 因種也謂往世 曾聞妙道為
X29n0596_p0329a17║   因世 世 薰修 兼 資現在調熟緣合即機會也成就堪
X29n0596_p0329a18║   可開發如患將潰可決潰時如機有可發之 時故是
X29n0596_p0329a19║   正釋機義不起即得故是經當義矣不起簡異別 時
X29n0596_p0329a20║   聞即簡異思修 正以 此顯當義不得帶無量義釋此
X29n0596_p0329a21║   將當義釋當義也即三周領解是也。
X29n0596_p0329a22║   次言影響者對形聲以 為名以 由形聲故有影響見
X29n0596_p0329a23║   聞影響則 知形聲是從助 以 顯正而為名也於中亦
X29n0596_p0329a24║   有法譬合今謂初 出此眾隱其以 下是釋影響有法
X29n0596_p0329b01║   有譬雖無以 下釋成此眾之 能不知此眾是何 等人
X29n0596_p0329b02║   故舉二 類以 顯之 也即是圓因圓果二 種人也次
X29n0596_p0329b03║   正明影響諸佛蔽本果示種種因迹之 形是隱其極
X29n0596_p0329b04║   菩薩弊其圓頓示於偏 漸是隱其圓此即隱形聲而
X29n0596_p0329b05║   示影響也正要隱圓極本而示偏 因迹也或圓極通
X29n0596_p0329b06║   說不必別 屬二 人思之 思之 匡輔法王正明隱現之
X29n0596_p0329b07║   意所以 隱顯正為於此也此即隱己之 形聲而為影
X29n0596_p0329b08║   響顯發他正形聲之 化此即互 為主 伴 之 義矣匡正
X29n0596_p0329b09║   也輔助 也儒 云 將順其美匡救其惡謂以 正直之 道
X29n0596_p0329b10║   輔助 其主 治化於世 也今此示居種種迹地而用平
X29n0596_p0329b11║   等正直之 道而助 佛法主 之 化於法界也此從正從
X29n0596_p0329b12║   義亦兼 助 餘三也眾星喻隱圓本而示諸要迹也遶
X29n0596_p0329b13║   即喻匡輔也月即喻法王也雖無為作是簡異於形
X29n0596_p0329b14║   聲即化主 之 用也而有大益正明影響之 功 能也或
X29n0596_p0329b15║   可雖無為作簡異發起思之 思之 言大益者能令妙
X29n0596_p0329b16║   會當機結緣之 眾得成就也故仲 尼云 有顏回則 門
X29n0596_p0329b17║   人益親以 為肯附之 友等彼且猶然況於此乎故論
X29n0596_p0329b18║   云 化道將行必待於伴 此其一 也。
X29n0596_p0329b19║   言結緣者記云 結謂結搆立機之 始緣即緣助 能成
X29n0596_p0329b20║   之 終則 為未來修 得三德之 先萌也今謂結者繫綴
X29n0596_p0329b21║   亦屬著也此故下文云 以 無價 寶珠繫著內衣裏緣
X29n0596_p0329b22║   謂因緣望後成就果為名也即以 初 聞妙法信 解屬
X29n0596_p0329b23║   於經體名為繫結能為後時重一 聞得脫之 由此結
X29n0596_p0329b24║   即緣故云 結緣此結即種也能為熟脫而作因緣故
X29n0596_p0329c01║   云 結緣是此一 類眾多之 人故云 眾也當機是現是
X29n0596_p0329c02║   脫結緣是種是當者也具 如上文於中初 明無前 三
X29n0596_p0329c03║   眾之 義後明以 無前 三但 成結緣初 言力 者應具 三
X29n0596_p0329c04║   力 智慧神通音聲此即三密力 也前 文具 含此三今
X29n0596_p0329c05║   文但 合言其二 謂形聲也下文身平也二 必具 三前
X29n0596_p0329c06║   文智鑒也此用依體其未得體何 能此用故云 無也
X29n0596_p0329c07║   引集佛所擊起現瑞等三也德非者前 正約用故言
X29n0596_p0329c08║   力 此就體故云 德德者得也且得道之 用其未得道
X29n0596_p0329c09║   何 有此能故云 非也言伏物等者此中應有三義一
X29n0596_p0329c10║   不能伏物二 不能鎮文三不能莊嚴諸惡永盡故能
X29n0596_p0329c11║   伏眾善普會故能發道顯體周故能鎮惡盡即斷德
X29n0596_p0329c12║   善會即智德體周法身德此即三德故言德也即前
X29n0596_p0329c13║   所隱之 圓極也今此類之 人全 無居三道之 位 何 能
X29n0596_p0329c14║   有此三德之 用故云 非矣又能令畏也愛也專一 無
X29n0596_p0329c15║   異也此人自未此三焉能令他故云 非也有先德講
X29n0596_p0329c16║   本乃作鎮羅之 用便 謂是大經中鎮頭加 維廿毒二
X29n0596_p0329c17║   果喻其永生善滅惡二 能謂為獨得其要直非直言
X29n0596_p0329c18║   說亦傳筆墨後學孰謂不然今謂固不然矣如向略
X29n0596_p0329c19║   明次簡無前 當機從釋義便 故此次第初 明往習因
X29n0596_p0329c20║   劣 不成三慧之 機次明以 往無三現無四益言根淺
X29n0596_p0329c21║   者於圓妙道無深信 解即影顯前 宿植深厚也覆漏
X29n0596_p0329c22║   以 下正明無三慧機即對前 緣合時熟是有機也無
X29n0596_p0329c23║   聞慧機不堪受於正說故覆器無思慧機不能審慮
X29n0596_p0329c24║   何 即告失其猶漏器故云 漏下文云 而尋渡忘儒 典
X29n0596_p0330a01║   云 不思則 罔無修 慧機不能去非精一 猶如汙穢雜
X29n0596_p0330a02║   惡之 器故云 汙雜無三機故三慧不生慧者解也聞
X29n0596_p0330a03║   而不解是聞非慧思修 亦爾三慧不生明無當機益
X29n0596_p0330a04║   也雖得見聞以 不解故不名聞慧聞慧既無思修 何
X29n0596_p0330a05║   有三慧既無故無四益若單言三未盡當機之 益故
X29n0596_p0330a06║   更加 言四方盡其義記云 通即六 根五 品別 即起去
X29n0596_p0330a07║   之 流準此分位 四悉俱 得名為當機故五 品以 來世
X29n0596_p0330a08║   界益也六 根以 來為治二 益初 住 以 去第一 義益無
X29n0596_p0330a09║   聞思修 即次第名無三悉益無修 故無第一 義益故
X29n0596_p0330a10║   第一 義亦有通別 通於五 品別 在初 住 故得度之 言
X29n0596_p0330a11║   亦有通別 即第一 義之 通別 也今觀此意別 則 三悉
X29n0596_p0330a12║   在凡一 義在聖通則 四義俱 通凡聖今文含此二 義
X29n0596_p0330a13║   今謂通論名字以 去並 屬當機別 則 正定以 去名當
X29n0596_p0330a14║   機益不定之 位 名為結緣故今從通說故取三慧四
X29n0596_p0330a15║   悉之 益並 名當機意在得信 解故是下釋心懷悔恨
X29n0596_p0330a16║   云 悔昔不動 教令入 內凡內凡即正定聚也又觀心
X29n0596_p0330a17║   文中義正如此是則 名字即當聞慧觀行即思慧相
X29n0596_p0330a18║   似 即修 慧若言名字非聞慧者何 名為即若聞能了
X29n0596_p0330a19║   皆即是者何 故拂廗而退斯則 是非之 義明矣但 作
X29n0596_p0330a20║   等者正明結緣義也以 往所習不成三因現在無其
X29n0596_p0330a21║   四益但 作未來三四因緣故此一 類總以 此義名結
X29n0596_p0330a22║   緣眾也。
X29n0596_p0330a23║   次下是結緣釋一 例 顯餘三及示都數前 云 約一 更
X29n0596_p0330a24║   開為四則 四皆四前 已釋一 四竟今結例 顯故云 餘
X29n0596_p0330b01║   三亦然餘三若今今徵文出其事 狀則 繁但 通知皆
X29n0596_p0330b02║   有本迹權實意義即足然眾有三此四但 在聲聞餘
X29n0596_p0330b03║   二 何 故不言或云 但 言此四餘二 攝在其中若爾何
X29n0596_p0330b04║   故前 云 名局今謂聲聞既然餘二 例 爾此意自顯不
X29n0596_p0330b05║   俟 繁文故不言也必欲知者今例 而言若略論二 眾
X29n0596_p0330b06║   各四則 八 并前 十六 則 二 十四若雜眾八 番各四則
X29n0596_p0330b07║   三十二 并二 十四則 成五 十六 眾若更四輪王并諸
X29n0596_p0330b08║   國王及國大臣長者又是六 眾亦各有四則 二 十四
X29n0596_p0330b09║   眾并五 十六 則 八 十眾此亦大略若委論者其數非
X29n0596_p0330b10║   限若得此意諸經種種四名終不越此四數之 內如
X29n0596_p0330b11║   此要妙何 有智而謂不然必謂不然必得不然無智
X29n0596_p0330b12║   者矣。
X29n0596_p0330b13║   次下是五 舉昔類況於今於中有二 初 明彼時有一
X29n0596_p0330b14║   四類顯今一 四次明彼義亦有四四況顯今佛道同
X29n0596_p0330b15║   故有四四所以 不言影響者既有餘三必此有一 可
X29n0596_p0330b16║   以 影知不繁文也初 應言請說而言覆講者諸本皆
X29n0596_p0330b17║   爾有先德云 文誤今謂此亦影略互 顯也此有二 義
X29n0596_p0330b18║   謂化主 及機緣若言請說是發起化主 若言覆講是
X29n0596_p0330b19║   發起機緣經有二 文今亦不欲繁文但 舉發起機緣
X29n0596_p0330b20║   影顯於化主 故云 爾也謂覆講發起已有機者今即
X29n0596_p0330b21║   得妙道未有機者為作有之 因緣故是發起眾也此
X29n0596_p0330b22║   即彼時有今之 一 四也彼時既有今固不無次況顯
X29n0596_p0330b23║   者彼時既有聲聞復有向之 四眾則 一 一 眾皆有權
X29n0596_p0330b24║   實各二 故即有四下文為四部眾即聲聞四眾也故
X29n0596_p0330c01║   有一 四四故直於一 四以 明十六 此文含有二 義一
X29n0596_p0330c02║   舉劣 況勝二 明諸佛道同況者彼時時處機三事 皆
X29n0596_p0330c03║   勝尚有十六 況今三劣 而不有耶二 明諸佛道同彼
X29n0596_p0330c04║   佛既有今佛故不無也寧者安也安者何 也若明一
X29n0596_p0330c05║   義不應言時尚復言道同故知又是影顯應知此中
X29n0596_p0330c06║   一 文有四影略一 者通明舉三影顯其一 二 者初 中
X29n0596_p0330c07║   舉覆講影顯請說三者但 舉彼尚即影知況今四者
X29n0596_p0330c08║   但 舉今同即顯彰彼諸皆有故是有四故此一 文雖
X29n0596_p0330c09║   少而有此四異常體也學者不可不知此從既明教
X29n0596_p0330c10║   等三釋此前 故是因緣四義如前 已略說如當機結
X29n0596_p0330c11║   緣中明應知發起此四影響此四當機正得此四利
X29n0596_p0330c12║   益結緣四是諸四之 因緣思之 。
X29n0596_p0330c13║   上五 重釋四眾因緣竟約教直言圓者以 向直約此
X29n0596_p0330c14║   經五 序以 釋並 是發起正妙故言三例 亦爾者約昔
X29n0596_p0330c15║   相待已說若至此會滅後無復餘三即是此經圓義
X29n0596_p0330c16║   次本迹不釋記云 若且約體用即本住 尊極或深位
X29n0596_p0330c17║   法身迹為四教一 十六 眾今謂亦可准下文明成道
X29n0596_p0330c18║   久 遠常說法華則 一 一 說彼皆有一 十六 眾過去中
X29n0596_p0330c19║   間所被一 十六 眾則 是本今日所被一 十六 眾即是
X29n0596_p0330c20║   迹此義易知故文不釋直云 可解若作餘釋則 不可
X29n0596_p0330c21║   解觀名字者聞其本妙決定知其所以 是此位 也如
X29n0596_p0330c22║   理觀照不間斷者觀行位 前 釋別 義正依此也當機
X29n0596_p0330c23║   之 中應知通上且從位 始故云 此也分真位 中既得
X29n0596_p0330c24║   妙體即具 二 用故即能為此二 應知此位 二 義一 是
X29n0596_p0331a01║   當機二 即是此二 位 也(云 云 )之 意略爾。
X29n0596_p0331a02║   釋圍遶者前 釋所集之 眾此正釋眾之 威儀 也論釋
X29n0596_p0331a03║   此文云 一 眾圍遶二 前 後他云 今經文少前 後應云
X29n0596_p0331a04║   四眾後前 圍遶文方具 足今謂論經多有不同疑是
X29n0596_p0331a05║   文闕而義已足何 者圍遶不獨二 邊即具 前 後之 義
X29n0596_p0331a06║   況無量義中亦無前 後之 文故已盡矣不可以 加 矣
X29n0596_p0331a07║   文中四釋初 但 釋其元 由次二 釋中兼 釋其一 義初
X29n0596_p0331a08║   既因緣要四義者記云 淨居天下即世 界化為人像
X29n0596_p0331a09║   即為人人以 為揩即對治禮已聽法即第一 義今恐
X29n0596_p0331a10║   此乖 文義今謂世 界總談法之 體相天垂像 人為揩
X29n0596_p0331a11║   則 世 界也右旋表於信 順為人也禮敬者慢對治也
X29n0596_p0331a12║   聽法悟道第一 義矣依文次第義又分明不敢異也
X29n0596_p0331a13║   次約教中初 具 消文四儀 之 中此具 行坐住 三即向
X29n0596_p0331a14║   云 到 已旋禮坐此即三也今從初 說彰其意義云 何
X29n0596_p0331a15║   旋實通二 也迴為圍旋環為遶合於禮度為威儀 也
X29n0596_p0331a16║   方土不同此方重禮彼方貴遶或三或七或復百千
X29n0596_p0331a17║   故無量義云 遶百千迊事 儀 如此意在何 者有引大
X29n0596_p0331a18║   論云 為顯佛德尊人受道如諸天等也今釋意者表
X29n0596_p0331a19║   圓理也四面故表四門行遶故是動 所遶是佛圓妙
X29n0596_p0331a20║   之 身表當聞正說於一 一 門皆得見妙道也如開示
X29n0596_p0331a21║   等四句即四門皆會佛知見即圓理也言對偏 者約
X29n0596_p0331a22║   相待說絕則 唯一 無復更三以 待顯絕故云 爾也然
X29n0596_p0331a23║   偏 圓皆四何 以 取異方圓別 也思之 次觀者為因觀
X29n0596_p0331a24║   次明本迹故於先也初 明遶旋瞻觀之 由言周迊即
X29n0596_p0331b01║   相好圓滿也四旋皆觀妙觀也如下龍女偈說由此
X29n0596_p0331b02║   故旋遶瞻仰由此旋仰故得深定如般舟三昧正名
X29n0596_p0331b03║   為行定也此即旋遶之 觀也本中意者即相而達性
X29n0596_p0331b04║   即用而達體也即體用本迹也此是圓觀之 力 用故
X29n0596_p0331b05║   在觀後明之 。
X29n0596_p0331b06║   上釋集儀 竟下釋既集供 養之 事 此中疏文有三初
X29n0596_p0331b07║   依文略釋次引無量義經廣明體相三明引彼此之
X29n0596_p0331b08║   意初 者經有四句疏作通別 兩釋初 言通三等者意
X29n0596_p0331b09║   通此供 養文有此四句不出三業若通論皆是供 養
X29n0596_p0331b10║   則 初 之 一 句似 但 通標無別 體也若別 論之 四句皆
X29n0596_p0331b11║   各別 有體義則 通是供 養乃不出於三業則 初 二 句
X29n0596_p0331b12║   是身業也次是意後是口業也以 故言通也下別 釋
X29n0596_p0331b13║   者卑謹釋恭虔禮釋敬文中別 釋而合結也或云 修
X29n0596_p0331b14║   謹曰恭崇仰曰敬有云 謙遜畏難為恭推其智德為
X29n0596_p0331b15║   敬次言至心等者盡心一 意向佛妙境故也有云 一
X29n0596_p0331b16║   切眾中無如佛者曰尊恃怙之 心過於覆載名重有
X29n0596_p0331b17║   云 敬甚曰尊尊深曰重發言等者二 字之 義分別 雖
X29n0596_p0331b18║   有小異通足讚美之 詞如次引經但 是一 義故今直
X29n0596_p0331b19║   從合說故云 爾也有云 美其實德為讚讚猶不足又
X29n0596_p0331b20║   稱揚之 曰歎有是理談美曰讚觸事 論德曰歎言其
X29n0596_p0331b21║   依報者向之 三句言別 而義通此句名義俱 通而體
X29n0596_p0331b22║   有別 前 已標其通竟今更顯其別 體故更於此言之
X29n0596_p0331b23║   依報之 物如次所出施字亦可平呼即行用也謂行
X29n0596_p0331b24║   用其依報各物以 供 養也有云 天華香等名之 為供
X29n0596_p0331c01║   資養於佛目之 為養有云 進財行為供 有攝資名養
X29n0596_p0331c02║   有云 依地論供 養有三一 利 養謂四事 二 敬謂香華
X29n0596_p0331c03║   等三行謂信 戒等行今謂通論如前 菩薩德中別 論
X29n0596_p0331c04║   如此次文所出亦名事 亦二 即是法並 為法故皆如
X29n0596_p0331c05║   法故故論名如法住 論即具 此二 種義矣。
X29n0596_p0331c06║   次下引廣顯其體狀初 出供 具 體狀彼文雖廣不出
X29n0596_p0331c07║   五 云 天華即色天樂即聲天香即香天百味即味天
X29n0596_p0331c08║   衣服等即觸故即五 也外事 供 養之 物不出此五 意
X29n0596_p0331c09║   之 運想即成法塵故具 六 也今文略舉其二 三總等
X29n0596_p0331c10║   取其五 六 故云 等也此並 身業供 養之 體狀也次是
X29n0596_p0331c11║   恭敬經但 言胡跪合掌無叉手言義必須爾故言之
X29n0596_p0331c12║   也此是身業恭敬體狀也經但 言一 心亦無瞻仰之
X29n0596_p0331c13║   言亦義必須爾故置之 也但 一 心瞻仰即是尊是重
X29n0596_p0331c14║   也此是意業供 養之 狀也言七言者即大哉大悟等
X29n0596_p0331c15║   文有五 十一 行初 偈但 成二 十五 半注家以 為五 十
X29n0596_p0331c16║   一 偈此即以 行為偈義恐不然經云 說偈讚言故通
X29n0596_p0331c17║   是稱美名為讚歎也此即則 口業供 養之 相狀也六
X29n0596_p0331c18║   塵之 資可得是供 養別 三業事 如何 得是供 養彼供
X29n0596_p0331c19║   養是別 三業如何 得然供 養者順奉所須佛無世 間
X29n0596_p0331c20║   所須唯要在物從道若能如是三業精誠順奉則 是
X29n0596_p0331c21║   得道因緣稱聖乃懷故當妙供 養矣故皆是供 養矣
X29n0596_p0331c22║   五 塵皆言天者世 間最勝美也眾有權實故得皆言
X29n0596_p0331c23║   天尚有過天何 但 等天且順世 間也。
X29n0596_p0331c24║   次釋彼此意者有徵釋結兩經有異有同達者無此
X29n0596_p0332a01║   微釋或多不達據異生疑故有此釋應知兩經二 序
X29n0596_p0332a02║   有同有異通序五 事 全 同別 序五 事 有異同有眾集
X29n0596_p0332a03║   一 事 則 與彼同餘之 四事 則 與彼別 彼之 別 序總唯
X29n0596_p0332a04║   眾集三業供 養以 為發起則 彼別 發起序盡此眾集
X29n0596_p0332a05║   序矣故餘四不同此別 初 一 全 與彼別 體同故此略
X29n0596_p0332a06║   而彼廣以 彼廣釋此略以 理固其然何 咎之 有據經
X29n0596_p0332a07║   末云 大眾聞佛說已歡喜作禮受持而去既云 持去
X29n0596_p0332a08║   豈云 不散今謂此之 一 會說益有二 一 說出生益二
X29n0596_p0332a09║   說收入 益雖有其二 正意在於收入 前 說出生益訖
X29n0596_p0332a10║   勸 命流通眾有奉命散演之 懷為明一 說始終之 體
X29n0596_p0332a11║   又為末代 有緣專一 部者是結集之 士故云 持去本
X29n0596_p0332a12║   為於此經說彼以 彼正意未暢故便 入 其定雨華動
X29n0596_p0332a13║   地主 既不起眾寧有散今從正說故云 儼 然以 是故
X29n0596_p0332a14║   知彼序復為此序彼正望彼序故為正望此正復為
X29n0596_p0332a15║   序彼流通對彼序正故為流通望此正通故亦為序
X29n0596_p0332a16║   故彼當分具 三對至此並 為序義明矣思之 思之 。
X29n0596_p0332a17║   下釋現相序者疏文有二 一 指經分齊標示章門第
X29n0596_p0332a18║   二 科文別 釋初 所以 委示文分齊者以 古今或不以
X29n0596_p0332a19║   此並 為現瑞之 文今意不同故尅示其起盡以 此並
X29n0596_p0332a20║   是表發之 事 故也亦名現瑞序經文具 有二 名亦名
X29n0596_p0332a21║   表發序文中自當會釋大要而言前 是感此明應使
X29n0596_p0332a22║   感益深也彼之 三事 共成二 也。
X29n0596_p0332a23║   次下正科釋者即有二 別 初 科次釋初 科中二 先述
X29n0596_p0332a24║   異次評意初 意兩家初 家示開二 土但 二 土合論故
X29n0596_p0332b01║   云 七也他一 只放光 餘並 因照因見也若後正釋此
X29n0596_p0332b02║   不當義自顯故文不言次家先述其標數此師開二
X29n0596_p0332b03║   土各為六 此數當也下是述其列 釋但 且此土之 六
X29n0596_p0332b04║   他土之 六 在後自見於此六 中仍束為三雙一 一 皆
X29n0596_p0332b05║   有三義謂名文義且初 動 是名也說法度人是其文
X29n0596_p0332b06║   體又即是其義也此即初 三也下之 五 事 皆爾準以
X29n0596_p0332b07║   可破不繁文也次評異中但 評光 宅初 義易知故不
X29n0596_p0332b08║   繁也於光 宅中有可許有不初 許其數及文次奪其
X29n0596_p0332b09║   名義及所表意許其數者謂為二 又各為六 也文者
X29n0596_p0332b10║   於二 於六 之 文各得其起盡也此則 其當故許之 也
X29n0596_p0332b11║   奪中名即其所立六 名也義則 其所釋六 名下之 義
X29n0596_p0332b12║   也如前 所明所明便 易謂何 便 易會表顯於當所說
X29n0596_p0332b13║   之 義報示正說之 意並 未明也故是不當奪破之 也
X29n0596_p0332b14║   意義既爾正意如何 。
X29n0596_p0332b15║   自下是正科釋於中有二 先列 六 名次釋其義文之
X29n0596_p0332b16║   與數並 與光 宅是同故不復論名之 與義則 與其異
X29n0596_p0332b17║   故直列 名釋其義矣即前 與奪之 意也初 列 六 名與
X29n0596_p0332b18║   彼六 名全 不同也可知亦為三雙者並 是偶 對之 名
X29n0596_p0332b19║   故也應知若直依文立名者可知而不直依文而必
X29n0596_p0332b20║   立此名者正欲以 序六 名即表於正六 義故也光 宅
X29n0596_p0332b21║   之 名全 無表正之 義既無所表何 名為序正又含雙
X29n0596_p0332b22║   二 義故也(云 云 )。
X29n0596_p0332b23║   次釋義中有三初 釋別 名義此六 以 下釋通名義略
X29n0596_p0332b24║   明以 下合釋通別 名義亦可但 為二 意初 二 釋名義
X29n0596_p0332c01║   便 易對其前 奪其名義不便 易也後一 名所表報之
X29n0596_p0332c02║   義對前 奪其不明表報之 意亦可初 釋別 通二 名相
X29n0596_p0332c03║   何 所下釋表報義思之 初 於六 中一 一 皆具 二 義謂
X29n0596_p0332c04║   體義也智言說者正指說經瑞也說是智用故說是
X29n0596_p0332c05║   智說況指一 說多即妙智矣指亦是說謂說從一 出
X29n0596_p0332c06║   多法之 義處即前 一 也專任一 體故是妙定也此二
X29n0596_p0332c07║   相成故為一 對因即雨華四既並 華又從天降故是
X29n0596_p0332c08║   四位 妙因也四上加 二 故即是果即妙果也因果相
X29n0596_p0332c09║   待故為一 雙感即眾喜以 歡喜故即妙機發起感而
X29n0596_p0332c10║   摛此光 故即妙應也感應即因緣契會故為一 雙此
X29n0596_p0332c11║   六 名義聞即了 會天表當說六 法故是便 易不同舊
X29n0596_p0332c12║   也何 不直依文名而必立此名耶為表正宗之 意若
X29n0596_p0332c13║   不爾者何 名別 序若如光 宅都無所以 只得當分之
X29n0596_p0332c14║   文並 無起正之 義今之 所名序今正義二 俱 了 矣應
X29n0596_p0332c15║   知此之 一 六 須含三義謂此六 也此次第也思而出
X29n0596_p0332c16║   之 。
X29n0596_p0332c17║   下是釋其通名者謂瑞相也以 經文有此二 名古今
X29n0596_p0332c18║   呼亦不定故須辨之 起後表報之 釋也於中初 明體
X29n0596_p0332c19║   同次明義異三明異之 所以 初 據經說既言如本則
X29n0596_p0332c20║   但 一 物謂六 種也次明就義強分別 之 亦可有其二
X29n0596_p0332c21║   義言人情者向據聖言實理一 也此約世 俗 人情文
X29n0596_p0332c22║   字分別 故亦強為二 也下出二 義即一 物之 上有此
X29n0596_p0332c23║   二 義密是讚報正說之 法就功 德也奇異就當體即
X29n0596_p0332c24║   六 事 體皆非常也奇異之 狀能密報故為瑞密報體
X29n0596_p0333a01║   之 奇異故為相此異而常同同而常異也相何 所下
X29n0596_p0333a02║   是釋瑞相之 所以 有徵釋結準於釋結初 徵應云 眾
X29n0596_p0333a03║   既集已便 應即說何 須更以 異相表報而後方說若
X29n0596_p0333a04║   略而言應云 相何 所以 下約釋之 以 釋驗之 殊不相
X29n0596_p0333a05║   應若相應者正應在次略明六 瑞文之 上今謂此徵
X29n0596_p0333a06║   似 含二 意一 者徵其瑞相所以 謂有何 所以 而用此
X29n0596_p0333a07║   相而表報之 二 徵此相何 所表報釋中先釋初 意略
X29n0596_p0333a08║   明以 下是釋次意似 含此意故云 爾也釋初 意中初
X29n0596_p0333a09║   二 句明瑞相之 由初 句明所說之 道絕於常談非其
X29n0596_p0333a10║   人不可虗授所受之 人尋常等閑不能信 受非常之
X29n0596_p0333a11║   道以 是故次二 句明須先現異相而駭變之 既而因
X29n0596_p0333a12║   生警仰然後乃可為說以 此之 故有此二 義故以 是
X29n0596_p0333a13║   二 為釋妙理是所說之 道即妙法道理也玄頤歎妙
X29n0596_p0333a14║   法道理深遠形聲之 外絕常之 境易云 探頤索隱約
X29n0596_p0333a15║   深致遠皆深遠至極之 稱也說之 至難者若但 讚佛
X29n0596_p0333a16║   乘眾生沒罪苦四十餘年未顯真實豈非至難人情
X29n0596_p0333a17║   等者說難之 由也悠悠者於事 不切尋常等閑也總
X29n0596_p0333a18║   此意者其道非常機緣尋常尋常不能受於非常之
X29n0596_p0333a19║   道故先以 非常之 事 而警發之 令其變動 有常之 志
X29n0596_p0333a20║   乃可授與非常之 道以 此故以 二 義釋之 下釋所表
X29n0596_p0333a21║   報者別 論相似 警駭物情瑞以 表報正說六 事 發起
X29n0596_p0333a22║   之 表總此二 意。
X29n0596_p0333a23║   向已釋相今約此所表釋成瑞矣亦標釋結言略明
X29n0596_p0333a24║   者准下文說廣則 一 切中則 十妙略則 四一 雖此三
X29n0596_p0333b01║   別 一 一 皆通一 切前 對光 宅以 五 表四今於瑞六 而
X29n0596_p0333b02║   表於十則 四一 一 皆具 於十亦具 一 切意明六 瑞廣
X29n0596_p0333b03║   論表一 切妙今且略論表十故名為略是對一 切廣
X29n0596_p0333b04║   以 為言非對四略名為略也前 五 表四此瑞當其四
X29n0596_p0333b05║   中之 一 謂表第一 義此是極略次開為六 以 表正說
X29n0596_p0333b06║   之 六 此是中也今表於十即是廣也欲顯十攝一 切
X29n0596_p0333b07║   是廣故名為略此則 成重略中廣義思之 正說妙法
X29n0596_p0333b08║   此是妙瑞表說妙法法有十故表十妙玄義正釋妙
X29n0596_p0333b09║   中已說相狀廣如彼明故指於彼記云 文在神通妙
X29n0596_p0333b10║   中言更道者猶言也謂更說也多有後學不曉道之
X29n0596_p0333b11║   一 字義改以 為通又更加 於之 字此不應也慎之 慎
X29n0596_p0333b12║   之 所以 更道者玄文約義次第及通取自他二 土長
X29n0596_p0333b13║   行偈頌之 文合論十妙此中直約自土長行次第以
X29n0596_p0333b14║   論十故二 處文義次第不同又彼通取故以 十文對
X29n0596_p0333b15║   於十今此既別 直以 六 事 表於十故有兼 單之 異為
X29n0596_p0333b16║   通別 互 現故作此說恐後學不知其由須更言之 故
X29n0596_p0333b17║   云 更道其異略爾。
X29n0596_p0333b18║   下正明其相狀說法是序即能表也下二 是所表正
X29n0596_p0333b19║   說也一 表二 者用必有體二 不相離故即表二 能表
X29n0596_p0333b20║   非常故皆妙也定即是行故即表也亦通因果具 於
X29n0596_p0333b21║   能所此能定行非常故亦即表於妙也華有其四故
X29n0596_p0333b22║   即表於四位 雨並 自天故皆妙也地動 一 事 而表二
X29n0596_p0333b23║   者正表破惑顯理約所顯邊故屬境能所破顯俱 有
X29n0596_p0333b24║   其六 該於運之 自他始終故是乘也然理惑相即始
X29n0596_p0333c01║   終不異故皆是妙玄文名三法此前 名為果此中名
X29n0596_p0333c02║   為乘所以 三者將顯義有多故若依此中文義便 易
X29n0596_p0333c03║   者乘或即是果字也眾即是人權人當成實人所得
X29n0596_p0333c04║   權法當成妙法二 是喜之 由也故只一 喜是表於二
X29n0596_p0333c05║   放光 是對感而施正是神力 而作故一 只表此二 既
X29n0596_p0333c06║   是中道故皆是妙或云 感屬眾喜此中正應言應相
X29n0596_p0333c07║   從而來故云 感也今謂一 體二 義不妨兩出結者正
X29n0596_p0333c08║   由表此十種之 義故六 俱 名等也。
X29n0596_p0333c09║   上是總釋六 章意竟自下第二 別 消六 瑞之 文即有
X29n0596_p0333c10║   六 別 初 釋說法序此含二 義一 為詡前 序故即正說
X29n0596_p0333c11║   二 為起後故即為序經文五 句初 一 句所被之 人也
X29n0596_p0333c12║   次四句能被之 法此二 即感應也文但 釋次四不解
X29n0596_p0333c13║   初 一 句為人簡異二 乘故云 菩薩此經具 為三乘猶
X29n0596_p0333c14║   言菩薩諸說不同為何 人故簡異二 乘故云 菩薩不
X29n0596_p0333c15║   能繁述今謂若從當分正舉其正若為序意雖復說
X29n0596_p0333c16║   三乘但 為教菩薩法華之 意含此二 意故云 爾也次
X29n0596_p0333c17║   約法有四句者或云 體名因果或云 初 一 總次三別
X29n0596_p0333c18║   今謂次既云 名初 即是體次三並 是體上之 名即論
X29n0596_p0333c19║   十七名中之 三名也且初 既唱為諸菩薩故須說大
X29n0596_p0333c20║   乘經大乘語通故便 更別 既敘一 化故有三也疏文
X29n0596_p0333c21║   有三初 引經解次結經要顯名是從後將所釋會經
X29n0596_p0333c22║   之 義初 釋大乘然大乘義或經自釋顯論所解經釋
X29n0596_p0333c23║   即如善戒大集論解即如十二 門地持無著般若及
X29n0596_p0333c24║   對法論大集則 廣明名義善戒但 約七義以 釋十二
X29n0596_p0334a01║   門論約六 義地持等三並 得約七義以 解諸家皆約
X29n0596_p0334a02║   論七以 解今此約經義以 釋今更先述門論龍樹自
X29n0596_p0334a03║   約六 義以 解然後正釋今文初 六 義者一 出二 乘之
X29n0596_p0334a04║   上故二 者佛最大此乘能至故三者諸佛大人之 所
X29n0596_p0334a05║   乘故四者能滅眾生大苦與大利 樂故五 觀音彌勒
X29n0596_p0334a06║   等大士之 所乘故六 能盡諸法邊底故故名大乘今
X29n0596_p0334a07║   謂此中束要言之 不出人法體用以 此大故名為大
X29n0596_p0334a08║   乘此與經及餘論解有異顯義與方故略述之 次疏
X29n0596_p0334a09║   文者此經七義與地持論全 同與餘論七有同有異
X29n0596_p0334a10║   初 法大地持論名同論云 大乘經此云 十二 部以 十
X29n0596_p0334a11║   二 部言通故更以 毗佛略簡之 即方廣亦方等也般
X29n0596_p0334a12║   若論名同對法論名境大以 前 大教化之 法為所發
X29n0596_p0334a13║   故其義是同二 心大謂因前 境法發菩提心也般若
X29n0596_p0334a14║   論同對論名行大謂具 二 利 故此不同也三解大地
X29n0596_p0334a15║   持名解行大謂道種性菩薩行成就今文直言解義
X29n0596_p0334a16║   亦兼 行般若名信 解大其義全 同淨心對治名知大
X29n0596_p0334a17║   性了 二 無我故略同四淨大者地持謂淨心大即初
X29n0596_p0334a18║   地菩薩與此見道是同般若名是同對法名精進大
X29n0596_p0334a19║   性謂三大無數劫 修 習難行故此不同五 莊嚴大地
X29n0596_p0334a20║   持名眾具 大謂福慧二 種具 足名少異義全 同般若
X29n0596_p0334a21║   資粮大對法名方便 善巧大性由是具 悲智不住 生
X29n0596_p0334a22║   死及涅槃故此稍亦異六 時大中地持名義並 同般
X29n0596_p0334a23║   若名果大性對法名論得大性謂成就十力 四無量
X29n0596_p0334a24║   等諸功 德今謂此兩論是同與經及地論不同也第
X29n0596_p0334b01║   七具 足大中地持名果大謂大菩薩故名異義同般
X29n0596_p0334b02║   若名時大對法名業大性謂窮生死際建佛事 故兩
X29n0596_p0334b03║   論同與經及地持名異義同地持既與經同且依此
X29n0596_p0334b04║   二 為釋。
X29n0596_p0334b05║   下是結束經要顯名立之 所從也因果之 義可知若
X29n0596_p0334b06║   依餘兩論釋結要甚便 易也如經七義要而言之 只
X29n0596_p0334b07║   是因果謂前 六 後一 所以 可知若依餘之 兩論此結
X29n0596_p0334b08║   於文次第不便 所以 先此結束者起後會十妙也應
X29n0596_p0334b09║   知七之 與二 並 且是其體未彰其義不知何 故名大
X29n0596_p0334b10║   名乘應知此七語因則 萬行悉包 語果則 萬德斯備
X29n0596_p0334b11║   故名為大自運他故名為乘體用合論故名大乘體
X29n0596_p0334b12║   說此大乘體用以 教菩薩能所合名故云 大乘經也
X29n0596_p0334b13║   下是將自所釋妙義以 會經之 大義所以 然者正明
X29n0596_p0334b14║   妙大皆有十義故經云 說大乘經名妙法華彼雖方
X29n0596_p0334b15║   等義通今取圓義通名大邊故得將妙釋大言捒經
X29n0596_p0334b16║   者捒字(所句反)謂莊捒相屬配也雖十以 七數意義不
X29n0596_p0334b17║   出於因果向先束為因果正以 此也以 後五 即果上
X29n0596_p0334b18║   之 用故對法論第七名業大性盡未來際建佛事 故
X29n0596_p0334b19║   即具 後五 也但 順疏文要會即足不繁別 對故云 可
X29n0596_p0334b20║   解若此相即序正何 別 者若從當時序義即取十大
X29n0596_p0334b21║   以 表十妙以 大義通妙義別 故若至正說已後大妙
X29n0596_p0334b22║   相即具 有二 義故無所妨又應知大是體乘是用今
X29n0596_p0334b23║   涅槃釋體即兼 用也若大集即體用別 釋如信 論疏
X29n0596_p0334b24║   知之 。
X29n0596_p0334c01║   下釋體上之 名者然大乘語通無量等名則 別 故前
X29n0596_p0334c02║   是總此下三名是別 故諸釋皆以 為總別 也初 釋無
X29n0596_p0334c03║   量義中有二 初 辨舊釋次引正解初 中先別 後總初
X29n0596_p0334c04║   中約人有六 就義但 五 一 一 皆先述後難明其理有
X29n0596_p0334c05║   未當於五 解中一 一 要唯有二 謂釋經名及為序義
X29n0596_p0334c06║   此名本為序作釋名若當序義自成如其不當則 不
X29n0596_p0334c07║   為序文中所出或但 釋名或但 為序正以 此矣不得
X29n0596_p0334c08║   此要徒繁解釋終非宗旨思之 思之 。
X29n0596_p0334c09║   初 師雖直明為序之 意而即帶其名義此師正以 無
X29n0596_p0334c10║   相解無量空理釋義字意明此經正說無相空理故
X29n0596_p0334c11║   名無量義何 故先說此然後說法華釋云 此無相空
X29n0596_p0334c12║   理是大乘教行之 本將欲會末歸本必先談本然後
X29n0596_p0334c13║   會歸即以 無量義談本故為序法華會末故為正也
X29n0596_p0334c14║   有人云 此非生師之 言旨也乃傳述他人述生師之
X29n0596_p0334c15║   義今謂不然今先具 述彼疏本文然後會今之 要彼
X29n0596_p0334c16║   疏云 說大經者三乘外順迹與理反執文乖 旨則 何
X29n0596_p0334c17║   能可驗一 乘之 唱將說法華故先導達其情說無量
X29n0596_p0334c18║   義經其滯迹日久 忽聞無三頓乖 昔好昔好若乖 則
X29n0596_p0334c19║   望崖望崖而反而反者則 大癈焉故須漸也名無量
X29n0596_p0334c20║   義者是相皆無無有多少淺深也唯說赴佛之 行耳
X29n0596_p0334c21║   言有實謂之 義也彼疏所釋文盡於此於中不過二
X29n0596_p0334c22║   意初 釋先說之 意即為序之 義也須正釋名彼文繁
X29n0596_p0334c23║   而迂今文直撮其要逕無相空理即撮其次仰名要
X29n0596_p0334c24║   封三來久 即撮其初 滯迹以 下文也謂彼經明本法
X29n0596_p0335a01║   華會末將明會有相之 末須先明無相之 本然後會
X29n0596_p0335a02║   歸故談本為會末作序此所舉者盡其要旨非全 其
X29n0596_p0335a03║   文故非傳他說也觀與生同師於什義意與生同也
X29n0596_p0335a04║   次難意者以 此等經皆明無相空理故以 此責次彼
X29n0596_p0335a05║   又通意者雖通明無相前 二 隔遠故非無量義隣接
X29n0596_p0335a06║   故獨為序言五 時者古人初 時不定或人天提謂為
X29n0596_p0335a07║   初 或阿含為初 餘準可知又難意者則 無量義與前
X29n0596_p0335a08║   諸經皆須有序無量義經復以 何 經為序又前 前 起
X29n0596_p0335a09║   於後後法爾之 事 不必要以 無量義為序理固不爾
X29n0596_p0335a10║   都由釋名不當故序義不成。
X29n0596_p0335a11║   次基師者即會稽法華寺基法師生師之 門人也故
X29n0596_p0335a12║   其釋義及意並 與前 同難亦不異其所釋云 若是有
X29n0596_p0335a13║   法則 有分限名為有量空義深廣稱為無量舊有難
X29n0596_p0335a14║   云 若爾與第二 時大品何 異彼答云 前 教明空為三
X29n0596_p0335a15║   乘行本不得為序此中明空為大乘行本故得為序
X29n0596_p0335a16║   雖有此判 無以 為據此亦以 釋名不當序義未立。
X29n0596_p0335a17║   次印師釋初 言無相善等者記云 意云 十二 年前 是
X29n0596_p0335a18║   有相教非成佛因指無相善有成佛義意云 至法華
X29n0596_p0335a19║   中一 切無不皆成佛道所言義者謂可成也故以 成
X29n0596_p0335a20║   佛義為一 乘經序又云 等者若爾方等般若亦明無
X29n0596_p0335a21║   相亦應以 方等般若為法華序印師預防此難故更
X29n0596_p0335a22║   述無量義與大品對辨大品無相猶說有三無三無
X29n0596_p0335a23║   量義中無相不說三之 有無故大品無相非法華中
X29n0596_p0335a24║   無量義經此無量義未翻譯故此有三失一 錯解無
X29n0596_p0335b01║   量義經不說有無二 謬謂其經未譯三妄破古師以
X29n0596_p0335b02║   大品為無量義初 者彼經既說二 三從無相出何 謂
X29n0596_p0335b03║   不說有無為異今謂此印師文為二 初 述次破述其
X29n0596_p0335b04║   釋中應有四義初 釋名次為序三結非四顯是破中
X29n0596_p0335b05║   略破彼二 初 云 無相者恐相字誤應云 無量何 以 明
X29n0596_p0335b06║   者以 三義知之 一 者准諸家所引其說皆云 無量故
X29n0596_p0335b07║   二 者諸述其執不信 舊作無相定理之 說故三者光
X29n0596_p0335b08║   宅親承其門所釋與其義同皆云 無量萬善故以 此
X29n0596_p0335b09║   三義言無相者故不相應或抄寫誤或晚人改故致
X29n0596_p0335b10║   如此也故嘉祥引其釋云 印師云 此經辨無量萬善
X29n0596_p0335b11║   也以 現在行無量萬善未來成佛故也此但 是其情
X29n0596_p0335b12║   斟酌非有據也又云 等者辨異顯成序義初 云 有無
X29n0596_p0335b13║   等者謂無量義既說無相故不說有三未破會故不
X29n0596_p0335b14║   說無三(云 云 )嘉祥又述云 若說萬善成佛與法華何
X29n0596_p0335b15║   異彼答云 此中但 覆翔明萬善成佛不言萬善之 外
X29n0596_p0335b16║   無別 三乘之 義此但 是顯實未開權也故與法華為
X29n0596_p0335b17║   異稱之 為序及彼見經本基師覽經便 謂解與經符
X29n0596_p0335b18║   而印師固執不移云 明空無量義經者別 是餘時說
X29n0596_p0335b19║   耳非法華前 所說者也法華前 所說者正明萬善成
X29n0596_p0335b20║   佛其文未來此土乃至光 宅法師猶存印師之 解今
X29n0596_p0335b21║   謂據此文義具 有其義初 是釋名次三易知從彼答
X29n0596_p0335b22║   以 下乃至稱之 為序即今文彼經不說至有異也明
X29n0596_p0335b23║   為序義從明空無量義下乃至非法華前 所辨者也
X29n0596_p0335b24║   簡非即今文大品非法華法華所指者也從法華前
X29n0596_p0335c01║   所辨者乃至未來此上是顯是即今文指者不來秦
X29n0596_p0335c02║   地也據此文義則 初 名中不應言無相次序義中正
X29n0596_p0335c03║   應云 彼經不說無三為異則 剩二 字及誤一 字謂有
X29n0596_p0335c04║   三二 字及下為之 一 字誤為有字謂不說無三與法
X29n0596_p0335c05║   華為異故得為序次簡非中大品二 字誤又欠字正
X29n0596_p0335c06║   應云 若明空義別 非法華所指以 其見經已情執不
X29n0596_p0335c07║   信 謂自是別 時無量義經非是法華序中所指故是
X29n0596_p0335c08║   簡非也前 非無相此不應更言大品故知後人加 改
X29n0596_p0335c09║   於次文中自見若是法華所指者正明指萬善有成
X29n0596_p0335c10║   佛義但 文未來故是顯己所釋為是也若不得此意
X29n0596_p0335c11║   此文終不可會。
X29n0596_p0335c12║   次下據經已來略破其後二 義雖義印兼 破四而前
X29n0596_p0335c13║   二 義未正全 破所以 然者正以 光 宅將其二 義次破
X29n0596_p0335c14║   光 宅則 其二 義自壞故不繁也此中所引經來之 事
X29n0596_p0335c15║   即劉 氏注彼經序中之 所明也南朝初 得此經注釋
X29n0596_p0335c16║   弘宣無其前 者故以 為憑據彼序云 有武當山比丘
X29n0596_p0335c17║   慧表以 齊建元 三年於廣州朝亭寺遇天竺沙門曇
X29n0596_p0335c18║   摩伽 陀耶舍受得此本還武當山以 今永明三年九
X29n0596_p0335c19║   月十八 日頂戴山見投弘通幸覩真文欣敬兼 誠詠
X29n0596_p0335c20║   歌不足手舞莫宣輙虔訪宿解抽刷庸思謹是序注
X29n0596_p0335c21║   (云 云 )文中乃云 齊宋建元 元 嘉三年齊即南齊接於
X29n0596_p0335c22║   宋朝有元 嘉無建元 齊有建元 無元 嘉今乃云 齊宋
X29n0596_p0335c23║   建元 元 嘉此都不曉時代 次第不明年號有無先釋
X29n0596_p0335c24║   並 不言之 後學如何 取會此皆曉人造次專輙致使
X29n0596_p0336a01║   如之 以 此證知前 之 四義是非益明豈不信 哉又文
X29n0596_p0336a02║   中朝庭寺序中作亭今文或作庭或作廷正應作亭
X29n0596_p0336a03║   此有因由不能具 述今文其字並 不依本此亦晚人
X29n0596_p0336a04║   專輙諸謬例 然經既等者責破其謬然此中應為二
X29n0596_p0336a05║   途若其全 不知經已來則 直可以 此責之 據如前 說
X29n0596_p0336a06║   其親見經排棄不受謂自是別 經非法華中指者則
X29n0596_p0336a07║   但 應責其順己凡情乖 背聖道不應直以 此責然正
X29n0596_p0336a08║   應雙責之 一 責其順情不信 聖說二 責其謂別 有經
X29n0596_p0336a09║   未來文略故但 一 也故嘉祥先明其經已來以 此文
X29n0596_p0336a10║   同次以 五 義責其謂非此指不肯信 受此義應爾五
X29n0596_p0336a11║   義者一 者處同二 者眾同三者時同兩經皆云 四十
X29n0596_p0336a12║   餘年故也四者義同前 經雖未彰言開顯而旨趣已
X29n0596_p0336a13║   密開顯一 乘五 者翻經之 人中天沙門自云 是法華
X29n0596_p0336a14║   前 說宜應用也理應知此今意如後正釋。
X29n0596_p0336a15║   次破光 宅此即印師親所授者也於中先述其釋次
X29n0596_p0336a16║   釋其非初 中先述其釋兩經所明要義破三以 下述
X29n0596_p0336a17║   其結判 故為序正初 先牒名以 萬善下是釋義以 萬
X29n0596_p0336a18║   善釋無量同歸能成佛道是釋義字之 義此即前 經
X29n0596_p0336a19║   之 要義也以 此故名無量義此二 言有微異意義與
X29n0596_p0336a20║   前 印師無別 次釋此法華要義此即經云 無二 亦無
X29n0596_p0336a21║   三也宗要在此故言正明意明無即破也前 經未言
X29n0596_p0336a22║   今正無言故也言破三與一 等者正明兩義異故前
X29n0596_p0336a23║   為序後為正也言破等者指前 無也釋者皆云 法華
X29n0596_p0336a24║   破三權與一 實與前 直明同歸為異故為序正今謂
X29n0596_p0336b01║   亦可言法華正明破三歸一 與無量義直明同歸一
X29n0596_p0336b02║   道為異故即為序為正此意明直歸與破顯為異故
X29n0596_p0336b03║   也思之 。
X29n0596_p0336b04║   以 下是次難破於中有二 初 奪後縱亦初 直破其前
X29n0596_p0336b05║   釋次是破其救義亦是更探取其意而破之 也今直
X29n0596_p0336b06║   為三初 以 其正難其序今序正不成次以 其序難其
X29n0596_p0336b07║   正今其正序不成三難其雙救令義亦不成三文各
X29n0596_p0336b08║   應三句一 並 責其令同二 結定同三既同序正不成
X29n0596_p0336b09║   文中初 闕中一 次具 有三初 何 不同歸例 責之 也此
X29n0596_p0336b10║   例 者若不同歸乃成有量何 謂無量應結云 既為無
X29n0596_p0336b11║   量故並 歸無二 三也文闕此句下一 句明序義不成
X29n0596_p0336b12║   若並 同歸佛道舉體為正何 更有序故序義定不成
X29n0596_p0336b13║   正亦何 有故俱 不成次難其正初 牒例 責此責意數
X29n0596_p0336b14║   者向明二 三同為無量萬善之 數歸既並 同破亦皆
X29n0596_p0336b15║   等況二 三是體勝勝且被破劣 豈應存以 是定知既
X29n0596_p0336b16║   破二 三則 無二 三既無二 三則 是破無萬善也若從
X29n0596_p0336b17║   要結只應云 若破二 三故則 定破萬文兼 顯破是無
X29n0596_p0336b18║   而略破萬或傳寫誤言無序者同歸全 皆被破故也
X29n0596_p0336b19║   前 明無正全 是同歸故後明無序全 歸被破故夫序
X29n0596_p0336b20║   正相待得名既無二 體何 有亦名故為序正俱 不成
X29n0596_p0336b21║   矣思之 思之 。
X29n0596_p0336b22║   次是破其救者此中道理亦應三句初 出其救義謂
X29n0596_p0336b23║   雖並 同歸亦皆是破而各舉一 邊故得為異故得為
X29n0596_p0336b24║   序正也次責云 不成異者同歸無可破可破無同歸
X29n0596_p0336c01║   況已同歸不應更破既須更破何 謂同歸又同歸還
X29n0596_p0336c02║   是破物破物還是同歸都無二 物何 所論異故異不
X29n0596_p0336c03║   成三結異義既無序正何 有故並 不可次難第六 注
X29n0596_p0336c04║   家二 先述其解次責其非初 中或云 此文所引非全
X29n0596_p0336c05║   其言今謂其注有二 一 注無量義經所釋二 注法華
X29n0596_p0336c06║   中無量義名合而言之 總有五 處大意是同言有少
X29n0596_p0336c07║   異今此所引皆是注彼經中之 言先釋既不會通後
X29n0596_p0336c08║   學不知其由多生僻 謬復有人云 注中無此言此以
X29n0596_p0336c09║   不知見也今先總述其釋後明此文所引便 後學通
X29n0596_p0336c10║   會不為偏 帶何 者其注彼經自有四處初 序中云 無
X29n0596_p0336c11║   量義者取其無相一 法廣生眾教含義不貲故曰無
X29n0596_p0336c12║   量次明漸頓中云 今無量義亦以 無相為本(次亦釋名云 )
X29n0596_p0336c13║   無量義者自道樹初 說迄于今唱文辭不二 而得名
X29n0596_p0336c14║   有殊將融差別 之 在物以 非真極之 所存無相一 法
X29n0596_p0336c15║   所含之 義不貲故曰無量義(次釋經中正釋名之 文)經云 如是
X29n0596_p0336c16║   無相(註云 )舉無相之 本也昔言三乘所登各以 有限為
X29n0596_p0336c17║   源今明萬行所歸乃以 無量為極將去對教之 迷先
X29n0596_p0336c18║   融適化之 本教雖參差理無別 趣欲表三非而一 是
X29n0596_p0336c19║   且說流殊而源合義之 所歸不以 深淺為厓故名無
X29n0596_p0336c20║   量義(彼文所釋要盡於此)此前 述其所注二 處五 文三是釋名
X29n0596_p0336c21║   今文正引其注彼經中兩釋之 義正當釋名義以 正
X29n0596_p0336c22║   故然其注中有兩處明無相為本之 言其意正爾今
X29n0596_p0336c23║   取其意彰其不當故合取其釋有人云 注無此釋者
X29n0596_p0336c24║   此人不盡見其文故致謬妄具 如前 引既以 無相一
X29n0596_p0337a01║   法為其本則 知無量是其末即本含於末無相含有
X29n0596_p0337a02║   相一 以 含多也從此以 為名故云 無量義次下責難
X29n0596_p0337a03║   者此有二 過一 者違於經說二 者自語相違都由含
X29n0596_p0337a04║   之 一 言致此兩失何 者雖言無相而具 含一 切豈非
X29n0596_p0337a05║   相違經云 出生而以 含為釋豈非違經況都非為序
X29n0596_p0337a06║   之 義何 者佛言從一 出多密表收多入 一 故得為序
X29n0596_p0337a07║   若言其含何 以 為序又若以 一 含多為序法華應是
X29n0596_p0337a08║   從一 出多為正由本先含然後出故又若前 以 一 含
X29n0596_p0337a09║   多而為序者法華應明多含於一 為正亦是有含於
X29n0596_p0337a10║   無未含於本正以 為正矣以 故都為不當既釋名不
X29n0596_p0337a11║   當則 為序義任自不成故文但 破其釋名非即自顯
X29n0596_p0337a12║   其為序之 義不立故不言矣其中貲字音髭與資音
X29n0596_p0337a13║   相近其義亦同謂財貨也非此中意由來借為玼音
X29n0596_p0337a14║   而訓為盡此有得失亦未全 當學者皆云 文字釋中
X29n0596_p0337a15║   並 無此音亦無此義多生疑諍並 依本音而收盡二
X29n0596_p0337a16║   義今謂此見其近未知其遠就近以 論則 知所言從
X29n0596_p0337a17║   遠以 論古人多借用其字以 為玼音而訓為齊(去去)也
X29n0596_p0337a18║   限也故前 漢蜀嚴君平作老子指歸十卷其中數用
X29n0596_p0337a19║   此字皆取齊限之 義又文選中亦時有用此字音義
X29n0596_p0337a20║   亦同又謝南池傳云 靈越名不貲義皆同也又明了
X29n0596_p0337a21║   論中釋量字義謂齊限也此義切當並 非盡義言不
X29n0596_p0337a22║   者釋無也貲者釋量也其意正言含義無有齊限故
X29n0596_p0337a23║   言無量若作不盡如何 以 釋無量故其注云 義之 所
X29n0596_p0337a24║   歸不以 淺深為厓故云 無量以 此故知從來謬矣而
X29n0596_p0337b01║   有迷者難云 若如此者其釋已當何 以 破之 今問引
X29n0596_p0337b02║   文所破者破其何 義義已如前 後學宜須審思無為
X29n0596_p0337b03║   雷同謬妄。
X29n0596_p0337b04║   上來別 述破竟下總結判 是非有標釋結標言諸師
X29n0596_p0337b05║   即前 六 也一 種即後三也釋中束前 六 家只成三義
X29n0596_p0337b06║   以 釋前 偏 一 種義也有相即四五 兩家以 其但 言萬
X29n0596_p0337b07║   善對前 無相言有不分故當此義以 此教三六 百劫
X29n0596_p0337b08║   之 善並 有漏有相故也次無相即初 三家以 無量為
X29n0596_p0337b09║   無相故也其言通而不辨故只成此義以 此教萬事
X29n0596_p0337b10║   皆幻化故次家無中含有空中有假有假即是恒沙
X29n0596_p0337b11║   佛法故當此教之 義並 他等者結是非也他經或謂
X29n0596_p0337b12║   即前 四時今謂只是前 之 三教也既只是三不能發
X29n0596_p0337b13║   起圓妙不是佛意故非此序此序之 義如次正釋。
X29n0596_p0337b14║   上來所述並 是舊來極聲名手爾矣然以 次嘉祥釋
X29n0596_p0337b15║   亦先述前 諸家解也次自釋云 今明無量義者凡有
X29n0596_p0337b16║   二 種一 者實相之 體不可限量謂體無量二 者從實
X29n0596_p0337b17║   相一 法出一 切教謂無量此之 體用並 有深致所以
X29n0596_p0337b18║   故稱為義如彼經說始從華嚴之 會終竟法華前 集
X29n0596_p0337b19║   若大若小世 間一 切法教皆從無相一 法所出生也
X29n0596_p0337b20║   次釋教菩薩法佛所護念(云 云 )次明為序之 義云 問
X29n0596_p0337b21║   欲說法華何 故前 說無量義經答法華會一 切乘同
X29n0596_p0337b22║   入 一 乘今將明收入 故前 明出生以 從一 法生一 切
X29n0596_p0337b23║   法故一 切法還歸一 法所以 將辨收入 前 明出生是
X29n0596_p0337b24║   故前 說出生為收入 之 序下廣問答料簡極為繁碎
X29n0596_p0337c01║   非文正要又全 不用論釋若慈恩云 名無量等三句
X29n0596_p0337c02║   是所說大乘經之 別 名正法華中唯有二 句論牒經
X29n0596_p0337c03║   有十七名(云 云 )次引論釋已後云 其論不唯取所生
X29n0596_p0337c04║   教理名為無量無量之 體即真智境體能成就成就
X29n0596_p0337c05║   彼字義故次依論釋餘十六 名後問答料簡前 後皆
X29n0596_p0337c06║   名名蓮華之 同異已而結判 云 彼無量義經唯以 二
X29n0596_p0337c07║   義名為無量一 法二 義論云 成就字義故字者教法
X29n0596_p0337c08║   義者所詮即經所云 說法無量義亦無量即二 義也
X29n0596_p0337c09║   (云 云 )今謂古今諸釋雖多盛者不過前 六 及向二 者
X29n0596_p0337c10║   然說彼經本為此經作序故佛自唱名委釋其義勢
X29n0596_p0337c11║   數永異餘經謂舉一 法出生無量義之 一 字通於能
X29n0596_p0337c12║   所不然名收體不盡理與文相乖 前 初 三字但 得所
X29n0596_p0337c13║   生之 名仍將能義以 釋所名之 與序義俱 不成次二
X29n0596_p0337c14║   家亦直從所生之 義為名仍將正義以 釋序故序正
X29n0596_p0337c15║   二 義皆並 不成第三一 家雖具 能所二 義而將含義
X29n0596_p0337c16║   以 釋生故當體及序亦不成立嘉祥雖明體用所以
X29n0596_p0337c17║   名而以 能所同名為無量又不能即名而顯序而更
X29n0596_p0337c18║   標外建立為序之 義博而寘要體用安在慈恩雖亦
X29n0596_p0337c19║   約於體用依論依經廣釋而亦不於此名之 上顯為
X29n0596_p0337c20║   序之 義若依論至時成就以 明先說之 意而於佛先
X29n0596_p0337c21║   廣釋其名集者牒置此經之 首其意終未可會於次
X29n0596_p0337c22║   正釋之 中其義自彰不繁多述而於此宗中有先輩
X29n0596_p0337c23║   學者引文約義建立此經論所為名謂彼經具 說能
X29n0596_p0337c24║   生之 無相理及所生之 無量法而約所生之 法以 立
X29n0596_p0338a01║   經名約能生之 理以 彰觀道故經今觀察一 切諸法
X29n0596_p0338a02║   性相空寂等也又云 所以 從所以 為名者顯能生之
X29n0596_p0338a03║   功 也今謂此人順情背義違經乖 疏強破古人還為
X29n0596_p0338a04║   所破覩為不可觀於先釋豈徒其一 咸共如此不知
X29n0596_p0338a05║   其所以 然幸宗此者宜熟詳之 無為造次舊解竟。
X29n0596_p0338a06║   自下是第二 正釋於中有二 初 正釋後因釋序明舊
X29n0596_p0338a07║   釋正之 謬初 正釋中自復有二 初 會通論解次依經
X29n0596_p0338a08║   正釋既有經論所釋故須依約今古諸義或依或不
X29n0596_p0338a09║   不則 不可依須會要今文所釋於斯二 途取其中適
X29n0596_p0338a10║   後學宜善詳之 於此二 文各有其二 初 文二 者先會
X29n0596_p0338a11║   論釋名次申論為序言法華異名者宗有先達破此
X29n0596_p0338a12║   文云 准論並 以 為無量義之 異名今乃以 法華之 異
X29n0596_p0338a13║   名此全 乖 論文義既然無勞 消釋章安之 筆誤也今
X29n0596_p0338a14║   謂此人不達論之 深旨又不達疏之 遠意此乃是自
X29n0596_p0338a15║   誤何 關於他於次釋之 自見初 會論中文雖三句義
X29n0596_p0338a16║   但 為二 初 二 句通會次一 句別 會所以 然者無量義
X29n0596_p0338a17║   經通名大乘別 有十七法華亦通名大乘固當有十
X29n0596_p0338a18║   七二 者序尚得有十七況正而不然耶所以 更別 會
X29n0596_p0338a19║   者正緣論以 法華為彼十七別 中之 一 故無量義任
X29n0596_p0338a20║   自是法華之 別 一 彼若不然此則 不得正以 彼然故
X29n0596_p0338a21║   此自爾勢 數自然非人強立不達此數便 謂不當何
X29n0596_p0338a22║   其昧哉所言十七名者論云 此大乘修 多羅有十七
X29n0596_p0338a23║   種名顯示甚深功 德應知一 名無量義二 名最勝經
X29n0596_p0338a24║   三名大方廣四名教菩薩法五 名佛所護念六 名一
X29n0596_p0338b01║   切諸佛祕密法七名一 切諸佛之 藏八 名一 切諸佛
X29n0596_p0338b02║   祕密處九名能生一 切諸佛十名一 切諸佛之 道場
X29n0596_p0338b03║   十一 名一 切佛所轉法輪十二 名一 切諸佛堅固舍
X29n0596_p0338b04║   利 十三名一 切諸佛大巧方便 十四名說一 乘十五
X29n0596_p0338b05║   名第一 義住 十六 名妙法蓮華十七名法門有說云
X29n0596_p0338b06║   最上法門此十七也論釋云 無量義者成就字義故
X29n0596_p0338b07║   以 此法門說彼甚深妙境界者諸佛如來最勝境界
X29n0596_p0338b08║   故論中所釋直盡於此應知論中此釋與經佛自所
X29n0596_p0338b09║   釋同異如何 古今不明今應辨之 (云 云 )論又約總別
X29n0596_p0338b10║   判 云 此十七句法門者是總餘句是別 今謂若望大
X29n0596_p0338b11║   乘句此十七俱 是別 論意即於別 中自論總別 故云
X29n0596_p0338b12║   爾也又應知旁正無量義是其宗主 餘是旁義故又
X29n0596_p0338b13║   若既為宗主 正應為總餘是別 義思之 已不彼略然
X29n0596_p0338b14║   彼經中但 有一 名更無餘名應知三義一 者義故二
X29n0596_p0338b15║   者或此本略餘本具 故三者准例 例 如勝鬘經一 卷
X29n0596_p0338b16║   而有十六 名亦一 總十五 是別 故古人但 呼為十五
X29n0596_p0338b17║   況此經聚一 化教門故義有其十七此經有其三名
X29n0596_p0338b18║   然釋此通別 應以 多方乃盡其勢 大為二 初 通次別
X29n0596_p0338b19║   且初 通中應有其五 謂何 故會何 故通何 者十七經
X29n0596_p0338b20║   既不列 論據何 義知有十七論解彼經有十七名今
X29n0596_p0338b21║   何 以 知並 為此經之 異名此是通中五 義次三已如
X29n0596_p0338b22║   前 初 二 思之 思之 。
X29n0596_p0338b23║   次論別 者且明二 義何 故更此別 會論據何 義得以
X29n0596_p0338b24║   正名為序之 別 名今以 何 義得以 序別 為正異名所
X29n0596_p0338c01║   以 更別 會者由論以 此一 名為彼別 名故須別 會然
X29n0596_p0338c02║   二 名既別 為序為正名別 體異據何 道理彼此互 為
X29n0596_p0338c03║   古今釋會乃有多途不能具 述今一 宗所明有異於
X29n0596_p0338c04║   彼然此學中亦自不同既未會文旨亦不能更述今
X29n0596_p0338c05║   且先明論意者論釋蓮華二 義一 出水義二 華開義
X29n0596_p0338c06║   出水有二 義一 出水義以 不可盡出離小乘泥濁水
X29n0596_p0338c07║   故復有義蓮華出水喻諸聲聞入 如來大眾中坐如
X29n0596_p0338c08║   諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧清淨境界得證如
X29n0596_p0338c09║   來深密藏故二 華開者眾生於大乘中其心怯弱不
X29n0596_p0338c10║   能生信 是故開示諸佛如來淨妙法身令生信 心故
X29n0596_p0338c11║   論釋法華盡只如此慈恩釋云 論有二 釋一 出水義
X29n0596_p0338c12║   以 所詮義名華二 華開義以 能詮教名華即證智甚
X29n0596_p0338c13║   深阿含甚深也初 出水有二 義一 出水不可盡出離
X29n0596_p0338c14║   小乘泥濁水故此法華體頓悟菩薩性離泥水法體
X29n0596_p0338c15║   性常故不可盡此即二 乘未迴心前 談一 乘理性出
X29n0596_p0338c16║   於二 乘故名出水二 復有義下乃至深密藏者此意
X29n0596_p0338c17║   說言菩薩既聞說證入 聲聞迴心以 者亦得入 得聞
X29n0596_p0338c18║   亦證密藏前 解菩薩頓悟體出此解漸悟後時同出
X29n0596_p0338c19║   正以 教理化諸菩薩旁化二 乘故作此說華開義者
X29n0596_p0338c20║   眾生於大乘中起懸崖想心怯弱故不能生信 開示
X29n0596_p0338c21║   如來清淨法身令生信 故今謂此若名正以 法喻而
X29n0596_p0338c22║   立而論但 解喻以 顯法不復更別 釋於法今謂妙法
X29n0596_p0338c23║   既盡一 切蓮華喻法義亦如之 廣如玄義中釋今且
X29n0596_p0338c24║   言其極要但 取其清淨一 義經論皆多爾故而有二
X29n0596_p0339a01║   種謂性以 相性者謂染而不染本性常清淨故論云
X29n0596_p0339a02║   出水以 不可盡即性常清淨也此即經中能生一 切
X29n0596_p0339a03║   相名實相也所言相者謂相清淨即達解性而修 證
X29n0596_p0339a04║   也會於本性事 理離染名相清淨要盡於此論中所
X29n0596_p0339a05║   明不出於此而分為二 者初 別 約三乘釋二 義次通
X29n0596_p0339a06║   約一 切釋二 義何 以 知者初 有小乘菩薩之 言故次
X29n0596_p0339a07║   直言眾生故所以 爾者正明性相平等約緣故有通
X29n0596_p0339a08║   別 謂序正也初 是前 經密表之 意次是後經顯露之
X29n0596_p0339a09║   意初 中更有二 者初 通明性淨而菩薩聞已即得相
X29n0596_p0339a10║   淨故云 出離小乘小乘即二 乘也即前 經聞悟圓者
X29n0596_p0339a11║   也雖菩薩已悟而二 乘未得相淨而密表其當得故
X29n0596_p0339a12║   云 聲聞如菩薩此二 正是前 經當分為益密表為後
X29n0596_p0339a13║   序之 義也次華開者即開權顯實之 義正明說彼經
X29n0596_p0339a14║   已一 切性相皆悉清淨正說之 義明矣又正顯性常
X29n0596_p0339a15║   清淨故云 出水以 不可盡即前 所說無相謂無生死
X29n0596_p0339a16║   涅槃一 切空寂無大無小等此是通談本性清淨即
X29n0596_p0339a17║   夫人性染而不染等也菩薩聞說即得悟證故云 出
X29n0596_p0339a18║   離二 乘泥水此即菩薩於彼聞性淨已得相清淨也
X29n0596_p0339a19║   而二 乘未得密以 表其當得故云 復有義等此二 並
X29n0596_p0339a20║   屬前 經正及序義也既有密表序故有正開顯示令
X29n0596_p0339a21║   一 切眾皆得信 解悟入 性相一 切悉皆清淨也彼經
X29n0596_p0339a22║   有如是義與法華同論從此要故為異名而作是釋
X29n0596_p0339a23║   諸釋雖廣未契其要今意略爾論為異名義既如是
X29n0596_p0339a24║   今以 何 義復以 彼為此異名宗中說音不同不能更
X29n0596_p0339b01║   述今先曲辨次乃直明初 應四義一 者能生無量之
X29n0596_p0339b02║   一 義二 者所生無量中一 義三者密表無量當入 於
X29n0596_p0339b03║   一 義四者顯會無量已入 於一 義彼經正及為序有
X29n0596_p0339b04║   此四義與此不別 故得為此之 異名矣若直例 後曲
X29n0596_p0339b05║   有四義則 前 明蓮華亦應有四謂性本常淨故相待
X29n0596_p0339b06║   相淨故有前 所表當得相淨故於後已得顯露清淨
X29n0596_p0339b07║   故若直而要言只是二 淨故直明二 義而含於三收
X29n0596_p0339b08║   一 切盡依論合義又會經意即足故不必在於曲矣
X29n0596_p0339b09║   思之 思之 然應知兩經皆有同有異各且取其同邊
X29n0596_p0339b10║   應知更有不同之 義不得一 向如前 出入 密顯為序
X29n0596_p0339b11║   正義矣會論異名之 意如是豈造次者能知而云 誤
X29n0596_p0339b12║   者何 自誤之 甚也到 此。
X29n0596_p0339b13║   上來是約會論釋名已竟自下是次會論明為序之
X29n0596_p0339b14║   義彼經要有二 義謂立其名義及以 為序義向會已
X29n0596_p0339b15║   論釋名義音故今更論為序之 義然論既以 此為欲
X29n0596_p0339b16║   說法華時至成就故即為序之 義既互 為異名則 體
X29n0596_p0339b17║   是一 更有何 義而得為序故今申之 然應知兩經有
X29n0596_p0339b18║   同有異同故互 為異名異故為序為正不得一 向故
X29n0596_p0339b19║   已向明同今更明異彰其為序之 義於中先申論以
X29n0596_p0339b20║   異名為序義次會經同名亦為序義初 云 申論意者
X29n0596_p0339b21║   申通論家為序之 意義也如下是也言直說等者宗
X29n0596_p0339b22║   中先學又破此文云 經云 佛說此經已而入 此定此
X29n0596_p0339b23║   則 具 足說經體訖方入 此定而云 直說此名而入 此
X29n0596_p0339b24║   定違背經文特甚皆章安之 筆誤今謂言未及言謂
X29n0596_p0339c01║   之 躁既不能有次知當須困學既不能困學且應初
X29n0596_p0339c02║   言經文委悉疏文逕廷不能通會又不能自知違經
X29n0596_p0339c03║   乖 疏而輙謂先釋誤違何 其躁歟何 其謬歟學者於
X29n0596_p0339c04║   此文能不謬者窂矣宜其宜其慎諸慎諸言直說此
X29n0596_p0339c05║   名者即對前 十七名中直說此一 名義也於此一 名
X29n0596_p0339c06║   之 中復含二 義謂出生收入 而佛直說出生之 名密
X29n0596_p0339c07║   表收入 之 義定名亦爾故云 爾也也何 故但 此名者
X29n0596_p0339c08║   名便 故義足故總攝故(云 云 )而言說者答釋也謂問
X29n0596_p0339c09║   答解釋無量義名之 義也其經命旨大莊嚴菩薩請
X29n0596_p0339c10║   問如來何 等法門能令菩薩疾成無上菩提佛言有
X29n0596_p0339c11║   一 法門若能修 行則 能疾得其又請云 是法門者號
X29n0596_p0339c12║   字何 等其義云 何 云 何 修 行此有三問佛具 答之 先
X29n0596_p0339c13║   答其名次超答其修 後廣答其義初 答名云 是一 法
X29n0596_p0339c14║   門名無量義次答修 云 修 學無量義者應當觀察一
X29n0596_p0339c15║   切諸法自本來今性相空寂無大無小無生無滅非
X29n0596_p0339c16║   動 非不動 不進不退猶如虗空無有二 法而諸眾生
X29n0596_p0339c17║   悉於此理起種種見造諸惡業輪六 迴趣受諸苦毒
X29n0596_p0339c18║   菩薩諦觀是已生憐愍心將欲救拔又復深入 一 切
X29n0596_p0339c19║   諸法又觀諸法性相差別 種種不同如是觀已而入
X29n0596_p0339c20║   眾生諸根性欲性欲無量故說法無量說法無量義
X29n0596_p0339c21║   亦無量下是廣答其義即正釋其名也無量義者從
X29n0596_p0339c22║   一 法生其一 法者即無相也如是無相無相不相不
X29n0596_p0339c23║   相無相名為實相菩薩安住 如是真實相已所發慈
X29n0596_p0339c24║   悲明諦不虗真能拔苦說法與樂菩薩若能如是修
X29n0596_p0340a01║   一 法門無量義者必得疾成無上菩提以 下大莊嚴
X29n0596_p0340a02║   廣陳疑問佛廣答釋到 此乃至得十功 德並 廣顯成
X29n0596_p0340a03║   前 說無量義名之 義則 此一 經正說始終只是解釋
X29n0596_p0340a04║   答其所問名義顯勢 特異餘經故言直說此經而入
X29n0596_p0340a05║   此定此人迷此說之 一 字之 義致令不收曉入 序正
X29n0596_p0340a06║   之 義哀哉哀哉前 明密表及彼顯說收入 故為正今
X29n0596_p0340a07║   取當時顯說出生兼 密表義故為序稱為說法華時
X29n0596_p0340a08║   至即此義矣。
X29n0596_p0340a09║   上會論已異名為序義竟下是會經所說同名亦為
X29n0596_p0340a10║   序義意明異同俱 得為序又前 初 會釋名中有通有
X29n0596_p0340a11║   別 今明為序中亦有別 通即前 通別 之 兩意矣思之
X29n0596_p0340a12║   思之 異名為序其意易知如何 亦得為序異名則 具
X29n0596_p0340a13║   解釋其義非直名異其義亦異故得同為序同名直
X29n0596_p0340a14║   標其名而已不論其義故亦得為序故文前 則 云 說
X29n0596_p0340a15║   後直云 唱所以 各在一 言之 中不體斯旨以 為文誤
X29n0596_p0340a16║   何 其昧哉於中有二 初 舉前 後三經以 為類次舉當
X29n0596_p0340a17║   經今古以 明同初 中三經序中唱名具 在彼文不能
X29n0596_p0340a18║   更述言無妨者唱與說異因先唱名後得說義序正
X29n0596_p0340a19║   之 義善成故無妨也次舉當經以 明同者復舉無量
X29n0596_p0340a20║   義者意明同異之 名並 皆得為序也言與論意同者
X29n0596_p0340a21║   論意同異俱 得為序異說同唱故俱 得也。
X29n0596_p0340a22║   上是會論釋名及明為序義訖以 下是次依經正釋
X29n0596_p0340a23║   彼名及為序義於中亦二 先述經自釋次釋經之 義
X29n0596_p0340a24║   初 中有標正述標者謂依案彼經中佛自解釋此名
X29n0596_p0340b01║   也經中佛自解釋此名其悉論中直略覽要義以 釋
X29n0596_p0340b02║   不消佛自解釋之 文故今於前 通會論已更別 依佛
X29n0596_p0340b03║   正釋雖有經論兩釋古今機行未見其會今輙先消
X29n0596_p0340b04║   疏文後更會通論釋欲於二 文無偏 滯矣於次更述
X29n0596_p0340b05║   經釋之 中初 有一 句是牒名以 標宗次有四句是釋
X29n0596_p0340b06║   其義初 者正緣經中佛先答其名竟次答解釋其義
X29n0596_p0340b07║   將釋故先牒來也從一 法生者正標其義宗然此名
X29n0596_p0340b08║   既正從二 義以 得則 此標應云 謂無量法從一 法生
X29n0596_p0340b09║   如此方與下釋義會而釋出經者從簡直述云 爾也
X29n0596_p0340b10║   言雖偏 一 義常具 二 不然則 難通會即雙標二 章下
X29n0596_p0340b11║   有四句是別 釋二 義初 二 句是釋能生之 一 義後二
X29n0596_p0340b12║   句是釋所生之 無量義初 中經云 其一 法者即無如
X29n0596_p0340b13║   是相也必是無相無相不相不相無相名為實相初
X29n0596_p0340b14║   一 句牒上所標能生一 法以 標出其體次三句牒上
X29n0596_p0340b15║   標體釋出其義後一 句結示其名體矣今文以 即字
X29n0596_p0340b16║   為所謂從釋義便 故次釋三中但 牒一 句從省要故
X29n0596_p0340b17║   下一 句結示名體若例 前 體勢 亦應云 如是無相名
X29n0596_p0340b18║   為實相此亦經文從簡便 故從此以 下二 句是釋其
X29n0596_p0340b19║   所生之 無量也亦有標釋此中文略闕為序義其義
X29n0596_p0340b20║   如次釋中自見。
X29n0596_p0340b21║   今釋以 下是次釋經所釋之 義文也於中有三釋名
X29n0596_p0340b22║   為序總結初 中有三初 釋能生一 法義二 法以 下是
X29n0596_p0340b23║   所生無量義此等以 下是結其義以 會其名及釋義
X29n0596_p0340b24║   字之 義向述經釋能生中有標釋結今但 釋前 釋結
X29n0596_p0340c01║   二 也前 經釋中文有三句今文亦有三句但 共釋前
X29n0596_p0340c02║   經中中間一 句雖於文但 一 句於義而即收盡二 句
X29n0596_p0340c03║   之 義甚簡便 也初 正言無也下言不者亦是無也故
X29n0596_p0340c04║   下釋云 涅槃亦無也此經四字即二 重能所大經云
X29n0596_p0340c05║   第一 義空者不見空與不空即生死涅槃二 邊之 相
X29n0596_p0340c06║   皆無故並 言不見無此二 邊之 相即無一 切諸相故
X29n0596_p0340c07║   名無相故經二 句只是二 邊之 義今釋上一 句即收
X29n0596_p0340c08║   下句之 義此由譯者未盡其巧故有二 句今盡其要
X29n0596_p0340c09║   故一 備 矣結為實相者即是無二 之 處是本有之 真
X29n0596_p0340c10║   物故名實相即無相之 當體也無相對所以 得名實
X29n0596_p0340c11║   相當體以 受稱而注者云 無相不相者無所不相不
X29n0596_p0340c12║   相無相者不可而相名為實相者無所不相所謂非
X29n0596_p0340c13║   無不可而相所謂非有非無而無非有而有此實相
X29n0596_p0340c14║   之 名也今觀其所釋乃是表而非遮及結乃為遮表
X29n0596_p0340c15║   遞而未善今文直雙遮二 邊結明中道則 直而盡矣
X29n0596_p0340c16║   次釋經中所生之 無量義即前 三科即是無量之 法
X29n0596_p0340c17║   經先明菩薩通達無相一 法已觀無量機說無量法
X29n0596_p0340c18║   名為無量義次明如來自證一 無相法隨機說無量
X29n0596_p0340c19║   法四十餘年未顯真實有此二 三四差別 故是無量
X29n0596_p0340c20║   義也於中初 標二 名次別 示二 文及義易知次三但
X29n0596_p0340c21║   標數次四直列 名並 易知二 法通指前 之 四時四時
X29n0596_p0340c22║   之 化法門雖多總貫而言二 而已矣舉二 則 攝餘六
X29n0596_p0340c23║   八 方盡矣華嚴方等並 是經中自言三藏之 言經雖
X29n0596_p0340c24║   無此名而其義實具 在文矣文中既明說諦緣度三
X29n0596_p0341a01║   乘之 義明矣又明諦緣度及甚深空理則 偏 圓之 義
X29n0596_p0341a02║   彰矣又明聞已而得四種利 益則 四果之 證明矣初
X29n0596_p0341a03║   二 並 言一 切者正明無量義也所生差別 雖多不出
X29n0596_p0341a04║   此二 有此二 即具 有八 八 攝一 切差別 故言一 切即
X29n0596_p0341a05║   是無量義矣然初 雖言頓而部中具 談一 切差別 之
X29n0596_p0341a06║   化故攝一 切三即約因四即就果雖是菩薩對聞吾
X29n0596_p0341a07║   證其益故並 為果此二 並 是攝漸中之 法故不復更
X29n0596_p0341a08║   言一 切若言並 具 一 切言而無體故不應也若言所
X29n0596_p0341a09║   中亦具 能所者乖 宗旨矣故經釋一 法云 無大小也
X29n0596_p0341a10║   前 云 皆為一 實而作等或曰經中華嚴之 言乃在方
X29n0596_p0341a11║   等般若之 後今何 得以 為初 今謂不然經中說始從
X29n0596_p0341a12║   昔至今分為三時謂初 中後說皆含大小頓漸二 法
X29n0596_p0341a13║   聞已得益亦爾無定前 後今為釋其二 義故先言頓
X29n0596_p0341a14║   後言漸非謂局定初 時則 乖 文義嘉祥亦云 漸頓二
X29n0596_p0341a15║   法頓亦指華嚴也或曰經云 三法四果二 道依注者
X29n0596_p0341a16║   云 三謂三乘之 法四謂聲聞四果二 謂四果各有向
X29n0596_p0341a17║   得今之 所釋非直名義與彼不同亦乃次第與經顛
X29n0596_p0341a18║   倒如何 會通今謂此正釋無量義通騰今日以 前 始
X29n0596_p0341a19║   末三時之 化及以 得益差別 以 彰無量義之 相狀若
X29n0596_p0341a20║   直如彼所解乃漸中之 微分而已何 足以 顯無量義
X29n0596_p0341a21║   之 體相是以 依經文義謂須作如是名義解釋以 是
X29n0596_p0341a22║   意義復須作是次第如是方盡經之 微旨故經云 如
X29n0596_p0341a23║   來說法眾生根性法門解脫三事 皆不可思議豈可
X29n0596_p0341a24║   定作是說乃是思議之 解豈不思議幸去恒情以 順
X29n0596_p0341b01║   無方之 道乃為無量義矣。
X29n0596_p0341b02║   下是第三結義會名兼 釋義字之 義言此等者結指
X29n0596_p0341b03║   向所釋所生三科之 義歸無量名三科遍該四時橫
X29n0596_p0341b04║   竪差別 化益故是無量此明依此體而立此名實相
X29n0596_p0341b05║   等者結前 所釋能生一 法之 義會歸義字之 名亦指
X29n0596_p0341b06║   此體上立此名也雖俱 體名初 是當體後是功 用也
X29n0596_p0341b07║   (云 云 )正明從合此二 為名故云 無量義矣問何 故義
X29n0596_p0341b08║   乃先能後所名則 先所後能答義則 顯談昔日從一
X29n0596_p0341b09║   出多名則 密表後當收多入 一 名義互 彰為序之 意
X29n0596_p0341b10║   於是在矣思之 思之 於次釋中自顯或曰據經所釋
X29n0596_p0341b11║   義屬所生無量古今皆爾今乃以 為能生之 一 無乃
X29n0596_p0341b12║   違經背眾信 其可乎宗本此下闕今總觀古今諸釋
X29n0596_p0341b13║   皆以 義字屬所唯嘉祥所解有異諸釋謂義字通於
X29n0596_p0341b14║   二 處此不違經文道理亦通微近此宗但 以 能所通
X29n0596_p0341b15║   名無量則 為未可而此宗學者莫不皆云 義字屬所
X29n0596_p0341b16║   生無量處字方屬於能生故經名無量處字入 定乃
X29n0596_p0341b17║   言處則 此中未應置處言或云 取後處字置此中今
X29n0596_p0341b18║   謂此並 乖 背文義都為不可今謂義字實通於能所
X29n0596_p0341b19║   何 者前 經云 說法無量義亦無量後經云 諸法實相
X29n0596_p0341b20║   義又云 助 發實相義據此二 文義固通矣又據論釋
X29n0596_p0341b21║   義通二 就文約義理固通二 就立不名意去通從別
X29n0596_p0341b22║   義字別 當能生其故然耶名不盡其實故體則 有二
X29n0596_p0341b23║   名但 召一 故不可矣佛先唱其名次委釋其義使物
X29n0596_p0341b24║   知名體出入 皆具 二 義正序但 成若但 從一 失其二
X29n0596_p0341c01║   義故不可矣滯情日積更類以 實之 例 如常無常皆
X29n0596_p0341c02║   有其義生滅是無常義不生不滅是常義彼亦能所
X29n0596_p0341c03║   義通兩向以 常義為無常義正謂是無常之 義非謂
X29n0596_p0341c04║   直是無常義矣義者所以 也由致也豈生滅而能生
X29n0596_p0341c05║   滅哉正由不生不滅而能致矣故以 不為之 矣今此
X29n0596_p0341c06║   亦爾正謂於昔即是無量所從出處之 義密表故當
X29n0596_p0341c07║   會歸入 於一 處之 義若於已說法華經竟全 表顯露
X29n0596_p0341c08║   已會入 一 義處故以 名矣所以 能無量者豈無量而
X29n0596_p0341c09║   能致哉正由非而能致正明一 無能為無量之 所以
X29n0596_p0341c10║   故之 義矣若對無量則 之 義處若於實相則 即義處
X29n0596_p0341c11║   此義即處豈容強分二 義者又義者境也正當彼所
X29n0596_p0341c12║   依之 處故義即處此則 名實無差今昔相會正序之
X29n0596_p0341c13║   理盡於是矣何 復加 於此乎(云 云 )。
X29n0596_p0341c14║   上來是釋名竟下是第二 明為序義釋名本為彰序
X29n0596_p0341c15║   故前 已名竟故下正明為序於中有三謂法喻合名
X29n0596_p0341c16║   義如是復以 何 義而得為序故釋之 云 爾不從一 出
X29n0596_p0341c17║   無由收會故敘從一 出為收入 之 由敘次喻中四句
X29n0596_p0341c18║   初 一 喻佛次一 喻昔自一 而多次一 喻後會多歸一
X29n0596_p0341c19║   後一 句喻今無量可知(云 云 )從一 下合有三句合於
X29n0596_p0341c20║   前 三可知謂無量義敘此開合故為序也(云 云 )。
X29n0596_p0341c21║   如此等者總結會也謂如前 消釋若經若論一 一 皆
X29n0596_p0341c22║   有立名為序之 義故不乖 違又密表顯露故不違前
X29n0596_p0341c23║   二 若純顯露救故合此經注(云 云 )者意略如是思之
X29n0596_p0341c24║   上是依經釋竟下次會通論釋上然通談論意則 爾
X29n0596_p0342a01║   而論中別 釋無量義名則 似 全 別 如何 不違古今並
X29n0596_p0342a02║   不會通今略言之 大要而言在語雖異義不別 也何
X29n0596_p0342a03║   者論云 一 名無量義者成就字義故以 此法門說彼
X29n0596_p0342a04║   甚深妙境界法故甚深妙境界者諸佛如來最勝境
X29n0596_p0342a05║   界故論釋此名盡只如此今觀論之 所釋文有三句
X29n0596_p0342a06║   義只是二 而後傳傳釋之 初 一 句通約教理釋字即
X29n0596_p0342a07║   教也義即理也謂無量教無量理也此約所生釋也
X29n0596_p0342a08║   次二 句別 約能生教理說即教也妙境即理也謂無
X29n0596_p0342a09║   相一 實相也第三句重釋第二 所生之 理經言妙理
X29n0596_p0342a10║   不知何 者故約此釋比即佛自所證得法即妙智所
X29n0596_p0342a11║   覺之 法故是極甚深也所以 先所者順經題也故知
X29n0596_p0342a12║   經題是從能所為名亦知先所徒能亦知義通兩處
X29n0596_p0342a13║   明序義故從通所明兩字而別 從能以 義是境是由
X29n0596_p0342a14║   是所依故故知義字別 囑能生以 此故知一 切皆合
X29n0596_p0342a15║   無違背矣思之 。
X29n0596_p0342a16║   到 此上是正釋無量義名及以 為序義竟下是因前
X29n0596_p0342a17║   序經所說及後流通之 義以 破舊釋中間正說之 謬
X29n0596_p0342a18║   舊釋即光 宅也應知此下盡是破光 宅也以 其偏 計
X29n0596_p0342a19║   法華無常具 如後文所出於中有二 初 引序通兩說
X29n0596_p0342a20║   責其釋中正說之 非次破其難救所釋義初 引前 經
X29n0596_p0342a21║   明身常次引後經明國土常此明依正並 常也初 即
X29n0596_p0342a22║   前 經序中大莊嚴菩薩歎佛之 文於中有四偈半七
X29n0596_p0342a23║   言頌初 三頌廣讚如來法身離一 切相即文中所云
X29n0596_p0342a24║   百非洞遣也次三句讚佛報身文略不言次有三句
X29n0596_p0342b01║   讚應身即文中應為等也此明三身並 常淨也以 百
X29n0596_p0342b02║   非洞遣報智冥 於法境感赴無窮故三並 常淨也百
X29n0596_p0342b03║   非之 言通語一 切不應定其數實知之 此即一 無相
X29n0596_p0342b04║   身出無量身亦如一 法出無量法也次觀經者彼經
X29n0596_p0342b05║   是後結要流通此法華經故彼名經云 釋迦牟尼名
X29n0596_p0342b06║   毗盧遮那遍一 切處其佛住 處名常寂光 常波羅蜜
X29n0596_p0342b07║   所攝成處我波羅蜜所安立處淨波羅蜜所滅有相
X29n0596_p0342b08║   處樂波羅蜜不住 身心相處此明依正不二 俱 備 四
X29n0596_p0342b09║   德次結責破之 也前 明從真起應即一 身出無量身
X29n0596_p0342b10║   此明應即法身應無量身同入 一 身此則 前 後具 皆
X29n0596_p0342b11║   並 常豈得中間正宗而更無常例 如首足雖美而身
X29n0596_p0342b12║   心則 惡不名好人此亦如是序及流通既常而正說
X29n0596_p0342b13║   無常豈得稱為妙法又若況者前 後正為中間中間
X29n0596_p0342b14║   為本方便 尚常正而更無常故無此理言中間者對
X29n0596_p0342b15║   前 後兩也言壽量者三世 常也經云 世 間相者且常
X29n0596_p0342b16║   住 況於如來本文自云 常住 不滅而云 無常此乃公
X29n0596_p0342b17║   然抑毀佛豈謂抑揚至妙者哉此過莫大不可不破
X29n0596_p0342b18║   下是他難所破以 救其宗他即光 宅成其在時或後
X29n0596_p0342b19║   其徒有此難也遮拒於他申己所立也。
X29n0596_p0342b20║   此下並 反質勢 也此難意者今將序以 況正其將序
X29n0596_p0342b21║   以 難正難云 云 明序已常正無常也次反難者其向
X29n0596_p0342b22║   將此所立之 義以 為難今還將其所立義以 難之 此
X29n0596_p0342b23║   正是光 宅作此判 涅槃經如大經疏意謂若爾者汝
X29n0596_p0342b24║   釋涅槃以 初 為開宗為序後即是廣談以 釋成前 宗
X29n0596_p0342c01║   之 義不然不名開宗此有二 失一 違經文二 自違背
X29n0596_p0342c02║   已義經文二 段並 明常故此雖難他反成自難此中
X29n0596_p0342c03║   未用結難次又例 難者此亦是光 宅判 淨名經第一
X29n0596_p0342c04║   一 卷並 名為序第二 間疾方名為正故也即呵阿難
X29n0596_p0342c05║   章云 佛身無為不墮諸數無為即無始無數即無終
X29n0596_p0342c06║   此即序中已說常竟正說不復明常不明常者無其
X29n0596_p0342c07║   言故也此謬更甚不二 明中道香積及菩薩明中道
X29n0596_p0342c08║   妙用此人意者推功 唯大涅槃餘皆不然故也如此
X29n0596_p0342c09║   釋揚未為善矣未通涅槃之 例 破者其如初 難無理
X29n0596_p0342c10║   遂逐瀁之 今[囗@(恙-心+皿)]歛之 不受其瀁也而加 將淨名以 為
X29n0596_p0342c11║   例 便 法華同於淨名我將同涅槃使其無逃刑 之 地
X29n0596_p0342c12║   其將淨名以 瀁避過今專以 大經以 為固之 下是結
X29n0596_p0342c13║   難若涅槃正猶明常則 序正皆常法華亦爾何 須迷
X29n0596_p0342c14║   惑而強為異根莫大之 過哉此前 兩番義含多勢 當
X29n0596_p0342c15║   委出之 (云 云 )非真法華淨名亦立或曰既三並 明常
X29n0596_p0342c16║   豈有異乎曰可為此問曰若異不應並 常不異不應
X29n0596_p0342c17║   三別 曰此義並 數已於前 何 更此或必亦更為分別
X29n0596_p0342c18║   序中顯明相待常密表絕待常法華正說絕待常後
X29n0596_p0342c19║   經流通絕待常也此之 一 釋雙融二 或一 切皆例 之
X29n0596_p0342c20║   不在詞費。
X29n0596_p0342c21║   上釋無量義竟下是釋第二 教菩薩法既是說大乘
X29n0596_p0342c22║   無量義經即是教菩薩之 法若依論解即無量義之
X29n0596_p0342c23║   異名若約義釋只是美成無量義也論云 四名教菩
X29n0596_p0342c24║   薩法者為他根熟菩薩隨順法器善成就故論釋直
X29n0596_p0343a01║   只如此此約所化簡機從入 以 得名也觀經文意直
X29n0596_p0343a02║   顯能被之 法故今直從法釋更無別 法只是前 來名
X29n0596_p0343a03║   下之 物故知別 顯美無量出入 之 義處法也初 句標
X29n0596_p0343a04║   示只是前 法次釋有二 義何 者是義處法何 故用此
X29n0596_p0343a05║   法化菩薩初 釋出其法諦即實相至極之 理理即主
X29n0596_p0343a06║   極之 分故即義處是其法也此約已開會竟無量入
X29n0596_p0343a07║   一 義處也後重牒來置於經初 故作此別 釋下釋第
X29n0596_p0343a08║   二 意所以 必用此法化菩薩者以 本誓故詡本願故
X29n0596_p0343a09║   所引二 文次第即此二 意也應知義處此道佛道一
X29n0596_p0343a10║   也。
X29n0596_p0343a11║   次下釋第三句依論即前 異名依今所釋還是顯美
X29n0596_p0343a12║   成前 名義論云 五 名佛所護念者以 依佛如來有此
X29n0596_p0343a13║   法故論釋盡此論意明此是諸佛如來所有之 法故
X29n0596_p0343a14║   也今文釋者正明即此無量義處是佛之 所護念法
X29n0596_p0343a15║   也護念二 義一 者自行自證得故二 者化他護念機
X29n0596_p0343a16║   緣故總此二 義故名護念文中約此二 義以 釋先自
X29n0596_p0343a17║   次他皆有引證在文易見言久 默者謂自證冥 體故
X29n0596_p0343a18║   云 久 默言斯要者即說無量法所從一 義處也若法
X29n0596_p0343a19║   華即開會義處也一 攝無量故名為要務 者趣也向
X29n0596_p0343a20║   也在昔不妄造次輙爾向物說之 令其墮苦故上來
X29n0596_p0343a21║   約十二 只共顯美無量義法則 知餘之 十四名義皆
X29n0596_p0343a22║   爾義皆通於密顯可以 意得不俟 更言。
X29n0596_p0343a23║   次下釋第二 入 定瑞經有四句謂時儀 名狀時即結
X29n0596_p0343a24║   前 是其時也依何 方法故明儀 也儀 有其四其中一
X29n0596_p0343b01║   坐最勝分故(云 云 )所入 何 定故示其名入 已何 相故
X29n0596_p0343b02║   明其狀亦功 用也疏文有四初 意次第疑者以 下次
X29n0596_p0343b03║   為序義身心以 下三釋其文問答以 下是四釋成瑞
X29n0596_p0343b04║   相之 義今謂辨此中要應有其四五 一 者何 故云 入
X29n0596_p0343b05║   定二 者先後三者還入 四者於前 五 者不入 於後今
X29n0596_p0343b06║   初 意中釋明前 三次為序中兼 明後二 初 中先釋入
X29n0596_p0343b07║   定意即智以 下釋先後意初 中有標有釋古今釋此
X29n0596_p0343b08║   意蓋多今直標云 相成者謂二 互 相資成顯不二 也
X29n0596_p0343b09║   釋云 非禪等者不寂不能照不照不能寂故餘文釋
X29n0596_p0343b10║   云 慧無禪無以 窮其照禪無慧無以 極其寂故淨名
X29n0596_p0343b11║   以 定呵身子慧呵目連即其義矣今為成前 慧深復
X29n0596_p0343b12║   起於後說妙故入 定矣今釋入 定而言禪者有通有
X29n0596_p0343b13║   別 別 而言之 則 禪通定別 圓通言之 則 互 融矣今從
X29n0596_p0343b14║   圓通故云 爾也入 意如是先後之 意如何 即智以 下
X29n0596_p0343b15║   是釋之 也初 句明體相即不無先無後下句明用自
X29n0596_p0343b16║   在故能先後無間礙矣以 此亦即智體無出無入 用
X29n0596_p0343b17║   能隨緣而言出入 即第三意矣統而言之 現瑞序中
X29n0596_p0343b18║   不過二 物謂定慧也何 者雨華動 地眾喜放光 皆因
X29n0596_p0343b19║   定力 即定體用也故唯二 矣下文自住 度物亦以 此
X29n0596_p0343b20║   之 二 也約法名定慧約喻則 名身手誓願則 言神力
X29n0596_p0343b21║   慧力 佛之 左右則 身子目連文殊普賢觀音勢 至皆
X29n0596_p0343b22║   定慧也此二 不二 即三物矣自利 利 人盡於此矣故
X29n0596_p0343b23║   唯論此二 遍收一 切為宗要矣思之 嘉祥以 為衣裓
X29n0596_p0343b24║   几案此違背甚矣思之 思之 。
X29n0596_p0343c01║   下是次釋為序之 義兼 釋後之 二 義初 釋更入 前 定
X29n0596_p0343c02║   次釋不入 後定初 先設疑問可知釋中初 明先入 即
X29n0596_p0343c03║   為前 作序故可解次明正為後經作序故還入 矣文
X29n0596_p0343c04║   有標釋結標可知次反釋後順結皆可解若作以 下
X29n0596_p0343c05║   是釋不言入 法華之 意若先說義經應須先入 義定
X29n0596_p0343c06║   若次說妙經應次入 妙定何 故更入 義定釋者若論
X29n0596_p0343c07║   道理次第正應爾也而今何 故而不爾者下是釋其
X29n0596_p0343c08║   義也其義云 何 正以 此定一 名含於二 義顯為前 正
X29n0596_p0343c09║   密為後序詞不繁而意無不盡真可謂妙矣文中所
X29n0596_p0343c10║   明即釋密為序之 義也仍先反釋後方順結謂若使
X29n0596_p0343c11║   明言妙定則 大眾不甚驚疑眾既不甚驚疑則 彌勒
X29n0596_p0343c12║   亦不慇懃既不慇懃則 文殊亦無靳固無此三事 則
X29n0596_p0343c13║   不能彰表於正說之 法妙極不能今時眾致妙利 益
X29n0596_p0343c14║   所以 能彰能致者正由此名之 功 以 此故知直言此
X29n0596_p0343c15║   名密為妙序豈不信 哉靳固之 事 在後自見不俟 於
X29n0596_p0343c16║   此繁文。
X29n0596_p0343c17║   次下是第三消其文也文有四句略配如前 今但 釋
X29n0596_p0343c18║   後名相二 句不釋前 之 二 也所以 不釋二 者時義易
X29n0596_p0343c19║   知儀 之 義相仍在後文出定中釋出後明之 於釋次
X29n0596_p0343c20║   二 句中仍先釋相次釋其名後明為序之 義初 中相
X29n0596_p0343c21║   謂身心不動 義由定力 即彰此定之 功 用也釋此有
X29n0596_p0343c22║   三初 一 句總標其二 不動 之 由謂身心與此定境法
X29n0596_p0343c23║   相應故即一 實相也次有六 句別 釋於中初 四句別
X29n0596_p0343c24║   釋所緣定境之 相有釋有證次二 句別 釋能緣身心
X29n0596_p0344a01║   之 相後一 句總結皆由其所故致其能爾也身源即
X29n0596_p0344a02║   法身也心理即心之 天性也同一 天真為所住 之 方
X29n0596_p0344a03║   無二 物也次證二 者彼其二 時入 定此即初 時之 入
X29n0596_p0344a04║   定明名當別 體狀是同其義亦然故以 為證次二 能
X29n0596_p0344a05║   緣相狀如是即身相心用攝相宜性同宜其體故也
X29n0596_p0344a06║   總結彰其由致可知次釋名者定法既通故須示其
X29n0596_p0344a07║   名也即體而用是從昔以 為名若於今者即照而常
X29n0596_p0344a08║   寂收皈一 也此名有通別 文但 釋別 不釋通名舊云
X29n0596_p0344a09║   正心行處亦調直定亦云 正定新云 等持其義可知
X29n0596_p0344a10║   文中言世 間者似 剩此二 字也又若準文及義次第
X29n0596_p0344a11║   應先釋此名句次釋不動 接以 明為序義故而今文
X29n0596_p0344a12║   似 不次第也次明為序義者前 約通明入 定為序此
X29n0596_p0344a13║   是別 約身心不動 之 義以 明序也言運動 分別 等者
X29n0596_p0344a14║   前 約所顯能此約能會所又前 明已入 今約未入 之
X29n0596_p0344a15║   前 與前 不同又此即照用而寂之 義表收諸皈一 故
X29n0596_p0344a16║   當為序之 義似 從此義故不依前 文義次第。
X29n0596_p0344a17║   次料簡說定二 瑞是非之 義古今所釋皆不以 說定
X29n0596_p0344a18║   眾喜三為瑞相但 取餘三唯光 宅及今並 取六 以 為
X29n0596_p0344a19║   瑞今釋二 竟對餘不以 為者釋之 明並 皆為瑞也初
X29n0596_p0344a20║   問先立為瑞之 義寄異通是瑞相之 義下明二 非奇
X29n0596_p0344a21║   異故不得以 為瑞也答中先別 明二 義後引文說總
X29n0596_p0344a22║   以 顯明並 為奇異皆是瑞相固不應言非而不以 瑞
X29n0596_p0344a23║   也爾雅云 肅肅敬也謂極恭敬之 皃也形恭心敬特
X29n0596_p0344a24║   希聞後說也言凡情者凡人任情去取乖 於聖道故
X29n0596_p0344b01║   也釋華瑞中前 二 瑞共通兩經故說法是正是序入
X29n0596_p0344b02║   定通為二 序此下四瑞一 向別 為此經序矣於中經
X29n0596_p0344b03║   文六 句義有其八 句六 可知仍有釋時之 一 餘六 具
X29n0596_p0344b04║   解在文知之 嘉祥云 正是一 雨時二 所從三其四別
X29n0596_p0344b05║   (云 云 )義有八 者一 雨時二 所從三其數四別 位 名五
X29n0596_p0344b06║   其色六 所雨七通名華七散佛八 及眾又於此八 中
X29n0596_p0344b07║   但 不釋時之 一 餘七具 解在文知之 嘉祥云 正是四
X29n0596_p0344b08║   眾聞經悟一 乘之 時今謂此謬之 甚矣於前 於二 俱
X29n0596_p0344b09║   不可有識者知之 不可今謂說義經纔畢即入 此定
X29n0596_p0344b10║   之 時故後經文云 佛說此經已即於法座上等明文
X29n0596_p0344b11║   在茲何 為謬妄下之 七義文自解釋於中有二 初 辨
X29n0596_p0344b12║   能表之 華舊云 以 下次釋所表之 法前 二 瑞共通兩
X29n0596_p0344b13║   經故說法是正是序入 定通為二 序此下四瑞一 向
X29n0596_p0344b14║   別 為此經序矣初 有四義初 翻名次引異名三總彰
X29n0596_p0344b15║   體用為妙四別 明色數仍多初 中古翻如此就色唯
X29n0596_p0344b16║   二 約形故成四別 其中二 音摩訶故得有大小之 別
X29n0596_p0344b17║   次翻異中亦爾祥云 初 二 是白華後二 是赤色又引
X29n0596_p0344b18║   河西道朗云 並 天華名也初 二 赤華次二 白華釋初
X29n0596_p0344b19║   二 云 其色似 赤而黃如青而紫如綠而紅次二 白者
X29n0596_p0344b20║   其色鮮白無白能喻注經云 初 二 如意大如意華次
X29n0596_p0344b21║   二 柔軟華大音華也(今謂此應脫落或誤應云 柔軟大柔軟亦音華大音華也)光
X29n0596_p0344b22║   宅云 初 二 赤圓華小大後二 白圓華小大此是嘉祥
X29n0596_p0344b23║   所述舊如此亦直依之 無別 判 釋新云 初 二 適意小
X29n0596_p0344b24║   大次二 柔軟小大釋云 適意者能令見者心適悅故
X29n0596_p0344c01║   此從用也柔輭者華體柔輭亦令見者三業皆調柔
X29n0596_p0344c02║   故此從體用為名上來翻名古今如此異者既是天
X29n0596_p0344c03║   上妙華固含多義各隨所取或取訛殊經辨翻名異
X29n0596_p0344c04║   初 言意者即適意也文略二 適字次言博響者博是
X29n0596_p0344c05║   廣博即響普響即前 大音華也適意義也如前 博響
X29n0596_p0344c06║   者謂此華最勝聲名廣聞故也舊本皆作博浦響有
X29n0596_p0344c07║   改作浦響者非美云 妙者天華無量此為最勝無過
X29n0596_p0344c08║   故也體用無方如前 所釋故為妙者非此妙物不能
X29n0596_p0344c09║   彰其妙法故也次明色數仍多者非直如前 赤白二
X29n0596_p0344c10║   種乃更有其五 也若此方尋常之 五 即五 方之 色也
X29n0596_p0344c11║   或以 紫代 於黑若如前 朗師所譯即六 色也白仍在
X29n0596_p0344c12║   後所以 引此經者成前 從二 色開為四也不直言四
X29n0596_p0344c13║   五 六 但 二 而為四者為影所表如後自釋。
X29n0596_p0344c14║   上是釋能表之 華名狀已竟下是次釋所表之 法於
X29n0596_p0344c15║   中有三初 述舊解今謂以 下次辨舊未當今言以 下
X29n0596_p0344c16║   是三正釋初 述之 中初 明二 四之 所表表其以 下一
X29n0596_p0344c17║   句明並 華之 所表初 意正明約色有二 所表故表於
X29n0596_p0344c18║   出處二 名有小大二 故表於四合以 言之 故是二 已
X29n0596_p0344c19║   表於四法也所以 二 色次第爾者意明初 二 形服未
X29n0596_p0344c20║   變染法未深故次二 反是初 有男女之 別 故有大小
X29n0596_p0344c21║   次二 亦爾次言因未果者以 華之 故言此四眾昔雖
X29n0596_p0344c22║   得果既未實果故但 是因故以 表之 此前 即有三義
X29n0596_p0344c23║   謂二 四華所表之 三法也。
X29n0596_p0344c24║   自下是次辨其未當於中有二 初 標其末次釋所以
X29n0596_p0345a01║   初 標有二 末謂狹與不明數所表之 法不周故是狹
X29n0596_p0345a02║   明華所表非表昔是因故是不當即前 三所表三義
X29n0596_p0345a03║   並 未當也下釋二 義皆各有結在文易見言直論等
X29n0596_p0345a04║   者謂若直論比丘等四故也言十六 者謂四中一 一
X29n0596_p0345a05║   皆有發赴等四彼直云 比丘等四而無發赴等四故
X29n0596_p0345a06║   收不盡就三教權論故有四十八 也此以 其無約教
X29n0596_p0345a07║   義故況菩薩雜眾皆可以 意達不可言顯次意若言
X29n0596_p0345a08║   報果等者其無此言言今假縱之 設言如此故應雨
X29n0596_p0345a09║   果又儻 言表昔因彰後果則 應雙雨華實不應單雨
X29n0596_p0345a10║   華矣全 云 未契會正理故不當明矣祥云 但 雨四華
X29n0596_p0345a11║   者正表四眾以 成佛也前 之 二 華表出家二 眾成佛
X29n0596_p0345a12║   後之 二 華表在家二 眾以 成佛為表於此故但 雨四
X29n0596_p0345a13║   華初 二 是白華表二 乘無漏成佛後二 赤華表人天
X29n0596_p0345a14║   有漏苦久 亦成佛皆先小後大者表修 行從小以 至
X29n0596_p0345a15║   大自淺以 入 深也今觀此釋正釋四華能表唯一 四
X29n0596_p0345a16║   所表有二 四也謂初 四眾及次二 乘人天也其華直
X29n0596_p0345a17║   言表成佛者理都未用並 在向釋挾而不當云 數內
X29n0596_p0345a18║   非直一 二 觀多所釋不出於文所責二 過之 數內矣
X29n0596_p0345a19║   得前 要意無異能感(云 云 )。
X29n0596_p0345a20║   次下是今正釋於中有四初 正釋次引證三釋疑四
X29n0596_p0345a21║   重簡顯初 中復自有四初 釋四華次釋天雨三釋散
X29n0596_p0345a22║   佛四釋及四眾初 中因前 舊義未當顯其正義言正
X29n0596_p0345a23║   義者正表昔三皆是偏 因非是圓因顯今開顯皆同
X29n0596_p0345a24║   得入 一 圓因也文即為二 初 表昔三非中以 相待圓
X29n0596_p0345b01║   因故但 三偏 言二 乘者華極清淨此教菩薩猶未斷
X29n0596_p0345b02║   惑同於人天故但 言二 乘通是三乘因同斷故別 中
X29n0596_p0345b03║   歷別 次第不同前 後故是獨菩薩法故並 是偏 非圓
X29n0596_p0345b04║   因也亦非一 實妙因也三教若皆得果如前 義經中
X29n0596_p0345b05║   四果義也今何 故但 言固相形說也如方便 門之 義
X29n0596_p0345b06║   也次下正顯是者所以 華只一 雨而能如此簡顯者
X29n0596_p0345b07║   鄙由雨此天華妙者故也直雨天華已是非情之 表
X29n0596_p0345b08║   況加 妙昔者形兼 顯圓數自彰矣初 對前 非標是佛
X29n0596_p0345b09║   因者下是釋初 言報者謂皆同得也佛是圓人自是
X29n0596_p0345b10║   同法借以 表圓妙也天上妙華故表佛因此且總明
X29n0596_p0345b11║   天華所表未明別 四之 義下釋雖帶華義正是解其
X29n0596_p0345b12║   四所表也釋中總標別 釋通結標者既表圓因而有
X29n0596_p0345b13║   四者因有四位 即表四位 因也輪即喻於四位 謂銅
X29n0596_p0345b14║   銀金瑠璃輪也不出瓔珞經然有兩本一 名菩薩瓔
X29n0596_p0345b15║   珞經文有十卷一 名菩薩本業瓔珞經文有兩卷為
X29n0596_p0345b16║   其名同古人別 之 亦呼為小大瓔珞若從簡便 直呼
X29n0596_p0345b17║   小本為本業經文中多用今向下引用直依此名知
X29n0596_p0345b18║   之 今此即出少本是本業經也經中具 明六 輪於前
X29n0596_p0345b19║   四上更加 摩尼水精二 也即次第喻住 行向地等妙
X29n0596_p0345b20║   六 位 也輪是表前 體用之 義即六 位 之 體用也即通
X29n0596_p0345b21║   論因果也淺深不同故有其七六 異即圓妙中不異
X29n0596_p0345b22║   而異矣彼經亦有鐵輪而釋中但 明其六 仍有多種
X29n0596_p0345b23║   六 義文多未及具 述今華雨四表因四位 不論其果
X29n0596_p0345b24║   故但 取其四也因中雖自有六 為表真因兼 顯餘義
X29n0596_p0345c01║   故不論其前 後所以 但 真因者於昔已斷通惑不更
X29n0596_p0345c02║   令入 似 位 也於下別 釋四中即有四別 於一 一 中皆
X29n0596_p0345c03║   有五 義皆初 一 牒能表之 華下四明所表之 位 法於
X29n0596_p0345c04║   所表位 法之 中皆初 三會本業經所明後一 會此經
X29n0596_p0345c05║   後文所說於彼三中皆初 一 是喻次二 所喻法以 彼
X29n0596_p0345c06║   經釋於六 位 約多種六 以 釋今略舉其三要應具 出
X29n0596_p0345c07║   之 (云 云 )次言性者性習二 性聖教先後互 出不定因
X29n0596_p0345c08║   性而習因習成性以 故不定此約因習而成故也次
X29n0596_p0345c09║   言道者依彼經者能修 中道通入 聖性故也依此中
X29n0596_p0345c10║   意於三諦道融通轉深故也言聖性者能以 三智三
X29n0596_p0345c11║   諦平等造極故名聖性開等四義如後委釋不須此
X29n0596_p0345c12║   論同喻因中四位 此前 白赤小大次第之 義如前 已
X29n0596_p0345c13║   釋但 以 圓為異也(云 云 )下通結者如此四輪彼以 喻
X29n0596_p0345c14║   因四位 故知今之 四華正表於四位 因與彼義同故
X29n0596_p0345c15║   知四華是表因之 四位 故此約二 色四名次第義爾
X29n0596_p0345c16║   若先亦後白義似 不便 若依適意等四次第名兼 可
X29n0596_p0345c17║   會之 約四位 釋四華也下釋從天而雨所表之 義先
X29n0596_p0345c18║   出所表之 法天有多種此今用世 天表出世 中道第
X29n0596_p0345c19║   一 義天能表世 天所表可知即圓妙因所依之 處為
X29n0596_p0345c20║   表於此故從天雨中字釋天生字釋雨雨字音通二
X29n0596_p0345c21║   呼其義可知今正從去是降出義故以 生字釋之 由
X29n0596_p0345c22║   是等者相從以 重釋也下釋散佛能所表之 義散佛
X29n0596_p0345c23║   是能表趣果是所表佛是極果之 人故表其當得也
X29n0596_p0345c24║   因所起處名義天因之 終極義天之 體名之 為果果
X29n0596_p0346a01║   即妙覺本業名水精輪表其體用清淨妙極故及散
X29n0596_p0346a02║   大眾事 是能表也此大眾之 人感尅因果所表之 法
X29n0596_p0346a03║   也尅者逐致得也然天雨以 下三句諸釋雖暷言其
X29n0596_p0346a04║   所表而多約事 解謂諸天為聞法而為供 養故雖旁
X29n0596_p0346a05║   有此義非文正要故今文並 所不論但 語其要極也
X29n0596_p0346a06║   今總束之 以 彰其要者總前 諸義不出三雙謂性修
X29n0596_p0346a07║   也因果也人法也自天而雨表依性以 明修 也而散
X29n0596_p0346a08║   於佛表因以 趣果也因果是法大眾是人表此因果
X29n0596_p0346a09║   之 法是此眾人之 所感致也如此豈非要極此義不
X29n0596_p0346a10║   辨餘矣以 為則 古今所釋非要用矣或曰佛是人何
X29n0596_p0346a11║   得云 法此寄妙人以 影妙果法也應知散之 一 字義
X29n0596_p0346a12║   通二 處故文初 以 趣釋次以 感尅釋也如此之 旨其
X29n0596_p0346a13║   為要也豈不信 矣思之 。
X29n0596_p0346a14║   下是次引此經三處文以 證成前 約四位 以 釋圓因
X29n0596_p0346a15║   四義正說之 要既爾明知序瑞正表於茲不為是釋
X29n0596_p0346a16║   何 以 能會信 矣言節節者謂三節也華嚴皆以 四方
X29n0596_p0346a17║   表於四位 今言遊於四方及四方踊出皆與彼同故
X29n0596_p0346a18║   真聖四位 也其三文義並 至文自顯。
X29n0596_p0346a19║   次下二 番問答是三料簡釋通疑妨初 問意者以 彼
X29n0596_p0346a20║   本業經中次第不融餘文皆云 明別 位 義此中開會
X29n0596_p0346a21║   正明圓位 之 義而用彼以 為釋豈得相應似 近而遠
X29n0596_p0346a22║   必須會釋故為此問答中[台*隹]雖極簡顯而理至幽微
X29n0596_p0346a23║   此舉劣 況勝也言名通者即經所謂真聲聞真羅漢
X29n0596_p0346a24║   也經文略舉通別 二 名具 足別 四總應言也所以 名
X29n0596_p0346b01║   真經文自釋此通前 之 兩教故云 通義獨在圓故云
X29n0596_p0346b02║   義圓也通名劣 而又別 尚得會於圓理況別 勝而名
X29n0596_p0346b03║   又同而義不得圓耶此中是序表仍且借名顯義若
X29n0596_p0346b04║   約開顯已案位 即是汝等所行是菩薩道一 切人法
X29n0596_p0346b05║   無不盡妙人天之 名尚即是圓況於別 名如大經疏
X29n0596_p0346b06║   所釋一 切惡名皆即妙義況於別 名者耶次問答者
X29n0596_p0346b07║   辨圓異別 也向用別 為圓今明仍有異於別 也初 舉
X29n0596_p0346b08║   別 有問圓同不正以 發同異也答中含二 明雖同有
X29n0596_p0346b09║   而復有異同謂有賢有聖異謂更有四句同異合論
X29n0596_p0346b10║   則 有六 句其義相狀如前 玄義已辨從來釋此仍三
X29n0596_p0346b11║   不同(云 云 )出之 釋此應為三先玄義次舊釋後今意
X29n0596_p0346b12║   雖有此三四至二 文並 未通會今須略述玄文然後
X29n0596_p0346b13║   會通此義玄義第九因明因果漸圓之 義而有兩重
X29n0596_p0346b14║   四句料簡初 謂漸圓圓漸漸漸圓圓等非此中意不
X29n0596_p0346b15║   繁述次約六 句以 明賢聖謂單互 重各二 故成六 句
X29n0596_p0346b16║   三十心雖同有賢聖之 義而稱為賢伏多斷少故十
X29n0596_p0346b17║   地者名為聖伏少斷多故此單也又十住 名賢聖二
X29n0596_p0346b18║   十心是聖賢此互 也十地等覺是聖妙覺是聖聖此
X29n0596_p0346b19║   重也此是玄義所說不用前 四諸釋不如次為六 句
X29n0596_p0346b20║   且以 為四會釋今謂若直依玄義文及先諸所釋亦
X29n0596_p0346b21║   以 未能會通此中要旨然玄義既不全 同於此而指
X29n0596_p0346b22║   彼者正令類例 彼釋不即為同也若即彼者有二 不
X29n0596_p0346b23║   可一 者句數正當而名未便 二 者義亦不便 以 此正
X29n0596_p0346b24║   為用別 顯圓也彼義不同於此故也既言今用彼句
X29n0596_p0346c01║   數轉借義勢 顯此中令一 切皆通遍無礙也何 者一
X29n0596_p0346c02║   者賢二 者聖三者賢聖四者聖賢五 者聖聖六 者賢
X29n0596_p0346c03║   賢初 即十信 次即初 住 以 上至於妙覺三四二 句即
X29n0596_p0346c04║   是三賢五 即初 地至於妙覺六 即還是前 初 十信 所
X29n0596_p0346c05║   以 然者權實教門明位 雖多大要不出賢聖二 別 今
X29n0596_p0346c06║   圓亦爾但 標此二 名體大要斯盡而三十心位 當分
X29n0596_p0346c07║   即是賢家之 聖又在別 雖賢在圓即聖合二 以 論故
X29n0596_p0346c08║   名賢聖又體雖即圓名不癈別 又對於後此聖亦名
X29n0596_p0346c09║   賢名體合論故名聖賢自地以 上由來皆聖而復對
X29n0596_p0346c10║   前 亦當分對他合論故名聖聖十信 亦當分是賢又
X29n0596_p0346c11║   對彼聖賢合論此賢是彼聖賢之 漸故名賢賢既有
X29n0596_p0346c12║   聖聖須有此句又准玄義既有漸圓圓圓故須有此
X29n0596_p0346c13║   賢賢句也若直通論唯初 二 句別 彰一 家釋圓教義
X29n0596_p0346c14║   故有彼之 四句正由四句以 表四句則 三賢並 名為
X29n0596_p0346c15║   聖故有中間二 句既有中間二 句故有後之 二 句故
X29n0596_p0346c16║   有四也并前 為六 此則 通別 一 切文義皆通在此六
X29n0596_p0346c17║   句故指彼玄義令類例 會通不得專因於彼若專用
X29n0596_p0346c18║   彼則 十信 不名為賢何 殊別 之 教別 教義何 能顯於
X29n0596_p0346c19║   圓義彼玄文為明開顯故與此不全 同可以 附傍類
X29n0596_p0346c20║   例 以 顯於此故指於彼正以 未全 會此故從來所釋
X29n0596_p0346c21║   有三亦不全 同於彼雖不全 同彼又末結會於此故
X29n0596_p0346c22║   今用彼名數義約開合會顯此中之 意則 通別 文義
X29n0596_p0346c23║   無所不通會矣思之 思之 更尋玄義位 妙及四念處
X29n0596_p0346c24║   文。
X29n0596_p0347a01║   自下是彼重簡非顯是此由舊來有作此釋故更簡
X29n0596_p0347a02║   之 文中三重一 一 皆有能所表能所各有二 義可尋
X29n0596_p0347a03║   中復自有二 謂出與未於此二 中復各有三通中三
X29n0596_p0347a04║   人同一 因故別 中以 菩薩語通雖簡二 乘未簡次第
X29n0596_p0347a05║   故未出別 下總結非以 顯是如前 說者如前 四位 因
X29n0596_p0347a06║   也文並 無四釋者非無其義不欲繁文若言之 總言
X29n0596_p0347a07║   能表所表即世 界所表圓因果即為人從天而雨表
X29n0596_p0347a08║   中理即第一 義圓位 六 句無方絕一 切執即對治如
X29n0596_p0347a09║   此能表所表並 妙非麤又表麤當成妙即教義本迹
X29n0596_p0347a10║   義例 前 後可知。
X29n0596_p0347a11║   釋天雨中即妙觀義亦例 可知故不繁矣。
X29n0596_p0347a12║   次明地動 瑞者准前 次第前 是表圓因此表當成圓
X29n0596_p0347a13║   果以 是故前 四此六 若爾只應一 二 此既通因前 亦
X29n0596_p0347a14║   應果然前 云 而散佛上故亦通果為雨華故且言為
X29n0596_p0347a15║   因為對前 因故此言果義通意別 且從別 也經文二
X29n0596_p0347a16║   句而義有三疏文具 釋文亦有三初 述舊次辨非三
X29n0596_p0347a17║   正釋初 舊意者正表於此經能所之 義並 在其中不
X29n0596_p0347a18║   繁言述也三人各執為實故云 決定而實非實故也
X29n0596_p0347a19║   即述便 以 當牒故便 云 三六 而言者文從省略仍述
X29n0596_p0347a20║   即以 為牒起下難破之 意正謂若如此解者也。
X29n0596_p0347a21║   次下是與而奪破之 也所表之 致未當且順其義故
X29n0596_p0347a22║   云 與也與是三藏奪非通別 未盡此瑞之 意故也初
X29n0596_p0347a23║   約通中先標次釋標十雙標與奪釋中雖但 釋奪義
X29n0596_p0347a24║   須釋與謂何 以 是藏而未通以 藏人法三執各定異
X29n0596_p0347b01║   故又其不立更有後之 二 義故知只是初 也次釋未
X29n0596_p0347b02║   者同謂體法二 涅槃也意謂三法正習盡不盡也俱
X29n0596_p0347b03║   被破者並 非真實故破不破者不知此同但 言三異
X29n0596_p0347b04║   故也次以 別 奪之 也初 明彼不破次明今須破所以
X29n0596_p0347b05║   知不破者一 者尚不知通況更知有此別 方便 二 者
X29n0596_p0347b06║   此無三六 之 名其言三六 故知定不破也次明今亦
X29n0596_p0347b07║   破既無三六 將何 以 表所破之 數又何 所以 而須破
X29n0596_p0347b08║   釋者雖無三人因果而有三法因果之 義故表所破
X29n0596_p0347b09║   之 數不闕以 縱橫故違理乖 教乖 教者經云 非縱橫
X29n0596_p0347b10║   故乖 理者既縱既橫是麤非妙物故須破也言縱橫
X29n0596_p0347b11║   者依儒 所釋南北縱東西橫即長廣也依一 家義前
X29n0596_p0347b12║   後次第為縱一 時具 有為橫法身本有緣修 般若福
X29n0596_p0347b13║   德解脫因時縱也心識之 中含藏三法種子因時橫
X29n0596_p0347b14║   也先有法身次得般若後自為縛能令彼脫此果時
X29n0596_p0347b15║   縱也既得三物常同一 處此果時橫也此亦並 通教
X29n0596_p0347b16║   理非無方妙物並 須破顯故動 以 表報之 大經疏(云
X29n0596_p0347b17║   云 )。
X29n0596_p0347b18║   此前 與奪破奪異釋竟自下是正釋也準諸聖教六
X29n0596_p0347b19║   動 有三謂六 時六 處六 相也六 時謂入 胎出生出家
X29n0596_p0347b20║   成道轉輪涅槃於此六 時地為之 動 則 六 時事 為動
X29n0596_p0347b21║   之 緣也別 八 相中除其二 也若六 方者即六 方互 踊
X29n0596_p0347b22║   沒也若六 相者即動 踊等也此即三六 動 也今言即
X29n0596_p0347b23║   當時六 中一 謂轉法輪時也此時動 者總明其四悉
X29n0596_p0347b24║   因緣也餘之 二 六 文略義應具 有若依證契大乘經
X29n0596_p0347c01║   亦有三動 而數不同一 言六 動 二 言十二 動 三言十
X29n0596_p0347c02║   八 動 此即彼經三種動 也但 言有此三動 而不辨其
X29n0596_p0347c03║   名相今輙言之 若言六 者且通言之 謂說法時有六
X29n0596_p0347c04║   動 也即彼二 也次言十二 者即次六 方踊沒更互 成
X29n0596_p0347c05║   十二 也言十八 者即六 相中各有三種相也更撿經
X29n0596_p0347c06║   所表之 義隨文自見今文釋中有三初 通釋六 動 次
X29n0596_p0347c07║   別 約六 方釋六 動 三別 約六 相釋六 動 初 是總後二
X29n0596_p0347c08║   是別 文但 言六 義舍於二 故有總別 釋也初 中依文
X29n0596_p0347c09║   有三次二 既云 本觀初 一 一 文中當不言義即當初
X29n0596_p0347c10║   二 義記云 初 似 約教次似 約因緣以 文非的當故皆
X29n0596_p0347c11║   云 似 今直為二 謂初 正釋次引證也初 有標釋標中
X29n0596_p0347c12║   初 句總牒能表三事 次表圓家下總標所表三法六
X29n0596_p0347c13║   番釋六 破是釋動 無明釋地非圓無六 故云 圓家六
X29n0596_p0347c14║   如彼說開此六 番則 為四十二 位 即破四十二 品無
X29n0596_p0347c15║   明故大論云 無明重數甚多故處處說破無明三昧
X29n0596_p0347c16║   舉四十二 猶語大綱況直云 破十障顯十真如縱加
X29n0596_p0347c17║   後二 亦只十二 因為未了 故文云 大白牛乘寶乘遊
X29n0596_p0347c18║   四方直至道場據此四文圓義六 番明矣此之 所釋
X29n0596_p0347c19║   古今絕矣無明下釋文有三句初 別 釋動 地所以 次
X29n0596_p0347c20║   別 釋普佛地動 之 義後句別 釋於六 初 所以 動 地表
X29n0596_p0347c21║   破無明者何 也故釋之 云 爾初 言盤薄者廣厚極牢
X29n0596_p0347c22║   固之 皃也然無明之 言有通有別 若別 言之 三教昔
X29n0596_p0347c23║   來已破四住 此則 別 語無明住 地通而言之 昔未破
X29n0596_p0347c24║   者全 五 住 在總言無明即如十二 緣中初 無明是也
X29n0596_p0348a01║   今此具 含五 義即表當並 開破之 也何 故而言普佛
X29n0596_p0348a02║   界動 且就事 者或云 遍動 此一 佛土或引下文一 切
X29n0596_p0348a03║   諸佛土等今謂不用強論通局但 取動 與光 義可以
X29n0596_p0348a04║   齊矣文釋意者亦不易會此中結文雖通正意釋佛
X29n0596_p0348a05║   世 界義非釋普與動 也何 者會此佛土修 德究竟明
X29n0596_p0348a06║   淨如前 釋崛山中所明眾崛生本有此明淨體迷之
X29n0596_p0348a07║   舉體全 作無明暗穢之 物今將為其開顯令其暗穢
X29n0596_p0348a08║   全 即明淨故先動 明淨之 境表其當變而皆即是故
X29n0596_p0348a09║   先動 以 表之 思之 下釋其六 義已如前 可知下引證
X29n0596_p0348a10║   者此舉生時動 地所表之 意證今轉法輪時動 表之
X29n0596_p0348a11║   生時尚爾況說法故云 煩惱滅故而動 故今所動 表
X29n0596_p0348a12║   破無明信 矣故云 即此義也其中亦有能所能所中
X29n0596_p0348a13║   自他可知對下此中故當二 釋謂初 是教次是因緣
X29n0596_p0348a14║   今謂既是釋文證成道是二 義不可別 也何 者初 總
X29n0596_p0348a15║   標即世 界次三別 即對治第一 義為人次第亦爾可
X29n0596_p0348a16║   知次證雖但 滅惑顯理而亦總別 四義即因緣也玄
X29n0596_p0348a17║   文一 悉具 四此中正當對治而即具 四意也既並 圓
X29n0596_p0348a18║   妙無方亦不定其次第矣此並 圓絕待義即約教也
X29n0596_p0348a19║   次本迹中言密得此意者此謂文殊之 意也文殊所
X29n0596_p0348a20║   引皆顯密二 意若直引昔佛如是類以 顯今亦然者
X29n0596_p0348a21║   顯也若昔佛將說表發之 事 既爾則 知釋尊成道久
X29n0596_p0348a22║   遠往昔將說之 時其事 亦然此是文殊當時密有此
X29n0596_p0348a23║   意若能深達文殊此意則 知引往顯今密表今往亦
X29n0596_p0348a24║   爾此是因顯以 知密寄他以 表本故云 爾也前 云 別
X29n0596_p0348b01║   序有顯密兩意即此是矣此之 一 釋通彰六 瑞皆爾
X29n0596_p0348b02║   不獨地動 一 也然釋六 瑞而獨於此明本迹者表報
X29n0596_p0348b03║   因果破顯之 義極於此故文具 明三六 之 事 最廣備
X29n0596_p0348b04║   故又欲寄中類顯前 後不繁文故次觀行中文有標
X29n0596_p0348b05║   釋標文雖略亦含表及所表各三義也謂地六 動 者
X29n0596_p0348b06║   表觀行動 破六 根之 執滯也地相下釋準此中義應
X29n0596_p0348b07║   云 六 根水執未曾悟入 大乘之 道猶如地相堅固今
X29n0596_p0348b08║   動 難動 等也今文爾者或隨便 或不次思之 動 難動
X29n0596_p0348b09║   能表也淨未淨所表之 義也此仍是事 何 謂觀行蓋
X29n0596_p0348b10║   是表當聞已得入 真修 六 根清淨行也其有如上之
X29n0596_p0348b11║   意故注(云 云 )。
X29n0596_p0348b12║   次釋六 方動 者前 之 一 番四釋但 是通釋六 動 未即
X29n0596_p0348b13║   出其六 名體狀故此下二 釋方是出也言六 方者四
X29n0596_p0348b14║   方及中邊也出大品及大般若經此六 更互 則 成十
X29n0596_p0348b15║   二 故證契大乘經中呼為十二 動 也然此有何 所表
X29n0596_p0348b16║   諸釋並 皆不明不知序中用之 何 為縱如餘經所明
X29n0596_p0348b17║   但 是通義未明別 義又非此中之 意經論雖則 無文
X29n0596_p0348b18║   不可以 無其義祥云 六 表六 地當成佛也今謂此但
X29n0596_p0348b19║   得六 十二 十八 並 無義矣今文所釋一 一 皆明能所
X29n0596_p0348b20║   表報所中皆約圓妙方是此中之 意此中並 表時眾
X29n0596_p0348b21║   當得此益非為約觀行解幸請後學思之 釋初 六 中
X29n0596_p0348b22║   先釋東西次餘四方初 中先釋東西次釋踊沒於二
X29n0596_p0348b23║   文中復各有能表所表及各有其義在文可尋言生
X29n0596_p0348b24║   滅者即踊沒二 字也既互 踊沒故是互 生滅也不然
X29n0596_p0348c01║   虗言何 為次餘方者既以 東西對眼鼻理以 南北對
X29n0596_p0348c02║   耳舌中央意也四方身也身具 四根意遍緣四故以
X29n0596_p0348c03║   對中邊也四方為能表四根為所表四方能所既爾
X29n0596_p0348c04║   踊沒如何 即通得互 生滅矣六 方之 義雖爾十二 之
X29n0596_p0348c05║   義其復如何 能表十二 六 方踊沒各六 也所表十二
X29n0596_p0348c06║   即通得生滅各六 也若准次文既表淨十八 界此亦
X29n0596_p0348c07║   即表淨十二 處並 表根境當淨妙也亦須約通得互
X29n0596_p0348c08║   生滅不然無踊沒義也。
X29n0596_p0348c09║   次釋六 根於中有三初 標列 六 次明十八 後合結能
X29n0596_p0348c10║   彰所初 中新云 動 踊震擊吼爆擊即舊起爆即舊覺
X29n0596_p0348c11║   四同二 異今文依舊釋云 搖颺不安為動 磷礱凹凸
X29n0596_p0348c12║   為踊或即六 方踊沒名踊自下昇高為起新云 有所
X29n0596_p0348c13║   打搏為擊隱隱出聲為震砰礚發響為吼令眾覺悟
X29n0596_p0348c14║   為覺新云 出聲驚異為爆次十八 者謂前 六 中一 一
X29n0596_p0348c15║   更有三相謂動 等也新云 動 等動 等極動 乃至覺亦
X29n0596_p0348c16║   如是次釋三動 之 義如文新云 小動 名動 諸處遍動
X29n0596_p0348c17║   名等動 遍大傾 動 名等極動 餘皆準知今文極總但
X29n0596_p0348c18║   名六 動 準十八 中之 震動 也此即以 下是總結能以
X29n0596_p0348c19║   彰所表之 法正以 表此故一 一 中更有三也何 為能
X29n0596_p0348c20║   淨之 方即於一 一 境中皆即三諦三觀故即十八 圓
X29n0596_p0348c21║   妙境觀其理要能盡於此矣彰有此意故注(云 云 )祥
X29n0596_p0348c22║   云 大品就踊中開六 則 動 等界各六 成三十六 今文
X29n0596_p0348c23║   略舉震動 二 也(云 云 )。
X29n0596_p0348c24║   次眾喜瑞一 往準理應在光 瑞之 後故頌中爾矣蓋
X29n0596_p0349a01║   有兩意若彰感應次第及通他土不欲繁文故須於
X29n0596_p0349a02║   此若通彰其由及為瑞之 意則 宜在後為此二 義故
X29n0596_p0349a03║   二 文不同思之 思之 祥云 四眾即前 四華所表也八
X29n0596_p0349a04║   部即動 地所表六 趣成佛也此意合二 王也不言菩
X29n0596_p0349a05║   薩歡喜者自昔以 來已說菩薩作佛故無瑞之 所表
X29n0596_p0349a06║   所以 不明菩薩今謂此人情迂碎之 甚矣文有兩釋
X29n0596_p0349a07║   義有三初 何 者大眾何 者心喜何 者是瑞經文有二
X29n0596_p0349a08║   而有三義其中三眾謂四八 二 仍略菩薩此即大眾
X29n0596_p0349a09║   也歡喜以 下即心喜也仍此心喜即是瑞義合此以
X29n0596_p0349a10║   為言故云 爾或移此文向至此今謂前 眾有三今舉
X29n0596_p0349a11║   初 後中自可知矣簡而能備 何 俟 強斯臆度(云 云 )初
X29n0596_p0349a12║   四中云 優 婆等者清信 男清信 女亦云 清信 士女言
X29n0596_p0349a13║   其在家而於佛法有清淨信 心簡異前 出家者也新
X29n0596_p0349a14║   云 鄔波索迦鄔波近也迦云 事 也索是男聲斯是女
X29n0596_p0349a15║   聲以 諸男女成就戒者堪可親近承事 比丘尼眾故
X29n0596_p0349a16║   云 近事 男近事 女次八 部中前 已釋者不論未者略
X29n0596_p0349a17║   釋夜叉舊云 捷疾新云 勇 健 近譯云 藥叉此云 威猛
X29n0596_p0349a18║   威力 最勇 健 故亦云 盡謂能吞噉盡所食故仍略不
X29n0596_p0349a19║   言羅剎此並 北方所以 官理應在故具 言羅剎娑此
X29n0596_p0349a20║   云 暴惡亦云 可畏其義可知摩睺羅者此云 大膓行
X29n0596_p0349a21║   神即大蠎蛇之 類也新云 莫呼洛伽 所譯名與舊同
X29n0596_p0349a22║   言人非人等者舊云 總結前 二 四眾是人八 部非人
X29n0596_p0349a23║   也有云 八 部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法
X29n0596_p0349a24║   故此云 也然依舍利 弗問經更有別 義出之 (云 云 )下
X29n0596_p0349b01║   明二 王者具 如前 文所敘無量義中數也。
X29n0596_p0349b02║   正明心喜者祥云 合掌表形無異用一 心明意無他
X29n0596_p0349b03║   緣天喜敬交集實含渴仰之 情異瑞並 興疑有非常
X29n0596_p0349b04║   之 說也今謂得未曾有者總語得值非常瑞也喜之
X29n0596_p0349b05║   由也合掌者形生非常之 恭也一 心者心起非常之
X29n0596_p0349b06║   敬也觀佛者渴仰非常之 應也即此表發當於妙說
X29n0596_p0349b07║   同成一 乘三德也何 者大眾何 者心喜何 者是瑞經
X29n0596_p0349b08║   文有二 而有三義其中三眾謂四八 二 仍略菩薩此
X29n0596_p0349b09║   即大眾也歡喜以 下即心也仍此心喜即是瑞義合
X29n0596_p0349b10║   此以 言故云 爾也剩者大眾何 者心喜何 者是瑞經
X29n0596_p0349b11║   有二 而有三義其中三眾謂四八 二 仍略菩薩即大
X29n0596_p0349b12║   眾也歡喜以 下即喜也仍此心喜即是瑞義合此以
X29n0596_p0349b13║   言故云 爾也文有兩釋初 因緣中有人於此明四悉
X29n0596_p0349b14║   義初 內外異是世 界問答除疑是對治非常之 喜是
X29n0596_p0349b15║   為人一 心觀佛第一 義今問問答是誰便 為經家三
X29n0596_p0349b16║   意此至易而尚爾況於難者而可信 耶今謂初 是因
X29n0596_p0349b17║   緣次問答釋成瑞義初 明能表有由有結且從別 說
X29n0596_p0349b18║   故云 華地甘露即妙教妙理也忻是心踊是形也上
X29n0596_p0349b19║   能表之 喜望下所表仍屬世 簡寄世 明出世 即世 界
X29n0596_p0349b20║   意下所表中雖乃一 言即含三義大機發即表大善
X29n0596_p0349b21║   生大惡滅大理顯此即三德正當三悉義也感勝應
X29n0596_p0349b22║   即具 三德之 人能令三大開發者也此即四義何 俟
X29n0596_p0349b23║   謬妄次釋成者以 諸家皆不以 三為瑞此其一 也前
X29n0596_p0349b24║   已釋破其二 非昔此因更釋以 明皆是瑞也言人常
X29n0596_p0349c01║   情者夫瑞固是非常之 事 此乃世 間尋常情事 何 得
X29n0596_p0349c02║   之 為瑞儒 家明情有六 或七喜怒乃其中二 故云 爾
X29n0596_p0349c03║   也正取其喜怒乃相從來耳答中明喜之 由非常喜
X29n0596_p0349c04║   事 非常非常之 喜以 下結責不得言非以 由非常故
X29n0596_p0349c05║   故喜喜非常喜非常故表當得聞非常之 法獲非常
X29n0596_p0349c06║   之 利 此固妙當瑞相之 義如何 反以 為非故不應爾
X29n0596_p0349c07║   言昔雖有者謂昔說三教之 前 縱有而不為也故文
X29n0596_p0349c08║   云 四眾歡喜身意快然得未曾有也而今等者釋為
X29n0596_p0349c09║   瑞也即大機將所發也下約教者辨差會也有此四
X29n0596_p0349c10║   別 即差也應知於此四中皆有能所又知今昔若於
X29n0596_p0349c11║   今經皆動 實相心表當同聞一 圓妙也既言實相那
X29n0596_p0349c12║   復言動 約心機說非謂證體(云 云 )本觀並 略可以 例
X29n0596_p0349c13║   知。
X29n0596_p0349c14║   次釋第六 放光 瑞他云 文為三一 放光 二 照境三所
X29n0596_p0349c15║   見今約文且略為二 一 放光 二 所照然所照義雖通
X29n0596_p0349c16║   此文即屬他土故不得為二 於後自見經文有五 謂
X29n0596_p0349c17║   時人放處名此五 也要唯在四謂時人放光 四也時
X29n0596_p0349c18║   者祥云 放光 之 時也今謂即正入 在定之 時也亦即
X29n0596_p0349c19║   與雨華地動 俱 時也佛即能放之 人也放即適機而
X29n0596_p0349c20║   舒作也眉間以 下即所放之 光 也文釋有二 初 釋放
X29n0596_p0349c21║   光 舊云 以 下次釋其文分齊初 中有二 初 略標大意
X29n0596_p0349c22║   次正解釋初 中記云 應機標因緣設教標約教破惑
X29n0596_p0349c23║   下明二 事 之 意也現光 本表斯二 具 二 方除疑惑今
X29n0596_p0349c24║   謂上牒能表下明所表意應機即放所表之 意也設
X29n0596_p0350a01║   教即光 所表之 意也下四字是明表教之 利 用即光
X29n0596_p0350a02║   之 義也光 有二 義一 能破暗二 能顯示於物破暗即
X29n0596_p0350a03║   破惑令物生解也示物實見即令物除疑生信 也而
X29n0596_p0350a04║   意正是破權顯實令物得妙信 解盡於是矣機即前
X29n0596_p0350a05║   感是也。
X29n0596_p0350a06║   白毫下是次正釋經文除時以 外都唯有三義文釋
X29n0596_p0350a07║   有四初 正釋放光 次明所放不同三明不收之 意若
X29n0596_p0350a08║   丈 六 下四釋能放之 人差別 即兼 釋佛字也初 中有
X29n0596_p0350a09║   二 初 因緣次約教初 因緣中有三先釋能表之 毫毫
X29n0596_p0350a10║   在以 下次釋所表之 法三總明所表之 意初 中先總
X29n0596_p0350a11║   標具 德次釋出之 初 具 眾德如下所釋而言眉者祥
X29n0596_p0350a12║   云 放光 之 處也今謂此屬白毫之 所在處非關放光
X29n0596_p0350a13║   之 處也言眉間者有云 眉者媚也謂面首之 媚也表
X29n0596_p0350a14║   所說勝是大乘之 宗媚也今謂眉是二 邊今簡邊顯
X29n0596_p0350a15║   中若便 為表宗媚何 為更復說於中間宜幸思之 次
X29n0596_p0350a16║   釋略舉三事 以 明種種也初 中諸釋皆云 太子時樹
X29n0596_p0350a17║   下時長一 丈 四尺五 寸成佛已長一 丈 五 尺並 不言
X29n0596_p0350a18║   其所表此蓋通釋其體狀下是別 釋其白相也白毫
X29n0596_p0350a19║   相者簡顯也簡餘顯此此是如來三十二 相之 中一
X29n0596_p0350a20║   相故云 相也即第三十相也毫者長毛也南山云 奇
X29n0596_p0350a21║   毛也經亦作毫取即英毫之 義即毛中最奇異也俱
X29n0596_p0350a22║   得而本正作毫也云 有十楞現中外俱 通放之 圓卷
X29n0596_p0350a23║   如秋月滿晈淨分明色映珂雪圓如三寸經中或言
X29n0596_p0350a24║   右旋宛轉如日正中又如此經下文及以 觀經所明
X29n0596_p0350b01║   (云 云 )次下一 釋是總釋其功 德文舉其三即攝一 切
X29n0596_p0350b02║   蓋一 乘因果功 德也此相之 狀如後所釋又初 明體
X29n0596_p0350b03║   狀即釋毫也次即釋其白也三是總釋其德用前 標
X29n0596_p0350b04║   言種種功 德此其義矣上是釋能表竟下是別 彰其
X29n0596_p0350b05║   所表也約四德以 明之 即表當所說教詮四德之 義
X29n0596_p0350b06║   也一 一 皆先舉其能之 義次彰其所表之 法也中無
X29n0596_p0350b07║   始終故常柔軟無不稱適故樂。
X29n0596_p0350b08║   上是別 釋白毫相竟此下是通釋放此中光 及照二
X29n0596_p0350b09║   土之 義於此二 中亦各有表及所表也所以 放此中
X29n0596_p0350b10║   光 者中簡二 邊光 能破暗表當說中道之 教令物發
X29n0596_p0350b11║   生中道妙境智慧之 光 明也然此文有三異一 能中
X29n0596_p0350b12║   但 言光 所中則 言中二 者放光 二 義破暗顯物破暗
X29n0596_p0350b13║   表破無明顯物表顯智明今文能所各但 一 者互 舉
X29n0596_p0350b14║   耳又中道二 字須通兩處也如向所釋文但 舉一 亦
X29n0596_p0350b15║   影略矣此三異須善思之 次所照二 中以 是自他所
X29n0596_p0350b16║   王之 境故表於此即表當說此中道教令物於中覺
X29n0596_p0350b17║   自他故為此故放此中光 照二 土也此前 既是因緣
X29n0596_p0350b18║   為四悉者記云 初 是世 界其毫下為人放光 對治光
X29n0596_p0350b19║   照下第一 義雖此屬對並 未明其義今謂初 釋能表
X29n0596_p0350b20║   亦即具 四以 望所表故當世 界次所表四德並 所詮
X29n0596_p0350b21║   妙德故即為人三正顯中境智故第一 義四令破二
X29n0596_p0350b22║   闇獲於二 覺故是對治以 是能所自證用利 自他故
X29n0596_p0350b23║   次第微漸異尋常又彰圓妙故也次約教中具 明四
X29n0596_p0350b24║   教而即簡前 三有無及具 不具 以 顯成圓義有而具
X29n0596_p0350c01║   也要而言之 所以 放此妙正為簡偏 顯圓故也初 二
X29n0596_p0350c02║   即前 兩教以 此二 教不詮中道二 故皆先約所者明
X29n0596_p0350c03║   於此能表此正在圓故也別 雖詮中而橫竪不融故
X29n0596_p0350c04║   非所表今特舉此中毫光 者正以 顯於圓矣準此釋
X29n0596_p0350c05║   勢 數前 初 釋白毫次是釋此光 照後約教是釋眉間
X29n0596_p0350c06║   不然難會思之 。
X29n0596_p0350c07║   上釋放光 訖次明所放不同只是顯成此中之 意舉
X29n0596_p0350c08║   此三者其意有三一 者意表三密之 利 用也大品即
X29n0596_p0350c09║   身大經面門是口此經定中又眉間故即意也二 者
X29n0596_p0350c10║   大品表行般若為萬行之 本從因至極故放多光 又
X29n0596_p0350c11║   從足以 至頂大經表會五 時之 教故從口放五 色之
X29n0596_p0350c12║   光 (云 云 )此經正表中道實相之 理故放眉間毫光 三
X29n0596_p0350c13║   者是表三德教大品般若教大經解脫教此經法身
X29n0596_p0350c14║   教初 以 互 具 三故次下二 亦爾故三德亦爾緣亘作
X29n0596_p0350c15║   此別 所表是同也此三意中一 一 皆有九義以 互 具
X29n0596_p0350c16║   故正以 此故特舉此三也以 下一 句釋其異意者既
X29n0596_p0350c17║   所表皆同何 故此異以 緣亘故事 有此別 所表之 意
X29n0596_p0350c18║   同也應知般若約不共說(云 云 )。
X29n0596_p0350c19║   次下明收光 意者放必有收上已釋放故下明收放
X29n0596_p0350c20║   表說教收表授記所以 然者正表一 會事 始終也然
X29n0596_p0350c21║   雖表化事 始終而化事 不同始終亦別 故先述餘經
X29n0596_p0350c22║   後正顯今意初 中差別 有十三初 三通記三世 現在
X29n0596_p0350c23║   一 文經闕丹 丘義例 以 加 次三是記三惡趣次三是
X29n0596_p0350c24║   記人及天次四記四聖不言修 羅是但 言五 趣也所
X29n0596_p0351a01║   言記五 趣及三乘者但 是記其當分當有如是果報
X29n0596_p0351a02║   之 事 非謂記其作佛其中所以 可以 意得而經以 下
X29n0596_p0351a03║   是釋無收之 意於中有二 初 標是略次釋略意初 言
X29n0596_p0351a04║   略者既放必收而無文者故是略也此是略舉廣必
X29n0596_p0351a05║   應有又解以 下更約義釋所以 略之 意也現在者序
X29n0596_p0351a06║   中表開顯也將來者正說已授記也既是傍正舉正
X29n0596_p0351a07║   知傍不欲繁文故略之 也次下一 文皆言約教者不
X29n0596_p0351a08║   知釋此一 文何 故兩重約教積疑未會況造次者今
X29n0596_p0351a09║   謂經云 佛放等佛即能放之 人前 已解釋所放之 光
X29n0596_p0351a10║   未解能放之 人今此正釋之 也然此能人通於一 切
X29n0596_p0351a11║   今即簡通顯別 故約教以 明之 不然不知初 教釋等
X29n0596_p0351a12║   義前 已約竟今此復論此中雖似 約四教正是約四
X29n0596_p0351a13║   時也初 即四含次即方等四機並 見故次即般若不
X29n0596_p0351a14║   通三藏同見尊特故名為別 後即是今義也以 開會
X29n0596_p0351a15║   故無有二 相故經云 牟尼名遮那故云 即也今之 能
X29n0596_p0351a16║   放之 人即此尊妙人也近有云 神境智證通有十八
X29n0596_p0351a17║   變一 振動 二 熾然二 流布四示現五 轉變六 往來七
X29n0596_p0351a18║   卷八 舒九眾像 入 身十同類往趣十一 隱十二 顯十
X29n0596_p0351a19║   三所作自在十四制 他神通十五 能施辨才十六 能
X29n0596_p0351a20║   施憶念十七能施安樂十八 放六 光 明今此雨四華
X29n0596_p0351a21║   者自在之 變振六 動 者振動 之 變此放光 者流布之
X29n0596_p0351a22║   變見六 道等示現之 變下神力 品當具 顯示今明一
X29n0596_p0351a23║   家所釋只是從體起於利 用若此經者如之 妙矣如
X29n0596_p0351a24║   下方便 及玄義感應中說。
X29n0596_p0351b01║   上來多義並 釋能照之 光 已竟下是第二 釋光 照文
X29n0596_p0351b02║   之 分齊也於中初 定文之 分齊次正消文初 中有三
X29n0596_p0351b03║   (云 云 )實論此中約義實通二 土然古人所以 作此判
X29n0596_p0351b04║   者一 者約義尚委照他方豈應舊過於當界又頌云
X29n0596_p0351b05║   佛放一 光 見此國界種種殊妙不照何 以 見於種種
X29n0596_p0351b06║   以 是文義故屬此土今之 意者以 文既云 照東方故
X29n0596_p0351b07║   即屬他土也但 初 一 句屬於此土光 瑞然約義必須
X29n0596_p0351b08║   通此約文則 局在他文義相修 不得相離今意實兩
X29n0596_p0351b09║   在故前 文云 照二 土表自他覺也若從此文即局他
X29n0596_p0351b10║   土若依頌文即通此土故云 大光 普照且各許一 邊
X29n0596_p0351b11║   道理從容言之 文義雙單去取任適故云 由人然若
X29n0596_p0351b12║   以 文從義則 屬此土則 放光 之 文有六 此即是光 之
X29n0596_p0351b13║   所照也若以 義從文則 屬他土(云 云 )言由人者亦未
X29n0596_p0351b14║   全 穩即是總瑞對次六 別 故亦是能現後是因致所
X29n0596_p0351b15║   見故即此一 文義雖通此文必屬他今且依文即屬
X29n0596_p0351b16║   他土總相宜須依之 釋文便 故。
X29n0596_p0351b17║   次正消文祥云 照東至萬八 千是橫下至上天是竪
X29n0596_p0351b18║   今謂此未為當今謂經文有三初 總語東方次方中
X29n0596_p0351b19║   之 數三數中之 別 於此數差別 中經云 阿鼻等者此
X29n0596_p0351b20║   云 無間八 大獄中此最居下受苦無暫間息故云 無
X29n0596_p0351b21║   間亦云 捺洛迦此云 苦器亦不可樂亦非法行處在
X29n0596_p0351b22║   於處處今言地獄從本處為言耳梵阿迦抳瑟搋此
X29n0596_p0351b23║   云 質礙究竟阿迦質礙義抳瑟搋究竟義亦云 有頂
X29n0596_p0351b24║   邊究竟天有形之 頂光 可至處故不照無色彼無色
X29n0596_p0351c01║   故詳云 照地獄者明苦可愍照有頂者顯樂亦無常
X29n0596_p0351c02║   既苦樂無常令厭眾生事 悟入 佛事 故有云 表有苦
X29n0596_p0351c03║   而皆拔勸 有樂者而求一 乘慈悲普廣有緣皆照苦
X29n0596_p0351c04║   者雖必容易不能至會亦照令其苦息也今謂正明
X29n0596_p0351c05║   遍照六 趣表說此教當遍開一 切權顯真實相也文
X29n0596_p0351c06║   中所釋於經三中釋前 二 也於中有三初 述舊釋次
X29n0596_p0351c07║   明未當三正釋也初 中標通釋別 通者據理實合通
X29n0596_p0351c08║   照而別 者正以 表此意義故也意者正以 東方表一
X29n0596_p0351c09║   乘萬表因果正以 東是諸方之 首故以 為表一 乘為
X29n0596_p0351c10║   上之 義萬八 數之 盈缺故以 為表因果所以 次難責
X29n0596_p0351c11║   者一 乘因果收一 切盡但 別 自足何 俟 更言通照十
X29n0596_p0351c12║   方二 俱 不可準其欲無過者正應微言應通照盡十
X29n0596_p0351c13║   方界何 故但 東又但 言萬八 次釋但 釋其局而即該
X29n0596_p0351c14║   通其標與釋相違二 俱 不成放所不用祥釋仍有三
X29n0596_p0351c15║   義一 明唯照一 方表唯一 乘法二 明照東所以 三明
X29n0596_p0351c16║   萬八 千之 義後二 之 義與向是同後有釋者但 釋二
X29n0596_p0351c17║   義亦與向者意同並 與今意不同也。
X29n0596_p0351c18║   次正釋中具 釋三文仍約三釋初 釋但 東一 方即兼
X29n0596_p0351c19║   十方之 義又但 釋方即兼 數義初 明東方標其能所
X29n0596_p0351c20║   皆有所以 迹門以 下正明所表即開顯也方表位 東
X29n0596_p0351c21║   表初 位 之 初 如東方之 首也下文及華嚴皆爾即真
X29n0596_p0351c22║   因位 也舉初 以 下次明例 初 知後及引文成即表能
X29n0596_p0351c23║   所皆周遍也能謂初 與九所即初 開四位 謂示悟等
X29n0596_p0351c24║   開即示悟入 一 位 即四位 一 一 皆爾四即是十一 一
X29n0596_p0352a01║   位 中皆有十故無不周遍之 言密表於二 義矣或曰
X29n0596_p0352a02║   此但 照東方之 義方八 如何 下雖別 釋但 是觀解誰
X29n0596_p0352a03║   當云 表也或曰文闕此義或云 下雖觀釋而還是事
X29n0596_p0352a04║   故文云 表也或云 向但 破他一 乘不破因果之 義正
X29n0596_p0352a05║   顯約數所表意同故也今恐未爾何 者既是圓缺兩
X29n0596_p0352a06║   數正表此中是圓因之 義所以 知者以 四皆是因位
X29n0596_p0352a07║   又並 言佛知見豈非是表圓因若非圓因不能初 即
X29n0596_p0352a08║   具 後一 即一 切向云 釋方即是釋數意在斯矣故知
X29n0596_p0352a09║   方之 與數只是表圓因之 始終矣此中若四意者總
X29n0596_p0352a10║   言能所初 後即世 界別 言舉始顯終即為人圓妙無
X29n0596_p0352a11║   方破於定執即對治寄四常以 顯無四之 理即第一 義
X29n0596_p0352a12║   此是絕侍 圓因即教義矣次約本迹者顯成圓因極
X29n0596_p0352a13║   也初 明能表謂將開近顯遠而四方佛集也下明所
X29n0596_p0352a14║   表即令四位 增極可知言佛集者記云 集即表增長
X29n0596_p0352a15║   義迹門約光 照本門約人集迹門約一 本門約四今
X29n0596_p0352a16║   謂前 是佛光 照今亦佛先召集俱 是果人之 事 齊也
X29n0596_p0352a17║   前 明一 即四前 既會一 即四竟故此便 得言其四也
X29n0596_p0352a18║   分身十方今乃言四以 能從所故但 言四菩薩踊出
X29n0596_p0352a19║   何 故言佛或言正取佛表圓妙義便 故不取菩薩或
X29n0596_p0352a20║   言正取菩薩不取於佛順經四方出故下疏釋云 表
X29n0596_p0352a21║   四位 故又云 皆是佛故或云 既並 為發起應雙取之
X29n0596_p0352a22║   今謂雙取之 盡善美矣前 言生身此言法身義自現
X29n0596_p0352a23║   後文也而不明表於果者今謂門即兼 此義何 者雖
X29n0596_p0352a24║   並 因光 前 但 光 照處後以 光 召果人因集既是中光
X29n0596_p0352b01║   所召復是果人因集正表圓因增極圓果成就圓光
X29n0596_p0352b02║   召表圓因能感圓果佛人集表圓果以 酬圓因也聲
X29n0596_p0352b03║   之 所召亦爾(云 云 )如此所釋順經文義不同舊人古
X29n0596_p0352b04║   今異釋雖多死興於此思而演之 下更約觀釋其數
X29n0596_p0352b05║   者於義便 故於中初 釋萬八 千次釋十法界初 中先
X29n0596_p0352b06║   約一 界論數即有以 下約十界合數初 標即表十八
X29n0596_p0352b07║   界約此數上以 論一 一 皆具 十法界即有一 百八 界
X29n0596_p0352b08║   又約此界上天一 一 皆具 十如即成一 千八 百如一
X29n0596_p0352b09║   界既有一 千八 百約十界即有一 萬八 千照一 萬八
X29n0596_p0352b10║   千界中一 皆有如此差別 之 境也此等下是釋所照
X29n0596_p0352b11║   之 意佛慧者三圓妙境三觀智也此雖觀解猶表當
X29n0596_p0352b12║   時仍囑於事 並 所觀境故是觀解佛慧還佛知見故
X29n0596_p0352b13║   是表圓因果與前 義不違既約十何 者是耶故約文
X29n0596_p0352b14║   示此即十界明文也又引證者前 證此人位 此論此
X29n0596_p0352b15║   位 人只一 言而含二 義故得兩引用也祥云 乘有十
X29n0596_p0352b16║   義相表之 一 最上義以 頭表之 二 中道義以 眉間表
X29n0596_p0352b17║   之 三顯明義以 白表表之 四無翳義以 毫表之 五 破
X29n0596_p0352b18║   義以 光 表之 六 不二 義以 一 方表之 七根本義以 東
X29n0596_p0352b19║   表之 八 有果乘具 足義以 萬表之 九因乘未具 足義
X29n0596_p0352b20║   八 千表之 十說因果理盡義以 周遍表之 (云 云 )東破
X29n0596_p0352b21║   之 久 雖十義不攝今四德(云 云 )關淨樂故(云 云 )次即
X29n0596_p0352b22║   當其分文如前 已論談義必通於此消文必屬他土
X29n0596_p0352b23║   向既已消文故不應更在於此蓋似 文不應也。
X29n0596_p0352b24║   次明他土瑞者前 既是總此即是別 總謂一 光 所照
X29n0596_p0352c01║   別 謂顯示六 種相也即能總而所別 也又前 是佛放
X29n0596_p0352c02║   光 照此是大眾因光 所見故分六 章皆云 見也又前
X29n0596_p0352c03║   是能現也此是所現也應知二 文合此三名思之 疏
X29n0596_p0352c04║   文釋此大為二 別 初 正科釋六 瑞之 文若此土下次
X29n0596_p0352c05║   明六 瑞之 所報初 中有三先標章次科列 三明次第
X29n0596_p0352c06║   言科列 者此是科章對上標數又是列 名所以 為三
X29n0596_p0352c07║   六 者盡其差別 之 狀故有六 更重彰其要義故以 三
X29n0596_p0352c08║   雙前 此土六 亦爾應知萬八 千界一 一 皆具 此之 六
X29n0596_p0352c09║   章矣初 六 趣經文三句初 能見人即此會大眾也故
X29n0596_p0352c10║   言於此等也次二 所見境即總語萬八 千及其中差
X29n0596_p0352c11║   別 之 數也論以 其中四為三寶今明意有義而非正
X29n0596_p0352c12║   意不主 於此故文不約之 也六 趣名體及開合等如
X29n0596_p0352c13║   後文釋二 即其中化主 主 是極聖趣中亦有聖迹以
X29n0596_p0352c14║   對上聖所化故故云 下凡說法義有通別 通從於始
X29n0596_p0352c15║   終別 且初 頓義現於後四眾在文文有修 行謂行因
X29n0596_p0352c16║   得道謂得果人法即能被所被且從通說也人應通
X29n0596_p0352c17║   後亦且從別 行中經文四句於後略釋此略不明祥
X29n0596_p0352c18║   云 菩薩無邊略以 二 門總攝一 切初 因緣門過去習
X29n0596_p0352c19║   因為因外值善友為緣內因不同外緣非一 故云 種
X29n0596_p0352c20║   種信 解者始名為信 終名為解又鈍根名信 利 根名
X29n0596_p0352c21║   解上明入 道各有由藉今明入 道各有始終利 鈍故
X29n0596_p0352c22║   以 信 解門攝菩薩也相皃者菩薩修 行必有相皃表
X29n0596_p0352c23║   彰身口之 行外彰為相意業之 行顯明稱皃故以 相
X29n0596_p0352c24║   皃門攝菩薩行菩薩道者總上三事 名行菩薩道故
X29n0596_p0353a01║   論云 以 四攝法攝取眾生名行菩薩道也其次有云
X29n0596_p0353a02║   因緣者是所以 義謂以 求出生死速證佛果度脫眾
X29n0596_p0353a03║   生為此因緣修 菩薩道或為嚴淨佛土成就眾生修
X29n0596_p0353a04║   菩提分行菩薩道或為修 四攝六 度行菩薩道如是
X29n0596_p0353a05║   等種種所以 也信 解者信 而且解住 地前 位 未得聖
X29n0596_p0353a06║   果相皃者三業相儀 行菩薩道貌儀 也住 於十地已
X29n0596_p0353a07║   得道果由種種所由行菩薩道故入 二 位 本論云 緣
X29n0596_p0353a08║   者外遇良緣值多善友也善知識者是大因緣故信
X29n0596_p0353a09║   解相皃是內修 行修 行之 中內心行名信 解身語行
X29n0596_p0353a10║   名相皃心觀妙理名信 解捨頭目等名為相皃行菩
X29n0596_p0353a11║   薩道者論云 依四攝法教化眾生方便 攝取故言信
X29n0596_p0353a12║   解相皃是自利 行行菩薩道是利 他行見佛入 滅般
X29n0596_p0353a13║   即入 也亦云 般涅槃那肇云 無為亦名滅度古亦云
X29n0596_p0353a14║   寂滅淨影云 入 滅息新云 波利 昵[口*傅]喃此云 圓寂謂
X29n0596_p0353a15║   圓滿寂靜也即德圓而累寂也依諸共說即示入 無
X29n0596_p0353a16║   餘一 家所明即是息用歸體故止觀名為歸大處也
X29n0596_p0353a17║   此中二 句即令物修 道種福也如後所釋亦為能生
X29n0596_p0353a18║   滅皆是為物應以 得度為作得度因緣也諸釋開為
X29n0596_p0353a19║   二 文今合為一 同是為物一 示現耳而言始終者菩
X29n0596_p0353a20║   薩初 修 故是行之 始也佛是果人息用故是行之 終
X29n0596_p0353a21║   也合論故云 爾矣次是第三次第者此一 文合有三
X29n0596_p0353a22║   意謂何 故但 言六 何 故次第如此正謂教化之 道不
X29n0596_p0353a23║   逾於感應初 雙即是應是應次雙是正應於感三雙
X29n0596_p0353a24║   是感從性起修 是應惠用歸體亦是能所之 意三六
X29n0596_p0353b01║   也是必此六 不可過滅次第爾矣終要而言之 不逾
X29n0596_p0353b02║   感應道交而已。
X29n0596_p0353b03║   若此以 下是次明表報者既云 六 瑞上雖明六 瑞義
X29n0596_p0353b04║   未明故為表報表報即是正釋瑞之 義矣於中有二
X29n0596_p0353b05║   謂略次廣略謂表於二 別 廣則 明其五 同且初 中先
X29n0596_p0353b06║   總明光 照二 土之 意以 能現之 光 一 所現之 事 有六
X29n0596_p0353b07║   故也初 中二 句皆有能所在文易知前 正明中此正
X29n0596_p0353b08║   明覺以 放中光 故也思之 次二 別 明二 土各六 之 意
X29n0596_p0353b09║   初 標道同者謂教化之 道同也諸佛即總語三世 十
X29n0596_p0353b10║   方令物當聞必信 故也雖總言同仍有二 別 謂二 同
X29n0596_p0353b11║   也應有三同但 言二 者以 文中無量義會未彰故闕
X29n0596_p0353b12║   於今但 明於二 以 起時眾疑問文殊答之 以 明三同
X29n0596_p0353b13║   既見已同知當必同故但 以 事 密表之 及問答已即
X29n0596_p0353b14║   知是說此經大事 已終化道訖矣妙用難思以 致之
X29n0596_p0353b15║   矣準前 此表義中應明四意初 表二 覺即世 界前 表
X29n0596_p0353b16║   中破二 邊故屬對治此表二 土依正故屬世 界(云 云 )
X29n0596_p0353b17║   次總表同令物生信 即為人已同無惑即對治當同
X29n0596_p0353b18║   即第一 義亦可除通取別 已同已信 為人當同破顯
X29n0596_p0353b19║   第二 義(云 云 )。
X29n0596_p0353b20║   次廣明中有四先結標次正釋三總結示四更約文
X29n0596_p0353b21║   初 中以 文含二 及五 之 義直一 不了 故須更廣方盡
X29n0596_p0353b22║   其意文即有五 此五 並 現於後頌中此中所釋皆取
X29n0596_p0353b23║   後意初 者六 必五 故至理無二 二 從緣生初 從頓緣
X29n0596_p0353b24║   故無而有次漸亦爾次二 味中具 有漸頓第五 義中
X29n0596_p0353c01║   開之 與收即是開會二 義無量即前 之 漸頓也故前
X29n0596_p0353c02║   釋漸頓皆言一 切故即無量法也下總結中初 結彼
X29n0596_p0353c03║   己以 同此次結此當以 同彼始謂為而出世 終謂收
X29n0596_p0353c04║   還息化起塔也散頌二 文分明故昺然然此意者今
X29n0596_p0353c05║   眾見已知必當然但 仍隱密其二 故雖有五 猶為二
X29n0596_p0353c06║   同使其疑請致三明顯妙功 之 絕其信 矣哉此上是
X29n0596_p0353c07║   廣釋所現表報意竟下是第四更約文顯即前 六 文
X29n0596_p0353c08║   之 中第五 菩薩行行兩句文也以 含多義故須更會
X29n0596_p0353c09║   釋之 於中先釋經三句後結明二 同初 中先單釋因
X29n0596_p0353c10║   緣之 義次合釋二 句初 中先通次別 通者通諸教味
X29n0596_p0353c11║   然因緣義有通別 今約別 釋故分今昔一 切皆爾不
X29n0596_p0353c12║   獨今教束云 昔王子所聞法華下種為因中間異方
X29n0596_p0353c13║   便 成就助 之 為疎緣今聞法華教為親緣即得開悟
X29n0596_p0353c14║   等為所生法名為脫也今謂此人都不思量渾是夢
X29n0596_p0353c15║   語此文來處此乃泛爾通淡因緣之 義以 諸教味皆
X29n0596_p0353c16║   有因緣義皆如是故也此四不可一 者化土不涉此
X29n0596_p0353c17║   間二 者通談不應為別 三者菩薩不聞二 乘四者文
X29n0596_p0353c18║   云 行道而為脫果違文背義殊不可信 造次亦何 甚
X29n0596_p0353c19║   哉此意正謂往日曾習為因現在善友教法可能資
X29n0596_p0353c20║   助 發昔為緣由是而得聽聞信 解修 行是所生法正
X29n0596_p0353c21║   明聞信 修 法而作因緣也通語一 切故云 種種此不
X29n0596_p0353c22║   違經是疏之 意(云 云 )次言別 者對向通意別 約親在
X29n0596_p0353c23║   又別 約中間二 味三人故云 別 也此中不言方等但
X29n0596_p0353c24║   言般若者或云 文略今謂既言藏後即兼 二 味況此
X29n0596_p0354a01║   共等之 言亦全 通也下頌中文分明共不共言出自
X29n0596_p0354a02║   大論有云 共即通菩薩不共即別 圓今謂若尅實論
X29n0596_p0354a03║   共即通別 不共即圓此即般若度為主 為正故為因
X29n0596_p0354a04║   不得別 取為般若教戒定等即五 度助 成為緣此唯
X29n0596_p0354a05║   般若中二 也上釋因緣下釋種種三人即三菩薩以
X29n0596_p0354a06║   經文正語菩薩故方等雖通後為顯別 故言三人又
X29n0596_p0354a07║   三藏菩薩行相全 別 故但 言三次下合解二 句者雖
X29n0596_p0354a08║   雙牒二 句但 釋二 種種言不復釋因緣相皃因緣即
X29n0596_p0354a09║   今昔親疏如前 相皃者謂體狀容儀 也即三業行行
X29n0596_p0354a10║   之 體狀容儀 也二 義既然如何 是其種種一 約四門
X29n0596_p0354a11║   二 三合說即有十二 故二 就十二 中復各內外眾多
X29n0596_p0354a12║   何 者是耶下引經說是也言身因者身是果因即是
X29n0596_p0354a13║   因言其感此身果之 因故云 也如大經說五 百羅漢
X29n0596_p0354a14║   各說未悟道時各觀身因或無明為因或煩惱或業
X29n0596_p0354a15║   等為因以 此觀故而得解脫說已問佛佛言無非正
X29n0596_p0354a16║   說此意皆以 得道故皆正也此雖藏教通是一 分共
X29n0596_p0354a17║   義故蹔借以 為證此是略舉其共下例 以 明不共若
X29n0596_p0354a18║   欲證者淨名入 不二 門是也文略不引故知下結既
X29n0596_p0354a19║   言種種故是無量經有三句不釋中間信 解者信 解
X29n0596_p0354a20║   之 義後文多處明之 故不俟 論若種種義還例 向諸
X29n0596_p0354a21║   門上皆有信 解即是種種易知故略不說下結亦同
X29n0596_p0354a22║   初 一 句結前 是與此已同次二 句結彼當與此同此
X29n0596_p0354a23║   當與彼同也以 隱無量義故但 有二 同於當同中但
X29n0596_p0354a24║   以 事 表仍未即顯故致疑請問何 不即現三同而便
X29n0596_p0354b01║   起說而共隱密令其疑請然後乃說經云 最第一 最
X29n0596_p0354b02║   難信 解最為難說必須今古道同方乃可說雖現東
X29n0596_p0354b03║   方現在未知過去皆同故須陰密待其疑謂以 後乃
X29n0596_p0354b04║   可又正說有二 門照東是橫乃表於迹未彰竪本將
X29n0596_p0354b05║   密表於遠本故以 令其疑問引往兼 以 表之 然後乃
X29n0596_p0354b06║   可慇懃之 旨豈徒爾哉思之 思之 然此中所表既是
X29n0596_p0354b07║   因緣略廣應具 四意且略四者照二 土表二 覺即世
X29n0596_p0354b08║   界前 為承中光 所表之 後雙照二 土表破二 邊之 暗
X29n0596_p0354b09║   故屬對治今直為表覺於自他依正故屬世 界各有
X29n0596_p0354b10║   所以 次明己同既己物則 信 而無或即為人當同密
X29n0596_p0354b11║   表後當破權顯實即治義二 意廣中文雖廣只是二
X29n0596_p0354b12║   同三意後約文中亦爾或以 經有三文即當前 之 三
X29n0596_p0354b13║   意因緣今昔正助 為二 所依即世 界信 解故為人三
X29n0596_p0354b14║   業行行相皃不同即對治已既具 三當唯勝義雖有
X29n0596_p0354b15║   此義恐意不然今且如前 略廣不同復以 於此並 此
X29n0596_p0354b16║   經之 意非餘教也本觀可以 例 知之 (云 云 )。
X29n0596_p0354b17║   
X29n0596_p0354b18║   妙經文句私志記卷第八

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