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Tripitaka V1.29, Normalized Version =========================================================================
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T22n1421_p0007a21║   
T22n1421_p0007a22║   五 分律卷第二 (彌沙塞)
T22n1421_p0007a23║   
T22n1421_p0007a24║   　　　　宋罽賓三藏佛陀什
T22n1421_p0007a25║   　　　　共竺道生等譯
T22n1421_p0007a26║   第一 分初 第三事
T22n1421_p0007a27║   佛在毘舍離。爾時世 尊告諸比丘。修 不淨觀
T22n1421_p0007a28║   得大果利 。時諸比丘即皆修 習。深入 厭惡恥
T22n1421_p0007a29║   愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
T22n1421_p0007b01║   淨衣。忽以 三屍嬰加 其頸。膿血逼身虫流滿
T22n1421_p0007b02║   體。其人苦毒無復餘想。但 念何 當脫此恥辱。
T22n1421_p0007b03║   諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
T22n1421_p0007b04║   展轉相害。或索刀 繩。或服毒藥。有一 比丘厭
T22n1421_p0007b05║   惡身已。便 往彌隣旃陀羅所語言。為我斷命
T22n1421_p0007b06║   衣鉢相與。時旃陀羅。為衣鉢故。即以 利 刀 而
T22n1421_p0007b07║   斷其命。有血污刀 。持至婆求末河洗之 。尋
T22n1421_p0007b08║   生悔心作是念。我今不善。云 何 為小利 故。而
T22n1421_p0007b09║   斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
T22n1421_p0007b10║   其心念。譬如壯士屈伸 臂頃。來至其前 。從水
T22n1421_p0007b11║   踊出立於水上。讚言善哉。汝得大利 。斷持戒
T22n1421_p0007b12║   沙門命。未度者度福慶無量。天神記錄。故來
T22n1421_p0007b13║   告汝。時旃陀羅便 生惡邪見。心大歡喜。我今
T22n1421_p0007b14║   當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
T22n1421_p0007b15║   相。若凡夫比丘未離於欲。舉刀 向時心恐怖
T22n1421_p0007b16║   者是未厭身。我若殺之 得福甚少。我今當求
T22n1421_p0007b17║   已得道果無恐怖者。於是手執長刀 。從房至
T22n1421_p0007b18║   房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
T22n1421_p0007b19║   我當度之 。時諸比丘厭惡身者皆出就之 。尋
T22n1421_p0007b20║   斷其命。於一 日中殺十二 十乃至六 十。以 是
T22n1421_p0007b21║   因緣僧 數減少。大德聲聞悉不復現。爾時世
T22n1421_p0007b22║   尊從三昧起。在露處坐大眾圍繞。觀視僧 眾
T22n1421_p0007b23║   告阿難言。今日僧 眾何 故減少。阿難白佛。
T22n1421_p0007b24║   世 尊一 時為諸比丘說不淨觀。比丘修 習。厭
T22n1421_p0007b25║   惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一 日之 中傷 害
T22n1421_p0007b26║   梵行六 十人命。是故今日僧 眾減少。善哉世
T22n1421_p0007b27║   尊。唯願更說餘善道法。令諸比丘得安樂住 。
T22n1421_p0007b28║   佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
T22n1421_p0007b29║   來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
T22n1421_p0007c01║   言。唯聖知時。世 尊從坐起。至講堂就座而坐。
T22n1421_p0007c02║   問諸比丘。實有上事 不。答言。實爾世 尊。佛
T22n1421_p0007c03║   種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
T22n1421_p0007c04║   說慈忍護念眾生。而今云 何 不憶此法。呵已
T22n1421_p0007c05║   告諸比丘。若自殺身得偷 羅遮罪。又告。從
T22n1421_p0007c06║   今已後。應修 安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
T22n1421_p0007c07║   生惡。不善法即能除滅。以 十利 故為諸比丘
T22n1421_p0007c08║   結戒。從今是戒應如是說。若比丘手自殺。人
T22n1421_p0007c09║   斷其命。是比丘得波羅夷不共住 。
T22n1421_p0007c10║   爾時眾多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
T22n1421_p0007c11║   大德。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
T22n1421_p0007c12║   損苦不可忍。便 語諸比丘。與我刀 繩。與我毒
T22n1421_p0007c13║   藥。與我增病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
T22n1421_p0007c14║   隨與之 。病比丘或以 刀 自刺。或以 繩自絞。或
T22n1421_p0007c15║   服毒藥。或食增病食。或墜高岸自斷其命。
T22n1421_p0007c16║   諸比丘見其死已。便 生悔心。以 白阿難。阿難
T22n1421_p0007c17║   將至佛所。以 事 白佛。佛以 是事 集比丘僧 。問
T22n1421_p0007c18║   諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世 尊。佛種種
T22n1421_p0007c19║   呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀 令死。有何 等
T22n1421_p0007c20║   異。從今是戒應如是說。若比丘自斷人命持
T22n1421_p0007c21║   刀 授與。得波羅夷不共住 。復有比丘得重病。
T22n1421_p0007c22║   諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀 繩毒
T22n1421_p0007c23║   藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之 具 。然我
T22n1421_p0007c24║   有知識獵師。當為汝喚令斷汝命。病比丘
T22n1421_p0007c25║   言。為我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
T22n1421_p0007c26║   得重病不復樂生。汝為斷命可得大福。獵師
T22n1421_p0007c27║   言。若殺生得大福者。屠膾之 人得大福耶。汝
T22n1421_p0007c28║   等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
T22n1421_p0007c29║   自殺。有何 等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
T22n1421_p0008a01║   難。阿難將至佛所。以 事 白佛。佛以 是事 集比
T22n1421_p0008a02║   丘僧 。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世 尊。
T22n1421_p0008a03║   佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
T22n1421_p0008a04║   等異。從今是戒應如是說。若比丘自殺教人
T22n1421_p0008a05║   殺。得波羅夷不共住 。
T22n1421_p0008a06║   復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
T22n1421_p0008a07║   言。汝等戒行具 足。應受天福。若自殺者必得
T22n1421_p0008a08║   生天。何 用如是久 受苦為。病比丘言。若當如
T22n1421_p0008a09║   是。雖有此苦不能自殺。何 以 故。若自殺者犯
T22n1421_p0008a10║   偷 羅遮罪。又復不得廣修 梵行。又呵言。自
T22n1421_p0008a11║   手殺人教人自殺。有何 等異。而汝比丘為此
T22n1421_p0008a12║   惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
T22n1421_p0008a13║   事 白佛。佛以 是事 集比丘僧 。問諸比丘。汝實
T22n1421_p0008a14║   爾不。答言。實爾世 尊。佛種種呵責。汝等愚
T22n1421_p0008a15║   癡。自手殺人教人自殺。有何 等異。從今是戒
T22n1421_p0008a16║   應如是說。若比丘自手殺人教人自殺。得波
T22n1421_p0008a17║   羅夷不共住 。
T22n1421_p0008a18║   復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
T22n1421_p0008a19║   者言。汝等梵行已立。死受天樂。何 用久 受如
T22n1421_p0008a20║   此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
T22n1421_p0008a21║   自殺。何 以 故。佛制 自殺犯偷 羅遮。又我病
T22n1421_p0008a22║   差得修 梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
T22n1421_p0008a23║   肉分離備 諸痛惱。比丘語言。汝等已修 生天
T22n1421_p0008a24║   福業。何 用受此骨肉生離憂悲之 苦而不自
T22n1421_p0008a25║   殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何 以 故。在世 遭
T22n1421_p0008a26║   苦知修 道業。又呵言。沙門之 道慈忍眾生。云
T22n1421_p0008a27║   何 讚死欲人自殺。自殺讚死。有何 等異。諸長
T22n1421_p0008a28║   老比丘聞。種種呵責。將至佛所以 事 白佛。佛
T22n1421_p0008a29║   以 是事 集比丘僧 。問諸比丘。汝實爾不。答言。
T22n1421_p0008b01║   實爾世 尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讚
T22n1421_p0008b02║   死。有何 等異。從今是戒應如是說。若比丘。若
T22n1421_p0008b03║   人若似 人。若自殺若與刀 藥殺。若教人殺。若
T22n1421_p0008b04║   教自殺。譽死讚死。咄人用惡活為。死勝生。作
T22n1421_p0008b05║   是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比
T22n1421_p0008b06║   丘得波羅夷不共住 。
T22n1421_p0008b07║   入 母胎已後至四十九日名為似 人。過此已
T22n1421_p0008b08║   後盡名為人。自以 手足刀 杖毒藥等殺。是名
T22n1421_p0008b09║   自殺。彼欲自殺。求殺具 與之 。是名與刀 藥
T22n1421_p0008b10║   殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
T22n1421_p0008b11║   自殺。言死勝生。是名譽死讚死。隨心遣諸鬼
T22n1421_p0008b12║   神殺。是名作是心隨心殺。
T22n1421_p0008b13║   是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
T22n1421_p0008b14║   說眠時說向眠說醉時說向醉說狂時說向狂
T22n1421_p0008b15║   說亂 心說向亂 心說病壞心說向病壞心說遣
T22n1421_p0008b16║   書作相手語相似 語獨獨想不獨獨想獨不獨
T22n1421_p0008b17║   想戲語色聲香味觸優 波頭優 波奢優 波害。
T22n1421_p0008b18║   自殺者。自以 手足刀 杖等殺。彼人死者波羅
T22n1421_p0008b19║   夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
T22n1421_p0008b20║   轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
T22n1421_p0008b21║   死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
T22n1421_p0008b22║   比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
T22n1421_p0008b23║   示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
T22n1421_p0008b24║   從而死者波羅夷。言說者。說生過惡讚歎死。
T22n1421_p0008b25║   好因此死者波羅夷。眠時說者。比丘眠中
T22n1421_p0008b26║   說先所念言。汝功 德已成應可自殺。彼人聞
T22n1421_p0008b27║   已。待覺問言。汝何 故說此。答言我眠中欲利
T22n1421_p0008b28║   益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
T22n1421_p0008b29║   語死。彼因是死者波羅夷。向眠說者。向眠
T22n1421_p0008c01║   人作是語。汝功 德已成。可以 刀 等自殺。鬼神
T22n1421_p0008c02║   令眠中聞。即覺問言。汝何 故說此。答言。汝眠
T22n1421_p0008c03║   時我欲利 益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
T22n1421_p0008c04║   汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時說者。
T22n1421_p0008c05║   醉中說先所念言。汝功 德已成。應以 刀 等自
T22n1421_p0008c06║   殺。彼人聞已。待醒問言。汝何 故說此。答言。我
T22n1421_p0008c07║   醉時欲利 益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
T22n1421_p0008c08║   可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉說者。作
T22n1421_p0008c09║   是言。汝功 德已成。汝可以 刀 等自殺。醉醒已
T22n1421_p0008c10║   問言。汝何 故說此。答言。我欲利 益汝故。汝醉
T22n1421_p0008c11║   時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
T22n1421_p0008c12║   因此死者波羅夷。狂時說向狂說。亂 心說向
T22n1421_p0008c13║   亂 心說。病壞心說向病壞心說亦如是。遣書
T22n1421_p0008c14║   者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偷 羅遮。書至
T22n1421_p0008c15║   彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
T22n1421_p0008c16║   言。汝看我坐起舉手下手口言寒暑時便 殺
T22n1421_p0008c17║   彼。彼見相便 殺。死者波羅夷。手語者。作手語
T22n1421_p0008c18║   教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似 語者。比
T22n1421_p0008c19║   丘作相似 語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
T22n1421_p0008c20║   獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偷
T22n1421_p0008c21║   羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功 德已成。可應
T22n1421_p0008c22║   自殺。彼人問言。何 故說此。比丘答言。我先雖
T22n1421_p0008c23║   是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
T22n1421_p0008c24║   夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
T22n1421_p0008c25║   怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
T22n1421_p0008c26║   語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
T22n1421_p0008c27║   令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以 毒合
T22n1421_p0008c28║   和諸香令嗅便 死。因是死者波羅夷。味者。以
T22n1421_p0008c29║   毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以 迦
T22n1421_p0009a01║   毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優 波頭者。
T22n1421_p0009a02║   為一 切眾生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
T22n1421_p0009a03║   墮死偷 羅遮。畜生墮死波逸提。優 波奢者。作
T22n1421_p0009a04║   弱床薄覆其。上下安殺具 使人坐上。因是死
T22n1421_p0009a05║   者波羅夷。優 波害者。作蠱毒殺。因是死者
T22n1421_p0009a06║   波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
T22n1421_p0009a07║   突吉羅。作方便 時偷 羅遮。死者波羅夷。若殺
T22n1421_p0009a08║   非人偷 羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
T22n1421_p0009a09║   是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
T22n1421_p0009a10║   愍心無殺心(第三事 竟)。
T22n1421_p0009a11║   佛在毘舍離。時世 飢饉乞食難得。諸比丘入
T22n1421_p0009a12║   城分衛。都無所獲。爾時世 尊告諸比丘。汝
T22n1421_p0009a13║   等各隨知識就彼安居。莫住 於此受飢饉苦。
T22n1421_p0009a14║   比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
T22n1421_p0009a15║   聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
T22n1421_p0009a16║   難得。此聚落中有信 樂者。我等當共更相讚
T22n1421_p0009a17║   歎。某得初 禪我亦得之 。某得二 禪三禪四禪
T22n1421_p0009a18║   四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
T22n1421_p0009a19║   乃至八 正道分三解脫門我亦如是。某得八
T22n1421_p0009a20║   解脫九次第定十一 切入 十直道我亦如是。
T22n1421_p0009a21║   某得堅信 堅法四沙門果三明六 神通我亦如
T22n1421_p0009a22║   是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
T22n1421_p0009a23║   利 。乃有如是得道聖人安居我邑。便 當具 諸
T22n1421_p0009a24║   餚饍供 養我等。我等無乏 得安樂住 。議已即
T22n1421_p0009a25║   便 入 城到 諸富家共相稱讚如上所說語言。
T22n1421_p0009a26║   汝得大利 。聖眾福田依汝聚落。諸居士聞生
T22n1421_p0009a27║   希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
T22n1421_p0009a28║   餘人并以 供 養。諸佛常法。二 時大會春夏末
T22n1421_p0009a29║   月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
T22n1421_p0009b01║   竟。羸瘦憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住 一 面。
T22n1421_p0009b02║   諸佛常法。客比丘來皆加 慰問。問言汝等安
T22n1421_p0009b03║   居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
T22n1421_p0009b04║   居和合道路不疲。但 乞食難得。時佛為說種
T22n1421_p0009b05║   種妙法示教利 喜。令隨所住 。婆求末河諸比
T22n1421_p0009b06║   丘身體充 悅。來詣佛所頂禮佛足却住 一 面。
T22n1421_p0009b07║   佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
T22n1421_p0009b08║   易得道路不疲。佛即問言。今世 飢饉乞求難
T22n1421_p0009b09║   得。汝等云 何 而獨言易。諸比丘白佛。我等在
T22n1421_p0009b10║   彼以 乞食難得。更相讚歎具 說如上。佛即問
T22n1421_p0009b11║   言。汝等讚歎為實為虛。比丘白佛。有實有虛。
T22n1421_p0009b12║   佛種種呵責虛者。汝等非法不隨順道。出家
T22n1421_p0009b13║   之 人所不應作。寧噉燒石吞飲洋銅。不以 虛
T22n1421_p0009b14║   妄食人信 施。汝等豈不聞我毀呰妄語之 罪
T22n1421_p0009b15║   種種讚歎不妄語德耶。而今云 何 為利 養故。
T22n1421_p0009b16║   虛誑自說得過人法。復呵責言。諸比丘世 間
T22n1421_p0009b17║   有五 大賊。一 者作百人至千人主 破城聚落
T22n1421_p0009b18║   害人取物。二 者有惡比丘將諸比丘遊行人
T22n1421_p0009b19║   間邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法自
T22n1421_p0009b20║   稱是我所造。四者有惡比丘不修 梵行自言
T22n1421_p0009b21║   我修 梵行。五 者有惡比丘為利 養故空無過
T22n1421_p0009b22║   人法自稱我得。此第五 賊。名為一 切世 間天
T22n1421_p0009b23║   人魔梵沙門婆羅門中之 最大賊。汝等云 何
T22n1421_p0009b24║   為小利 養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
T22n1421_p0009b25║   以 十利 故。為諸比丘結戒。從今是戒應如
T22n1421_p0009b26║   是說。若比丘不知不見過人法聖利 滿足。自
T22n1421_p0009b27║   稱我如是知如是見。後時若問若不問。為出
T22n1421_p0009b28║   罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
T22n1421_p0009b29║   虛誑妄語。是比丘得波羅夷不共住 。
T22n1421_p0009c01║   佛在舍衛城。有眾多少聞比丘。不學不問無
T22n1421_p0009c02║   過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
T22n1421_p0009c03║   諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
T22n1421_p0009c04║   愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
T22n1421_p0009c05║   夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
T22n1421_p0009c06║   謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
T22n1421_p0009c07║   愧心。作是念。如我今解佛所說法。先未得謂
T22n1421_p0009c08║   得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
T22n1421_p0009c09║   丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
T22n1421_p0009c10║   彼於後時。廣修 梵行得入 道果。生慚愧心作
T22n1421_p0009c11║   是念。我先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅
T22n1421_p0009c12║   夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以 問之 。阿
T22n1421_p0009c13║   難將至佛所。具 以 白佛。佛以 是事 集比丘僧 。
T22n1421_p0009c14║   各隨其事 問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
T22n1421_p0009c15║   尊。佛告諸比丘。有五 種現過人法。一 者愚
T22n1421_p0009c16║   癡。二 者亂 心。三者隨惡。四者增上慢。五 者
T22n1421_p0009c17║   實有。若愚癡亂 心增上慢實有。而自言我得。
T22n1421_p0009c18║   犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是說。
T22n1421_p0009c19║   若比丘不知不見過人法聖利 滿足。自稱我
T22n1421_p0009c20║   如是知如是見。是比丘後時若問若不問。為
T22n1421_p0009c21║   出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
T22n1421_p0009c22║   見虛誑妄語。除增上慢。是比丘得波羅夷不
T22n1421_p0009c23║   共住 。
T22n1421_p0009c24║   不知不見者。不知不見過人法。一 切出要法。
T22n1421_p0009c25║   謂諸禪解脫三昧正受諸聖道果。是名過人
T22n1421_p0009c26║   法。於佛所說苦集滅道。已辦已足更無所
T22n1421_p0009c27║   求。是名聖利 滿足。自說我如是知見法。法亦
T22n1421_p0009c28║   知見我。是名自稱我如是知如是見。若一 月
T22n1421_p0009c29║   乃至一 歲。後問汝云 何 得。何 處得。從誰得。以
T22n1421_p0010a01║   何 法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
T22n1421_p0010a02║   見淨疑淨言。我不知不見苦集滅道。言知言
T22n1421_p0010a03║   見虛誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷。
T22n1421_p0010a04║   是中犯者。有二 種得波羅夷。一 者先作是念
T22n1421_p0010a05║   我當虛說得過人法。二 者當說時作是念我
T22n1421_p0010a06║   今虛說得過人法。復有三種得波羅夷。二 如
T22n1421_p0010a07║   上說。三者作是念我已虛說得過人法。復有
T22n1421_p0010a08║   四種得波羅夷。三如上說。四者異見說過人
T22n1421_p0010a09║   法。復有五 種得波羅夷。四如上說。五 者異想
T22n1421_p0010a10║   說過人法。復有六 種得波羅夷。五 如上說。六
T22n1421_p0010a11║   者異忍說過人法。復有七種得波羅夷。六 如
T22n1421_p0010a12║   上說。七者異樂說過人法。復有八 種得波羅
T22n1421_p0010a13║   夷。七如上說。八 者不隨問答說過人法。有
T22n1421_p0010a14║   四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
T22n1421_p0010a15║   不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
T22n1421_p0010a16║   見聞言聞覺言覺知言知。又八 種非聖語八
T22n1421_p0010a17║   種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
T22n1421_p0010a18║   言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
T22n1421_p0010a19║   知知言不知。反上名八 聖語。又十六 非聖語
T22n1421_p0010a20║   十六 聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
T22n1421_p0010a21║   覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
T22n1421_p0010a22║   不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
T22n1421_p0010a23║   疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
T22n1421_p0010a24║   言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
T22n1421_p0010a25║   聖語。
T22n1421_p0010a26║   若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
T22n1421_p0010a27║   解者偷 羅遮。向非人說偷 羅遮。向畜生說突
T22n1421_p0010a28║   吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
T22n1421_p0010a29║   突吉羅。不犯者實語(第四戒竟)。
T22n1421_p0010b01║   　　　五 分律第一 分之 二 僧 殘法
T22n1421_p0010b02║   佛在舍衛城。爾時長老優 陀夷。為欲火所
T22n1421_p0010b03║   燒。身體羸瘦纔有氣息。以 手出不淨得安
T22n1421_p0010b04║   樂住 。有異比丘亦復羸瘦。優 陀夷問。汝何 故
T22n1421_p0010b05║   爾。答言長老。我為欲火所燒。是故如是。優 陀
T22n1421_p0010b06║   夷言。我先亦爾。以 手出不淨得安樂住 。汝若
T22n1421_p0010b07║   法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
T22n1421_p0010b08║   淨行破沙門法。不隨順道。世 尊種種呵欲
T22n1421_p0010b09║   欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。說欲
T22n1421_p0010b10║   如赤骨如毒藥。汝今云 何 。以 此手出於不淨
T22n1421_p0010b11║   受人信 施。復以 教人。呵責已將至佛所。以 事
T22n1421_p0010b12║   白佛。佛以 是事 集比丘僧 。問優 陀夷。汝實爾
T22n1421_p0010b13║   不。答言實爾世 尊。佛亦種種如上呵責已。告
T22n1421_p0010b14║   諸比丘。以 十利 故。為諸比丘結戒。從今是戒
T22n1421_p0010b15║   應如是說。若比丘故出不淨僧 伽 婆尸沙。
T22n1421_p0010b16║   爾時諸比丘。不一 其心夢失不淨。覺作是念。
T22n1421_p0010b17║   我夢中亦有心亦動 身失不淨。將無犯僧 伽
T22n1421_p0010b18║   婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
T22n1421_p0010b19║   有出罪者。或有直白佛者。佛以 是事 集比丘
T22n1421_p0010b20║   僧 。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世 尊。佛
T22n1421_p0010b21║   種種呵責。汝等不應散亂 心眠。若散亂 心眠
T22n1421_p0010b22║   犯突吉羅。散亂 心眠有五 過失。一 者惡夢二
T22n1421_p0010b23║   者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
T22n1421_p0010b24║   者失不淨。不散亂 心眠有五 德。無惡夢善神
T22n1421_p0010b25║   護得明想有覺法心不失不淨。有五 因緣眠
T22n1421_p0010b26║   時形起。一 者大便 盛二 者小便 盛三者風盛四
T22n1421_p0010b27║   者虫嚙五 者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
T22n1421_p0010b28║   癡散亂 心眠必失不淨。雖未能離。以 繫念心
T22n1421_p0010b29║   眠者無有是過。從今是戒應如是說。若比丘
T22n1421_p0010c01║   故出不淨。除夢中僧 伽 婆尸沙。故出不淨者。
T22n1421_p0010c02║   發心身動 出不淨也。僧 伽 婆尸沙者。此罪有
T22n1421_p0010c03║   殘猶有因緣。尚可治有恃怙。得在僧 中求除
T22n1421_p0010c04║   滅也。不淨有十種。一 者青色二 者黃色三者
T22n1421_p0010c05║   紅色四者黑色五 者赤色六 者白色七者乳 色
T22n1421_p0010c06║   八 者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動 。
T22n1421_p0010c07║   欲出青色而黃色乃至蜜色出。皆僧 伽 婆尸
T22n1421_p0010c08║   沙。若發心身動 。欲出黃色乃至蜜色。而餘色
T22n1421_p0010c09║   出亦如是。有十種發心。身動 出不淨。皆僧 伽
T22n1421_p0010c10║   婆尸沙。一 者自試二 者除病三者為顏色四者
T22n1421_p0010c11║   為力 五 者為樂六 者為布施七者為生天八 者
T22n1421_p0010c12║   為外道祠天會九者為種子十者為火祠。有
T22n1421_p0010c13║   五 種發心。身動 出不淨。皆僧 伽 婆尸沙。內色
T22n1421_p0010c14║   外色虛空風水。內色者己身。外色者他身。虛
T22n1421_p0010c15║   空者空中動 身。風者向風行。水者逆水行。又
T22n1421_p0010c16║   有五 種發心。身動 出不淨。僧 伽 婆尸沙。大便
T22n1421_p0010c17║   盛小便 盛風盛虫嚙欲盛。若發心身不動 不
T22n1421_p0010c18║   出不淨。發心身不動 出不淨皆突吉羅。發心
T22n1421_p0010c19║   身動 不出不淨偷 羅遮。不發心身動 不出不
T22n1421_p0010c20║   淨。不發心身動 出不淨。不發心身不動 出不
T22n1421_p0010c21║   淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動 偷 羅
T22n1421_p0010c22║   遮。眠時身動 覺時發心出不淨突吉羅。眠時
T22n1421_p0010c23║   發心覺時身不動 出不淨。不犯沙彌突吉羅
T22n1421_p0010c24║   (一 戒竟)。
T22n1421_p0010c25║   佛在舍衛城。爾時長老優 陀夷。為欲火所燒。
T22n1421_p0010c26║   作是念。故出不淨世 尊已制 。今當方便 與女
T22n1421_p0010c27║   人相觸取細滑樂。便 掃灑房內敷好床座。取
T22n1421_p0010c28║   一 小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
T22n1421_p0010c29║   陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姊妹隨意
T22n1421_p0011a01║   看之 。便 將入 房。閉戶開窓種種摩觸。或捉或
T22n1421_p0011a02║   抱或案或摩。或舉上或舉下。或騎或越。其中
T22n1421_p0011a03║   喜者便 語之 言。何 不正作徒用此為。優 陀夷
T22n1421_p0011a04║   言。佛不聽我作根本事 。其不喜者便 瞋恚言。
T22n1421_p0011a05║   本謂此處安隱。而今反成恐怖之 地。水中火
T22n1421_p0011a06║   然未足為喻。白衣在家猶恥此事 。云 何 比丘
T22n1421_p0011a07║   乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信 樂佛
T22n1421_p0011a08║   法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
T22n1421_p0011a09║   釋子亦復如是。徒剃 此頭與我何 異。無沙門
T22n1421_p0011a10║   行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一 婆
T22n1421_p0011a11║   羅門將婦遊觀。次到 優 陀夷房語言。我欲與
T22n1421_p0011a12║   婦同看房舍。優 陀夷言。不得一 時。可前 後入 。
T22n1421_p0011a13║   婆羅門言。若不得俱 。聽婦先入 。婦既入 房。優
T22n1421_p0011a14║   陀夷亦復如前 種種摩觸。久 久 乃出。夫語婦
T22n1421_p0011a15║   言。何 以 乃久 。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
T22n1421_p0011a16║   止莫作是語。但 入 一 房垂死得出。何 應復看
T22n1421_p0011a17║   諸餘房舍。夫問所以 。婦具 以 答。時婆羅門即
T22n1421_p0011a18║   便 罵言。沙門釋子云 何 乃作如此惡業。入 舍
T22n1421_p0011a19║   衛城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
T22n1421_p0011a20║   子摩觸我婦。諸不信 佛法者。種種呵罵沙門
T22n1421_p0011a21║   釋子行惡如此。云 何 自稱淨修 梵行。諸長老
T22n1421_p0011a22║   比丘聞。種種呵責。具 以 白佛。佛以 是事 集比
T22n1421_p0011a23║   丘僧 。問優 陀夷。汝實爾不。答言實爾世 尊。佛
T22n1421_p0011a24║   種種呵責已告諸比丘。以 十利 故與諸比丘
T22n1421_p0011a25║   結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心
T22n1421_p0011a26║   觸女人身。若捉手若捉髮若捉一 一 身
T22n1421_p0011a27║   分。摩著細滑僧 伽 婆尸沙。
T22n1421_p0011a28║   欲盛變心者。向欲心深發心事 幾成。變善法
T22n1421_p0011a29║   無記法墮不善處。女人者。人女乃至初 生。觸
T22n1421_p0011b01║   者。身上處處種種摩觸乃至一 髮。比丘五 事
T22n1421_p0011b02║   觸女人僧 伽 婆尸沙。女女想人女活女心染。
T22n1421_p0011b03║   以 親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
T22n1421_p0011b04║   事 觸女人偷 羅遮。女女想人女活女心染。不
T22n1421_p0011b05║   以 親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
T22n1421_p0011b06║   人觸比丘亦如是。五 事 觸女人不犯。女女想
T22n1421_p0011b07║   人女活女心染。不以 親近情。而女人捉比丘。
T22n1421_p0011b08║   比丘作方便 求脫。雖覺觸而不受乃至觸髮
T22n1421_p0011b09║   亦如是。又女女想女疑女無根想女二 根想
T22n1421_p0011b10║   觸僧 伽 婆尸沙。女男想女黃門想觸偷 羅遮。
T22n1421_p0011b11║   男男想男疑男黃門想觸突吉羅。男女想男
T22n1421_p0011b12║   無根想男二 根想觸偷 羅遮。黃門亦如是。無
T22n1421_p0011b13║   根無根想無根疑無根二 根想無根女想觸僧
T22n1421_p0011b14║   伽 婆尸沙。無根男想無根黃門想觸偷 羅遮。
T22n1421_p0011b15║   二 根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧 伽 婆
T22n1421_p0011b16║   尸沙。與有衣女人相觸偷 羅遮。女人捉無衣
T22n1421_p0011b17║   比丘僧 伽 婆尸沙。捉有衣比丘偷 羅遮。比丘
T22n1421_p0011b18║   與女人俱 有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
T22n1421_p0011b19║   女人捨衣與比丘偷 羅遮。女人捉比丘衣。比
T22n1421_p0011b20║   丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
T22n1421_p0011b21║   人女偷 羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉
T22n1421_p0011b22║   羅。
T22n1421_p0011b23║   佛在舍衛城。爾時長老優 陀夷。為欲火所燒。
T22n1421_p0011b24║   作是念。故出不淨觸女人身世 尊已制 。今當
T22n1421_p0011b25║   更作方便 向諸女人作麁惡語取悅欲樂。復
T22n1421_p0011b26║   掃灑房於露地坐。女人來觀。將入 閉戶皆如
T22n1421_p0011b27║   上說。便 於房內與女人種種麁惡語。作如是
T22n1421_p0011b28║   問。汝手脚髀膊腰腹頸乳 頭面爪髮大小便
T22n1421_p0011b29║   處何 似 。復言姊妹。汝手脚乃至大小便 處惡。
T22n1421_p0011c01║   又言姊妹。汝手脚乃至大小便 處好。又問汝
T22n1421_p0011c02║   夫近汝時。云 何 又教汝。若隨我意與汝珍寶。
T22n1421_p0011c03║   又從乞願。與我從事 。一 切天神皆證我心。諸
T22n1421_p0011c04║   女人聞。喜不喜者亦如上說。長老比丘聞。種
T22n1421_p0011c05║   種呵責。以 事 白佛。佛以 是事 集比丘僧 。問優
T22n1421_p0011c06║   陀夷。汝實爾不。答言實爾世 尊。佛種種呵責
T22n1421_p0011c07║   已告諸比丘。以 十利 故與諸比丘結戒。從今
T22n1421_p0011c08║   是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人麁
T22n1421_p0011c09║   惡語。隨婬欲法說。僧 伽 婆尸沙。
T22n1421_p0011c10║   是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五 事 與
T22n1421_p0011c11║   女人麁惡語。女女想人女活女心染。以 親近
T22n1421_p0011c12║   情從毀譽乃至教。彼解者僧 伽 婆尸沙。不解
T22n1421_p0011c13║   者偷 羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
T22n1421_p0011c14║   色惡譽者。讚歎女人三處不小不大形色好。
T22n1421_p0011c15║   乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
T22n1421_p0011c16║   願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
T22n1421_p0011c17║   問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
T22n1421_p0011c18║   問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
T22n1421_p0011c19║   以 三處隨男子意。則 為男子之 所敬愛。女女
T22n1421_p0011c20║   想乃至二 根二 根想皆如上說。又有五 種。遣
T22n1421_p0011c21║   使書作相動 手相似 語。彼解者偷 羅遮。不解
T22n1421_p0011c22║   者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧 伽
T22n1421_p0011c23║   婆尸沙。不解者偷 羅遮。向非人女麁惡語偷
T22n1421_p0011c24║   羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
T22n1421_p0011c25║   (三戒竟)。
T22n1421_p0011c26║   佛在舍衛城。爾時長老優 陀夷。為欲火所燒
T22n1421_p0011c27║   作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
T22n1421_p0011c28║   佛皆已制 。我今當向女人自讚供 養身取悅意
T22n1421_p0011c29║   樂。又掃灑房種種如上。便 於房內語女人言。
T22n1421_p0012a01║   姊妹汝供 養沙門婆羅門乃至入 禪定得四道
T22n1421_p0012a02║   果。不如以 婬欲供 養持戒者。諸女人聞。有
T22n1421_p0012a03║   喜不喜乃至佛種種呵責皆如上說。呵責已
T22n1421_p0012a04║   告諸比丘。以 十利 故為諸比丘結戒。從今是
T22n1421_p0012a05║   戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人自讚
T22n1421_p0012a06║   供 養身言。姊妹。婬欲供 養是第一 供 養。僧 伽
T22n1421_p0012a07║   婆尸沙。
T22n1421_p0012a08║   若作種種語讚欲供 養身。語語突吉羅。若言
T22n1421_p0012a09║   不如以 婬欲供 養。語語偷 羅遮。若言婬欲供
T22n1421_p0012a10║   養是第一 供 養僧 伽 婆尸沙。以 五 事 自讚供
T22n1421_p0012a11║   養身。女女想人女活女心染。以 親近情言婬
T22n1421_p0012a12║   欲供 養是第一 供 養。解者僧 伽 婆尸沙。不解
T22n1421_p0012a13║   者偷 羅遮。女女想乃至二 根二 根想。遣使乃
T22n1421_p0012a14║   至相似 語面與女語。向非人女畜生女皆如
T22n1421_p0012a15║   上說。沙彌突吉羅(四戒竟)。
T22n1421_p0012a16║   佛在舍衛城。爾時有長者名迦留。聰明利 根
T22n1421_p0012a17║   善斷人疑。舍衛城人凡有所作。乃至婚姻無
T22n1421_p0012a18║   不諮問。言與便 與不與便 不與。得好者言。由
T22n1421_p0012a19║   迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
T22n1421_p0012a20║   者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
T22n1421_p0012a21║   劇 。如是醜名善譽充 塞一 國。迦留後時以 信 出
T22n1421_p0012a22║   家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
T22n1421_p0012a23║   親詣諮問國事 。喜怒之 聲轉倍於前 。時有寡
T22n1421_p0012a24║   婦。其女色貌邑里第一 。求婚者眾。皆不許之 。
T22n1421_p0012a25║   答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
T22n1421_p0012a26║   羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
T22n1421_p0012a27║   得長處安樂。答亦如初 。於是婆羅門。便 訪眾
T22n1421_p0012a28║   人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
T22n1421_p0012a29║   與此家數。即請迦留長供 養之 。既相狎習。便
T22n1421_p0012b01║   以 事 白。我欲為兒求某甲女。願屈大德為我
T22n1421_p0012b02║   語之 。迦留便 著衣持鉢。往到 彼舍。寡婦即出
T22n1421_p0012b03║   禮拜問訊。迦留語言。汝可以 女與某甲婚。其
T22n1421_p0012b04║   家饒富必得安樂。答由如初 。迦留復言。若
T22n1421_p0012b05║   不與者此女後大必當委叛。何 為失女又去
T22n1421_p0012b06║   好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
T22n1421_p0012b07║   成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信 白母。願語夫
T22n1421_p0012b08║   家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之 。
T22n1421_p0012b09║   迦留後日到 寡婦家。寡婦具 白女之 辛苦。婚
T22n1421_p0012b10║   本相由。願為語之 。迦留答言。此女無福致此
T22n1421_p0012b11║   苦劇 。若有福者何 緣至此。我沙門法不應知
T22n1421_p0012b12║   人此世 俗 事 。寡婦罵言。先知人事 今云 不應。
T22n1421_p0012b13║   如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
T22n1421_p0012b14║   人聞之 咸來諫言。汝女薄相致此苦劇 。何 豫
T22n1421_p0012b15║   沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
T22n1421_p0012b16║   門使我稚女致此苦劇 。時不信 樂佛法者。皆
T22n1421_p0012b17║   作是言。汝信 沙門女受此苦。若復用其語方
T22n1421_p0012b18║   當劇 是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
T22n1421_p0012b19║   門釋子亦復如是。徒剃 此頭著壞色衣。所行
T22n1421_p0012b20║   如此與我何 異。於是惡名流布遠近。諸長老
T22n1421_p0012b21║   比丘聞種種呵責。將至佛所以 事 白佛。佛以
T22n1421_p0012b22║   是事 集比丘僧 。問迦留汝實爾不。答言實爾
T22n1421_p0012b23║   世 尊。佛種種呵責已告諸比丘。以 十利 故為
T22n1421_p0012b24║   諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行
T22n1421_p0012b25║   媒法。僧 伽 婆尸沙。
T22n1421_p0012b26║   爾時舍衛城中諸豪姓。欲得年長童女共行
T22n1421_p0012b27║   私通。恥自宣意因無行人。便 語六 群比丘。汝
T22n1421_p0012b28║   可為我宣此意旨。若須物者。一 日一 宿乃至
T22n1421_p0012b29║   一 會為須幾許。六 群比丘即詣諸女。具 以 意
T22n1421_p0012c01║   問。有人見之 。皆共譏論。沙門釋子淨修 梵行。
T22n1421_p0012c02║   而今云 何 行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
T22n1421_p0012c03║   諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
T22n1421_p0012c04║   將至佛所以 事 白佛。佛以 是事 集比丘僧 。問
T22n1421_p0012c05║   六 群比丘。汝實爾不。答言實爾世 尊。佛種種
T22n1421_p0012c06║   呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比
T22n1421_p0012c07║   丘行媒法。若為私通事 。持男意至女邊。持女
T22n1421_p0012c08║   意至男邊。乃至一 交會僧 伽 婆尸沙。
T22n1421_p0012c09║   有十種女十種男。十種女者父母所護兄 姊
T22n1421_p0012c10║   所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
T22n1421_p0012c11║   主 作信 。父母所護者。女有父母。父母能與能
T22n1421_p0012c12║   奪。兄 姊親里亦如是。自護者。自得自在。自與
T22n1421_p0012c13║   自奪。法護者。正法出家修 行梵行。自任者。自
T22n1421_p0012c14║   隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
T22n1421_p0012c15║   誓。有主 者。女人屬夫。作信 者。受他片致。要
T22n1421_p0012c16║   一 日一 月乃至一 交會。十種男亦如是。若比
T22n1421_p0012c17║   丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
T22n1421_p0012c18║   乃至作信 女偷 羅遮。不許致報偷 羅遮。許還
T22n1421_p0012c19║   報僧 伽 婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
T22n1421_p0012c20║   父母所護女。女言可語我父母。比丘以 此語
T22n1421_p0012c21║   還報偷 羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
T22n1421_p0012c22║   父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
T22n1421_p0012c23║   報偷 羅遮。許還報僧 伽 婆尸沙。受父母所護
T22n1421_p0012c24║   男語。語兄 姊親里所護女亦如是。乃至受作
T22n1421_p0012c25║   信 男語。語父母所護女。乃至語作信 女亦如
T22n1421_p0012c26║   是。若比丘受父母所護女乃至作信 女語。語
T22n1421_p0012c27║   父母所護男乃至語作信 男亦如是。有六 種
T22n1421_p0012c28║   語。自使書使使相似 語相。若比丘受自語自
T22n1421_p0012c29║   語彼自還報僧 伽 婆尸沙。若比丘受自語使
T22n1421_p0013a01║   語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
T22n1421_p0013a02║   使語彼使還報。皆僧 伽 婆尸沙。受自語乃至
T22n1421_p0013a03║   相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
T22n1421_p0013a04║   亦如是。若比丘為人男人女邊行媒法僧 伽
T22n1421_p0013a05║   婆尸沙。人男非人女邊行媒法偷 羅遮。人男
T22n1421_p0013a06║   畜生女邊行媒法突吉羅。為人女亦如是。為
T22n1421_p0013a07║   非人男人女邊行媒法偷 羅遮。畜生男人女
T22n1421_p0013a08║   邊行媒法突吉羅。為人女黃門邊行媒法突
T22n1421_p0013a09║   吉羅。若比丘為男借女為女借男長使偷 羅
T22n1421_p0013a10║   遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T22n1421_p0013a11║   吉羅。不犯者。為和合故(五 戒竟)。
T22n1421_p0013a12║   佛在舍衛城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作
T22n1421_p0013a13║   房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
T22n1421_p0013a14║   草竹皆從求索。居士厭之 見皆逃避。諸比丘
T22n1421_p0013a15║   乞不復能得。便 自斫伐 草木掘地取土。有一
T22n1421_p0013a16║   大德比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
T22n1421_p0013a17║   斷其指。樹神痛惱。便 興惡意欲來打之 。復作
T22n1421_p0013a18║   是念。此大威德。若我打者或以 之 死。使我長
T22n1421_p0013a19║   夜受諸苦惱。又作是念。世 尊今在此城。當往
T22n1421_p0013a20║   白之 。佛有教勅 我當奉行。即詣祇桓具 以 白
T22n1421_p0013a21║   佛。爾時世 尊讚歎樹神。善哉善哉汝所念善。
T22n1421_p0013a22║   今此比丘實有威德。若當打者必受苦報。復
T22n1421_p0013a23║   告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之 。受
T22n1421_p0013a24║   教即往。於是世 尊。漸漸遊行到 阿荼髀邑。長
T22n1421_p0013a25║   老大迦葉。晨朝著衣持鉢入 城乞食。居士
T22n1421_p0013a26║   見之 悉皆逃走。迦葉怪之 問於行人。行人
T22n1421_p0013a27║   答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
T22n1421_p0013a28║   苦。所以 見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到 佛所
T22n1421_p0013a29║   以 事 白佛。佛以 是事 集比丘僧 。問諸比丘。汝
T22n1421_p0013b01║   等實爾不。答言實爾世 尊。佛種種呵責。汝等
T22n1421_p0013b02║   應修 少欲知足。不應多事 乞求無厭。又告比
T22n1421_p0013b03║   丘。乃過去世 於恒水邊有一 仙 人住 於石窟。
T22n1421_p0013b04║   爾時龍王日從水出。以 身七匝圍繞仙 人。舒
T22n1421_p0013b05║   頭在上下向敬視。仙 人後時遊行人間。弟子
T22n1421_p0013b06║   守窟。龍亦如前 日來恭敬。弟子怖畏即大羸
T22n1421_p0013b07║   瘦。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
T22n1421_p0013b08║   即問其故。具 答如是。我復問言。汝今欲不
T22n1421_p0013b09║   復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何 等
T22n1421_p0013b10║   物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
T22n1421_p0013b11║   合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
T22n1421_p0013b12║   以 施我。爾時仙 人弟子。聞我語已。龍從水出
T22n1421_p0013b13║   便 從索之 。龍聞乞珠。不前 不却默然而住 。時
T22n1421_p0013b14║   仙 人弟子。復為龍王說此偈言。
T22n1421_p0013b15║   　龍王今須汝　　咽下摩尼珠
T22n1421_p0013b16║   　意甚愛樂之 　　如何 默無言
T22n1421_p0013b17║   龍即以 偈答。
T22n1421_p0013b18║   　我一 切所須　　皆由此珠得
T22n1421_p0013b19║   　汝今從吾乞　　永絕不復來
T22n1421_p0013b20║   　如火急爆聲　　使人心恐懼
T22n1421_p0013b21║   　我今聞汝言　　惶怖踰於是
T22n1421_p0013b22║   於是世 尊引古說偈。
T22n1421_p0013b23║   　乞者人不愛　　數則 致怨憎
T22n1421_p0013b24║   　龍王聞乞聲　　一 去不復還
T22n1421_p0013b25║   又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
T22n1421_p0013b26║   乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
T22n1421_p0013b27║   何 數數從乞。又告比丘。吾昔一 時在舍衛城。
T22n1421_p0013b28║   有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何 處安
T22n1421_p0013b29║   居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
T22n1421_p0013c01║   言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
T22n1421_p0013c02║   行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂 不得專一 坐
T22n1421_p0013c03║   禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
T22n1421_p0013c04║   甚樂。我言汝便 還彼。眾鳥暮來合掌向言。我
T22n1421_p0013c05║   今須汝毛羽。可以 見與。中夜後夜亦復如是。
T22n1421_p0013c06║   比丘受教如勅 從乞。於是眾鳥夜共議言。今
T22n1421_p0013c07║   此比丘從我等乞。為當與不。皆曰不可。便 飛
T22n1421_p0013c08║   而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
T22n1421_p0013c09║   乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世 時有迦
T22n1421_p0013c10║   夷國王。好憙布施給諸窮乏 。時有梵志王甚
T22n1421_p0013c11║   愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。為說
T22n1421_p0013c12║   偈言。
T22n1421_p0013c13║   　人皆從遠來　　無方從吾乞
T22n1421_p0013c14║   　而汝今在此　　不求有何 意
T22n1421_p0013c15║   梵志即以 偈答。
T22n1421_p0013c16║   　乞者人不喜　　不與致怨憎
T22n1421_p0013c17║   　所以 默無求　　恐離親愛情
T22n1421_p0013c18║   王復說偈。
T22n1421_p0013c19║   　智者不惡乞　　思聞來求聲
T22n1421_p0013c20║   　況汝所親愛　　豈容有悋心
T22n1421_p0013c21║   　守貧愧有求　　應得處不取
T22n1421_p0013c22║   　喪人虛心福　　而自困於己
T22n1421_p0013c23║   　安貧不恥求　　應得處便 取
T22n1421_p0013c24║   　既成人之 善　　而自長安樂
T22n1421_p0013c25║   　乞非傷 德行　　亦無身口過
T22n1421_p0013c26║   　損有以 補無　　何 為而不索
T22n1421_p0013c27║   梵志復以 偈答。
T22n1421_p0013c28║   　賢人不言乞　　言乞必不賢
T22n1421_p0013c29║   　默然不有求　　是謂為大人
T22n1421_p0014a01║   時王聞說賢人之 偈。心大歡喜。即以 牛王一
T22n1421_p0014a02║   頭及餘千牛而施與之 。告諸比丘。王與梵志
T22n1421_p0014a03║   雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
T22n1421_p0014a04║   多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
T22n1421_p0014a05║   羅。父母重愛自以 出家。不從父母有所求索。
T22n1421_p0014a06║   時父母亦以 偈問。
T22n1421_p0014a07║   　人皆從遠來　　無方從吾乞
T22n1421_p0014a08║   　汝親吾愛子　　不求有何 意
T22n1421_p0014a09║   羅吒波羅。即以 偈答。
T22n1421_p0014a10║   　乞者人不憙　　不與致怨憎
T22n1421_p0014a11║   　我既已出家　　不應復有求
T22n1421_p0014a12║   諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以 出家不還
T22n1421_p0014a13║   求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
T22n1421_p0014a14║   種種呵責已告諸比丘。以 十利 故為諸比丘
T22n1421_p0014a15║   結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作房。
T22n1421_p0014a16║   無主 為身。應如量作。長佛十二 礫手。廣七
T22n1421_p0014a17║   礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
T22n1421_p0014a18║   處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
T22n1421_p0014a19║   若過量僧 伽 婆尸沙。
T22n1421_p0014a20║   自乞者。比丘為己從他乞。房者於中可得行
T22n1421_p0014a21║   立坐臥行四威儀 。無主 者。無有檀越。為身者。
T22n1421_p0014a22║   為己不為人亦不為僧 。應將諸比丘求作處
T22n1421_p0014a23║   者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
T22n1421_p0014a24║   示作處無難處有行處者。難處名四衢道
T22n1421_p0014a25║   中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
T22n1421_p0014a26║   狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
T22n1421_p0014a27║   園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
T22n1421_p0014a28║   是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
T22n1421_p0014a29║   繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
T22n1421_p0014b01║   無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
T22n1421_p0014b02║   處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
T22n1421_p0014b03║   丘。汝取是處。是比丘應從僧 乞示作處。偏
T22n1421_p0014b04║   袒右肩脫革屣胡跪合掌。作如是言。大德僧
T22n1421_p0014b05║   聽。我某甲比丘自乞作房無主 為身。今從僧
T22n1421_p0014b06║   乞示作處。願僧 現前 示我作處。如是三乞。僧
T22n1421_p0014b07║   中應一 人白。大德僧 聽。此某甲比丘自乞作
T22n1421_p0014b08║   房無主 為身。從僧 乞示作處。今僧 為某甲示
T22n1421_p0014b09║   作處無難處有行處。若僧 時到 僧 忍聽。白如
T22n1421_p0014b10║   是。大德僧 聽。此某甲比丘自乞作房無主 為
T22n1421_p0014b11║   身。從僧 乞示作處。今僧 為某甲示作處無難
T22n1421_p0014b12║   處有行處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已
T22n1421_p0014b13║   為某甲示作處無難處有行處竟。僧 忍默然
T22n1421_p0014b14║   故是事 如是持。若僧 示難處無行處。僧 突吉
T22n1421_p0014b15║   羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
T22n1421_p0014b16║   作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
T22n1421_p0014b17║   偷 羅遮。作竟僧 伽 婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
T22n1421_p0014b18║   完成瓦屋。乃至僧 地中作。皆偷 羅遮。沙彌突
T22n1421_p0014b19║   吉羅(六 戒竟)。
T22n1421_p0014b20║   五 分律卷第二