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X24n0451_p0195a03║   
X24n0451_p0195a04║   　　大品經義疏目次
X24n0451_p0195a05║   
X24n0451_p0195a06║   　卷第一
X24n0451_p0195a07║   　　玄意
X24n0451_p0195a08║   　卷第二 (但 欠此卷)
X24n0451_p0195a09║   　　序品第一 　奉鉢品第二
X24n0451_p0195a10║   　卷第三
X24n0451_p0195a11║   　　習應品第三　往生品第四
X24n0451_p0195a12║   　卷第四
X24n0451_p0195a13║   　　歎度品第五 　舌相品第六
X24n0451_p0195a14║   　　三假品第七　勸 學品第八
X24n0451_p0195a15║   　　集散品第九　相行品第十
X24n0451_p0195a16║   　　幻學品第十一 　句義品第十二
X24n0451_p0195a17║   　卷第五
X24n0451_p0195a18║   　　金剛 品第十三(亦名摩訶薩品)
X24n0451_p0195a19║   　　樂說品第十四(亦名斷耶品亦名富樓那品)
X24n0451_p0195a20║   　　辯才品第十五 　乘乘品第十六
X24n0451_p0195a21║   　　莊嚴品第十七　問乘品第十八
X24n0451_p0195a22║   　　廣乘品第十九　發趣品第二 十
X24n0451_p0195a23║   　　出到 品第二 十一 (亦名出乘品)
X24n0451_p0195a24║   　　勝出品第二 十二 　等空品第二 十三
X24n0451_p0195b01║   　　會宗品第二 十四　十無品第二 十五
X24n0451_p0195b02║   　　無生品第二 十六
X24n0451_p0195b03║   　卷第六
X24n0451_p0195b04║   　　問住 品第二 十七(亦云 無生品)
X24n0451_p0195b05║   　　幻人聽品第二 十八 　散華品第二 十九
X24n0451_p0195b06║   　　三歎品第三十　滅諍品第三十一
X24n0451_p0195b07║   　　大明品第三十二 　述成品第三十三
X24n0451_p0195b08║   　　勸 持品第三十四　遣異品第三十五
X24n0451_p0195b09║   　　尊導品第三十六 (亦稱云 譽品)
X24n0451_p0195b10║   　　法稱品第三十七(亦名舍品利 )
X24n0451_p0195b11║   　　法施品第三十八
X24n0451_p0195b12║   　卷第七
X24n0451_p0195b13║   　　隨喜品第三十九　照明品第四十(亦云 生般若品)
X24n0451_p0195b14║   　　信 毀品第四十一 　歎淨品第四十二
X24n0451_p0195b15║   　　無作品第四十三
X24n0451_p0195b16║   　　遍歎品第四十四(亦云 般羅蜜品)
X24n0451_p0195b17║   　卷第八
X24n0451_p0195b18║   　　聞持品第四十五 　魔事 品第四十六
X24n0451_p0195b19║   　　兩過品第四十七　佛母品第四十八
X24n0451_p0195b20║   　　問相品第四十九　成辦品第五 十
X24n0451_p0195b21║   　　譬喻品第五 十一 　知識品第五 十二
X24n0451_p0195b22║   　　趣智品第五 十三　大如品第五 十四
X24n0451_p0195b23║   　卷第九
X24n0451_p0195b24║   　　不退品第五 十五 (舊云 序品魔事 品阿鞞跋致品)
X24n0451_p0195c01║   　　堅固品第五 十六 　深奧品第五 十七
X24n0451_p0195c02║   　　夢行品第五 十八 　河天品第五 十九
X24n0451_p0195c03║   　　不證品第六 十　夢誓品第六 十一
X24n0451_p0195c04║   　　魔愁品第六 十二 　等學品第六 十三
X24n0451_p0195c05║   　　淨願品第六 十四　度空品第六 十五
X24n0451_p0195c06║   　　囑累品第六 十六 　無盡品第六 十七
X24n0451_p0195c07║   　　攝五 品第六 十八 　方便 品第六 十九
X24n0451_p0195c08║   　　三慧品第七十
X24n0451_p0195c09║   　卷第十
X24n0451_p0195c10║   　　道樹品第七十一 　道行品第七十二
X24n0451_p0195c11║   　　三善品第七十三　遍學品第七十四
X24n0451_p0195c12║   　　三次品第七十五 　一 念品第七十六
X24n0451_p0195c13║   　　六 喻品第七十七　四攝品第七十八
X24n0451_p0195c14║   　　善達品第七十九　實際品第八 十
X24n0451_p0195c15║   　　具 足品第八 十一 　淨土品第八 十二
X24n0451_p0195c16║   　　畢定品第八 十三　差別 品第八 十四
X24n0451_p0195c17║   　　七譬品第八 十五 (亦云 性空品亦云 法性非作品)
X24n0451_p0195c18║   　　平等品第八 十六 　如化品第八 十七
X24n0451_p0195c19║   　　常啼品第八 十八 　法尚品第八 十九
X24n0451_p0195c20║   　　囑累品第九十
X24n0451_p0195c21║   
X24n0451_p0195c22║   大品經義疏目次(終)
X24n0451_p0195c23║   
X24n0451_p0195c24║   
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X24n0451_p0196a06║   　　No. 451
X24n0451_p0196a07║   大品經玄意(一 )
X24n0451_p0196a08║   　　　　胡　吉藏法師　撰
X24n0451_p0196a09║   　　　　開皇十五 年正月二 十日記
X24n0451_p0196a10║   上觀師六 年在山中不講餘經唯講大品臨無常年
X24n0451_p0196a11║   諸學士請講涅槃師云 諸人解般若那復欲講涅槃
X24n0451_p0196a12║   耶但 讀三論與般若自足不須復講餘經諸學士既
X24n0451_p0196a13║   苦請師遂為商略涅槃大意釋本有今無偈而已唯
X24n0451_p0196a14║   留心於波若興皇初 出講波若師北岸得大論文墨
X24n0451_p0196a15║   還始講大論也然此經好講而有兩論解釋故一 者
X24n0451_p0196a16║   三論通論此經之 心髓二 者大論釋此之 本義此之
X24n0451_p0196a17║   二 論復是關中什師并融叡等對翻論文言精要義
X24n0451_p0196a18║   可依信 為此故留心尋講也今當得商略其意然山
X24n0451_p0196a19║   門已來道義不作章段唯興皇法師作二 諦講開十
X24n0451_p0196a20║   重者此是對開善二 諦十重故作其外並 無後人若
X24n0451_p0196a21║   作章段者則 非興皇門徒也。
X24n0451_p0196a22║   今前 釋此經題。　言摩訶般若波羅蜜經者此有四
X24n0451_p0196a23║   句一 摩訶二 般若三波羅蜜四修 多羅雖有四句只
X24n0451_p0196a24║   成一 句今離為四句釋之 。
X24n0451_p0196b01║   初 云 摩訶者此是外國語外國語通今明正是中天
X24n0451_p0196b02║   竺語故叡師云 秦言謬者定之 以 字訓彼音失者正
X24n0451_p0196b03║   之 以 天竺也彼國云 摩訶或云 摩醯或云 優 婆此言
X24n0451_p0196b04║   大何 以 知之 如摩醯首羅此云 大自在云 云 然摩訶
X24n0451_p0196b05║   是外國語此若為翻譯解者不同凡有三釋一 云 摩
X24n0451_p0196b06║   訶不可翻也用叡師語云 不可翻者即而書之 既即
X24n0451_p0196b07║   彼國語而書之 故知不可翻也問既不可翻何 得云
X24n0451_p0196b08║   大勝多耶解云 此是三義訓釋非為翻也第二 解云
X24n0451_p0196b09║   摩訶以 三義翻譯論大勝多此解依大論言摩訶言
X24n0451_p0196b10║   大或勝多云 云 第三解云 以 三義翻而有強弱大翻
X24n0451_p0196b11║   則 為正勝多即是義訓何 以 知然以 數文證一 者論
X24n0451_p0196b12║   釋摩訶比丘僧 摩訶言大不言勝多若勝多亦是正
X24n0451_p0196b13║   翻者豈得獨言大耶次釋摩訶薩埵文云 摩訶言大
X24n0451_p0196b14║   薩埵或道心或眾生亦不言勝多也三者第十八 卷
X24n0451_p0196b15║   云 摩訶秦言大波若言慧又金光 明經第二 王子名
X24n0451_p0196b16║   摩訶提婆偈中云 大天諸處文既並 云 大不言勝多
X24n0451_p0196b17║   故知大為正翻餘是義訓也。
X24n0451_p0196b18║   摩訶翻為大問大有幾種解釋不同招提師明有十
X24n0451_p0196b19║   種大一 者境大即是真諦無相境亦名如法性法性
X24n0451_p0196b20║   遍一 切處故經云 無有一 法出法性者所以 為大也
X24n0451_p0196b21║   如者一 切皆如耳故開善云 曠劫 學於如今得如提
X24n0451_p0196b22║   流天下遍只是瓶處如也二 者人大此法是大人法
X24n0451_p0196b23║   行行此法故故名為人大也三者體大此是何 法謂
X24n0451_p0196b24║   忘相知即是般若故為大四者用大五 因大萬行中
X24n0451_p0196c01║   般若最大六 度中般若最大故是因大六 果大者此
X24n0451_p0196c02║   法能得大果報也七者導大能導一 切萬行到 佛果
X24n0451_p0196c03║   八 者離過大謂寂滅四重五 逆九力 用大謂能出生
X24n0451_p0196c04║   人天五 乘十者教大此經通教三乘也。
X24n0451_p0196c05║   次招提後人嫌十大太多故作五 大五 大者一 境大
X24n0451_p0196c06║   二 體大三用大四因大五 果大明前 十大不出此五
X24n0451_p0196c07║   大言五 者人大者若是因人則 屬因攝果人則 屬果
X24n0451_p0196c08║   攝何 須別 立人大力 用等終是因果所攝不須十也
X24n0451_p0196c09║   次有靈觀法師是地論師中好手經至東陽後還都
X24n0451_p0196c10║   豐樂寺歸興皇法師假停 三日講看之 人疑其非是
X24n0451_p0196c11║   靈觀觀恐其偷 得靈觀之 名彼師既知玄云 若言非
X24n0451_p0196c12║   者但 雖者也主 釋華嚴大集涅槃大品四餘明四種
X24n0451_p0196c13║   大若是涅槃即是果果大華嚴是果大大集具 果果
X24n0451_p0196c14║   二 大般若但 是空慧此是因大都有三家解釋。
X24n0451_p0196c15║   問此解有病敗不今明亦有若初 一 家作十種大者
X24n0451_p0196c16║   多則 不足少則 不收多則 不足者大義無量何 止十
X24n0451_p0196c17║   種故不足少不收者明此十大攝大不盡若直作得
X24n0451_p0196c18║   大離大此二 攝大大則 盡或待大絕大等人法境智
X24n0451_p0196c19║   如此攝大皆盡何 須作十種。
X24n0451_p0196c20║   問汝十種既有因大果大相對者既有境大何 不立
X24n0451_p0196c21║   智大既有人大何 不立法大耶彼云 離人以 外併是
X24n0451_p0196c22║   法故不立法大者亦離體以 外併是用何 故別 立用
X24n0451_p0196c23║   大耶第二 解五 大亦同前 家不須別 責第三四種大
X24n0451_p0196c24║   敢不可涅槃何 得獨明果果大不明果大果果量改
X24n0451_p0197a01║   德若用下文但 云 涅槃是果果大者前 文正以 三德
X24n0451_p0197a02║   為涅槃三德明般若法身等此即是菩提豈非是果
X24n0451_p0197a03║   而獨云 是果果等是兩文前 明果大後明果果豈得
X24n0451_p0197a04║   棄前 文而取後文耶華嚴何 意復但 是果大集大通
X24n0451_p0197a05║   果與果果大般若是因大此並 是無文故不可也。
X24n0451_p0197a06║   問今為同此諸釋不但 明不同不同者云 何 釋之 今
X24n0451_p0197a07║   明依經依論解者十二 門論云 六 家釋大初 云 摩訶
X24n0451_p0197a08║   衍於二 乘為上故名為大此是待小名大二 乘智慧
X24n0451_p0197a09║   名小菩薩智慧名為大也二 云 諸佛乘最大此乘能
X24n0451_p0197a10║   到 故名為大此是得果名大謂能到 佛果三者諸佛
X24n0451_p0197a11║   大人乘故名大此亦得果人乘故名大亦是得人名
X24n0451_p0197a12║   大也四文殊等乘故名大此就因名大亦是約人明
X24n0451_p0197a13║   大五 滅眾生苦與大利 樂此就得離明大六 者盡諸
X24n0451_p0197a14║   法邊底此則 就境智名大諸法邊底即是境能盡即
X24n0451_p0197a15║   是智雖有六 大義而無所不包 初 一 義是待義後五
X24n0451_p0197a16║   即是人義餘即是法有境有智有能有所有得有離
X24n0451_p0197a17║   如文可尋故遍攝一 切也菩薩作論本為通經論中
X24n0451_p0197a18║   明大即是釋經中之 大而經亦明大義且就涅槃大
X24n0451_p0197a19║   品為語涅槃明二 種大一 者相待大二 者絕待大待
X24n0451_p0197a20║   義可明絕者如云 有王大王有空大空不因少空名
X24n0451_p0197a21║   為大空等者即是絕待也大品亦明二 種十八 空等
X24n0451_p0197a22║   是相待空獨空即是絕待故具 相待大絕待大是以
X24n0451_p0197a23║   一 家釋大具 有此二 義云 相待可解今具 釋絕待大
X24n0451_p0197a24║   問從來明待少明大未是好大絕待明大始是好大
X24n0451_p0197b01║   何 故爾尋是兩大待少既非好大絕少亦非好大遂
X24n0451_p0197b02║   語難云 云 次問何 故辨絕待大耶今答前 者明待少
X24n0451_p0197b03║   是因他因他得大非是自大故未如好猶如因他仍
X24n0451_p0197b04║   富貴故也絕待者不因於他分自是大猶如不藉他
X24n0451_p0197b05║   得富貴故是好大也次者第二 何 故明絕待大者此
X24n0451_p0197b06║   為欲釋涅槃經云 坻羅婆夷實不食油強名食油涅
X24n0451_p0197b07║   槃亦爾無有因緣強為立名故名涅槃此即無因緣
X24n0451_p0197b08║   強作名字故是絕待云 云 今次正明待絕兩種名從
X24n0451_p0197b09║   來明相待大此是待小名大絕待大絕少大名為大
X24n0451_p0197b10║   今明此言大過若相待大既待少明大者絕待大亦
X24n0451_p0197b11║   應止絕小明大何 得雙絕大小此義偏 云 一 家從來
X24n0451_p0197b12║   云 相待大此則 待少名大絕待大明絕少絕大故名
X24n0451_p0197b13║   大然此語難解今難若絕待大既大小雙絕者待少
X24n0451_p0197b14║   大亦應大少雙待待大止待少不待大者絕大亦止
X24n0451_p0197b15║   絕小不絕大並 結之 (云 云 )次問既絕待亦絕名不以
X24n0451_p0197b16║   待竝名結之 (云 云 )解此問有例 不例 例 者若名為待
X24n0451_p0197b17║   者絕待則 絕名(云 云 )不例 者分自有相待大有絕待
X24n0451_p0197b18║   大何 妨有相待名有絕待名若今絕待則 絕名者絕
X24n0451_p0197b19║   待既無待絕名則 無名此為不可也次難待義若一
X24n0451_p0197b20║   往則 大止得待少不得待大者一 往明空義止得空
X24n0451_p0197b21║   有不得空空結之 (云 云 )次掩問經云 但 假名與強名
X24n0451_p0197b22║   何 異彼云 不異今難待義既不自故是徵名者不待
X24n0451_p0197b23║   義則 應是自義(云 云 )前 來有三難自患解(云 云 )今明
X24n0451_p0197b24║   講體須出妨難自有須解有須不得併解併不解(云
X24n0451_p0197c01║   云 )。
X24n0451_p0197c02║   今次釋明有四句一 者非大非少二 者非大非少結
X24n0451_p0197c03║   皈大少三者非大非少偏 結皈大四者非大非少偏
X24n0451_p0197c04║   結皈少初 句直云 非大非少者此有二 意一 者洗病
X24n0451_p0197c05║   二 者釋中義言洗病者人聞大小定作大小解謂二
X24n0451_p0197c06║   乘為小大乘為大今破此明正道未曾大小也就中
X24n0451_p0197c07║   者則 明非大非少常行中道也大少既爾常無常愚
X24n0451_p0197c08║   智例 然第二 句非大非少結皈大少者此為辨雙遊
X24n0451_p0197c09║   義(云 云 )又則 辨體用義非大非少即是體大少則 是
X24n0451_p0197c10║   用也第三句非大非少偏 結皈大者此是嘆美義則
X24n0451_p0197c11║   是引進也非愚非知結為智非常非無常結為常皆
X24n0451_p0197c12║   爾然涅槃經初 辨常亦是治無常義亦是嘆美引進
X24n0451_p0197c13║   義也第四句非大非少結皈少者如昔小乘乃至王
X24n0451_p0197c14║   宮生非凡非聖名為聖凡不名凡聖非愚非智名為
X24n0451_p0197c15║   智愚不名愚智也。
X24n0451_p0197c16║   問既有初 句明非大非少辨體而不名用者亦有雙
X24n0451_p0197c17║   明大少用而不明雙捨以 不解云 亦得如昔明大少
X24n0451_p0197c18║   此時不得非大非少兩捨也今次更成前 意一 家常
X24n0451_p0197c19║   云 待小明大未是好大無少無大乃是好大故經云
X24n0451_p0197c20║   對苦明樂樂還成苦無苦無樂乃是好大故經云 對
X24n0451_p0197c21║   苦明樂樂還成苦無苦無樂乃名大樂也復人雖誦
X24n0451_p0197c22║   得師語而不得師意今且嘖汝意言待少明大未是
X24n0451_p0197c23║   好大無大無小乃是好大對小明大大還成少無大
X24n0451_p0197c24║   無少乃是好大耶等是大待少大既非好大無少無
X24n0451_p0198a01║   大亦非好大結耳今解云 師依如此語釋經文則 是
X24n0451_p0198a02║   無苦無樂乃名為樂故作此語經復作此語者正明
X24n0451_p0198a03║   待少明大此大因待他故未是好大如五 尺因三尺
X24n0451_p0198a04║   之 短故得長名此未是好長若望一 大還復成短也
X24n0451_p0198a05║   今若能無長無短乃是好長大少苦樂皆爾待苦明
X24n0451_p0198a06║   樂未是好樂如人中樂望天樂此樂還成苦若能無
X24n0451_p0198a07║   有生死中之 苦樂者此乃名為大樂也次明若一 往
X24n0451_p0198a08║   即云 相待大待小不待大絕待大無少復無大者此
X24n0451_p0198a09║   語著前 難今明自有有方待無方待四句有方絕無
X24n0451_p0198a10║   方絕四句有方待無方待四句者自有大待小自有
X24n0451_p0198a11║   小待大自有小待小自有大待大四句中初 兩句是
X24n0451_p0198a12║   有方待後兩句是無方待也有方絕無方絕四句者
X24n0451_p0198a13║   自有大絕少自有少絕大此兩句是有方絕自有大
X24n0451_p0198a14║   絕大自有少絕少此兩句是無方絕也。
X24n0451_p0198a15║   問既言絕待義者絕義為有幾種今依一 師言方一
X24n0451_p0198a16║   家有三種絕一 者究竟絕今且約波若涅槃第一 義
X24n0451_p0198a17║   悉檀作之 言波若絕者如論偈。
X24n0451_p0198a18║   　波若波羅蜜　　實法不顛倒　　念想觀已除
X24n0451_p0198a19║   　言語法亦滅
X24n0451_p0198a20║   此即是究竟絕盡心行滅語言也言涅槃絕者如德
X24n0451_p0198a21║   王文明明涅槃正體非常非無常等亦橫絕一 切法
X24n0451_p0198a22║   竪窮五 句也言第一 悉檀絕者還出大論云 言論盡
X24n0451_p0198a23║   竟心行亦訖不生不滅法如涅槃並 是究竟二 者漸
X24n0451_p0198a24║   捨絕則 如二 諦義世 諦絕性真諦絕假世 諦絕性生
X24n0451_p0198b01║   滅真諦絕假生滅真諦雖絕假生滅而猶未絕不生
X24n0451_p0198b02║   不滅故是漸捨絕也今言絕少名大此漸捨大何 故
X24n0451_p0198b03║   猶未絕大名猶有大名前 直云 波若絕待則 是究竟
X24n0451_p0198b04║   絕今言絕待大絕少猶存於大故是漸捨絕也三者
X24n0451_p0198b05║   有待絕義言待絕者大少相待究竟然而絕也言絕
X24n0451_p0198b06║   待者雖絕而常待也今次論只問此絕待大既名為
X24n0451_p0198b07║   大此名為當因無名故有名為當不因無名故有此
X24n0451_p0198b08║   名若不因那得此名若因即是待何 謂絕待二 問此
X24n0451_p0198b09║   名為名體不既云 波若大豈不名體若波若不名波
X24n0451_p0198b10║   若體空名應不名空體三問此名是教不若是教則
X24n0451_p0198b11║   應表理若不表理何 得名為教四問此教為緣不若
X24n0451_p0198b12║   不為緣何 須說也五 問此名是所不二 智能說此教
X24n0451_p0198b13║   者教是所說不若是所則 對能不得絕也今次竝此
X24n0451_p0198b14║   五 種如大有二 種一 者待小大二 者不待少大若爾
X24n0451_p0198b15║   者名亦應有二 種一 者待無名故名後四類然問此
X24n0451_p0198b16║   例 不此極難解若初 一 關亦可例 自有待小名大自
X24n0451_p0198b17║   有非小非大大者分亦有待無名名自有非名非無
X24n0451_p0198b18║   名名也第二 關亦可例 有詺體名有非名非體名故
X24n0451_p0198b19║   相皇可見後三關則 難只問得有為緣教復有非緣
X24n0451_p0198b20║   非故故若不為緣何 須此教表理亦然(云 云 )所義亦
X24n0451_p0198b21║   然得有能所復有非體非所所不若有非能非所此
X24n0451_p0198b22║   是誰說須思解之 。
X24n0451_p0198b23║   次問論既云 四悉檀攝佛八 萬四千法藏皆盡者此
X24n0451_p0198b24║   絕待大是何 悉檀所攝解云 通而為論通四悉檀攝
X24n0451_p0198c01║   言第一 悉檀攝者只此大則 是勝莫過義言語盡竟
X24n0451_p0198c02║   心行亦滅不生不滅法如涅槃云 則 是第一 義悉檀
X24n0451_p0198c03║   攝也言對治悉檀攝者或自有以 常治無常無常治
X24n0451_p0198c04║   常等或有以 待治絕以 絕治待也各各為人攝者或
X24n0451_p0198c05║   自有為人說常說無常說待說絕等(云 云 )世 界攝者
X24n0451_p0198c06║   世 智說分有亦說有世 智說無我亦說無世 智說待
X24n0451_p0198c07║   分亦說待世 智說絕我亦說絕也別 論者正是第一
X24n0451_p0198c08║   義悉檀也。
X24n0451_p0198c09║   次汝言絕待大者那得此大名何 故名為大解云 強
X24n0451_p0198c10║   名問那得此強名若言強名此便 若似 似 等責次竝
X24n0451_p0198c11║   若強名為大應強名為待等次責既強名對少何 所
X24n0451_p0198c12║   復苦也次問非少非大名為大此是絕大不解者云
X24n0451_p0198c13║   是次更問非少非大名絕待大此大絕捨少不答理
X24n0451_p0198c14║   然今且約涅槃波若兩種明大論論問槃涅絕少大
X24n0451_p0198c15║   者此為絕非涅槃之 少大為絕涅槃之 少大耶既言
X24n0451_p0198c16║   涅槃非大非少理數應云 絕涅槃少大則 竝若涅槃
X24n0451_p0198c17║   論絕還絕涅槃之 大少者亦應涅槃論待還待涅槃
X24n0451_p0198c18║   之 大少若涅槃論待還自待涅槃大少便 成自體涅
X24n0451_p0198c19║   槃大少還自相待此不可(云 云 )波若大少亦爾
X24n0451_p0198c20║   次問波若非少非大名為絕待大者非何 物大少為
X24n0451_p0198c21║   絕性大少故言非大非少為絕假大少故言非大非
X24n0451_p0198c22║   少名為絕大耶解具 有此義自有絕性大少名為大
X24n0451_p0198c23║   自有絕假大少名為大少名為大者只是一 似 大似
X24n0451_p0198c24║   大非大似 大非少非大非小名為假大也絕絕假大
X24n0451_p0199a01║   少名為大者只波若非大非少名為大此大則 絕假
X24n0451_p0199a02║   大小也。
X24n0451_p0199a03║   問既絕假小大名為大此大名為假大不解云 然竝
X24n0451_p0199a04║   若說似 大小名為似 大者亦應絕性大小應名為性
X24n0451_p0199a05║   大結(云 云 )解云 我絕性大小名為似 大此是相待假
X24n0451_p0199a06║   大分絕大小名為假大此是絕待似 大雖有兩種似
X24n0451_p0199a07║   大而待絕不同也次竝汝似 義有相待假大復有絕
X24n0451_p0199a08║   待假大者性中亦應有相待性大絕待性大(云 云 )次
X24n0451_p0199a09║   問相待是不自故可得是假絕待那得似 (云 云 )。
X24n0451_p0199a10║   次問既云 非性大小名為大非似 大小名為大此得
X24n0451_p0199a11║   云 世 諦絕性大小真諦絕似 大小此與一 家(云 云 )世
X24n0451_p0199a12║   諦破性生滅真諦破假生滅者不若單言齊者則 死
X24n0451_p0199a13║   單不齊者亦死正答應云 齊不齊齊者世 諦絕性大
X24n0451_p0199a14║   少真諦絕假大少世 諦破性生滅真諦破似 生滅是
X24n0451_p0199a15║   齊不齊者世 諦破性生滅辨不生不滅真諦破假生
X24n0451_p0199a16║   假滅辨不生不滅世 諦絕性大小結為大真諦絕假
X24n0451_p0199a17║   大小亦結名為大不云 非大非小故不齊也。
X24n0451_p0199a18║   次釋大義問以 何 為義古有四釋一 云 大是廣博義
X24n0451_p0199a19║   二 云 大是包 含義二 云 大是常義四云 大是莫先義四
X24n0451_p0199a20║   釋中廣博之 與常出涅槃文常者出涅槃第三卷名
X24n0451_p0199a21║   字功 德品云 所言大者名之 為常廣博出四相品第
X24n0451_p0199a22║   五 卷云 所言大者其性廣博也兩釋無文就此兩釋
X24n0451_p0199a23║   還釋前 兩文言包 含者還是釋成廣博故包 含包 含
X24n0451_p0199a24║   故所以 廣博也莫先還是常義以 無有在其前 者所
X24n0451_p0199b01║   以 為常今明既以 莫先釋大何 不得以 莫後釋大若
X24n0451_p0199b02║   有先分者則 不得是常以 無先我者故得是常亦得
X24n0451_p0199b03║   云 若有後我者不得是常以 無後我者所是常也此
X24n0451_p0199b04║   四種釋大約涅槃大品兩種經釋大者若是涅槃有
X24n0451_p0199b05║   此四種大(云 云 )若是波若唯得以 廣博包 含釋大何
X24n0451_p0199b06║   故然波若有二 種若是實相波若此是真諦境正得
X24n0451_p0199b07║   有四義若是空慧之 波若唯得有廣博釋大包 含釋
X24n0451_p0199b08║   大何 故此波若是空慧是因未得是常與之 莫先也
X24n0451_p0199b09║   所以 得是廣博者所照實相性之 與境既廣博故此
X24n0451_p0199b10║   慧亦廣故下文云 緣無邊故般若亦無邊法性無邊
X24n0451_p0199b11║   故般若無邊以 緣無邊境廣博境廣博故智得稱廣
X24n0451_p0199b12║   博博境包 含故智包 含而不得是常與莫先若境智
X24n0451_p0199b13║   合論則 具 四也舊釋如是今云 何 耶解云 備 四種大
X24n0451_p0199b14║   一 者依名釋如前 四義又過常釋四義乃至大以 莫
X24n0451_p0199b15║   後為義無邊無量義無盡等義也二 者竪釋論大以
X24n0451_p0199b16║   不大為義小以 不少為義餘例 然。
X24n0451_p0199b17║   問此語出何 處莊法師是彭城學士復聽長千講而
X24n0451_p0199b18║   於張舍人宅發大品經釋摩訶云 遊來釋大是廣博
X24n0451_p0199b19║   等義今明不少不大是廣摩訶義建初 問此語出何
X24n0451_p0199b20║   處莊師不得今明此處處文經云 無大莊嚴為大豈
X24n0451_p0199b21║   非不大為大又云 人身長大有為非大身是名大身
X24n0451_p0199b22║   也又照明亦釋摩訶云 不作大不作少不有力 無力
X24n0451_p0199b23║   等也三者橫釋大以 少為義少以 大為義空有例 然
X24n0451_p0199b24║   (云 云 )四者無方釋大以 空為義少以 有為義乃至以
X24n0451_p0199c01║   瓶衣等為義然此語太通漫今問大以 一 切萬法瓶
X24n0451_p0199c02║   衣為義此法都有相關義作此釋而都不相關故作
X24n0451_p0199c03║   此釋解云 此亦相關故華嚴云 一 中解無量無量中
X24n0451_p0199c04║   解一 也問相品云 一 切法只是一 法一 法只是一 切
X24n0451_p0199c05║   法何 故爾一 切法只是一 如只一 如為一 切法故是
X24n0451_p0199c06║   相關得相待相類也更簡四解中竪釋義大以 不大
X24n0451_p0199c07║   為義有為義此關疎密義。
X24n0451_p0199c08║   問有是不有義有是無義此兩何 者是疎何 者是密
X24n0451_p0199c09║   解云 一 往有以 無為義則 是密有以 不為義則 是疎
X24n0451_p0199c10║   何 故爾有無正是相敵對故密若是有不有異有云
X24n0451_p0199c11║   外皆為不有乃至亦有亦不有非有非不有對有法
X24n0451_p0199c12║   名不有此通故是疎也次復轉此語若是有無即是
X24n0451_p0199c13║   疎有不有即是密何 故爾解云 若是有無相對無上
X24n0451_p0199c14║   不帶有故是疎若是有不不有猶帶有此有名為不
X24n0451_p0199c15║   有故是密難言若不此有名為不有故密者我亦只
X24n0451_p0199c16║   無此有故名無無何 意不密解云 無雖無此有而無
X24n0451_p0199c17║   上不帶有名故是疎不雖不此有而不上帶有名名
X24n0451_p0199c18║   為不有故是密也問此是何 物不有解云 至中假義
X24n0451_p0199c19║   廣釋也。
X24n0451_p0199c20║   次釋般若義。　波若是天竺梵音若仁王經云 世 尊
X24n0451_p0199c21║   二 十九年中為我說金剛 波若摩訶般(鉢音)若波羅蜜
X24n0451_p0199c22║   長有必字故云 必必波若復有餘字云 摩訶般(鉢音)羅
X24n0451_p0199c23║   若波羅蜜若依餘部般若直云 波若此當是彼國單
X24n0451_p0199c24║   復緩切語不同也然只初 般字若依涅槃經題則 作
X24n0451_p0200a01║   (鉢音)此經則 作(波音)若依三昧取則 云 般(密祥音)又作(鉢音)只是
X24n0451_p0200a02║   一 字四音不同然人讀此波若經是宗熈令法師云
X24n0451_p0200a03║   般(鉢音)若復有人讀云 般(答祥音)若復有人云 班若是靈
X24n0451_p0200a04║   根令正及招提所用云 波若只是一 字作四種音則
X24n0451_p0200a05║   為難解也今明若依涅槃經題則 應作(鉢音)又若依此
X24n0451_p0200a06║   經作(波音)者一 題中有兩波字下則 作水波字既兩波
X24n0451_p0200a07║   同一 音何 不同一 字既有兩字故應作(鉢音)又真諦三
X24n0451_p0200a08║   藏亦作鉢音讀故彼釋金剛 般若云 跋闍羅侈 履迦
X24n0451_p0200a09║   鉢若波羅蜜修 多羅也。
X24n0451_p0200a10║   次明此土翻者不同若是道安法師云 波若此云 清
X24n0451_p0200a11║   淨出放光 經第二 十二 卷次敷法師云 遠離出大品
X24n0451_p0200a12║   第六 卷無生品次有師云 六 度集經中翻波若為明
X24n0451_p0200a13║   度也第四解依大論十八 卷云 波若者秦言慧第五
X24n0451_p0200a14║   解依大論四十三卷云 波若者秦言智慧第六 是招
X24n0451_p0200a15║   提解用大論釋成辦品文云 波若定異實相甚深極
X24n0451_p0200a16║   重智慧輕薄不可以 秤波若此意明波若深重智慧
X24n0451_p0200a17║   輕薄故不可翻又波若多智慧少故不可以 小智慧
X24n0451_p0200a18║   翻多波若也又取案涅槃師子吼文中云 波若者謂
X24n0451_p0200a19║   一 切眾生毗婆舍那一 切聖人闍那者諸佛菩薩者
X24n0451_p0200a20║   波若真云 慧淺故名一 切眾生毗婆舍那云 見少深
X24n0451_p0200a21║   故云 一 切聖人闍那翻為智智最深故云 諸佛菩薩
X24n0451_p0200a22║   也闍那翻為智出毗婆沙毗波沙云 闍那者言智也
X24n0451_p0200a23║   既三種各自有翻若言以 智慧翻波若者復以 何 翻
X24n0451_p0200a24║   闍那耶故知波若不可翻問波若不可翻論那言波
X24n0451_p0200b01║   者秦言慧等如前 五 釋耶彼解云 此是波若所含不
X24n0451_p0200b02║   得以 一 義翻也他釋如此。
X24n0451_p0200b03║   問今同若反今明如他所解並 所不讀波若何 故以
X24n0451_p0200b04║   其不見大論與三論故也今須次第嘖六 家明初 翻
X24n0451_p0200b05║   家波若為清淨此出何 處大論從初 至後都無此文
X24n0451_p0200b06║   但 經中云 波若波羅蜜是清淨聚此是歎波若清淨
X24n0451_p0200b07║   為翻也次嘖第二 家云 遠離者此是身子作三問云
X24n0451_p0200b08║   何 為波若云 何 為菩薩云 何 為觀須菩提答波若
X24n0451_p0200b09║   波羅蜜者名為遠離此遠離自翻阿羅蜜非翻波若
X24n0451_p0200b10║   此師但 見經文不讀論故爾論云 阿羅蜜云 遠離波
X24n0451_p0200b11║   羅蜜云 到 彼岸也第三家云 六 度集經翻為明度者
X24n0451_p0200b12║   未見彼經故不論也後三家左右自相破後一 若言
X24n0451_p0200b13║   波若深重不可翻者前 何 得云 秦言慧秦言智慧耶
X24n0451_p0200b14║   若用前 兩文者復何 得云 深重不可翻耶又前 兩文
X24n0451_p0200b15║   自相破若言翻為慧者復何 得云 翻為智慧若言翻
X24n0451_p0200b16║   為智慧復那得翻為慧也次更責招提論文云 波若
X24n0451_p0200b17║   甚深極重智輕薄故不可秤何 時道不可翻不祥與
X24n0451_p0200b18║   不翻異也(云 云 )次汝若言前 五 種並 是波若所含者
X24n0451_p0200b19║   並 應秤秦言何 得有秦言又若波若不可翻摩訶亦
X24n0451_p0200b20║   多含亦應不可翻也次責若言波若深重者涅槃中
X24n0451_p0200b21║   何 得言波若者謂諸眾生也又波若深重者則 應勝
X24n0451_p0200b22║   闍那經便 應言闍那者謂諸眾生波若謂諸佛菩薩
X24n0451_p0200b23║   何 得言波若謂眾生闍那謂佛菩薩耶。
X24n0451_p0200b24║   次明涅槃既云 波若者一 切眾生毗波舍那一 切聖
X24n0451_p0200c01║   人闍那諸佛菩薩問何 意言波若是一 切眾生有解
X24n0451_p0200c02║   者言一 切眾生即是波若波若平等故眾生即是波
X24n0451_p0200c03║   若故法尚品諸法等故波若亦等今明此亦非也何
X24n0451_p0200c04║   故爾波名直云 諸法等故波若亦等何 時道眾生若
X24n0451_p0200c05║   言平等即有是眾生何 不言諸聖人諸佛菩薩耶既
X24n0451_p0200c06║   平等何 意不等聖人諸佛菩薩而獨言眾生也今明
X24n0451_p0200c07║   此三句經初 云 波若謂諸眾生翻為慧義最淺故云
X24n0451_p0200c08║   一 切眾生毗婆舍那此云 見見義少深故言一 切聖
X24n0451_p0200c09║   人闇那此云 智智是決斷最深故言佛菩薩也。
X24n0451_p0200c10║   涅槃既言波若謂諸眾生此則 是淺義何 得言波若
X24n0451_p0200c11║   定實故深重不可翻耶今明波若有二 種一 深重波
X24n0451_p0200c12║   若二 者輕薄波若慧亦二 種一 者深重智慧二 者輕
X24n0451_p0200c13║   薄智慧若是大論第七十二 釋成辦品明波若定實
X24n0451_p0200c14║   於相深重此則 是深重波若是大經明波若謂諸眾
X24n0451_p0200c15║   生即是輕薄波若也今謂論盛明波若定實相深重
X24n0451_p0200c16║   此是深重波若智慧不能秤是輕薄智慧輕薄智慧
X24n0451_p0200c17║   故不能秤深重波若也若更論亦應言輕薄波若不
X24n0451_p0200c18║   能秤深重智慧問何 者是深重智慧文解只大經中
X24n0451_p0200c19║   明毗婆舍那與闍那即是也問既有深重波若復有
X24n0451_p0200c20║   輕薄故若者何 意不言智慧深重輕薄波若不能秤
X24n0451_p0200c21║   而言智慧輕薄不能秤波若解云 是外國語故慧是
X24n0451_p0200c22║   此間語則 彼此[牙-(必-心)+?]舉相兼 也問論中何 意明波若深
X24n0451_p0200c23║   重經中何 意云 波若謂諸眾生解云 論釋波若故歎
X24n0451_p0200c24║   波若也經欲明三種差別 故也既云 深重波若含前
X24n0451_p0201a01║   清淨等五 義深重智慧亦復然也他云 波若含愚含
X24n0451_p0201a02║   智今但 言智宜得智不得愚故輕今明不然我智慧
X24n0451_p0201a03║   亦含般若非波若何 意不重(云 云 )。
X24n0451_p0201a04║   前 來論翻不翻竟今翻為智慧問三種波若盡得翻
X24n0451_p0201a05║   為智慧不今且明三種波若者持公 解云 一 者實相
X24n0451_p0201a06║   波若二 者方便 波若三者文字波若被以 大論第百
X24n0451_p0201a07║   卷即文證云 波若有二 道一 者波若道從初 訖累教
X24n0451_p0201a08║   品二 者方便 道從無盡品去訖經是波若道則 是實
X24n0451_p0201a09║   相波若方便 道則 是方便 波若文字通兩處也今明
X24n0451_p0201a10║   作此判 制 者大為失他不見論此事 可矜彼師既講
X24n0451_p0201a11║   大論何 得輙作此判 汝若以 波若道為實相波若者
X24n0451_p0201a12║   即是含他兩種波若以 為一 種但 得實相境界失觀
X24n0451_p0201a13║   照波若此則 含他觀照則 屬實相波若道中自但 境
X24n0451_p0201a14║   而無智以 方便 道為方便 波若此但 智而無殊也今
X24n0451_p0201a15║   明三種波若義只就波若道中自論三種境此則 一
X24n0451_p0201a16║   者實相波若則 是境二 觀照波若三者其文字波若
X24n0451_p0201a17║   通論此二 波若也實相波若即是諸法實相境能生
X24n0451_p0201a18║   觀照波若若以 實相能生觀照故實相是因觀照是
X24n0451_p0201a19║   果因從果作名實相亦名波若也文字既通說此二
X24n0451_p0201a20║   種波若文字是能詮從所詮得名亦得名波若也。
X24n0451_p0201a21║   問三種波若文出何 處解云 說智及智處皆名為波
X24n0451_p0201a22║   若若智處即是實相境言觀照者如大經云 因因者
X24n0451_p0201a23║   如十二 因緣所生觀智此則 是觀照波若文字可明
X24n0451_p0201a24║   也又只說智及智處名波若文具 得證三波若說即
X24n0451_p0201b01║   是能說文字波若智即是觀照波若智處即是實相
X24n0451_p0201b02║   波若也波若道既具 三波若者方便 道亦明三種不
X24n0451_p0201b03║   解云 亦得方便 波若既有方便 即有境波若復有文
X24n0451_p0201b04║   字故具 三故波若道皆具 三種不得為四得有二 也
X24n0451_p0201b05║   方便 是此間語外國云 漚和拘舍羅此翻云 善巧方
X24n0451_p0201b06║   便 也波若是外國語此翻為智慧前 三種波若通名
X24n0451_p0201b07║   為智慧彼國云 漚和拘舍羅語此云 善巧方便 三種
X24n0451_p0201b08║   通名善巧方便 然波若在外國語方便 取此間語[牙-(必-心)+?]
X24n0451_p0201b09║   相兼 也。
X24n0451_p0201b10║   問何 故毗曇有五 名而波若有三名耶答不學者謂
X24n0451_p0201b11║   此非問今明此是問何 故今釋波若三名謂境界名
X24n0451_p0201b12║   實相波若併觀照文字也而毗曇中明有五 種毗曇
X24n0451_p0201b13║   一 者自性毗曇二 者共有三者方便 四境界五 者文
X24n0451_p0201b14║   字言自性者即是無漏慧根是毗曇正體即是真無
X24n0451_p0201b15║   漏慧也共有者即是與無漏慧同時共起心數及道
X24n0451_p0201b16║   共色四相等即具 三有為共有毗曇體方便 者即苦
X24n0451_p0201b17║   忍前 七種方便 等體為正無漏慧根作方便 故名毗
X24n0451_p0201b18║   曇境界者則 四真諦能生其無漏慧故名毗曇文字
X24n0451_p0201b19║   者即是說此四種文字能論此四種從所詮真無漏
X24n0451_p0201b20║   慧故名文字毗曇也而三種波若准得三種毗曇也
X24n0451_p0201b21║   觀照波若則 准自性毗曇實相波若則 准境界毗曇
X24n0451_p0201b22║   文字波若則 是文字毗曇此三則 同而兩異無有共
X24n0451_p0201b23║   有波若方便 波若然彼家既取苦忍前 七方便 是有
X24n0451_p0201b24║   漏為方便 毗曇苦忍去是無漏有自性者今從初 地
X24n0451_p0201c01║   去則 無漏觀知波若地前 三十心是有漏故為方便
X24n0451_p0201c02║   波若取此義時亦得而無共有波若然彼家立共有
X24n0451_p0201c03║   同時心數故有共有毗曇問今時不言共有波若者
X24n0451_p0201c04║   可得言無心數不解曰不然若言有心數非無心數
X24n0451_p0201c05║   是大經諍論中應云 說有心數不得我意說無心數
X24n0451_p0201c06║   應得分意而今言有無並 不得意故不可言無心數
X24n0451_p0201c07║   為是也故知今非是立無心數義所以 無有共有波
X24n0451_p0201c08║   若今明所以 無者此明無定明波若不只有三四五
X24n0451_p0201c09║   六 無量名等也。
X24n0451_p0201c10║   今次更釋三波若者只就波若道中有三波若方便
X24n0451_p0201c11║   道中有三方便 也今亦兩道成兩般若是持公 以 波
X24n0451_p0201c12║   若道為實相波若方便 義為方便 波若者兩道並 成
X24n0451_p0201c13║   波若道則 無方便 道本有實慧方便 慧是佛父母故
X24n0451_p0201c14║   言智度菩薩母方便 以 為父而今並 成波若道者但
X24n0451_p0201c15║   得有母義而無父也又論主 開二 道而今為一 波若
X24n0451_p0201c16║   道者便 應本迹身為一 身二 諦為一 事 等(云 云 )次責
X24n0451_p0201c17║   汝既並 成無方便 二 者何 意作此釋三嘖出何 處文
X24n0451_p0201c18║   四者反竝若兩道並 慧者亦應兩道並 方便 也我今
X24n0451_p0201c19║   依論主 開兩道兩道各開三初 三即波若(云 云 )後三
X24n0451_p0201c20║   即方便 (云 云 )初 波若即三波若此云 慧後三漚和拘
X24n0451_p0201c21║   舍羅即三方便 也作此釋兩道成父母義二 諦等皆
X24n0451_p0201c22║   成也若他釋者此是無方便 等意亦得有此義論主
X24n0451_p0201c23║   正開二 道則 不得也然復有云 非愚非智為實相波
X24n0451_p0201c24║   若愚智是方便 波若明此二 事 文言是文字波若此
X24n0451_p0202a01║   別 是一 義欲示體用明非愚智為是體愚智為用此
X24n0451_p0202a02║   非二 道意也今既依論用二 道有是實慧道方便 道
X24n0451_p0202a03║   依淨名經作慧方便 相對前 有是慧後有方便 然此
X24n0451_p0202a04║   二 種什師云 直照實相空邊名為慧若行空不證涉
X24n0451_p0202a05║   有不著此是方便 肇師云 直照空照有是慧行空不
X24n0451_p0202a06║   證涉有無著此是方便 有是兩道論云 共波若道三
X24n0451_p0202a07║   乘共說方便 道獨菩薩所行有應關中釋空有二 義
X24n0451_p0202a08║   二 乘亦能故云 共若行空不證涉有無礙此伇菩薩
X24n0451_p0202a09║   然你云 獨菩薩所行此則 共不共義成他即不成也。
X24n0451_p0202a10║   問智慧何 異次問慧見智何 異又問忍見智何 異今
X24n0451_p0202a11║   答智慧者有一 異義如成論云 真慧名為智此則 不
X24n0451_p0202a12║   異此真無漏慧即是智也若依大論有二 文初 云 波
X24n0451_p0202a13║   若秦言慧次又云 智慧問論有文云 波若秦主 智不
X24n0451_p0202a14║   解云 論無別 文但 論題云 大智度有是為智何 故爾
X24n0451_p0202a15║   遠法師依大論造問論云 摩訶般若波羅蜜優 波提
X24n0451_p0202a16║   舍今大論秤為大智度即是以 智翻波若也既具 有
X24n0451_p0202a17║   三文即是有一 異前 單言慧之 與智此則 是異義具
X24n0451_p0202a18║   智慧即是不異義也良由義不定故翻則 不定(云 云 )。
X24n0451_p0202a19║   次就經中辨智慧義若是涅槃經就凡聖判 智慧波
X24n0451_p0202a20║   若者謂諸眾生此即是約凡夫名慧闍那者諸佛菩
X24n0451_p0202a21║   薩此是就聖人名為智問凡夫那得名慧解云 凡夫
X24n0451_p0202a22║   名慧者此如毗曇明數之 慧故偈云 想欲及觸慧也
X24n0451_p0202a23║   何 以 得知是心數慧如大經判 定有三種上定則 金
X24n0451_p0202a24║   剛 三昧中定則 四禪以 上下定者謂眾生心數定也
X24n0451_p0202b01║   若爾故知凡夫明慧則 是心數之 慧也問何 得以 數
X24n0451_p0202b02║   義釋經解云 必是數人用經義非經用數語也次大
X24n0451_p0202b03║   品經就因果判 智慧菩薩名道慧道種慧此則 是因
X24n0451_p0202b04║   名為慧佛得一 切智一 切種智則 是就果名故也次
X24n0451_p0202b05║   就淨名經就空有判 智慧照有名為智故照空一 切
X24n0451_p0202b06║   名為慧彼經善得章中云 知一 切眾生心念如應說
X24n0451_p0202b07║   法起於智業知一 切法不取不捨入 一 相門起於慧
X24n0451_p0202b08║   業也問何 故如此今明前 兩正約決斷竪釋智慧異
X24n0451_p0202b09║   凡夫則 劣 故與其慧名慧則 通正取心數慧也聖人
X24n0451_p0202b10║   則 勝故與智名智能決斷此就高下竪論因果亦爾
X24n0451_p0202b11║   因勝故未得決斷之 名所以 名慧果勝故能決斷所
X24n0451_p0202b12║   以 名智也。
X24n0451_p0202b13║   後就空有論者此是橫論照空照有有既決斷照空
X24n0451_p0202b14║   亦斷但 今就差別 無差別 判 智慧照有有差別 故愛
X24n0451_p0202b15║   智名照空則 無異相故與其慧稱此亦是決斷強弱
X24n0451_p0202b16║   故辨智慧也今問此三義得通不凡亦得有相聖人
X24n0451_p0202b17║   得有慧因果空有亦然以 不解云 通論亦得今言凡
X24n0451_p0202b18║   夫得有智者一 切眾生皆有三種等智又云 世 智辨
X24n0451_p0202b19║   聰即是凡夫智也因果判 智慧者佛亦得有慧義故
X24n0451_p0202b20║   如五 分法身中佛與羅漢同得五 分法身五 分法身
X24n0451_p0202b21║   中有戒定慧豈非佛有慧又淨名螺髻呵身子云 如
X24n0451_p0202b22║   仁者心有高下不依佛慧又法華中多寶嘆云 善哉
X24n0451_p0202b23║   釋迦牟尼能以 平等大慧度諸眾生此皆是佛慧文
X24n0451_p0202b24║   也因中亦得有智者如仁王經列 眾中歎菩薩德云
X24n0451_p0202c01║   實智功 德方便 功 德故菩薩亦有智也智慧通空有
X24n0451_p0202c02║   者道慧道種慧道慧則 照空道種慧照有一 切智照
X24n0451_p0202c03║   空一 切種智照有也此是智慧有因異通別 也次忍
X24n0451_p0202c04║   見智同異者若是數人明忍智異彼家見諦道中有
X24n0451_p0202c05║   八 忍八 智忍則 非智何 故爾忍智未出惑外未得證
X24n0451_p0202c06║   故不名智若是智已出惑外故名智此則 異彼偈云 。
X24n0451_p0202c07║   　諸忍則 非智　　盡無生非見　　餘一 切聖慧
X24n0451_p0202c08║   　當知三種生
X24n0451_p0202c09║   此正明異義明忍非是智盡無生二 智又非是見何
X24n0451_p0202c10║   故見是推求義盡無生二 智是無學心息不復推求
X24n0451_p0202c11║   非見也除此八 忍二 智外則 通三種謂忍智見也此
X24n0451_p0202c12║   是小乘根本義三百年中出世 若成論佛滅後八 百
X24n0451_p0202c13║   餘年出則 是小乘之 末餘他義也論人解忍智不異
X24n0451_p0202c14║   破數人異義彼忍智只是心上解知故引慧義經中
X24n0451_p0202c15║   說解智是慧義既不異但 義分為二 心上解初 未決
X24n0451_p0202c16║   役名忍決則 名智實非異也今所明無礙忍智未曾
X24n0451_p0202c17║   一 異不一 異而得有一 異者一 不同成論之 一 異不
X24n0451_p0202c18║   同數人之 異也忍智一 者佛菩薩同名忍如仁王經
X24n0451_p0202c19║   明五 忍無生寂滅佛與菩薩同下忍名菩薩上忍即
X24n0451_p0202c20║   是佛忍智異者佛名為智得一 切種智降此前 悟道
X24n0451_p0202c21║   並 云 得無生忍也智同者佛得一 切種智大品發趣
X24n0451_p0202c22║   品亦明七地菩薩得智也。
X24n0451_p0202c23║   次釋以 何 為波若解云 佛滅後龍樹未出之 前 凡有
X24n0451_p0202c24║   六 解兩病合為八 家次出晚人南北非解釋今前 論
X24n0451_p0203a01║   龍樹未出之 前 六 解者第一 家以 無漏慧根為波若
X24n0451_p0203a02║   問無漏慧根此為取相似 無漏為取真無漏為波若
X24n0451_p0203a03║   答舊有兩釋初 家云 此取相似 無漏為波若問相似
X24n0451_p0203a04║   無漏位 在何 處解云 小乘取四善根以 為波若數家
X24n0451_p0203a05║   七方便 不取前 三但 取後四論家五 方便 不取初 四
X24n0451_p0203a06║   念處但 取四善根為相似 無漏何 故爾以 前 未依諦
X24n0451_p0203a07║   觀故後四善根始作諦觀也若大乘者即是三十心
X24n0451_p0203a08║   內凡夫為相似 無漏此中名波若也次解云 取真無
X24n0451_p0203a09║   漏為波若小乘從苦忍已去大乘登地已去也第二
X24n0451_p0203a10║   解云 以 有漏為波若小乘苦忍已前 皆是有漏大乘
X24n0451_p0203a11║   三十前 是有漏問與初 家相似 無漏何 異解云 初 家
X24n0451_p0203a12║   相似 無漏位 則 短少乘俱 取苦忍前 四善根不通餘
X24n0451_p0203a13║   大乘但 取地前 三十心若是今第二 家則 長從初 發
X24n0451_p0203a14║   心已來至苦忍大乘至三十心皆是有漏也第三解
X24n0451_p0203a15║   從初 發心訖至金剛 三昧已來是因位 皆是波若至
X24n0451_p0203a16║   佛時轉名薩婆若此就因果判 因名波若果名薩婆
X24n0451_p0203a17║   若此異前 兩解者初 家位 最短第二 家處中第三解
X24n0451_p0203a18║   位 最長也第四家解合取漏無漏為波若此位 從初
X24n0451_p0203a19║   發心至苦忍前 併地前 也但 緣涅槃佛果佛果涅槃
X24n0451_p0203a20║   此是無漏境心緣此境名無漏只此心即未斷煩惱
X24n0451_p0203a21║   則 是有漏故以 有漏無漏為波若問此解與第一 解
X24n0451_p0203a22║   相似 無漏為波若何 異解云 第一 家位 則 短但 取四
X24n0451_p0203a23║   善根今則 從發心已來也問與第二 家解何 異第二
X24n0451_p0203a24║   家只從初 已來皆是有漏雖是有漏彼亦緣涅槃佛
X24n0451_p0203b01║   果既為菩薩定不緣涅槃佛果者則 此為難今明前
X24n0451_p0203b02║   第二 解則 短但 取百劫 種相好身佛相顯已來名菩
X24n0451_p0203b03║   薩正是迦栴延子義若是第四家傷 長通取初 發心
X24n0451_p0203b04║   也第五 解云 波若通漏無漏為無為並 取漏無漏為
X24n0451_p0203b05║   無為為波若問波若是因那得是無為無為是佛果
X24n0451_p0203b06║   今明波若是無相境波若得是無為若是觀照波若
X24n0451_p0203b07║   不得是無為今言無為者非是凝然常住 無為此是
X24n0451_p0203b08║   無依無得名無為也第六 解波若非漏無漏非為無
X24n0451_p0203b09║   為離四句絕百非雖有此六 解今大判 者初 四解是
X24n0451_p0203b10║   有為第五 解通為無為第六 一 解但 是無為也次意
X24n0451_p0203b11║   前 五 解則 是四句內第六 一 解四句外也次解前 四
X24n0451_p0203b12║   是小乘後二 則 是大乘也問此六 解云 何 何 者為是
X24n0451_p0203b13║   今明具 四句一 者併非二 者併是三者初 是後非四
X24n0451_p0203b14║   者後是初 非言併非者若作定解者則 併非併須破
X24n0451_p0203b15║   如三論破外人引經亦破引論亦破一 切不留以 其
X24n0451_p0203b16║   心有所依著故也言併是者若識此皆是如來方便
X24n0451_p0203b17║   教門赴緣之 說法者則 能得道此則 皆是不可破也
X24n0451_p0203b18║   初 是後非者如來昔教小根緣說小乘教為是大乘
X24n0451_p0203b19║   則 非也後是初 非者後說大乘是法不可示言辭相
X24n0451_p0203b20║   寂滅即是為說大乘(云 云 )。
X24n0451_p0203b21║   次出論意佛去世 後人解古今南北不同今前 出南
X24n0451_p0203b22║   土解釋正以 空解為波若波若是智慧空有兩解即
X24n0451_p0203b23║   是解智故以 空解為波若何 故如此為空解能斷惑
X24n0451_p0203b24║   有解不能斷惑但 能伏惑斷故是真波若伏故是相
X24n0451_p0203c01║   從般若也就空解中復有二 種一 者真解二 者似 解
X24n0451_p0203c02║   問空解既有真似 二 種有解亦有真似 二 種以 不有
X24n0451_p0203c03║   人答例 今明不然舊解但 空解有真似 有解無真似
X24n0451_p0203c04║   空解有真似 者未見真空但 能伏而未斷故是似 見
X24n0451_p0203c05║   真空方能斷惑故是真解也何 者是真似 兩解位 耶
X24n0451_p0203c06║   若是古來通法師宋照令法師明慶禪師等解從發
X24n0451_p0203c07║   心至六 地已來并是似 解至七地去是真解彼用大
X24n0451_p0203c08║   論文云 菩薩至七地中不見眾生等可度故云 以 夢
X24n0451_p0203c09║   中欲度大河集草木為筏運手動 足而度至中流則
X24n0451_p0203c10║   覺不見有河筏等今菩薩亦爾從初 來見有眾生可
X24n0451_p0203c11║   度以 入 七地得無生忍都不見有眾生等此是彼家
X24n0451_p0203c12║   辨頓悟義也次從三大法師及至今人所用並 云 小
X24n0451_p0203c13║   乘五 方便 為似 苦忍去為真大乘三十心為似 登地
X24n0451_p0203c14║   去為真此引大論釋三乘共十地文性地者小乘暖
X24n0451_p0203c15║   法乃至世 第一 法以 五 方便 為性地大乘則 三十心
X24n0451_p0203c16║   也次斷八 忍地小乘苦忍已上大乘則 無生忍位 此
X24n0451_p0203c17║   解文亦相應也兩種判 真似 如此。
X24n0451_p0203c18║   問若為名真似 解釋約斷惑判 真似 開善云 若是真
X24n0451_p0203c19║   解則 洞亡都遣能斷惑故名真若是似 猶未洞亡都
X24n0451_p0203c20║   遣猶帶微相求未斷故名似 也若是莊嚴解云 並 洞
X24n0451_p0203c21║   亡都遣俱 真解能斷故名真似 解未能斷故名似 此
X24n0451_p0203c22║   則 難解脫洞亡都遣何 意不斷不斷那都遣耶若開
X24n0451_p0203c23║   善解初 地至六 地空有不竝入 空則 不照有照有則
X24n0451_p0203c24║   不觀空有則 伏空則 斷從七地上空有竝觀有伏空
X24n0451_p0204a01║   斷亦得有即空空即有空既斷有亦斷也從初 地至
X24n0451_p0204a02║   六 地此則 斷伏取相或七地不復斷取相但 斷伏枝
X24n0451_p0204a03║   條煩惱也南土大解釋意如此。
X24n0451_p0204a04║   問今云 何 解釋耶山中舊云 他種種解竟表今復更
X24n0451_p0204a05║   作一 解此則 是足載(云 云 )若是富博無所不有者何
X24n0451_p0204a06║   所不得猶如家有如意寶珠應於求者隨意皆有也
X24n0451_p0204a07║   但 此語非是前 家所解故興皇師東府城為王太子
X24n0451_p0204a08║   講金剛 般若榮法師問般若為空解為是有解耶師
X24n0451_p0204a09║   答波若未曾空有榮師云 莫作崑崙文語向分今明
X24n0451_p0204a10║   波若非汝所解空有等若如君所解解空有還是斷
X24n0451_p0204a11║   常等諸見故云 如此等四句一 向洗破設引經論亦
X24n0451_p0204a12║   須破為人有所得心皆成有得智也洗如此事 畢竟
X24n0451_p0204a13║   淨復則 得論假名義也(云 云 )。
X24n0451_p0204a14║   前 出他解真似 波若又約兩種判 真似 位 又明空解
X24n0451_p0204a15║   斷有解伏問今有此義不得真似 以 不兩位 判 云 何
X24n0451_p0204a16║   又有斷伏義不答此者今明那得無真似 故涅槃中
X24n0451_p0204a17║   有真無漏似 無漏大品有相似 波若金光 明見有一
X24n0451_p0204a18║   人似 婆羅門此即是地前 三十心人若以 此見者故
X24n0451_p0204a19║   自有真似 若有真似 者與他何 異答云 一 家有兩徹
X24n0451_p0204a20║   義則 理內外理外自有真有似 理內自有真有似 理
X24n0451_p0204a21║   外真似 如他所辨何 故名理外以 其無有真可真有
X24n0451_p0204a22║   似 可似 此真似 則 是心上解知既有此真可真似 可
X24n0451_p0204a23║   似 故是有所得有所得故名理外今明理內者只除
X24n0451_p0204a24║   他如此有所得若真若似 畢意表清淨無依無得觀
X24n0451_p0204b01║   行明淨者為真若習觀猶淺者名為似 似 此是無所
X24n0451_p0204b02║   得真似 則 理內外得無得相對也次攝理外若真若
X24n0451_p0204b03║   似 皆名似 理內若真似 皆名真理外真似 名似 者以
X24n0451_p0204b04║   其同是有所得斷常生滅為似 如波若中修 行色若
X24n0451_p0204b05║   常若無常是名相求似 般若波羅蜜(云 云 )理內若真
X24n0451_p0204b06║   若似 皆名真者以 其同是無所得雖復觀有明晦而
X24n0451_p0204b07║   從發支心同習無所得觀故同是真波若也次第三
X24n0451_p0204b08║   轉者理外都無真似 何 故爾此是有所得心都不與
X24n0451_p0204b09║   波若相似 既無似 何 得有真他云 水手似 蜺猶有髣髴
X24n0451_p0204b10║   有所得與無所得都不相關故不得有真似 無所
X24n0451_p0204b11║   得理內義得有真似 為除如有所得真似 義方得無
X24n0451_p0204b12║   所得真似 故云 一 切法不生波若生不住 一 切法住
X24n0451_p0204b13║   波若也今判 真似 者觀解明者為真小未明者為似
X24n0451_p0204b14║   也(云 云 )。
X24n0451_p0204b15║   次答真似 位 義與他同不今明他用大論兩文判 文
X24n0451_p0204b16║   判 真似 若用五 方便 為似 苦忍為真者此是漸悟義
X24n0451_p0204b17║   若用初 地至六 地為似 七地為真者此是頓悟義頓
X24n0451_p0204b18║   悟家破漸悟家漸悟家破頓悟家互 有是非今明此
X24n0451_p0204b19║   兩文無妨論中具 有此義若依論解三乘共十地文
X24n0451_p0204b20║   云 性地則 小乘五 方便 准大乘兼 順忍以 此為似 釋
X24n0451_p0204b21║   八 人地云 則 小乘苦法忍准大乘無生忍為真者此
X24n0451_p0204b22║   就悟未悟判 真似 前 是未悟故所以 為似 登地生是
X24n0451_p0204b23║   悟為真若是用初 地至六 地為似 七地為真者論有
X24n0451_p0204b24║   兩文一 如前 至七地中如夢覺不見一 切眾生可得
X24n0451_p0204c01║   又第十二 卷釋檀波羅蜜中云 七地菩薩捨內身得
X24n0451_p0204c02║   法性生身者此就悟有淺深判 真似 初 地至六 地習
X24n0451_p0204c03║   觀猶淺雖得無生而未深柔順忍故為似 七地得無
X24n0451_p0204c04║   生觀行深故為真也次明初 地至六 地未竝觀故是
X24n0451_p0204c05║   似 七地竝觀故所以 為真也然一 家常云 初 發心至
X24n0451_p0204c06║   佛則 竝觀者此就竝觀有淺深約如此義名順忍約
X24n0451_p0204c07║   如此義名無生皆是點空故一 家云 位 義如今諸官
X24n0451_p0204c08║   也(云 云 )。
X24n0451_p0204c09║   次明斷伏義問有此斷義不今明經中說為斷伏何
X24n0451_p0204c10║   言無但 一 家有似 中伏中似 斷義有中似 伏中斷義
X24n0451_p0204c11║   今明似 中伏中似 者與他碩反至中似 義中當廣述
X24n0451_p0204c12║   (云 云 )波若義多種不可一 時具 述今辨其要者略述
X24n0451_p0204c13║   道義此則 所常行也故經中處處辨道義波若一 部
X24n0451_p0204c14║   皆論之 故發初 即云 以 不住 法住 波若中無所捨具
X24n0451_p0204c15║   足檀此則 道義次照明品云 譬如盲人不能趣道入
X24n0451_p0204c16║   城五 度亦爾以 波若道有故方能至薩婆若也又下
X24n0451_p0204c17║   云 如轉輪王輪寶常在前 道諸度亦爾波若在前 導
X24n0451_p0204c18║   (云 云 )故知有道義今明道有三種一 者引導之 導二
X24n0451_p0204c19║   者開導之 導三者導成之 導言引導者則 如盲人不
X24n0451_p0204c20║   識正路若無人引導則 墮諸嶮導中(云 云 )今眾行亦
X24n0451_p0204c21║   爾且就檀為語如布施等若無波若導引則 不能得
X24n0451_p0204c22║   至薩婆若多墮餘道一 者若無波若引道則 墮三有
X24n0451_p0204c23║   之 中二 者墮二 乘地何 故爾若是凡夫布施則 墮於
X24n0451_p0204c24║   三有若是二 乘布施則 墮二 乘地此約二 人為論若
X24n0451_p0205a01║   就一 人為語若就世 諦心中行施此則 有於三事 此
X24n0451_p0205a02║   則 是有若言無三事 者此是真諦遣正是今人義此
X24n0451_p0205a03║   只是有無之 見有即是三有無則 是邪見大經云 若
X24n0451_p0205a04║   以 聲聞心言無布施即是邪見為是故須波若導引
X24n0451_p0205a05║   方得免於二 路也次開導者若不依波若行施戒等
X24n0451_p0205a06║   即是顛倒擁塞不成諸行不能得至佛道今以 波若
X24n0451_p0205a07║   開除如此有無二 見擁塞通至佛道故云 開道也第
X24n0451_p0205a08║   三道成者若無波若道諸行則 不成猶波若導故眾
X24n0451_p0205a09║   行得成何 故爾若無波若之 時則 不識體故行不成
X24n0451_p0205a10║   如施若不得波若則 不識施體若不識施體則 成有
X24n0451_p0205a11║   所得故不成施猶有波若故識施體所以 然離斷常
X24n0451_p0205a12║   諸見故始成無所得施也二 者若無波若此施則 狹
X24n0451_p0205a13║   狹不得成施以 得波若心故所以 能廣施施始得成
X24n0451_p0205a14║   故是導成也然施有導前 義導後義導前 後義若是
X24n0451_p0205a15║   古來諸師准有導後義導後者菩薩前 波若空慧妄
X24n0451_p0205a16║   想之 心然後依此心行萬行心有波若心導眾行故
X24n0451_p0205a17║   眾行則 無復相惑故是道後也脫後開善學士龍光
X24n0451_p0205a18║   綽師作導前 義明未得波若之 前 所行眾行並 帶相
X24n0451_p0205a19║   或得波若真無相慧乃道前 來所行之 行悉是無相
X24n0451_p0205a20║   或此名導前 也問前 眾行滅去而道不滅而是依開
X24n0451_p0205a21║   善解者此行附心來現在(云 云 )第三導前 後者前 來
X24n0451_p0205a22║   行行得悟波若真慧道前 來所行之 行而復更行後
X24n0451_p0205a23║   眾行(云 云 )他解如此今汝波若空解導於眾行眾行
X24n0451_p0205a24║   隨波若成空為猶是有彼義眾行是空者則 失有中
X24n0451_p0205b01║   萬行既不得是空者若為道耶彼解云 我只道萬行
X24n0451_p0205b02║   令不著相惑何 時新令有成空耶今明若爾者此終
X24n0451_p0205b03║   是空即兩異既是有無兩見只是此解義故大論云
X24n0451_p0205b04║   有無二 見為此岸破有無見為彼岸汝今只是有無
X24n0451_p0205b05║   見常不得中流豈能到 彼岸(云 云 )故不成導義也
X24n0451_p0205b06║   問今云 何 解云 分破如此道義者即是道義何 故爾
X24n0451_p0205b07║   只除此有無相令其畢竟清淨菩薩從發心已來常
X24n0451_p0205b08║   作此行即是導故經云 如輪王輪寶常在前 導今菩
X24n0451_p0205b09║   薩亦爾從初 發心已來常行無依無得波若正觀所
X24n0451_p0205b10║   行眾行並 是波若行既是波若行即離有無等四句
X24n0451_p0205b11║   (云 云 )若如他家空有異然後將空觀來導有中諸行
X24n0451_p0205b12║   不相著也次句經中之 燃燈佛前 值八 百萬億 那由
X24n0451_p0205b13║   他佛悉皆承事 無空過者分爾時未得授記後值燃
X24n0451_p0205b14║   燈佛方得授記作佛者前 所修 功 德更何 所感召為
X24n0451_p0205b15║   當同數人之 非數緣滅生不得果為當得果然復無
X24n0451_p0205b16║   有同非數滅理若然者此為得何 物果既得無生忍
X24n0451_p0205b17║   竟云 何 更受有所得果若言此得無所得果者既是
X24n0451_p0205b18║   有所得因云 何 得無所得果難解云 彼解云 我是有
X24n0451_p0205b19║   所得因而變為無所得果今問變時為除為得故言
X24n0451_p0205b20║   變為不除而言變若除有所得言變若不除者云 何
X24n0451_p0205b21║   言變(云 云 )。
X24n0451_p0205b22║   次釋波羅蜜。　彼有三音一 者論釋婆伽 多種號其
X24n0451_p0205b23║   中云 波羅伽 此云 度彼岸二 者釋檀波羅蜜云 波羅
X24n0451_p0205b24║   蜜此云 彼岸到 三者論釋無生品中云 阿羅蜜此云
X24n0451_p0205c01║   遠離雖有三文餘二 但 有一 翻若是波羅蜜有三翻
X24n0451_p0205c02║   一 云 彼岸到 如前 二 云 事 究竟亦出釋論無生品三
X24n0451_p0205c03║   者賢劫 經翻為度無極也然經論辨波羅蜜少多不
X24n0451_p0205c04║   定或三波羅蜜或四五 六 七十百八 萬四千波羅蜜
X24n0451_p0205c05║   等也所言三者即如前 既有三種波若實相觀照文
X24n0451_p0205c06║   字者即有三波羅蜜謂實相觀照文字也何 故有此
X24n0451_p0205c07║   三明得實境既能生波若故欲說智及智處皆名為
X24n0451_p0205c08║   波若者得實相亦能生波羅蜜故名波羅蜜故有實
X24n0451_p0205c09║   相波羅蜜觀照波羅蜜文字波羅蜜能論兩波羅蜜
X24n0451_p0205c10║   故名字波羅蜜此是則 前 三波若故有三波羅蜜也
X24n0451_p0205c11║   次明一 家復有時作三波羅若有非愚非智故名實
X24n0451_p0205c12║   相波若愚智為方便 波若論於二 種名文字波若此
X24n0451_p0205c13║   明體用義今波羅蜜亦得如此不明非彼非此名實
X24n0451_p0205c14║   相波若波羅蜜從此到 彼名方便 波羅蜜論此二 即
X24n0451_p0205c15║   是文字波羅蜜以 不解云 此得例 非彼此即是永免
X24n0451_p0205c16║   義從此到 彼即是方便 論此二 即是文字(云 云 )次約
X24n0451_p0205c17║   二 慧判 既有實慧方便 慧即是觀照波若方便 波若
X24n0451_p0205c18║   論此二 種名文字者約此二 般若為三波羅蜜者此
X24n0451_p0205c19║   還依關中釋法師解直照空名為實慧行空不證涉
X24n0451_p0205c20║   有無礙名方便 慧今約此辨波羅蜜者亦然直照空
X24n0451_p0205c21║   名波羅蜜此即實慧波羅蜜以 雖照空能得度於有
X24n0451_p0205c22║   彼岸行空不證涉有無礙名方便 者即得名方便 波
X24n0451_p0205c23║   羅蜜以 其能度有無也文字可知。
X24n0451_p0205c24║   次問度彼岸與到 彼岸兩語為同為異耶若不前 安
X24n0451_p0206a01║   處之 即為難今答此語明異不異不異者到 彼岸亦
X24n0451_p0206a02║   是從此到 彼名為到 度彼岸亦是從此度彼名為度
X24n0451_p0206a03║   (云 云 )言異者到 彼岸必到 彼岸竟始名為到 若是度
X24n0451_p0206a04║   者在中流中亦名為度如今度江(云 云 )。
X24n0451_p0206a05║   次問度彼岸何 者為能度何 事 者為所度到 彼岸何
X24n0451_p0206a06║   者為能到 何 事 者為所到 此二 能所齊不今明不齊
X24n0451_p0206a07║   若是能度所度即以 波若為能度煩惱是所度故論
X24n0451_p0206a08║   釋檀波羅中云 六 波羅蜜能度煩惱大海也若是能
X24n0451_p0206a09║   到 所到 者則 以 波若為能到 佛道為所到 此兩能所
X24n0451_p0206a10║   夫互 殊也。
X24n0451_p0206a11║   次問為是永免秤度為是究竟秤度解云 具 有此義
X24n0451_p0206a12║   言永免者此是去離以 釋度離煩惱以 前 云 六 波羅
X24n0451_p0206a13║   蜜能度煩惱也究竟釋度者此者作事 究竟滿足秤
X24n0451_p0206a14║   度如云 舍利 弗不能度布施河者以 其無行施不能
X24n0451_p0206a15║   得究竟能一 切時一 切種一 切人常施故名為不度
X24n0451_p0206a16║   若能如此究竟之 施則 得名度非是越度之 度此是
X24n0451_p0206a17║   究竟名度也如言度深忍心淨已度禪定等並 是法
X24n0451_p0206a18║   忍禪究竟故名度也若是前 永免秤度此是越度煩
X24n0451_p0206a19║   惱此就離以 釋度若是今究竟哀名度此就作事 滿
X24n0451_p0206a20║   足以 釋度也(云 云 )。
X24n0451_p0206a21║   次問波若與波羅蜜為一 為異答具 有此義言其同
X24n0451_p0206a22║   者只是一 正觀取其淨照義則 名波若取聖永免顛
X24n0451_p0206a23║   倒義名為波羅蜜只是淨照故永免永免故淨照約
X24n0451_p0206a24║   義到 於二 種竟無有異也言其異者波若則 是因波
X24n0451_p0206b01║   羅蜜則 是果何 故爾波羅蜜云 到 彼岸彼岸則 是果
X24n0451_p0206b02║   也若爾者波若何 得波羅蜜耶今明波若能到 彼岸
X24n0451_p0206b03║   今從此功 用為名名波羅蜜又因帶果也旨次解釋
X24n0451_p0206b04║   度義不同一 者大論云 從此到 彼名波羅蜜次釋成
X24n0451_p0206b05║   辨品云 遠離此彼岸是檀波羅蜜相此則 是永免以
X24n0451_p0206b06║   釋度次集散品先尼梵志復問云 此彼岸不度故是
X24n0451_p0206b07║   波羅蜜相也四者若有彼有此猶名為此無彼無此
X24n0451_p0206b08║   乃名為彼此類如涅槃云 有苦有樂猶名為苦無苦
X24n0451_p0206b09║   無樂乃名大樂也而一 家常云 有此有彼未為好度
X24n0451_p0206b10║   無此無彼乃名好度此則 是約世 出世 論有彼此是
X24n0451_p0206b11║   世 間度故經具 有二 文大品云 有世 間檀波羅蜜此
X24n0451_p0206b12║   則 明世 出世 俱 有波羅蜜若是涅槃德王中云 云 何
X24n0451_p0206b13║   是施非波羅蜜見有乞者然後乃與是名為施非波
X24n0451_p0206b14║   羅蜜若無乞者開心自施是則 名為檀波羅蜜此則
X24n0451_p0206b15║   明世 間有檀而無波羅蜜出世 間有檀有波羅蜜然
X24n0451_p0206b16║   出世 間有檀有波羅蜜可解世 間何 故有檀無波羅
X24n0451_p0206b17║   蜜解云 世 間小小行施故得名為檀未能到 佛道彼
X24n0451_p0206b18║   岸故非波羅蜜而大品云 有世 間檀波羅蜜者此是
X24n0451_p0206b19║   隨心相理解義隨聖謂情得度故言波羅蜜。
X24n0451_p0206b20║   問既言世 間有檀可非波羅蜜亦應有波羅蜜而非
X24n0451_p0206b21║   檀解云 具 四句一 者有檀非波羅蜜即世 間檀二 者
X24n0451_p0206b22║   有波羅蜜非檀則 如餘五 度是波羅蜜而不名檀也
X24n0451_p0206b23║   三者檀亦波羅蜜則 出世 間檀四者非檀非波羅蜜
X24n0451_p0206b24║   者有二 義一 者泯三句未曾檀未曾波羅蜜也二 者
X24n0451_p0206c01║   則 是惡法非是檀亦非波羅蜜也。
X24n0451_p0206c02║   問波羅蜜云 度彼岸者若為是此彼岸中流等若是
X24n0451_p0206c03║   從來解約二 約約涅槃所明生死為此岸涅槃彼岸
X24n0451_p0206c04║   煩惱為中流八 聖為栰也波若則 以 有相為此岸無
X24n0451_p0206c05║   相為彼岸似 解滯相惑為中流滯相似 解為栰也言
X24n0451_p0206c06║   有相者正是外凡無相即是發地似 解即三十心似
X24n0451_p0206c07║   解滯相義即是中流帶相似 解即是栰義此是開善
X24n0451_p0206c08║   解也若莊嚴解有數種彼此岸一 者二 乘為此岸佛
X24n0451_p0206c09║   道為彼岸二 者生死為此岸涅槃為彼岸三者因為
X24n0451_p0206c10║   此岸果為彼岸四者約二 諦浮虗則 為此岸無生為
X24n0451_p0206c11║   彼岸也今明此解並 無出處故不用今大論釋波羅
X24n0451_p0206c12║   蜜中有兩復次初 云 慳貪為此岸佛道為彼岸施為
X24n0451_p0206c13║   河中後復次云 有無見為此岸破有無見為彼岸懃
X24n0451_p0206c14║   修 布施為河中此之 兩釋同是釋善法何 義同以 布
X24n0451_p0206c15║   施為河中也復有文云 此六 波羅蜜能令人度慳貪
X24n0451_p0206c16║   尊大海即是惡法河義故一 家具 有善法惡法二 河
X24n0451_p0206c17║   也惡法河以 惡法為此岸惡法為中流通佛道為彼
X24n0451_p0206c18║   岸。
X24n0451_p0206c19║   問惡法河既以 惡法為此岸以 惡法為中流者善法
X24n0451_p0206c20║   河應以 善法為此岸善法為中流而今善法河以 善
X24n0451_p0206c21║   法為中流以 惡法為此岸者惡法河以 惡法為中流
X24n0451_p0206c22║   應以 善法為此岸也解云 義河必皆例 今明欲例 者
X24n0451_p0206c23║   惡法河以 重惡為此岸輕惡為中流善法河五 以 輕
X24n0451_p0206c24║   善為中流重善為彼岸也。
X24n0451_p0207a01║   問惡法河既重惡為此岸輕惡為中流者善法河亦
X24n0451_p0207a02║   應重善為此岸輕善為中流解云 此不例 如從來兩
X24n0451_p0207a03║   種度度生死河度涅槃河明此兩度異若是生死河
X24n0451_p0207a04║   中七人俱 度生死河永離生死去而有方便 無方便
X24n0451_p0207a05║   故有七人不同有方便 者離生死名為度無方便 者
X24n0451_p0207a06║   不離生死不名為度此就離義明度若是涅槃河亦
X24n0451_p0207a07║   同求涅槃約有方便 無方便 無方便 者不得涅槃故
X24n0451_p0207a08║   不名度者九方便 者得涅槃故名為度此就得以 明
X24n0451_p0207a09║   度故兩河雖但 明度而義不同然經中明顛倒不顛
X24n0451_p0207a10║   倒無豪釐差別 而多顛倒少不顛倒以 多顛倒故於
X24n0451_p0207a11║   其有彼此顛倒為此岸不顛倒為彼岸只此顛倒深
X24n0451_p0207a12║   廣即是大河以 漂深義即是中流也惡既爾善法亦
X24n0451_p0207a13║   爾取善法深廣義即是河能流轉行人到 佛道善即
X24n0451_p0207a14║   是流義也。
X24n0451_p0207a15║   問既得以 生死為此岸涅槃為彼岸者亦得以 涅槃
X24n0451_p0207a16║   為此岸生死為彼岸不解云 只得約凡聖二 人相望
X24n0451_p0207a17║   作凡夫以 生死為此岸涅槃為彼岸聖人以 涅槃為
X24n0451_p0207a18║   此岸生死為彼岸如江兩岸人互 相望(云 云 )。
X24n0451_p0207a19║   次明修 多羅。　所言經者自上已來明所論之 理今
X24n0451_p0207a20║   明論理之 教即理教一 雙也如涅槃七善中釋知法
X24n0451_p0207a21║   知義知法者謂十二 部經知義謂十二 部經所明之
X24n0451_p0207a22║   義即理教之 明證也言經者天竺名修 多羅此方隨
X24n0451_p0207a23║   義翻譯非一 傳者多用綖本二 名以 翻修 多羅若依
X24n0451_p0207a24║   分別 功 德論及四分律字并驗現今天竺僧 謂縫衣
X24n0451_p0207b01║   之 綖為修 多羅則 以 綖翻修 多羅若依仁王經及留
X24n0451_p0207b02║   支三藏所云 則 以 本翻修 多羅若綖若本並 有文
X24n0451_p0207b03║   證但 驗方言難可偏 定所言綖者以 世 間綖有貫穿
X24n0451_p0207b04║   攝持之 用諸佛言教亦有貫法相攝人之 能與綖大
X24n0451_p0207b05║   同故從喻立稱所言本者以 教能顯理教為理本教
X24n0451_p0207b06║   能超行故為行本今秤為經不言綖本者蓋是翻譯
X24n0451_p0207b07║   之 家隨方音便 故以 經名代 於綖本類如毗尼藏正
X24n0451_p0207b08║   翻為滅若依根本翻名應言四分滅十誦滅等但 翻
X24n0451_p0207b09║   譯之 家見此方俗 法制 罪教門名之 為律是以 佛法
X24n0451_p0207b10║   制 罪教門亦名為律故名四分律十誦律等此亦如
X24n0451_p0207b11║   是若依根本翻名以 為綖本應言涅槃綖法華綖等
X24n0451_p0207b12║   是翻譯之 家以 見此方先傳國禮訓世 教門為五 經
X24n0451_p0207b13║   是以 佛法訓世 教門亦秤為經故言涅槃經法華經
X24n0451_p0207b14║   等既隨俗 代 名還依隨俗 釋義俗 言經者常也雖先
X24n0451_p0207b15║   賢後聖而故範古今恒然故名為常佛法亦爾雖三
X24n0451_p0207b16║   世 諸佛隨感去留故範古今不可改易故名為常故
X24n0451_p0207b17║   言為摩訶波若波羅蜜經也。
X24n0451_p0207b18║   　　第二 序說經意　問佛以 種種因緣說摩訶波若請
X24n0451_p0207b19║   為陳之 答佛法無量略說因果總攝一 切因者所謂
X24n0451_p0207b20║   菩薩真實大願真實大行如經中說若不以 般若心
X24n0451_p0207b21║   發願願不成願若不以 波若心修 行則 行不成行是
X24n0451_p0207b22║   故菩薩欲修 願行要須般若是名因義所言果者菩
X24n0451_p0207b23║   薩以 行無所得因故得無所得果無所得果則 是如
X24n0451_p0207b24║   來實相法身亦如經中說今欲為諸大人說此因果
X24n0451_p0207c01║   故說是經復次為現在未來一 切眾生真實分別 利
X24n0451_p0207c02║   益功 德故說是經復次欲說第一 義悉檀故說是經
X24n0451_p0207c03║   復次以 大悲心受請說法故說是經復次欲集諸佛
X24n0451_p0207c04║   法藥愈難喻病故說是經病有二 種一 者身病謂老
X24n0451_p0207c05║   病死二 者心病謂貪瞋癡自有生死以 來不得波若
X24n0451_p0207c06║   藥故無人能除此病佛以 摩訶波若摧破二 病故說
X24n0451_p0207c07║   是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說是經一 切眾
X24n0451_p0207c08║   生雖欲念佛不識如來多隨耶觀不見法身法身者
X24n0451_p0207c09║   以 正法為身故秤法身故華嚴云 正法性遠離一 切
X24n0451_p0207c10║   語言道為一 切趣非趣悉皆寂滅相斯經盛明實相
X24n0451_p0207c11║   即是盛明法身故云 觀身實相觀佛亦然今欲令念
X24n0451_p0207c12║   此正法身故說是經復次欲顯示中道拔二 邊見故
X24n0451_p0207c13║   說是經復次欲說異法門異念處故故說是經昔說
X24n0451_p0207c14║   善門不善門無記門常無常苦樂等念處今欲說非
X24n0451_p0207c15║   善非不善門非常非無常念處故說是經復次欲轉
X24n0451_p0207c16║   眾生深重障故說是經如是種種因緣並 是依經文
X24n0451_p0207c17║   影識龍樹大論故說般若因緣。
X24n0451_p0207c18║   問為何 等位 人說是經耶答有人言般若是高位 行
X24n0451_p0207c19║   我等凡夫豈祈斯事 故望岸自絕今謂不然此人乃
X24n0451_p0207c20║   是無礙法中自作鄣礙可不悲乎為言波若必在高
X24n0451_p0207c21║   位 高位 之 人本自不墮惡道何 俟 習行方得離耶今
X24n0451_p0207c22║   經言欲不墮惡道不生卑賤家欲世 世 人天淨土受
X24n0451_p0207c23║   樂乃至究竟大般涅槃須學波若此意乃明應墮惡
X24n0451_p0207c24║   道者行波若故不墮也所以 從博地凡夫以 上乃至
X24n0451_p0208a01║   十地以 還皆須學波若也。
X24n0451_p0208a02║   　　第三明部儻 多少　問波若波羅蜜凡有幾種答通
X24n0451_p0208a03║   撿經論部類不同第一 有二 種出大智論第四十一
X24n0451_p0208a04║   及九十九卷云 波若有二 種一 共聲聞說二 但 為十
X24n0451_p0208a05║   地諸大菩薩說今諸部波若多是共聲聞說也第二
X24n0451_p0208a06║   三種者釋論第六 十七卷云 波若部儻 有多有少有
X24n0451_p0208a07║   上中下謂光 讚放光 道行又釋論第七十九卷云 般
X24n0451_p0208a08║   若義乃無邊卷數有限謂小品放光 光 讚既列 餘二
X24n0451_p0208a09║   同前 而以 小品名代 道行處故知道行即是小品也
X24n0451_p0208a10║   第三四種者長安叡法師小品序云 斯經正文凡有
X24n0451_p0208a11║   四多則 十萬偈小則 六 百偈此云 大品故是外國中
X24n0451_p0208a12║   品耳隨宜之 言復何 足計其多小雖唱四名而不列
X24n0451_p0208a13║   數也第四五 時波若者出仁王經初 云 釋迦牟尼入
X24n0451_p0208a14║   大寂定眾相謂佛已為我等二 十九年說摩訶波若
X24n0451_p0208a15║   金剛 波若天王問波若光 讚波若今復放光 斯作何
X24n0451_p0208a16║   事 既列 四種於前 第五 說最後仁王波若故有五 味
X24n0451_p0208a17║   般若也第五 八 部般若者流支三藏云 波若應有八
X24n0451_p0208a18║   部第一 部有十萬偈第二 部有二 萬五 千偈此之 二
X24n0451_p0208a19║   部猶在外國第三部有二 萬二 千偈即是大品第四
X24n0451_p0208a20║   部有八 千偈即是小品第五 部有四千偈第六 部有
X24n0451_p0208a21║   二 千五 百偈此之 二 部亦未傳漢地第七部有六 百
X24n0451_p0208a22║   偈即是文殊師利 問般若第八 部有三百偈即是金
X24n0451_p0208a23║   剛 般若又犬論第百卷云 如此中波若或有二 萬五
X24n0451_p0208a24║   千偈大波若有十萬偈諸龍天宮有千億 萬偈以 其
X24n0451_p0208b01║   壽命長遠念力 堅強故堪聞多說人中壽命短促 憶
X24n0451_p0208b02║   識力 弱止有少許文字為爾豈局在五 時限於八 部
X24n0451_p0208b03║   耶。
X24n0451_p0208b04║   　　第四辨開合　問曰餘經更無再 說何 故波若諸部
X24n0451_p0208b05║   無量答佛經無量來漢地者蓋不足言但 今唯見波
X24n0451_p0208b06║   若多部未見餘經多耳而今且論般若多部者眾生
X24n0451_p0208b07║   入 道多由般若所以 者何 一 切凡夫不得道者皆由
X24n0451_p0208b08║   有依著般若正破眾生有所依著故說無依無著之
X24n0451_p0208b09║   法般若亦是真實懺悔故諸大乘經辨真實懺悔皆
X24n0451_p0208b10║   依波若如普賢觀經云 一 切業障海皆從妄想生若
X24n0451_p0208b11║   欲懺悔者端坐念實相涅槃亦云 若聞無作無受王
X24n0451_p0208b12║   之 重罪必得除滅是以 波若有多部不同取其大要
X24n0451_p0208b13║   眾生常有依著之 病故佛說無依得法如二 夜經云
X24n0451_p0208b14║   從得道夜至泥洹夜常說波若五 時八 部何 足為多。
X24n0451_p0208b15║   問波若五 時既為五 部華嚴八 會何 不八 部八 會既
X24n0451_p0208b16║   合一 部五 時何 不合耶。　答通而為論皆得相類今
X24n0451_p0208b17║   不然者華嚴八 會此義則 前 後相成如前 說十信 十
X24n0451_p0208b18║   住 十行十迴向十地及大小相海此則 淺深次第因
X24n0451_p0208b19║   果相成故得為一 部五 時波若非是淺深次第前 後
X24n0451_p0208b20║   相成故各開五 時。
X24n0451_p0208b21║   　　第五 明前 後　問摩訶波若金剛 波若何 者前 說答
X24n0451_p0208b22║   有人言前 說摩訶次說金剛 有人言前 說金剛 後說
X24n0451_p0208b23║   大品各以 文證義唯成二 見也今明此之 二 釋未可
X24n0451_p0208b24║   准判 隨宜之 言復何 可定一 其前 後或可一 時具 說
X24n0451_p0208c01║   多部或可一 部亦具 經多時至大論中更當委釋二
X24n0451_p0208c02║   經前 後既爾五 時八 部亦復不定非但 波若前 後不
X24n0451_p0208c03║   定一 切經教例 此可解故經中云 八 相成道一 一 相
X24n0451_p0208c04║   中具 足八 相豈得定其時耶。
X24n0451_p0208c05║   　　第六 辨經宗　南北古今波若宗體不同或以 境為
X24n0451_p0208c06║   宗或以 智為宗或以 因為宗或以 果為宗今略而不
X24n0451_p0208c07║   陳也問山門解釋與他為同為異答求由來眾解若
X24n0451_p0208c08║   得可門同異求其不得將誰同異耶能如是不同不
X24n0451_p0208c09║   異不自不他無依無得一 無所住 即是波若之 玄宗
X24n0451_p0208c10║   有所依住 皆非波若宗也今明波若無有定相隨緣
X24n0451_p0208c11║   善巧義無不通而正波若未曾境與不境智與不智
X24n0451_p0208c12║   乃至因與不因果與不果方便 隨緣在因名因在果
X24n0451_p0208c13║   名果在境名境在智名智故肇師云 原夫能所境智
X24n0451_p0208c14║   因果者豈境智因果之 所能良以 非境非智能境能
X24n0451_p0208c15║   智非因非果能因能果耳而今就文而論一 往方言
X24n0451_p0208c16║   波若非因非果正以 因果為宗故云 因名波若果名
X24n0451_p0208c17║   薩婆若此因果表其正體非因非果也。
X24n0451_p0208c18║   　　第七明顯密　大明一 化凡有四門一 顯教菩薩不
X24n0451_p0208c19║   密聲聞即華嚴也二 顯故聲聞不密化菩薩即三藏
X24n0451_p0208c20║   也三顯故菩薩密化聲聞即般若也四顯故菩薩顯
X24n0451_p0208c21║   化聲聞即法華故也復有傍正四門一 正顯真實傍
X24n0451_p0208c22║   開方便 即華嚴也二 正開方便 正隱真實即三藏也
X24n0451_p0208c23║   三正顯真實傍開方便 即波若等故也四正開方便
X24n0451_p0208c24║   正顯真實即法華之 教也問法華明三乘是權可得
X24n0451_p0209a01║   顯一 乘是真實大品未辨三乘是權云 何 得顯一 乘
X24n0451_p0209a02║   是真實耶答法華對權顯實大品辨二 乘為劣 大乘
X24n0451_p0209a03║   為勝故大乘為真實問何 文辨大品已明真實答法
X24n0451_p0209a04║   華信 解品云 一 切諸佛所有秘藏但 為菩薩演其實
X24n0451_p0209a05║   事 而不為我說斯真要此文則 指此經明之 故知大
X24n0451_p0209a06║   品已顯真實也問若大品明小乘為劣 菩薩為勝名
X24n0451_p0209a07║   已顯真實者三藏之 故亦明二 乘為劣 大乘為勝亦
X24n0451_p0209a08║   應已顯佛乘是真實答大品等故正明大乘傍及小
X24n0451_p0209a09║   乘故正顯真實三藏之 故正明小乘傍及大乘故不
X24n0451_p0209a10║   正顯真實又大品故具 足顯了 說佛故正顯真實三
X24n0451_p0209a11║   藏故雖明佛乘猶是隱覆之 說故不正顯真如三藏
X24n0451_p0209a12║   故明王宮實生雙林實滅從凡得聖樹王成佛法華
X24n0451_p0209a13║   弊衣長者正喻此佛佛故知猶未顯真實也。
X24n0451_p0209a14║   次明別 舉此經對法華論顯密問大論第百卷云 波
X24n0451_p0209a15║   若非秘密法故付囑聲聞法華是秘密法故至菩薩
X24n0451_p0209a16║   云 何 秤秘非秘耶答秘密不秘密凡有二 門一 以 大
X24n0451_p0209a17║   乘秘密小乘非秘密如大論顯示故中說羅漢即斷
X24n0451_p0209a18║   煩惱清淨菩羅未斷煩惱故不清淨秘密法中說菩
X24n0451_p0209a19║   薩得無生忍只道超出二 乘之 上故菩薩清淨此則
X24n0451_p0209a20║   小乘淺近故非秘密大乘甚深故名秘密二 者約大
X24n0451_p0209a21║   乘中復有秘密如大論第百卷說波若不明羅漢作
X24n0451_p0209a22║   佛故非秘密問法華明羅漢作佛何 故是秘密般若
X24n0451_p0209a23║   不明羅漢作佛何 故非秘密耶答法華明羅漢作佛
X24n0451_p0209a24║   甚深難解故是秘密般若明菩薩作佛其義易解故
X24n0451_p0209b01║   非秘密故大論云 羅漢作佛至佛時乃解之 論者正
X24n0451_p0209b02║   可論其餘事 龍樹既云 未解至佛時乃知故羅漢作
X24n0451_p0209b03║   佛甚深難解涅槃現病品復云 如佛所說阿羅漢一
X24n0451_p0209b04║   切皆當至涅槃如是甚深佛行處凡夫下愚不能知
X24n0451_p0209b05║   故知羅漢作佛為難解也問何 故難解耶答此望昔
X24n0451_p0209b06║   教為難以 昔教明羅漢煩惱已盡不復更生如云 無
X24n0451_p0209b07║   明糠脫後在田中不復更生法華經中明羅漢作佛
X24n0451_p0209b08║   故於昔故為難問昔者於誰為難耶答正於聲聞人
X24n0451_p0209b09║   為難故大論云 大藥師能用毒為藥小藥師但 能用
X24n0451_p0209b10║   藥為藥菩薩能解二 乘作佛如解用毒為藥故法華
X24n0451_p0209b11║   付囑菩薩也聲聞但 解菩薩作佛如解用藥為藥故
X24n0451_p0209b12║   波若付囑聲聞也問若波若但 明菩薩作佛未明二
X24n0451_p0209b13║   乘作佛即波若教為劣 法華教為勝何 得大論釋問
X24n0451_p0209b14║   乘品列 十種大經而般若於中最大既秤最大即法
X24n0451_p0209b15║   華為劣 前 後相違答法華波若[牙-(必-心)+?]有勝劣 若為聲聞
X24n0451_p0209b16║   人明二 乘作佛即法華勝波若劣 若為菩薩明實慧
X24n0451_p0209b17║   方便 即般若勝法華劣 何 者波若六 十六 品辨於實
X24n0451_p0209b18║   慧無盡已去二 十四品方便 是十方三世 諸佛法身
X24n0451_p0209b19║   父母故淨名經云 智度菩薩母方便 以 為父一 切眾
X24n0451_p0209b20║   導師無不由是生既廣明法身父母故於一 切方等
X24n0451_p0209b21║   經中最為深大餘經不正明此義故不及波若波若
X24n0451_p0209b22║   廣明實相故於眾經最為深大所以 然者三乘得道
X24n0451_p0209b23║   及以 斷惑并懺悔重罪此之 三義悉依實相而波若
X24n0451_p0209b24║   正廣明實相故三義得成餘經不明故有劣 波若是
X24n0451_p0209c01║   以 兩經[牙-(必-心)+?]有優 劣 故龍樹前 後有於二 文此出關中
X24n0451_p0209c02║   叡法師小品序非新造意也問若二 經[牙-(必-心)+?]有優 劣 何
X24n0451_p0209c03║   故大論復云 法華是波若異名答般若法華同是正
X24n0451_p0209c04║   觀平等大慧顯道若無異故云 法華是般若異名是
X24n0451_p0209c05║   以 論云 波若是一 法佛說種種名隨諸眾生力 為之
X24n0451_p0209c06║   立異字今但 約教為人有差別 波若教直往菩薩作
X24n0451_p0209c07║   佛法華教迴小入 大菩薩作佛約人不同而作佛無
X24n0451_p0209c08║   異同長者大宅及以 七珍始終無異但 付財之 時未
X24n0451_p0209c09║   是委家業時有問波若未明二 乘作佛得是不了 教
X24n0451_p0209c10║   不答波若明菩薩作佛此事 顯了 未得說二 乘成佛
X24n0451_p0209c11║   約此一 邊之 義亦得秤為未了 問若爾何 得釋畢定
X24n0451_p0209c12║   品云 須菩提聞法華經明一 切成佛復聞般若辨菩
X24n0451_p0209c13║   薩有退是故一 切足今問佛為畢定為不畢定此問
X24n0451_p0209c14║   意審二 經之 同異佛答云 菩薩畢定畢定者畢定成
X24n0451_p0209c15║   佛也既明畢定成佛則 唯有一 佛乘不退為聲聞即
X24n0451_p0209c16║   顯無二 乘此意明波若同法華何 得云 波若未明二
X24n0451_p0209c17║   乘作佛答波若非一 時一 坐說初 分未明二 乘作佛
X24n0451_p0209c18║   故與法華異後分明菩薩不退顯有一 無二 與法華
X24n0451_p0209c19║   大同故不相違也。
X24n0451_p0209c20║   　　第八 辨教　南方五 時之 說北土四宗之 說無文傷
X24n0451_p0209c21║   義昔已詳之 今略而不述也夫四生擾擾為夫虗懷
X24n0451_p0209c22║   六 趣紛紛寔由封滯故知迴流苦海以 住 著為源超
X24n0451_p0209c23║   然彼岸用無得為本但 累根非一 息倒多門或始終
X24n0451_p0209c24║   俱 大或初 後竝小或始小終大或始大終小或一 時
X24n0451_p0210a01║   之 內大小俱 明或無量之 時唯并一 法或說異法而
X24n0451_p0210a02║   前 後不同或明同法而初 後為異良由機悟不一 故
X24n0451_p0210a03║   適化無方不可局以 五 時限於四教也所言始終俱
X24n0451_p0210a04║   大者如涅槃云 我初 成道已有菩薩曾問是義與汝
X24n0451_p0210a05║   所問等無差別 故知後辨涅槃初 亦辨斯教也初 後
X24n0451_p0210a06║   俱 小者如智度論云 從初 轉法輪至大涅槃集作四
X24n0451_p0210a07║   阿含即其事 也初 小後大者鹿苑初 說小乘鷲山以
X24n0451_p0210a08║   去明於大法也初 大後小者菩提樹下初 說華嚴後
X24n0451_p0210a09║   趣鹿苑方明小教也一 時之 內大小俱 明者如智度
X24n0451_p0210a10║   論云 顯示教門即捺菀說少秘密之 法即鹿林明大
X24n0451_p0210a11║   也或無量時明一 法者如智度論云 般若非一 時一
X24n0451_p0210a12║   坐說也或異法前 後不同者智度論云 須菩提聞法
X24n0451_p0210a13║   華經辨一 切成佛復聞般若明菩薩有退是故今問
X24n0451_p0210a14║   此菩薩為畢定為不畢定法華波若名為異法而波
X24n0451_p0210a15║   若或法華之 前 或在法華之 後前 後不同也問何 以
X24n0451_p0210a16║   得知法華前 耶答智度論復釋三百比丘脫衣上服
X24n0451_p0210a17║   云 有人言十二 年未制 戒即知般若在十二 年已前
X24n0451_p0210a18║   說之 而法華成道四十餘年方乃演說又信 解品明
X24n0451_p0210a19║   付財竟後會佛子亦是波若在前 法華居後而向列
X24n0451_p0210a20║   畢定品文則 法華在前 波若居後也或同法而前 後
X24n0451_p0210a21║   異者五 時同是波若之 法而仁王云 二 十九年說四
X24n0451_p0210a22║   種波若第三十年說仁王波若如此等事 不可具 陳
X24n0451_p0210a23║   略舉一 條示聖教無方不應限局五 時及四宗也問
X24n0451_p0210a24║   若爾者即大小無分淺深渾亂 何 得論聲聞菩薩兩
X24n0451_p0210b01║   藏開大少二 種乘耶答佛教雖復塵沙往挍則 事 無
X24n0451_p0210b02║   不盡一 者赴少機說同名小乘二 者赴大機說秤為
X24n0451_p0210b03║   大教而佛滅度後集法藏人攝佛一 切時說小教名
X24n0451_p0210b04║   聲聞藏攝一 切時說大乘名菩薩藏則 大小義分淺
X24n0451_p0210b05║   深教別 也問何 以 得知准有兩漏藏答中論云 前 於
X24n0451_p0210b06║   聲聞法中說十二 因緣後為已習行堪受深法者以
X24n0451_p0210b07║   大乘法說因緣相所謂一 切法不生不滅不一 不異
X24n0451_p0210b08║   等畢竟空無所有如波若波羅蜜中說又智度論云
X24n0451_p0210b09║   阿難迦葉結集三藏彌勒 阿難文殊集大乘藏又持
X24n0451_p0210b10║   地論云 十一 部經名聲聞藏方等經名菩薩藏而大
X24n0451_p0210b11║   品思益法華涅槃此四經皆對昔少秤讚今大則 知
X24n0451_p0210b12║   一 化明大少二 教問法華經云 唯有一 佛乘云 何 乃
X24n0451_p0210b13║   立大小耶答如來赴大小二 緣故說大小教唯說二
X24n0451_p0210b14║   教終為顯一 故法華藥草喻品云 於一 切法以 智方
X24n0451_p0210b15║   便 而演說之 其所說法皆悉到 於一 切智地故知教
X24n0451_p0210b16║   無異表緣無異悟然對異故明不異異既無則 不異
X24n0451_p0210b17║   亦息故彼經云 是法不可示言辭相寂滅若守大小
X24n0451_p0210b18║   二 藏及封執唯一 乘者此皆成一 異兩見未悟本來
X24n0451_p0210b19║   寂滅非學佛法人也。
X24n0451_p0210b20║   　　第九明傳譯　問大悲比丘尼本願經末記文云 初
X24n0451_p0210b21║   說大品小品出其中後說光 讚道行其中此事 云 何
X24n0451_p0210b22║   答是亦不然道行猶是小品之 異名大智論前 列 光
X24n0451_p0210b23║   讚放光 道行後列 云 小品放光 光 讚故知小品則 道
X24n0451_p0210b24║   行之 異名也叡公 小品序云 此經三十章貫之 以 道
X24n0451_p0210c01║   故秤道行故知道行即是小品也魏時沙門朱士行
X24n0451_p0210c02║   道遵小品即知文義未盡故甘露六 年向於于填國
X24n0451_p0210c03║   求覔經本遇得大品而彼國名僧 唯信 小乘故朱士
X24n0451_p0210c04║   行將還時彼僧 白于填國王曰漢地道人棄佛正教
X24n0451_p0210c05║   而持婆羅門經將還本國而欲流宣今王不應聽許
X24n0451_p0210c06║   王則 遮不許爾時朱士行則 白王言我今不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]身命
X24n0451_p0210c07║   遠舉而來正由此經王若不許應聽一 願則 誓言曰
X24n0451_p0210c08║   若此經於漢地有緣者今以 投火火則 應滅誓竟則
X24n0451_p0210c09║   投於炭火火則 自滅經不燒燃于時彼國大德名僧
X24n0451_p0210c10║   一 切人眾發心信 受此經大有功 德而不得止朱士
X24n0451_p0210c11║   行時未至晉初 翻二 十卷或十九卷後什法師翻為
X24n0451_p0210c12║   二 十七卷欲別 舍城此至來瑞相甚大。
X24n0451_p0210c13║   　　第十依文解釋　以 為次卷首也因言也疏出故不
X24n0451_p0210c14║   事 方云 也而多依傍大論亦義承有本莫疑也。
X24n0451_p0210c15║   
X24n0451_p0210c16║   大品義疏卷第一