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X53n0839_p0124a03║   
X53n0839_p0124a04║   　　俱 舍論釋頌疏義鈔目次
X53n0839_p0124a05║   
X53n0839_p0124a06║   　卷上本
X53n0839_p0124a07║   　　分別 界品第一 之 一
X53n0839_p0124a08║   　卷上末
X53n0839_p0124a09║   　　分別 界品第一 之 二 　分別 根品第二 之 一
X53n0839_p0124a10║   　　分別 根品第二 之 二 　分別 根品第二 之 三
X53n0839_p0124a11║   　卷中本
X53n0839_p0124a12║   　　分別 根品第二 之 四　分別 根品第二 之 五
X53n0839_p0124a13║   　　分別 世 間品第三之 一 　分別 世 間品第三之 二
X53n0839_p0124a14║   　　分別 世 間品第三之 三　分別 世 間品第三之 四
X53n0839_p0124a15║   　　分別 世 間品第三之 五
X53n0839_p0124a16║   　卷中末
X53n0839_p0124a17║   　　分別 業品第四之 一 　分別 業品第四之 二
X53n0839_p0124a18║   　　分別 業品第四之 三　分別 業品第四之 四
X53n0839_p0124a19║   　　分別 業品第四之 五 　分別 業品第四之 六
X53n0839_p0124a20║   　卷下本
X53n0839_p0124a21║   　　分別 隨眠品第五 之 一 　分別 隨眠品第五 之 二
X53n0839_p0124a22║   　　分別 隨眠品第五 之 三　分別 賢聖品第六 之 一
X53n0839_p0124a23║   　卷下末
X53n0839_p0124a24║   　　分別 賢聖品第六 之 二 　分別 賢聖品第六 之 三
X53n0839_p0124b01║   　　分別 賢聖品第六 之 四　分別 智品第七之 一
X53n0839_p0124b02║   　　分別 智品第七之 二 　分別 定品第八 之 一
X53n0839_p0124b03║   　　分別 定品第八 之 二
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X53n0839_p0124b05║   俱 舍論釋頌疏義鈔目次(終)
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X53n0839_p0124b08║   
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X53n0839_p0124b10║   　　No. 839
X53n0839_p0124b11║   俱 舍論釋頌疏義鈔上本
X53n0839_p0124b12║   
X53n0839_p0124b13║   　　　　京兆 西明寺沙門　慧暉　述
X53n0839_p0124b14║   對法藏者眾論宏綱諸經樞要六 足八 蘊尋而可知
X53n0839_p0124b15║   九部三科因而得解大唐三藏再 譯真宗重加 利 政
X53n0839_p0124b16║   門人光 法師親傳染妙之 辭密受立破之 旨創造文
X53n0839_p0124b17║   疏義頗煩多涇渭混流玉石相雜後學之 輩將何 所
X53n0839_p0124b18║   歸有寶法師者道亞生知才當間出再 為割 折無以
X53n0839_p0124b19║   加 然此頌疏多依光 釋簡易之 功 懸諸日月取捨之
X53n0839_p0124b20║   理或有異同今造抄文良在於此略寶公 新疏採政
X53n0839_p0124b21║   理微言對會兩家彌縫其闕余 雖不敏志願讚揚又
X53n0839_p0124b22║   見近來著鈔者眾並 廣引發智婆沙以 為訓釋文繁
X53n0839_p0124b23║   義略難可依憑弃本尋彼適足自亂 失疏之 意迷後
X53n0839_p0124b24║   學心今之 抄文頗亦不取通才博義幸垂悉焉云 爾。
X53n0839_p0124c01║   六 門次第者初 明論緣起徵世 親造論之 意作斷惑
X53n0839_p0124c02║   發慧之 緣一 百年外三百年內即有二 十部小乘此
X53n0839_p0124c03║   論既明小乘宗歸何 部所以 第二 明論宗旨二 十部
X53n0839_p0124c04║   小乘各自有三藏互 不相信 此論有部三藏中何 藏
X53n0839_p0124c05║   攝故第三明藏攝教法至此八 百餘年此論翻譯在
X53n0839_p0124c06║   何 時代 故第四明譯論時年第五 釋題對法藏名第
X53n0839_p0124c07║   六 分文釋義。
X53n0839_p0124c08║   初 本緣起有四一 五 師相傳(即七日之 外一 百年內也)二 二 部分
X53n0839_p0124c09║   宗(一 百年外三百年內)三再 結集舉意(〔有〕四百年初 事 )四此論得之 因
X53n0839_p0124c10║   由(九百年外事 )准此小乘四階成佛第三階中准觀佛經
X53n0839_p0124c11║   佛四月八 日生及成道阿含經意二 月八 日生及成
X53n0839_p0124c12║   道良以 受歲時日不同西方即以 建子為正此國先
X53n0839_p0124c13║   時亦建子為正今即建寅為正若建子數之 即四月
X53n0839_p0124c14║   八 日若建寅數之 即二 月八 日由翻譯人舉西方日
X53n0839_p0124c15║   月不定所以 有二 月八 日四月八 日別 准善見論及
X53n0839_p0124c16║   悲華經並 云 三十五 成道四十年住 世 八 十入 涅槃
X53n0839_p0124c17║   菩提留支頌云 八 年作嬰兒七年作童子四年學五
X53n0839_p0124c18║   明十年受五 欲八 十入 涅槃捨第五 分壽婆沙一 說
X53n0839_p0124c19║   捨第三分壽廣如下釋佛涅槃時相廣如智度論及
X53n0839_p0124c20║   集法經說佛於俱 尸那城入 涅槃迦葉不在會後知
X53n0839_p0124c21║   佛入 滅欲結集三藏先於一 堂畫如來八 相成道及
X53n0839_p0124c22║   置藥糟然後引闍王巡乃至最後見佛入 滅處悶絕
X53n0839_p0124c23║   而死乃至却蘇方與闍王至入 滅處迦葉禮棺如來
X53n0839_p0124c24║   現足表以 法付迦葉又准般泥洹經說比丘諸佛住
X53n0839_p0125a01║   世 一 劫 若過一 劫 佛告諸比丘莫作是說當知未來
X53n0839_p0125a02║   正法付大迦葉以 正與汝等作歸依處乃至六 欲諸
X53n0839_p0125a03║   天禮迦葉足全 建立佛法得千無學石室內結集為
X53n0839_p0125a04║   上座部石室外眾多凡聖為大眾部佛滅度後七日
X53n0839_p0125a05║   外即有二 部之 名即由迦葉等五 人住 持一 味不分
X53n0839_p0125a06║   闍王先有期啟若入 滅時願使我見迦葉猒世 以 法
X53n0839_p0125a07║   付阿難辭王入 滅王夢屋梁折王覺守門人告即往
X53n0839_p0125a08║   竹園問阿難迦葉所在於是闍王共阿難即往鷄足
X53n0839_p0125a09║   山種種供 養了 欲以 香薪焚燒阿難具 告迦葉先有
X53n0839_p0125a10║   願等迦葉入 鷄足山一 願入 山了 三峯掩閇二 闍王
X53n0839_p0125a11║   阿難來山峯即開三留此身至彌勒 下生然後入 滅
X53n0839_p0125a12║   阿難後見比丘錯誦法句若人生百歲不見水老涸
X53n0839_p0125a13║   不如生一 日而得覩見之 阿難正第二 句云 不知生
X53n0839_p0125a14║   滅法正第四句云 而得解了 之 後。見准前 誦觀世 間
X53n0839_p0125a15║   無人能正便 即辭王王夢見傘 葢莖折阿難北至恒
X53n0839_p0125a16║   河水南北上下四方俱 請便 於恒水之 中化為金地
X53n0839_p0125a17║   其時雪山有五 百仙 人來投阿難求度於中二 人一
X53n0839_p0125a18║   名末田底迦舊云 末田地此云 金地以 化水為金地
X53n0839_p0125a19║   得度。一 名尚那和修 。此云 胎衣付此兩人方入 滅也
X53n0839_p0125a20║   北印度境本是龍池如來有記我滅後一 百年內有
X53n0839_p0125a21║   末田底迦廣行我法末田見佛懸記即於彼國一 佛
X53n0839_p0125a22║   入 定光 明殊異龍王出問仁者有何 所要乃至展身
X53n0839_p0125a23║   遍滿池中唯西北角方圓百里留為龍池餘並 為寺
X53n0839_p0125a24║   於此處行佛法也尊者阿難以 法付屬尚那和修 而
X53n0839_p0125b01║   告之 曰世 尊昔遊摩突羅國顧命我言此國當有長
X53n0839_p0125b02║   者名鞠多第三子於佛法有力 彼第三子名鄔波鞠
X53n0839_p0125b03║   多方便 勸 化得無學果以 法付此鞠多鞠多後度夫
X53n0839_p0125b04║   妻二 人雙得無學折一 四寸籌籌滿石室石室方圓
X53n0839_p0125b05║   六 丈 度人既多世 人號為無相好佛後有天魔所嬈
X53n0839_p0125b06║   乃至令現如來之 身鞠多不覺作禮有五 百弟子緣
X53n0839_p0125b07║   在尚那與己無緣唯有吾師乃能化度便 至心念尚
X53n0839_p0125b08║   那尚那以 神力 從罽賓國來坐鞠多床五 百人即告
X53n0839_p0125b09║   本師師云 若非吾師誰敢坐吾床商那以 手指空空
X53n0839_p0125b10║   中有五 百道香乳 皆是定相一 一 為說名目方得道
X53n0839_p0125b11║   果。
X53n0839_p0125b12║   疏云 大義少乖 即阿難見比丘錯誦法句。
X53n0839_p0125b13║   鞠多即第五 師不繼於三聖即迦葉阿難商那和修
X53n0839_p0125b14║   除末田底迦以 偏 方化又與商那一 時付法故言三
X53n0839_p0125b15║   聖。
X53n0839_p0125b16║   摩訶云 大提婆云 天摩伽 陀國東南之 上有末土羅
X53n0839_p0125b17║   國商主 有子名大天商主 遠行子遂染母後父還家
X53n0839_p0125b18║   恐惡事 彰共母煞父將母投波吒釐城還屬摩伽 陀
X53n0839_p0125b19║   國遂逢本國供 養無學恐傳醜事 又方便 煞此無學
X53n0839_p0125b20║   母後有私又煞其母既造三逆心遂恐怖入 鷄園寺
X53n0839_p0125b21║   逢僧 誦經偈云 若人造重罪修 善必滅除彼能照世
X53n0839_p0125b22║   間如日出雲翳心甚歡喜便 求出家其僧 不委其根
X53n0839_p0125b23║   性即度出家未久 誦持十二 分教出入 王宮無不歸
X53n0839_p0125b24║   仰因此即有五 事 不同告諸門人我是羅漢。
X53n0839_p0125c01║   一 曰不正思惟夢失不淨令弟子洗衣白言我聞無
X53n0839_p0125c02║   學諸漏已盡彼即告言漏有二 種一 者煩惱無學已
X53n0839_p0125c03║   無二 者不淨無學猶有。
X53n0839_p0125c04║   二 欲令弟子歡喜矯設記別 弟子得四沙門果弟子
X53n0839_p0125c05║   白言師記別 我等得二 三果應自有證知如何 我等
X53n0839_p0125c06║   都不自知彼答言無知有二 一 染汙無知汝今已斷
X53n0839_p0125c07║   二 不染無知汝今未斷。
X53n0839_p0125c08║   三又白師言我聞聖者已斷疑惑我於諦實猶有疑
X53n0839_p0125c09║   心彼即告言疑有其二 一 煩惱性疑汝已斷之 二 處
X53n0839_p0125c10║   非處疑無學猶有。
X53n0839_p0125c11║   四云 弟子披讀經典 羅漢有慧眼於自解脫能自證
X53n0839_p0125c12║   知彼即告言有阿羅漢不能自知但 由他人如舍利
X53n0839_p0125c13║   弗目連若未記彼自不知況由他人而能自了 。
X53n0839_p0125c14║   五 大天於夜思惟惑亂 聖教憂惱所逼不覺唱言苦
X53n0839_p0125c15║   哉弟子即問答云 我呼聖道以 為苦哉集上五 事 乃
X53n0839_p0125c16║   作頌云 餘所誘無知猶預他令入 道因聲故起是名
X53n0839_p0125c17║   真佛教寺中布薩大天誦戒既昇座已先誦五 事 以
X53n0839_p0125c18║   告餘人正眾翻改第四句云 是名非佛教准宗輪論
X53n0839_p0125c19║   于時四眾一 夜不和一 龍象眾一 威德勢 叵當二 攏
X53n0839_p0125c20║   捩難釰持國王大臣之 力 陵海聖眾即大天之 流二
X53n0839_p0125c21║   邊鄙眾心遊理外名邊無德可稱名鄙即大天之 門
X53n0839_p0125c22║   人三多聞眾妙達幽微廣閑三藏四大德眾契理慧
X53n0839_p0125c23║   神通高無上即是聖眾因此四眾共議大天五 事 不
X53n0839_p0125c24║   同鬪諍紛然至明不息城中士庶就寺和眾和皆不
X53n0839_p0126a01║   從時無憂王自往和眾各執己頌就是執非王言我
X53n0839_p0126a02║   等今者當寄何 用大天曰王若欲滅諍依多人語即
X53n0839_p0126a03║   行黑白二 籌邪徒者眾多附大天王遂依多事 畢還
X53n0839_p0126a04║   宮爾時鷄園諍猶未息時諸賢聖知眾乖 違便 捨鷄
X53n0839_p0126a05║   園欲往他處諸臣聞已遂速白王王聞嗔彼勅 令引
X53n0839_p0126a06║   至殑伽 河邊載以 破船中流墜溺即驗斯輩是聖是
X53n0839_p0126a07║   凡欲沒溺時各起神通猶如鴈行陵空而去未得通
X53n0839_p0126a08║   者亦被接將作種種形同捨鷄園悉皆飛向西北之
X53n0839_p0126a09║   上迦濕彌羅王見悔過就彼造寺數百餘所即以 所
X53n0839_p0126a10║   變之 形以 立名號於後大天出遊城邑有占相者私
X53n0839_p0126a11║   竊記之 今此釋子却後七日定當命終弟子聞之 即
X53n0839_p0126a12║   具 告師大天曰自吾知久 矣即遣弟子遍告士庶我
X53n0839_p0126a13║   七日外定取涅槃王等聞無不傷 歎至七日滿彼遂
X53n0839_p0126a14║   命終共辨香薪而焚葬之 種種方計火不能燒有占
X53n0839_p0126a15║   相者謂眾人曰此鄙下人不消勝物宜以 狗糞灑之
X53n0839_p0126a16║   便 用其言火便 遂發須臾焚蕩便 成灰燼暴風卒起
X53n0839_p0126a17║   飄散無遺此即大天乖 諍之 由廣如婆沙九十九說
X53n0839_p0126a18║   諍興摩竭提國者亦云 摩伽 陀國四違陀中說此云
X53n0839_p0126a19║   無毒害舊云 置甘露處就義亦得此即諸天及阿素
X53n0839_p0126a20║   洛往昔之 時愛著心重為毒所害壽命短促 梵王念
X53n0839_p0126a21║   之 以 龍為繩以 山為鑽鑽於乳 海于時眾生業力 海
X53n0839_p0126a22║   變成乳 得甘露置在此國除諸毒害因得長壽故以
X53n0839_p0126a23║   立名。
X53n0839_p0126a24║   揵馱羅國是北天之 境天親本國如意論師為和上
X53n0839_p0126b01║   共外道論義言火煙王及外道笑曰合言煙火不聽
X53n0839_p0126b02║   分疎齰舌而終天親更與論義以 雪前 耻直為當時
X53n0839_p0126b03║   無濫義者。
X53n0839_p0126b04║   迦膩吒迦者此云 淨金色王。
X53n0839_p0126b05║   脇尊者八 十出家被年少笑曰自願言若不得無學
X53n0839_p0126b06║   果通閑三藏斷三界惑得六 神通具 八 解脫以 脇不
X53n0839_p0126b07║   至席經三年即得道果通閑三藏等時人敬仰其德
X53n0839_p0126b08║   號曰脇尊者。
X53n0839_p0126b09║   聿興者聿始也述也。
X53n0839_p0126b10║   五 夢者摩耶經下卷佛涅槃夜摩耶即於天上得五
X53n0839_p0126b11║   惡夢一 夢見須彌山崩四海水渴。二 夢見有諸羅剎
X53n0839_p0126b12║   手執利 刀 競挑一 切眾生之 眼時有黑風吹諸羅剎
X53n0839_p0126b13║   歸於雪山。三夢見欲色諸天急失寶冠自絕瓔珞。不
X53n0839_p0126b14║   安本座。四夢見如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給
X53n0839_p0126b15║   一 切有四毒龍口中吐火吹倒高幢吸如意珠猛奪
X53n0839_p0126b16║   惡風吹沒深淵五 夢見有五 師子從空而來嚙摩耶
X53n0839_p0126b17║   乳 入 於右脇身心疼痛如被刀 劒見此夢已阿那律
X53n0839_p0126b18║   來告如來涅槃矣。
X53n0839_p0126b19║   五 明者一 因明考定正邪研覈真偽二 內明究暢五
X53n0839_p0126b20║   乘因果妙理。三醫方明禁呪閑邪藥石針艾。四工巧
X53n0839_p0126b21║   明伎 術機關陰陽歷數。五 聲明釋詁訓字詮目流別
X53n0839_p0126b22║   恐畏彼師情懷忌憚者論主 畏他羅漢情懷忌憚或
X53n0839_p0126b23║   畏彼羅漢情懷忌憚論主 亦得也。
X53n0839_p0126b24║   須斷惑緣者惑即是潤生之 緣欲出三界先斷潤生
X53n0839_p0126c01║   惑緣斷惑正因即淨慧已上疏立淨慧斷惑道理。
X53n0839_p0126c02║   論正詮慧下即生天親造論依論發淨慧有人釋喚
X53n0839_p0126c03║   論教作斷惑緣者恐非論正詮慧下方是生起論教
X53n0839_p0126c04║   請細詳之 。
X53n0839_p0126c05║   四含者長中雜增一 此論是諸經論之 關鍵。
X53n0839_p0126c06║   自青蓮罷笑者佛有二 智。一 根本智。亦名正體智無
X53n0839_p0126c07║   分別 智睡夢覺智。二 者後得智亦名達俗 智覺有情
X53n0839_p0126c08║   智蓮華開智。如世 蓮華開蓮子。即現後得智開施設
X53n0839_p0126c09║   萬法自佛涅槃。更不說法故名罷笑。笑者開也。江楚
X53n0839_p0126c10║   人釋佛目如青蓮華。佛欲說法眼先微笑。此釋非也
X53n0839_p0126c11║   白毫掩色者佛欲說法。先放白毫光 。佛涅槃後更不
X53n0839_p0126c12║   放光 名掩色也。二 智不同皆是斷所知障得故。唯識
X53n0839_p0126c13║   云 由斷續生煩惱障故證真解脫由斷礙解所知障
X53n0839_p0126c14║   故得大菩提。
X53n0839_p0126c15║   雨眾三德之 談者成劫 之 中有外道出世 。梵云 劫 比
X53n0839_p0126c16║   羅此云 黃赤色以 頭髮眉面色皆黃赤故時人號為
X53n0839_p0126c17║   黃赤色仙 人。古云 迦毗羅仙 人訛也。其後弟子十八
X53n0839_p0126c18║   部中上首者。名筏里沙此名為雨雨際生故其雨徒
X53n0839_p0126c19║   黨名為雨眾。梵云 僧 佉奢薩怛羅此云 數論謂以 智
X53n0839_p0126c20║   數數度諸法從數起論論能生數故名數論造論者
X53n0839_p0126c21║   及學人名數論師造二 十五 諦論亦名金七十論即
X53n0839_p0126c22║   是數論也。論有二 十五 諦。一 者我以 思為體。欲受外
X53n0839_p0126c23║   境。三德便 變。二 自性古云 冥 性未成大等名自性得
X53n0839_p0126c24║   成大等名勝性勝異集故自性別 名即三德梵云 薩
X53n0839_p0127a01║   埵剌 闍答摩薩埵。此云 有情及勇 健 義。今取勇 健 義
X53n0839_p0127a02║   次剌 闍此云 微亦云 塵坌取塵義。復答摩此云 闇鈍
X53n0839_p0127a03║   鈍闇自性正名勇 塵。闇言三德者如論古名染麤黑
X53n0839_p0127a04║   今名黃赤黑舊名喜憂闍亦名貪嗔癡。舊云 樂苦捨
X53n0839_p0127a05║   由此三德是生死因神我本性解脫我思勝境三德
X53n0839_p0127a06║   即變我為境纏縛不得解脫。後厭境修 道。我不思境
X53n0839_p0127a07║   自性不變我離境縛。即得解脫也。外道前 觀八 萬劫
X53n0839_p0127a08║   不知號為冥 性如我之 臣佐 。為我後二 十三諦也。三
X53n0839_p0127a09║   從自性生大我思外境三德體大故四從大生覺八
X53n0839_p0127a10║   萬劫 內有所覺知故。八 萬劫 前 不覺為冥 性也。五 從
X53n0839_p0127a11║   覺生五 遺量。即色聲香味觸。即是能造六 從五 遺量
X53n0839_p0127a12║   生五 大。即所造法七從五 大生十一 根眼耳鼻舌身
X53n0839_p0127a13║   大小道兩手足語具 心平等根。即內心也。二 十三諦
X53n0839_p0127a14║   者。皆是轉變無常色能造大大還赤色能成眼。眼能
X53n0839_p0127a15║   見色聲。能造空。空有聲。聲成耳根。耳根能聞聲。香能
X53n0839_p0127a16║   造地。地多香故。地成鼻。鼻能取香故味造水。水多味
X53n0839_p0127a17║   水能成舌。舌能甞味。觸能造風。風多觸故。風能成身
X53n0839_p0127a18║   身能覺觸。五 塵共生五 大。五 大共成。五 作業根。業根
X53n0839_p0127a19║   者[剖-口+木]肉舌手足大道小道及心平等根也。我若受用
X53n0839_p0127a20║   外境。即從前 生後。我若不受用。即從後却入 冥 性四
X53n0839_p0127a21║   句分別 一 有能變化。即冥 諦二 有從他變即十一 根
X53n0839_p0127a22║   三有能變化。亦從他變。即覺五 遺量五 大。四不能變
X53n0839_p0127a23║   他不從他變。即神我是造。二 十五 諦論了 恐身死不
X53n0839_p0127a24║   傳即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳
X53n0839_p0127b01║   果其果未熟即青色熟即赤白色初 食即酸苦食了
X53n0839_p0127b02║   得水即甘若食此果即得久 住 心不決定更往問之
X53n0839_p0127b03║   即令化作大石方圓如一 張床大小告門人曰有人
X53n0839_p0127b04║   問汝二 十五 諦答不得者即書問石上後至天親弟
X53n0839_p0127b05║   子陳那菩薩即問汝執我為作者為受者答言受者
X53n0839_p0127b06║   又問為常為無常即欲言常不答受境若言無常我
X53n0839_p0127b07║   義不成答言常比量故破云 汝我義是有法應無常
X53n0839_p0127b08║   宗法因云 以 受外境故同喻云 如受蘊經數日答不
X53n0839_p0127b09║   得石即流汗作聲震吼自然破散故論云 陳那創標
X53n0839_p0127b10║   三分乳 石鳴山也。
X53n0839_p0127b11║   米齊六 句之 說者成劫 之 末有外道出名吠世 史迦
X53n0839_p0127b12║   奢薩怛羅舊云 術世 師此云 勝論造六 句論諸論中
X53n0839_p0127b13║   勝或勝前 數論或勝人造六 句論故名勝論亦名嗢
X53n0839_p0127b14║   路迦此云 鵂鶹舊云 憂樓迦訛也謂身形醜惡驚他
X53n0839_p0127b15║   產婦死因此晝藏夜出有人夜設食人即須藏無人
X53n0839_p0127b16║   供 養即碓碾場糠中求取米齊食之 因此亦號蹇拏
X53n0839_p0127b17║   僕 此云 食米齊仙 人舊云 蹇拏陀訛也造六 句論一
X53n0839_p0127b18║   梵云 陀羅標此云 主 諦即實句義以 九法為體地水
X53n0839_p0127b19║   火風空時方我及意是常世 界成即聚不增壞即散
X53n0839_p0127b20║   為極微不滅與二 十四法為所依二 梵云 求那此云
X53n0839_p0127b21║   依體是德句義以 二 十四法為體頌曰色味香觸與
X53n0839_p0127b22║   數量一 異合離彼此覺苦樂欲嗔勤 勇 重海潤行法
X53n0839_p0127b23║   及作聲此則 配前 九句法如六 句論說三梵云 羯摩
X53n0839_p0127b24║   此云 作諦是業句義五 法為體取捨屈伸 行離實德
X53n0839_p0127c01║   外別 有五 法令實德作業四梵云 三摩若此云 總相
X53n0839_p0127c02║   諦是大有句十句論名同此論名總同句義即前 實
X53n0839_p0127c03║   德業不能自有由別 有一 大有有之 五 毗尸沙諦此
X53n0839_p0127c04║   云 別 相諦是同異句七十句論名俱 分別 句離實德
X53n0839_p0127c05║   業外有別 自性人與人同由別 有同法令同人與畜
X53n0839_p0127c06║   異別 有異法令異實德業三各有總別 之 同異也六
X53n0839_p0127c07║   三摩夜諦此云 無障礙諦是和合句義能令實等不
X53n0839_p0127c08║   相離成此論如父母和合能生其子地水和合能生
X53n0839_p0127c09║   萬物造六 句論成要得一 人傳受須具 七德一 生中
X53n0839_p0127c10║   國二 上種姓三寂滅因四身相圓五 聰明辨捷六 性
X53n0839_p0127c11║   行柔和七具 大慈心後劫 減位 波羅底斯國有波羅
X53n0839_p0127c12║   門名摩納婆此云 儒 童儒 童有子名般遮尸弃此云
X53n0839_p0127c13║   五 頂頭有五 角髮有五 旋七德雖具 根熟稍遲為深
X53n0839_p0127c14║   妻妃卒難化導後因遊戲與妻競華由此相厭即却
X53n0839_p0127c15║   念言往日仙 人在於何 處仙 人得通應時而至迎至
X53n0839_p0127c16║   住 處為說六 句論後末代 十八 部中上首名戰達米
X53n0839_p0127c17║   底此云 慧月造十句論開同異句為二 更加 有能無
X53n0839_p0127c18║   能俱 分三句也。
X53n0839_p0127c19║   學論道故者一 云 論是言論道是道理三藏所詮義
X53n0839_p0127c20║   與能詮名為所成言論之 道依主 釋二 云 道者道路
X53n0839_p0127c21║   即所依義言論即是修 行者智所遊履處言論即是
X53n0839_p0127c22║   道路持業釋也。
X53n0839_p0127c23║   泊者即水流蕩貌正法上邪法生也。
X53n0839_p0127c24║   力 等流者力 者不可屈伏所出經教亦不可屈伏流
X53n0839_p0128a01║   者流類等即是流或等者是引流義同前 經從十力
X53n0839_p0128a02║   引生自相共相者即色聲是自相無常等是共相。
X53n0839_p0128a03║   有目者即有慧人將論分別 諸法如有目人於暗室
X53n0839_p0128a04║   得燈見眾色。
X53n0839_p0128a05║   無我像 者即三法印三藏教與此三印合即是正法
X53n0839_p0128a06║   一 諸行無常即有為如五 蘊論舉初 攝後二 涅槃寂
X53n0839_p0128a07║   靜即無為如涅槃論即舉後攝初 三一 切法無我即
X53n0839_p0128a08║   通有為無為如此所舉最寬通攝餘二 也。
X53n0839_p0128a09║   教迹區分部成十八 者七日之 外即有二 部之 名由
X53n0839_p0128a10║   五 人住 持不分一 百年外因前 大眾四破後上七破
X53n0839_p0128a11║   前 九後十一 大天五 事 乖 諍分成二 部一 大眾部即
X53n0839_p0128a12║   石室外結集眾多凡聖學無學之 門人二 上座部即
X53n0839_p0128a13║   石室內結集千無學之 門人一 百年外二 百年內大
X53n0839_p0128a14║   眾部中由聖小凡多乖 諍先起分成九部一 立義不
X53n0839_p0128a15║   同分出三部一 一 說部世 出世 法皆無實體但 有假
X53n0839_p0128a16║   名名一 說部從所立為名文殊問經及真諦名執一
X53n0839_p0128a17║   語言部二 說出世 部世 間法從煩惱顛倒生故無實
X53n0839_p0128a18║   體假有出世 間法非顛倒生故是實有文殊名可稱
X53n0839_p0128a19║   讚部真諦名出世 說部隨順梵言此倒說也此二 部
X53n0839_p0128a20║   從所立為名三鷄胤部上古有仙 染鷄生子是婆羅
X53n0839_p0128a21║   門中仙 人之 種真諦名灰山住 部本音及義皆無此
X53n0839_p0128a22║   說唯弘對法不弘經律以 是諸佛方便 教故既乖 本
X53n0839_p0128a23║   旨故別 住 二 又大眾部出一 名多聞部博學多聞從
X53n0839_p0128a24║   德立名佛在世 時雪山有一 仙 人被樹皮衣投大眾
X53n0839_p0128b01║   部出家唯見弘淺義此人更誦餘義有弘不弘過本
X53n0839_p0128b02║   所同分三部也三大眾部又出一 名說假部世 出世
X53n0839_p0128b03║   法皆有小假所立為名真諦名分別 (文殊問經無此名也)四大
X53n0839_p0128b04║   眾部二 百年滿有一 師出名大天居制 多山山多有
X53n0839_p0128b05║   制 多重議大天五 事 有可不可分出三部山西住 者
X53n0839_p0128b06║   名西山住 部山北住 者名北山住 部大天在北山居
X53n0839_p0128b07║   後名制 多山部上座部二 百年內一 味和合本弘經
X53n0839_p0128b08║   為首律論為末至三百年初 迦多衍尼子此部出家
X53n0839_p0128b09║   弘論藏為首經律為末既乖 本旨分出二 部一 名一
X53n0839_p0128b10║   切有部亦名說因所立法皆有因由二 名雪山即本
X53n0839_p0128b11║   上座部見學論者多移入 雪山約處為名二 有部出
X53n0839_p0128b12║   一 名犢子部上古有仙 染犢生子自後仙 種皆名犢
X53n0839_p0128b13║   子涅槃經說佛在之 日有一 外道厥名犢子歸佛出
X53n0839_p0128b14║   家自後門人不絕乃至分部從遠立名三犢子出四
X53n0839_p0128b15║   部一 法上部有法出眾人之 上所立為名二 賢胄部
X53n0839_p0128b16║   賢者部主 名胄者苗裔之 目是賢阿羅漢之 苗裔三
X53n0839_p0128b17║   正量部摧破邪定名量量無邪謬名正即定無邪名
X53n0839_p0128b18║   正量部四密林山部山有林藪部主 居此此四部本
X53n0839_p0128b19║   共誦舍利 弗阿毗達摩文義少者後各自造論取經
X53n0839_p0128b20║   義添既互 相乖 遂成四部四又有部出一 名化地部
X53n0839_p0128b21║   國王出家弘宣佛法却化本地因此立名文殊名正
X53n0839_p0128b22║   地部也五 化地部出一 部名法藏亦名法密密藏義
X53n0839_p0128b23║   同有五 法藏經律論菩薩呪含容如藏名法藏六 又
X53n0839_p0128b24║   三百年末有部出一 名飲光 上古有仙 身有金色能
X53n0839_p0128c01║   飲日月之 光 今此部主 是彼之 苗裔七四百年初 有
X53n0839_p0128c02║   部出一 名經量以 經為量從所立為名二 十部各執
X53n0839_p0128c03║   不同如宗輪疏述。
X53n0839_p0128c04║   疏云 部成十八 者據末說兼 本二 部即成二 十。
X53n0839_p0128c05║   名母名女者女人是一 觀望不同得母女二 名法體
X53n0839_p0128c06║   是一 前 後觀望不同成三世 說也法救如外道捨冥
X53n0839_p0128c07║   性得大大體即冥 性如二 十四諦轉變無常也。
X53n0839_p0128c08║   三世 皆有三世 相故者一 世 法中即有三世 且如過
X53n0839_p0128c09║   去焉過去相合喚作過去不名離現未相既不離現
X53n0839_p0128c10║   未為是過去為是現未世 過去有法應名現未因云
X53n0839_p0128c11║   以 不離現未相合同喻如現未現未二 世 准此破之
X53n0839_p0128c12║   一 世 法中應有三世 者過未通多時即是三世 義成
X53n0839_p0128c13║   現在唯一 念如何 得有三世 答現在雖一 念由觀前
X53n0839_p0128c14║   後不同前 經三念三念皆現在攝破云 現在亦應有
X53n0839_p0128c15║   三世 。
X53n0839_p0128c16║   綖者以 貫穿攝持義經藏詮定婆沙說隨所明三學
X53n0839_p0128c17║   之 處即三藏收據疏文餘二 藏問答處是此論藏收
X53n0839_p0128c18║   此論說定及戒即還是彼經律二 藏攝問既明三學
X53n0839_p0128c19║   何 以 獨名論等答一 以 正詮慧二 以 多分明慧以 少
X53n0839_p0128c20║   從多題論名也。
X53n0839_p0128c21║   懷疑之 容及佇 决之 賓皆是先大德也。
X53n0839_p0128c22║   得白玉於青山者藍田人卞和少有賢德故政於荊
X53n0839_p0128c23║   山得璧玉方尺三獻楚初 昭王次荊王後平王第三
X53n0839_p0128c24║   獻納之 方唐三藏得論以 程先德。
X53n0839_p0129a01║   獲玄珠於赤水者莊子天地篇云 皇帝遊於赤水之
X53n0839_p0129a02║   北登乎崑崙之 丘南望還歸遺其玄珠(注曰)赤是南方
X53n0839_p0129a03║   之 色心是南方之 藏水性流動 位 在北方況迷心緣
X53n0839_p0129a04║   境闇似 北方言赤水北方也崑崙丘即身玄乃深遠
X53n0839_p0129a05║   之 因珠乃珍貴之 寶今欲變本還源析真訪道是以
X53n0839_p0129a06║   南望還歸南方即求真之 處得道之 方也使智索之
X53n0839_p0129a07║   而不得(索求也絕慮不可以 求得也)使離婁索之 而不得(非色不可以 明
X53n0839_p0129a08║   取也)使喫詬索之 而不得(喫詬言辨也離言不可以 辨索也)乃使象罔
X53n0839_p0129a09║   罔象得之 (象罔無心也以 無心而得也)皇帝曰異哉象罔乃可以
X53n0839_p0129a10║   得之 乎玄珠况此方先德得三藏決疑如象罔得珠
X53n0839_p0129a11║   也。
X53n0839_p0129a12║   略釋品題者先總釋對法藏三字次謂無漏慧下別
X53n0839_p0129a13║   釋三字別 釋分四一 謂無漏慧下別 釋對字二 法有
X53n0839_p0129a14║   二 種下別 釋法字三言對法者下即通釋對法兩字
X53n0839_p0129a15║   四藏有二 義下釋對法藏三字問四諦中有滅諦滅
X53n0839_p0129a16║   諦即是涅槃無漏慧對觀四諦時即是對向涅槃何
X53n0839_p0129a17║   須對觀之 外別 說對向答前 三果四向所證無為即
X53n0839_p0129a18║   得名擇滅及無為離繫不得名涅槃以 煩惱未盡故
X53n0839_p0129a19║   第四果人所證無為亦得名擇滅無為及涅槃也從
X53n0839_p0129a20║   苦法忍已去乃至第九金剛 無間已來前 三果四向
X53n0839_p0129a21║   雖觀滅諦皆名對觀無心趣向故第九解脫道一 時
X53n0839_p0129a22║   起八 十九箇能得得八 十九品無為名有餘無餘涅
X53n0839_p0129a23║   槃即是對向或可苦法忍已去起無漏慧望證有餘
X53n0839_p0129a24║   涅槃邊即對觀望證無餘涅槃邊即對向無餘有餘
X53n0839_p0129b01║   雖異同以 無為為體同一 時證顯處有別 得有二 名
X53n0839_p0129b02║   正理論文藏或所依猶如刀 藏此二 句釋所依名藏
X53n0839_p0129b03║   或顯第二 說引彼義言造此論故釋本論與此末論
X53n0839_p0129b04║   為所依因由以 對法藏下顯全 取本論對法藏名作
X53n0839_p0129b05║   有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃名對法與此論
X53n0839_p0129b06║   為所依本論亦名藏對法即藏此論有彼本論對法
X53n0839_p0129b07║   藏義全 取本論名光 法師象刀 作藏即法合中似 此
X53n0839_p0129b08║   論名對法本論名藏今此論名對法藏取本論藏一
X53n0839_p0129b09║   字成一 分有財而於正理第一 及第二 句作有財釋
X53n0839_p0129b10║   非也但 釋藏義即是正理論初 二 句下文方作有財
X53n0839_p0129b11║   即第五 六 句族義名界下破不正持及性義是正問
X53n0839_p0129b12║   何 故論主 不以 二 十二 門分別 十二 處及五 蘊名處
X53n0839_p0129b13║   品蘊品但 分別 十八 界名界品答且五 蘊名體皆狹
X53n0839_p0129b14║   名即五 蘊體不攝三無為故名體皆狹十二 處雖攝
X53n0839_p0129b15║   無為名即狹十八 界二 事 俱 寬故以 二 十二 門分別
X53n0839_p0129b16║   五 蘊十二 處准十八 界寬思五 蘊十二 處亦有二 十
X53n0839_p0129b17║   二 門易知前 八 品頌明事 後破我品明無我理從淺
X53n0839_p0129b18║   至深或先事 後理故後明破我品或可前 八 品明自
X53n0839_p0129b19║   宗義後破我品明外道先內後外界品根品總明不
X53n0839_p0129b20║   妨別 相後六 品別 明不妨總相界品明體不妨有用
X53n0839_p0129b21║   根品明用不妨有體前 三品別 明有漏不妨有無漏
X53n0839_p0129b22║   後三品別 明無漏不妨有有漏世 品明果不妨有因
X53n0839_p0129b23║   及緣業品明因不妨有果及緣隨眠品明緣不妨有
X53n0839_p0129b24║   果及因後三品准此知。　今此科文一 據正明科如界
X53n0839_p0129c01║   品雖有用是傍明二 據多分科界品雖小分明用不
X53n0839_p0129c02║   就小分及傍明科言有用問別 明有漏果中即有有
X53n0839_p0129c03║   情及器別 明無漏中何 故無無漏器答以 聖人先別
X53n0839_p0129c04║   器不離三界住 也依此方安法師先科為三分序分
X53n0839_p0129c05║   即論教起之 由正宗即明無漏慧之 益後流通勸 持
X53n0839_p0129c06║   流末代 西方親光 於佛地論亦科為三分名即別 義
X53n0839_p0129c07║   即同一 教起因緣分二 聖教所說分三依教奉行分
X53n0839_p0129c08║   有流通無序分如二 十唯識有序分無流通如婆沙
X53n0839_p0129c09║   有流通亦有序分如此論等序分流通二 皆無如發
X53n0839_p0129c10║   智論也破我品在論末明即流通分攝初 諸字表德
X53n0839_p0129c11║   所成人次十三字明人所成三德先有人後有德也
X53n0839_p0129c12║   後十三字中先智德後斷德者一 以 智德不共斷德
X53n0839_p0129c13║   是共故先明智德或智德有為斷德無為先有有為
X53n0839_p0129c14║   後有無為故先明智後明斷德又智是因斷是果也
X53n0839_p0129c15║   要有前 二 方有第三恩德初 諸字古人三解一 云 諸
X53n0839_p0129c16║   者三世 諸佛論云 諸言所表謂佛世 尊又云 欲顯自
X53n0839_p0129c17║   師其體尊高超諸聖眾正理顯宗意皆同此又天親
X53n0839_p0129c18║   造論欲傳聖教先歸敬世 尊也二 云 諸者攝取外道
X53n0839_p0129c19║   外道自言我師亦具 三德天親何 不歸敬論主 標諸
X53n0839_p0129c20║   字具 三德者即歸敬三云 謂順母兒論師造論於首
X53n0839_p0129c21║   皆題諸字彼意云 謂根淺眾生佛權作彼形引入 正
X53n0839_p0129c22║   法亦具 三德破後二 說云 佛有三身後之 二 釋是佛
X53n0839_p0129c23║   化身但 歸化身是足攝真佛何 以 却令論主 歸事 外
X53n0839_p0129c24║   道及一 切有情故知後二 非也。
X53n0839_p0130a01║   二 無知俱 能覆實義等者此二 無知俱 能障實義及
X53n0839_p0130a02║   障內心真見解也問諸與一 切種皆是二 無知所緣
X53n0839_p0130a03║   境此所緣境何 寬何 狹答諸即五 部不攝虗空非擇
X53n0839_p0130a04║   滅非四諦攝染汙無知不緣虗空非擇滅為境一 切
X53n0839_p0130a05║   種即一 切法不染無知皆能為障故知諸冥 即狹一
X53n0839_p0130a06║   切種即寬今此二 無知就所迷境明者以 相隱難知
X53n0839_p0130a07║   故就所迷辨問虗空非擇滅何 故非五 部攝答苦集
X53n0839_p0130a08║   修 有漏道諦有為滅諦所證虗空非擇滅非所證滅
X53n0839_p0130a09║   諦不攝是無為餘三諦不攝劣 慧為體者古人引婆
X53n0839_p0130a10║   沙十一 師同破皆非正義今引正理論二 十八 意云
X53n0839_p0130a11║   即於味等不懃求解劣 慧及異相法俱 由此劣 慧又
X53n0839_p0130a12║   不求解與異相俱 為同類因引生後念更劣 不懃求
X53n0839_p0130a13║   解慧如是展轉因果相連無始時來習已成性即名
X53n0839_p0130a14║   無知後煩惱盡位 由此不懃求慧即於味等不能了
X53n0839_p0130a15║   知名無知二 云 或諸有情有煩惱位 所有無染心及
X53n0839_p0130a16║   相續由諸煩惱間雜所薰有能順生煩惱氣分諸無
X53n0839_p0130a17║   染心及彼眷屬似 彼行相差別 而生由數習力 相繼
X53n0839_p0130a18║   而起故離過身心仍名有習氣即於味等不能了 知
X53n0839_p0130a19║   金剛 道時若佛即全 斷若二 乘即分斷此二 說中前
X53n0839_p0130a20║   說即不懃求慧異相為因引生後說即前 後煩惱與
X53n0839_p0130a21║   無染心間起薰成此疏亦名習氣即第二 說是也正
X53n0839_p0130a22║   理抄主 釋前 文言及相續即身兼 通色身今師釋相
X53n0839_p0130a23║   續即是無記心心所前 後相續也善無記攝者無記
X53n0839_p0130a24║   心心所勢 力 微劣 受煩惱薰古人許通善者如無色
X53n0839_p0130b01║   無學善心現前 即無記心心所唯有善心心所既不
X53n0839_p0130b02║   能了 味勢 等境故知善心亦是不染無知取無色者
X53n0839_p0130b03║   無色唯有異熟無記唯俱 得欲色有餘三無說通三
X53n0839_p0130b04║   得故舉無色顯處說寶云 無學若似 有漏善心不知
X53n0839_p0130b05║   味等境即證不染無知通善無學無漏定心現前 亦
X53n0839_p0130b06║   不知味等境不染無知亦通無漏又唯識論極香臰
X53n0839_p0130b07║   物終不相薰如何 不染無知通善性也無學起善心
X53n0839_p0130b08║   時不知味等不名佛者無學未闕所依身佛即已闕
X53n0839_p0130b09║   所依身又佛不生無學即生所以 起善心不知味等
X53n0839_p0130b10║   境不名佛也問無記攝者正理論五 無記中通幾答
X53n0839_p0130b11║   通五 無記異熟自性性昧鈍故威儀 者如大迦葉過
X53n0839_p0130b12║   去五 百生曾為舞人見畢陵伽 佛前 彈琴忽然起舞
X53n0839_p0130b13║   等工巧者畢陵伽 欲度恒河呼河神為婢子早斷水
X53n0839_p0130b14║   我過河等通果者如目連現通取藕根賓頭盧取鉢
X53n0839_p0130b15║   等前 來所引皆是五 無記習氣也極遠昧等者等取
X53n0839_p0130b16║   餘九境正理頌曰味勢 熟德時處數量同異釋云 味
X53n0839_p0130b17║   即如無學不識赤鹽勢 即如礠石吸鐵琥珀吸芥等
X53n0839_p0130b18║   熟即如孔雀輪百千色毛不知何 異熟感德即道德
X53n0839_p0130b19║   十力 四無畏等時處如疏釋數即下文五 十二 外不
X53n0839_p0130b20║   知餘八 量即不能觀眾生根量同即如千頭牛乳 一
X53n0839_p0130b21║   處異即如水乳 一 處二 乘皆不能分別 皆由不染無
X53n0839_p0130b22║   知為障故。
X53n0839_p0130b23║   無明為體者由無明是主 與一 切煩惱相應論舉無
X53n0839_p0130b24║   明兼 顯餘惑問二 無知何 別 答三乘同斷即染二 乘
X53n0839_p0130c01║   不斷即不染又由此染汙無知立愚智殊有染名愚
X53n0839_p0130c02║   無染名智又由不染智不及愚愚者如凡夫善通三
X53n0839_p0130c03║   藏不妨名愚智者如無學不識赤鹽等勝緣闕位 者
X53n0839_p0130c04║   有二 釋一 云 未來有三類依身一 類五 蘊法唯與二
X53n0839_p0130c05║   無知為所依身一 類五 蘊法唯與不染無知為所依
X53n0839_p0130c06║   身一 類五 蘊法與一 切智為所依身若至第九無間
X53n0839_p0130c07║   道時與染不染無知所依身正現在第九解脫即染
X53n0839_p0130c08║   不染所依身及一 切智所依身合同時入 現在世 由
X53n0839_p0130c09║   一 切智依身勝先入 現在世 二 無知所依身闕現在
X53n0839_p0130c10║   世 不得生所依身既不生能依染不染無知亦不生
X53n0839_p0130c11║   緣闕所依身能依二 無知得非擇滅二 云 現在五 蘊
X53n0839_p0130c12║   容與未來三類法為依即二 無知唯不染無知及一
X53n0839_p0130c13║   切智至第九無間道已來即二 無知剎那剎那入 現
X53n0839_p0130c14║   在世 依此身至第九解脫道一 切智力 勝起來依此
X53n0839_p0130c15║   身未來二 無知闕現在所依身不得生名勝緣闕也
X53n0839_p0130c16║   若第九解脫道取二 乘果即唯不染無知入 現在世
X53n0839_p0130c17║   問染汙法於上忍位 不行即得非擇滅不染何 故至
X53n0839_p0130c18║   金剛 喻定答不染據闕緣故至第九無間道也智德
X53n0839_p0130c19║   以 佛身中十智為體斷德即擇滅為體者如何 此論
X53n0839_p0130c20║   二 十七斷圓德具 四法答如四緣立九遍知即不以
X53n0839_p0130c21║   四緣總為九遍知體四緣立斷緣德不以 四緣總斷
X53n0839_p0130c22║   德體今言擇滅尅體論也。
X53n0839_p0130c23║   拔眾生者眾生有情不別 以 法具 六 界成故此論言
X53n0839_p0130c24║   眾生不言有情者以 破外道執眾生外別 執有有情
X53n0839_p0131a01║   若言有情即順彼我執此論言眾生也古人舊釋為
X53n0839_p0131a02║   眾生濫外非情故改為有情者恐非如何 此論言眾
X53n0839_p0131a03║   生故知非有宗佛有三身戒等五 蘊為法身王宮生
X53n0839_p0131a04║   為報身隨形六 道為化身由欣涅槃心持攝律儀 戒
X53n0839_p0131a05║   得法身猒生死心持攝善法戒即得報身度眾生心
X53n0839_p0131a06║   持饒益有情戒即得化身也世 尊以 正法為手眾生
X53n0839_p0131a07║   即以 信 心為手也以 法應根不失時名如理師也三
X53n0839_p0131a08║   德即佛德不論法僧 與三寶義別 古人一 釋同此第
X53n0839_p0131a09║   二 亦歸法法即三德中斷德不歸僧 論主 一 阿僧 祇
X53n0839_p0131a10║   劫 滿以 過僧 故第三亦歸僧 恩德所救中亦有僧 後
X53n0839_p0131a11║   二 釋非也梵云 伽 他舊云 偈訛譯伽 為偈略去他字
X53n0839_p0131a12║   今翻為頌也。
X53n0839_p0131a13║   對法者論下所詮義無漏慧名對四諦涅槃名法舉
X53n0839_p0131a14║   所詮義立能詮論名勝義者無漏慧有體名義能斷
X53n0839_p0131a15║   惑得不生名勝勝即是義問慧忍智見四名同體如
X53n0839_p0131a16║   何 頌中名淨慧不言餘三答盡無生智非見智非忍
X53n0839_p0131a17║   忍非智慧通四位 從寬立號名淨慧不言餘三問此
X53n0839_p0131a18║   隨行與下隨轉何 別 答正理論云 何 名隨行謂心隨
X53n0839_p0131a19║   轉法既將隨轉釋隨行此二 不別 若不別 者下俱 有
X53n0839_p0131a20║   因中心為能轉心所通能所慧既不是心王如何 名
X53n0839_p0131a21║   能轉答下俱 有因舉心王為能轉即餘心所為所轉
X53n0839_p0131a22║   此舉慧為能轉即心王及餘心所為所轉問得是隨
X53n0839_p0131a23║   行否答非是隨行以 下文云 此法俱 得或在法前 或
X53n0839_p0131a24║   在法後以 不定非俱 有因既非隨轉亦非隨行此取
X53n0839_p0131b01║   得是光 法師義應非問下文心王為能轉不為所轉
X53n0839_p0131b02║   此慧為能亦為所轉否答慧通能所非如心王但 能
X53n0839_p0131b03║   轉言及能者無漏慧是真對法者有漏慧論非真對
X53n0839_p0131b04║   法今據有漏慧資無漏慧所以 言及能及能者相連
X53n0839_p0131b05║   帶如世 第一 法親生無漏慧餘聞思修 及論教據展
X53n0839_p0131b06║   轉遠因說一 一 萬二 千略八 千二 六 千三一 萬八 千
X53n0839_p0131b07║   四七千五 六 千六 六 千略七百身論二 萬五 千後代
X53n0839_p0131b08║   有一 萬八 千又一 萬六 千梵云 筏蘇密怛羅此云 世
X53n0839_p0131b09║   友舊云 和須密多訛也上七論中唐三藏施設一 論
X53n0839_p0131b10║   未譯餘並 譯了 也。
X53n0839_p0131b11║   先因論教次有生得者纔生即得性自天然如生得
X53n0839_p0131b12║   善大乘法爾種子性自仁賢不假修 成如何 疏言先
X53n0839_p0131b13║   因論教次有生得此約修 行位 次說以 先有論教然
X53n0839_p0131b14║   後發能緣心披讀即是生得慧亦順婆沙生得慧能
X53n0839_p0131b15║   受持三藏聖教方生聞慧等亦順前 文學論道故亦
X53n0839_p0131b16║   順下文五 位 法之 次第有人妄釋生得有二 一 者纔
X53n0839_p0131b17║   生即得前 文生便 得故二 者聞教後生得先因論教
X53n0839_p0131b18║   次有生得是作此釋者甚乖 其理亦違上下論文也
X53n0839_p0131b19║   是善是常者是善即簡空非擇滅雖是常非是善性
X53n0839_p0131b20║   是常即簡一 切有為雖善非是常常善相對四句分
X53n0839_p0131b21║   別 可知擇滅具 二 義有體名義實即是義持業釋也
X53n0839_p0131b22║   望自體邊者如色望自體性變礙邊名性望能緣心
X53n0839_p0131b23║   取長短等邊即名相光 法師意能對慧望能緣義邊
X53n0839_p0131b24║   名對持自性即法所對法望持自性即法望與慧作
X53n0839_p0131c01║   所緣却對慧邊即對約此義亦立四對法問與慧同
X53n0839_p0131c02║   時心心所及得四相同緣四諦如何 說慧名自性餘
X53n0839_p0131c03║   心所等即名隨行答下文慧於見緣事 三現觀有用
X53n0839_p0131c04║   諸心心所無見一 義四相得無表無見緣二 義慧通
X53n0839_p0131c05║   三義得名自性或慧能斷惑餘心所等無此能故不
X53n0839_p0131c06║   立自性也顯宗第一 云 復以 何 緣無漏慧名對法由
X53n0839_p0131c07║   此現觀諸法相已不重迷故問慧能簡擇四諦名自
X53n0839_p0131c08║   性受等領納四諦境應名自性答受雖有領納不能
X53n0839_p0131c09║   簡擇由慧力 方能簡擇餘心所等由慧力 持於見道
X53n0839_p0131c10║   有用故不名自性太法師立五 對法此疏六 中除果
X53n0839_p0131c11║   一 光 破太云 名雖有多攝義不盡自立四種合此疏
X53n0839_p0131c12║   前 二 為一 合第三第四為一 今寶法師立二 除光 法
X53n0839_p0131c13║   師後後二 二 但 是慧所緣境今論明能緣慧古人何
X53n0839_p0131c14║   以 取所緣境亦名對若取境名對者論藏詮慧學慧
X53n0839_p0131c15║   所緣境亦名對律藏詮戒學應煞盜等境戒所妨境
X53n0839_p0131c16║   亦應名戒學經藏詮定學定所緣定境色亦應名定
X53n0839_p0131c17║   學又如眼名能見色即所見慧所緣境名對眼所見
X53n0839_p0131c18║   色境亦應名能見以 此理知四諦涅槃非是對但 是
X53n0839_p0131c19║   法所以 疏主 云 歎寶法師唯取能對名對此釋甚佳
X53n0839_p0131c20║   也。
X53n0839_p0131c21║   攝彼勝義者本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法
X53n0839_p0131c22║   此論含藏此論名藏也。
X53n0839_p0131c23║   依彼者本論無漏慧四諦涅槃名對法此末論依彼
X53n0839_p0131c24║   本論造與此論作所依名藏對法即藏三字皆在本
X53n0839_p0132a01║   論有本論義全 取本論對法藏名也。
X53n0839_p0132a02║   然佛世 尊處處散說者論主 云 論藏是佛說散在經
X53n0839_p0132a03║   中論主 結集在一 處言論主 造。
X53n0839_p0132a04║   傳佛者表已不說量云 此論是有法定是佛說是宗
X53n0839_p0132a05║   法因云 餘人結集故因喻云 如無常頌也。
X53n0839_p0132a06║   迦多衍尼子者迦多衍此云 剪 剃 種西方貴族依婆
X53n0839_p0132a07║   羅門法七歲已上在家學問十五 已上四十已下遊
X53n0839_p0132a08║   方四十歸家娶妻繼嗣家族有一 仙 人養二 子已五
X53n0839_p0132a09║   十已上却入 山修 道二 子長大入 山尋父見父鬚髮
X53n0839_p0132a10║   蓬亂 以 刀 剃 除顏容端正諸仙 見已皆欲剃 除弟性
X53n0839_p0132a11║   慈敏來者皆剃 兄 性慠慢若非我父不剃 諸仙 嗔怒
X53n0839_p0132a12║   呪彼弟言乃至劫 末是汝眷屬常大富貴呪彼兄 言
X53n0839_p0132a13║   乃至劫 末剪 剃 自活是汝種族西方現有二 種弟不
X53n0839_p0132a14║   作剃 頭事 仙 人呪力 使之 然也那是男聲尼是女聲
X53n0839_p0132a15║   男生者名那子女生者名尼子鄔陀南此云 自說即
X53n0839_p0132a16║   十二 分教中第五 自說經。
X53n0839_p0132a17║   毗婆沙者毗之 言勝或云 廣及異婆沙云 說說義勝
X53n0839_p0132a18║   故說義廣故說義異故含此三義故存梵本也。
X53n0839_p0132a19║   總標綱要者鋼者綱糸要者要略此三行頌總標八
X53n0839_p0132a20║   品大意根界二 品總明有漏無漏初 句標此二 品言
X53n0839_p0132a21║   有漏無漏法世 品下三品別 明有漏法次三句標別
X53n0839_p0132a22║   明有漏法後兩行別 明無漏法標後三品問空非二
X53n0839_p0132a23║   滅既非四諦攝如何 亦在此頌明答因明有漏無漏
X53n0839_p0132a24║   法次空非擇滅是無法來便 境僧 者但 非有情稱可
X53n0839_p0132b01║   自情即是明也問若取心增境名漏滅道亦心增應
X53n0839_p0132b02║   是是有漏答取境增心心境互 相順名漏舊云 有流
X53n0839_p0132b03║   無流法與今有漏何 別 答漏義寬一 流義名漏二 住
X53n0839_p0132b04║   亦名漏即久 住 生死漏具 二 義流無住 義又釋久 住
X53n0839_p0132b05║   生死及反本還源正趣向涅槃亦是流義流義通染
X53n0839_p0132b06║   淨漏義局染故為有漏問煩惱令久 住 生死即名漏
X53n0839_p0132b07║   者業亦令有情久 住 生死應名漏答業無煩惱潤不
X53n0839_p0132b08║   感三有無學雖有無量故業無煩惱潤不能感果故
X53n0839_p0132b09║   業不得漏名經部釋不與漏為依無漏與漏為依即
X53n0839_p0132b10║   有漏無學色身外非情等皆不與漏為依皆名無漏
X53n0839_p0132b11║   若爾外糞等人不貪着不與漏為依應名無漏答人
X53n0839_p0132b12║   雖不貪畜等還生貪問苦集一 體苦有十惑集下七
X53n0839_p0132b13║   惑各有九品集下九品繫苦諦苦諦下九品繫集諦
X53n0839_p0132b14║   又修 道有九品被下八 品繫乃至下品亦被上八 品
X53n0839_p0132b15║   繫如苦知已生斷苦下十惑諦猶被集下七惑九品
X53n0839_p0132b16║   繫如何 苦下得擇滅修 道下下品道生斷上上品惑
X53n0839_p0132b17║   上上品惑被下下品繫如何 斷上上品惑得無為答
X53n0839_p0132b18║   光 太二 師釋云 五 部各五 縛一 相應縛如心心所與
X53n0839_p0132b19║   煩惱相應所緣分四一 自部自品即苦諦上品貪縛
X53n0839_p0132b20║   上品嗔二 自部他品即苦諦上貪縛下嗔三他部自
X53n0839_p0132b21║   品即集下上貪縛苦下上品嗔四他部他品即集下
X53n0839_p0132b22║   上貪縛苦諦下下嗔兼 相應縛為五 修 道或有五 准
X53n0839_p0132b23║   前 說之 見道煩惱及同時心心所具 五 縛得四相有
X53n0839_p0132b24║   四除相應一 修 道煩惱及同時染心所有五 縛得四
X53n0839_p0132c01║   相及一 性三性色兼 善無記心心所具 四除相應若
X53n0839_p0132c02║   見道苦法智忍生斷苦下煩惱斷前 二 強縛雖有集
X53n0839_p0132c03║   下二 劣 縛未斷以 劣 故不能障苦下得無為見道下
X53n0839_p0132c04║   惑同時得四相斷二 強除相應一 也修 道下下品道
X53n0839_p0132c05║   生斷上上品惑即斷相應及自部自品二 強餘三劣
X53n0839_p0132c06║   不能障上上品惑得無為若得四相一 切色及無記
X53n0839_p0132c07║   四蘊除相應一 但 斷自部自品一 強縛也太法師意
X53n0839_p0132c08║   准前 分五 縛自部即近佗部即遠不能障也二 人意
X53n0839_p0132c09║   同如修 道有貪嗔癡慢上貪縛餘三惑斷貪了 餘三
X53n0839_p0132c10║   惑上得無為也破二 古人云 如修 道下下品貪縛下
X53n0839_p0132c11║   品嗔有何 別 因說強及近餘上品貪縛下下品嗔即
X53n0839_p0132c12║   名劣 及遠若彼救云 下貪縛下嗔力 停 者即不合言
X53n0839_p0132c13║   強及近以 下品望上品劣 故又若救云 以 上強品望
X53n0839_p0132c14║   縛下品力 不等名劣 下貪縛下嗔力 等名強及近者
X53n0839_p0132c15║   應上品貪縛下嗔下嗔應隨能縛貪名上品又下貪
X53n0839_p0132c16║   緣下嗔力 勝者即不合言同品自語相違豈有上品
X53n0839_p0132c17║   貪緣上品嗔即勝緣下嗔即劣 又下三品合為一 品
X53n0839_p0132c18║   上貪緣時此能緣貪為上為中為下古人斷上品貪
X53n0839_p0132c19║   嗔上得無為不成自性斷未至第九品即得無為不
X53n0839_p0132c20║   成緣縛斷也今師釋云 斷有三種一 自性斷一 切見
X53n0839_p0132c21║   修 煩惱染法及同時心心所得四相隨當品能對治
X53n0839_p0132c22║   道生煩惱上得即斷自性是可斷故二 緣縛斷若緣
X53n0839_p0132c23║   佗身五 蘊煩惱及自身三性善有漏善無記四蘊皆
X53n0839_p0132c24║   緣縛斷九品能縛惑得斷處即自性斷至第九品所
X53n0839_p0133a01║   緣法得解脫邊即緣縛斷修 道前 八 品即准自性第
X53n0839_p0133a02║   九品望煩惱斷即自性所緣法得解脫即緣縛斷三
X53n0839_p0133a03║   不生斷如利 根聖人於見道煩惱至上忍即不生及
X53n0839_p0133a04║   修 道九品不出觀斷即不生斷也麟角菩薩人七方
X53n0839_p0133a05║   便 即不生獨覺鈍根聖人當品不生也問佛七方便
X53n0839_p0133a06║   二 無知即不生何 故論言金剛 心時方斷不染無知
X53n0839_p0133a07║   答論言於金剛 心斷者據闕所依身及得斷說也問
X53n0839_p0133a08║   今師何 以 得知立二 斷答正理第六 及此論隨眠品
X53n0839_p0133a09║   云 自身煩惱由得斷故緣他身染及一 切色不染四
X53n0839_p0133a10║   蘊由自身中所有煩惱究竟斷故此上即自性斷也
X53n0839_p0133a11║   何 緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘以 體是善
X53n0839_p0133a12║   不可全 斷至第九品善法得解脫此文是緣縛斷也
X53n0839_p0133a13║   問得四相及心心所體非是染如何 是自性斷答與
X53n0839_p0133a14║   煩惱同一 聚皆成染皆自性斷也古人問言若立自
X53n0839_p0133a15║   性煩惱斷處得無為非所緣上得無為者如何 此論
X53n0839_p0133a16║   隨繫事 各別 即是所繫上得無為又婆沙三十一 云
X53n0839_p0133a17║   諸有漏法無始煩惱繫縛不得解脫若斷煩惱有漏
X53n0839_p0133a18║   法便 得解脫如人離繩說人解脫又此論下文應知
X53n0839_p0133a19║   從所緣可令諸惑斷准此三文即所緣上得無為如
X53n0839_p0133a20║   何 言非所緣上得無為答通第一 云 此出擇滅數量
X53n0839_p0133a21║   色法一 一 極微心心所一 一 剎那皆有煩惱繫縛今
X53n0839_p0133a22║   斷一 一 極微剎那上煩惱皆得無為又破正量部許
X53n0839_p0133a23║   一 切法共得一 無為又此論文簡無漏法非所繫也
X53n0839_p0133a24║   通第二 云 此破外道執外境為真欲體要斷外境方
X53n0839_p0133b01║   得解脫為破此執斷能緣貪心即所緣自得解脫如
X53n0839_p0133b02║   人斷繩自得解脫通第三云 心增境故與境相應但
X53n0839_p0133b03║   斷緣心境得解脫非是遮自性斷也問七十五 法幾
X53n0839_p0133b04║   自性斷幾所緣斷答作四句第一 句唯自性即大煩
X53n0839_p0133b05║   惱六 大不善二 小煩惱十不定貪嗔慢疑第二 句唯
X53n0839_p0133b06║   所緣十色全 無表除道共及四相得一 分餘九不相
X53n0839_p0133b07║   應全 第三句通二 心王大地十尋伺悔眠得四相取
X53n0839_p0133b08║   有漏染邊即自性斷善無記與染為境邊即所緣第
X53n0839_p0133b09║   四句取道共無表及三無為及餘無漏法為可知。
X53n0839_p0133b10║   於略所說三無為中者先列 三名後牒釋先釋虗空
X53n0839_p0133b11║   後釋餘二 名於略或餘部立九無為大乘立六 無為
X53n0839_p0133b12║   此論說三名略也問心心所亦無礙應是虗空答論
X53n0839_p0133b13║   云 但 以 無礙為性心所各有別 體受領想想取像 等
X53n0839_p0133b14║   虗空但 用無礙更無別 體也。
X53n0839_p0133b15║   色於中行者顯虗空體是無礙若空體是礙即無明
X53n0839_p0133b16║   闇色行不說虗空於礙法中行者以 礙法即空故不
X53n0839_p0133b17║   說也由有虗空故得有空界色有空界色得有四大
X53n0839_p0133b18║   能造及所造色由所造色得生心心所法若無虗空
X53n0839_p0133b19║   即無空界色乃至心心所不得生也(礙法即空者色法空也)問
X53n0839_p0133b20║   空界色無礙應是虗空答空界色雖非能礙是所礙
X53n0839_p0133b21║   被他舍等礙即不生也問無表非能所礙應是虗空
X53n0839_p0133b22║   答無表體雖不是礙從礙生故非虗空也經部三諦
X53n0839_p0133b23║   無處即是滅諦更無別 體有部斷煩惱盡離煩惱繫
X53n0839_p0133b24║   即是離繫為性也無為理體同三乘證有淺染如三
X53n0839_p0133c01║   獸渡河涅槃經說無為是不共者就上得說三乘聖
X53n0839_p0133c02║   道證各自有得也問前 文即言礙當生法令永不起
X53n0839_p0133c03║   後文即言但 由闕緣豈不相違答光 法師引正理顯
X53n0839_p0133c04║   宗論云 由二 緣得非擇滅一 非擇滅有力 礙當生法
X53n0839_p0133c05║   二 由有為法闕緣不生方得非擇滅也寶法師云 但
X53n0839_p0133c06║   之 字能遮餘緣又准婆沙既言無為無用擇滅隨道
X53n0839_p0133c07║   判 性非擇滅隨命根眾同分判 性虗空無情即無記
X53n0839_p0133c08║   性攝既言無用不得言礙生法也又有為法未闕緣
X53n0839_p0133c09║   時未得非擇滅如何 言能礙若闕緣了 方得非擇滅
X53n0839_p0133c10║   即有為法闕緣自不生如何 言能礙前 文言礙當生
X53n0839_p0133c11║   法令永不起者據得非擇滅了 闕緣不生法畢竟不
X53n0839_p0133c12║   生據生與不生相違名礙生法也問擇滅非擇滅誰
X53n0839_p0133c13║   多誰少答擇滅如有漏苦集二 諦非擇滅如有為苦
X53n0839_p0133c14║   集道三諦問非擇滅為共不共答通共不共若自身
X53n0839_p0133c15║   五 蘊闕緣得即不共若兩人共物闕緣不生即通自
X53n0839_p0133c16║   他共得也問因見道力 煩惱不生得擇滅擇滅即道
X53n0839_p0133c17║   果由慧斷煩惱三惡趣果不生得非擇滅非擇滅如
X53n0839_p0133c18║   何 非果答本起見道即為擇滅擇滅是道果不為非
X53n0839_p0133c19║   擇滅非擇滅非道果也問擇滅非擇滅何 寬何 狹答
X53n0839_p0133c20║   擇滅世 寬通三世 上得體狹唯有漏上得非擇滅世
X53n0839_p0133c21║   狹唯未來世 得體寬通有漏無漏上得四句分別 思
X53n0839_p0133c22║   而可知不就虗空作句數以 無能得得故也。
X53n0839_p0133c23║   如眼與意專一 色時者有二 說一 云 眼即眼識意即
X53n0839_p0133c24║   意識有緣一 色意識有緣二 色乃至有緣無色意識
X53n0839_p0134a01║   者今取緣一 色者二 云 眼即眼根意即眼識以 意名
X53n0839_p0134a02║   說若爾前 說即有六 識並 生過答眼識與意識體同
X53n0839_p0134a03║   以 二 名說故亦無過所以 六 識十二 處中總名為意
X53n0839_p0134a04║   若不爾現在亦無十八 界此說為正六 根亦二 說一
X53n0839_p0134a05║   說緣無色識所依根各別 順前 二 說中後說眼即眼
X53n0839_p0134a06║   根意即眼識第二 無色能緣識所依根同順前 二 說
X53n0839_p0134a07║   中前 說眼即眼識意即緣一 色意識也取此後說作
X53n0839_p0134a08║   闕緣者未來有無色與二 十能緣識互 相繫屬定聲
X53n0839_p0134a09║   八 味六 香四觸十一 及他心智境四十六 心所及心
X53n0839_p0134a10║   王共有九十六 境與九十六 能緣識相繫屬定合同
X53n0839_p0134a11║   一 剎那生於中緣青色眼識生餘九十五 識即不生
X53n0839_p0134a12║   九十五 境入 過去能緣九十五 智及識在未來闕緣
X53n0839_p0134a13║   不生得非擇滅餘准此擇若就九十六 所依根各別
X53n0839_p0134a14║   即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅餘五
X53n0839_p0134a15║   根至現在但 無得非擇滅也。
X53n0839_p0134a16║   諸者前 已列 有為名即除道餘有為今更出體故言
X53n0839_p0134a17║   又諸也。
X53n0839_p0134a18║   眾緣造作者破外道執梵王等一 因生法言眾緣造
X53n0839_p0134a19║   作也。
X53n0839_p0134a20║   色等五 蘊者簡戒等五 蘊戒等五 蘊攝有為法不盡
X53n0839_p0134a21║   色等五 蘊攝七十二 法盡也小乘時無別 體約五 蘊
X53n0839_p0134a22║   實法上立謂有為法經三世 行與三世 為路也。
X53n0839_p0134a23║   無常者或說一 相即無常或說二 相即生滅或說三
X53n0839_p0134a24║   相四相可知。
X53n0839_p0134b01║   以 聲為體者約名等所依說據實說聲即是取名與
X53n0839_p0134b02║   聲各別 體問何 故但 說名不說句答名召法體句即
X53n0839_p0134b03║   非又有無不定以 一 字名等即無句不通不說若然
X53n0839_p0134b04║   者文即是字更通一 字即有文何 故不說文答文不
X53n0839_p0134b05║   能召法體今取能召故不說也。
X53n0839_p0134b06║   有離者有為法於五 趣生死不能出離涅槃名離能
X53n0839_p0134b07║   捨有為有為法有彼涅槃可捨離故名有離也問無
X53n0839_p0134b08║   漏道亦能捨有漏如何 道諦却是所捨答道如般筏
X53n0839_p0134b09║   至涅槃岸亦須捨即經云 法尚應捨何 況非法也問
X53n0839_p0134b10║   若無漏能捨有漏者下重空何 以 有漏捨無漏答為
X53n0839_p0134b11║   著無漏空故以 有漏空遣前 執着也問離繫有漏法
X53n0839_p0134b12║   上有如何 無漏有為有離答若據顯擇滅即有漏有
X53n0839_p0134b13║   無漏無今據至無餘涅槃岸即有漏無漏皆可捨。
X53n0839_p0134b14║   有事 者事 是因義有為因生若經部事 者體義有為
X53n0839_p0134b15║   有體無為無體三體無處即滅諦也初 釋即四取為
X53n0839_p0134b16║   因當蘊為果第三釋據現蘊能生四取從取果為名
X53n0839_p0134b17║   也。
X53n0839_p0134b18║   見處者問五 見前 有諍中通說十惑何 故別 舉五 見
X53n0839_p0134b19║   名見處答貪等自相惑緣順不緣違等五 見是遍緣
X53n0839_p0134b20║   惑順違皆緣過重更立名見處如煩惱濁外別 立見
X53n0839_p0134b21║   濁亦准釋獨頭無明雖遍緣以 相應癡不遍故不別
X53n0839_p0134b22║   舉疑雖遍緣以 因果中疑有即正疑無即邪通緣邪
X53n0839_p0134b23║   正不堅執故過輕故不重說也。
X53n0839_p0134b24║   三有等等取有染有漏有覆塵垢等也。
X53n0839_p0134c01║   色者唯五 根者經部立四大及根境為十四尊者覺
X53n0839_p0134c02║   天不立所造色百法更立法處色等今遮彼說言唯
X53n0839_p0134c03║   五 根等也。
X53n0839_p0134c04║   彼所依識者彼五 根能依識名彼識或更一 說彼色
X53n0839_p0134c05║   等境能緣識名彼識也。
X53n0839_p0134c06║   依淨色者一 五 識依五 根五 根無記二 五 識依色言
X53n0839_p0134c07║   淨色簡意識意識所依一 通三性非是淨二 非色也
X53n0839_p0134c08║   體清淨者意明根見聞等雖餘扶根四塵體亦是色
X53n0839_p0134c09║   以 光 明有隔五 根光 明無隔也如璃瑠等。
X53n0839_p0134c10║   六 境次第先香後味頌中即先味後香者正理釋頌
X53n0839_p0134c11║   云 釋頌依境次第謂六 根次第生今先味後香顯六
X53n0839_p0134c12║   根起無先後境緣即先生也。
X53n0839_p0134c13║   顯色者根本顯也但 有四種謂青黃赤白餘八 是此
X53n0839_p0134c14║   四色差別 影暗青色攝光 明雲煙塵霧通四色攝若
X53n0839_p0134c15║   依四色立八 色者八 色應是假有隨其義別 立餘八
X53n0839_p0134c16║   色如青色為烟烟未散為塵等亦是實有更有紅碧
X53n0839_p0134c17║   紫綠等即是青等四色深淺不同淺青為碧薄赤為
X53n0839_p0134c18║   紅青黃合為綠赤黑合為紫等問不立空一 顯色答
X53n0839_p0134c19║   婆沙正義空一 顯色即是空界色一 分攝空界色即
X53n0839_p0134c20║   是明暗色為體空一 顯色即明色攝隨四州上北赤
X53n0839_p0134c21║   東白西紅南青故不立空一 顯色也障光 明生有二
X53n0839_p0134c22║   說一 云 如柱東邊障光 西邊發影一 說障光 之 處即
X53n0839_p0134c23║   能發影也。
X53n0839_p0134c24║   形色八 者經部大乘更無別 體積聚顯色多少不同
X53n0839_p0135a01║   相形待立長短等有別 有宗別 有形色極微聚成形
X53n0839_p0135a02║   色正理論云 離顯色之 外別 有形微一 說八 種形色
X53n0839_p0135a03║   極微各別 有體各自聚成長短等八 如圓色天生圓
X53n0839_p0135a04║   極微成長短等色由二 緣成待緣即金石等待人火
X53n0839_p0135a05║   等成二 不待緣自成如鹽性方散置水中煎成鹽還
X53n0839_p0135a06║   方餘准此釋一 說八 種形色極微即一 由安布不同
X53n0839_p0135a07║   成八 色中凸 名高中凹名下不立麤細者麤即短収
X53n0839_p0135a08║   細即長攝古人云 長短據橫高下約竪此釋非也若
X53n0839_p0135a09║   離顯色無別 形色者應作意取顯即便 取長等既不
X53n0839_p0135a10║   許然故知二 體各體也光 法師釋云 形長見短者不見
X53n0839_p0135a11║   短時應無長等即應無形色餘准此破又釋云 可量
X53n0839_p0135a12║   名長不可量名短者七極微即有分量眼不見七極
X53n0839_p0135a13║   微應不見長短又世 間不說可量名長等若救云 眼
X53n0839_p0135a14║   見名可量者滿空顯色眼見應名長短等若更救云
X53n0839_p0135a15║   眾微集名可量者香等三色眾多極微聚集應名可
X53n0839_p0135a16║   量既不許然故知顯色體別 也正理三十四問云 鏡
X53n0839_p0135a17║   中像 水中月為實色收為假色攝答經部假色以 面
X53n0839_p0135a18║   不入 鏡中故由鏡明爍自眼光 入 鏡反見自面色有
X53n0839_p0135a19║   宗即實色攝以 三因故一 眼所見故二 眼識所緣故
X53n0839_p0135a20║   三色處攝同喻如有顯色下谷中響准此假實也問
X53n0839_p0135a21║   既不入 鏡鏡不至面如何 是實色答生色因緣有多
X53n0839_p0135a22║   種像 色以 鏡及面為緣生如火鏡日照出火月愛珠
X53n0839_p0135a23║   月照出水水火豈非實有也問此二 十色中何 色攝
X53n0839_p0135a24║   答婆沙二 說一 云 二 十外別 有像 色攝二 云 即本質
X53n0839_p0135b01║   收如青色像 反本青色攝餘准此釋也問本質是色
X53n0839_p0135b02║   像 亦色本質是礙像 應礙答不可為例 如長形色發
X53n0839_p0135b03║   影影應隨本形色攝影既顯色收不隨本質形色收
X53n0839_p0135b04║   也。
X53n0839_p0135b05║   有情身中所發音聲等者此通釋前 四對聲就中語
X53n0839_p0135b06║   業下即別 釋初 二 聲拍手等下別 釋第三四聲風林
X53n0839_p0135b07║   河等下通釋後四對聲。
X53n0839_p0135b08║   無執受中有情名者下別 釋第五 六 聲也。
X53n0839_p0135b09║   化人語聲名有情者入 阿毗達磨約能化本人說呼
X53n0839_p0135b10║   召似 有情若然者簫笛等有屈曲約人說應名有情
X53n0839_p0135b11║   名聲答一 化人相似 有情二 以 化人親化心發三呼
X53n0839_p0135b12║   召似 有情約此三因是有情也聲及香可意不可意
X53n0839_p0135b13║   望情欲說也問既有可意不可意如何 無處中聲答
X53n0839_p0135b14║   處中即不可意収准此可意狹不可意寬也將有執
X53n0839_p0135b15║   受對有情成四句將有執受對可意將有情對可意
X53n0839_p0135b16║   皆有四句思可知色中不說可意及有執受依聲中
X53n0839_p0135b17║   即說者聲性難知而要約因辨色麤可見故不說執
X53n0839_p0135b18║   受等。
X53n0839_p0135b19║   色二 十聲八 香四味六 觸十一 諸法多少種種差別
X53n0839_p0135b20║   不同不可一 例 也。
X53n0839_p0135b21║   輕重不簡多少但 牽秤下即重不牽秤即輕也問滑
X53n0839_p0135b22║   澁二 相對二 種皆立觸冷暖亦相對如何 不立暖答
X53n0839_p0135b23║   暖四大中火収若然者冷應四大中水攝不應立冷
X53n0839_p0135b24║   答火以 火為性不別 立暖水以 濕為性不以 冷為性
X53n0839_p0135c01║   故別 立冷也問四大一 類如何 所造觸得有七類不
X53n0839_p0135c02║   同答有二 說一 云 四大七類不同所造得七類果二
X53n0839_p0135c03║   云 約四大偏 造水大增即滑風增澁火風增輕如人
X53n0839_p0135c04║   死無火風即重地水增重水風增即冷風增即飢風
X53n0839_p0135c05║   動 身故飢火增即渴觸既二 類不同准此色聲香味
X53n0839_p0135c06║   皆有二 釋也問飢渴二 觸即是所造身中何 處大種
X53n0839_p0135c07║   造答一 說腹邊火造腹空即飢渴一 云 遍身大造飢
X53n0839_p0135c08║   渴即邊身生苦也問飢渴二 觸既是所造為是異熟
X53n0839_p0135c09║   為是長養為是等流四大種造西方師說非異熟大
X53n0839_p0135c10║   造食水可斷飢渴故有說通異熟如地獄身異熟還
X53n0839_p0135c11║   可斷異熟大通善惡二 業感果貧富有別 也。
X53n0839_p0135c12║   食欲名飢等者冷飢渴三是心所欲之 異名所以 疏
X53n0839_p0135c13║   云 飲欲名渴飲欲即是渴如可秤名重可秤即是重
X53n0839_p0135c14║   此二 欲是果由近身有三觸塵觸身然後發此三欲
X53n0839_p0135c15║   此三觸因相雜難知就果立名喚此三觸因為冷飢
X53n0839_p0135c16║   渴全 取果名也問五 塵於色界具 幾種答顯色十二
X53n0839_p0135c17║   中有九無影暗暖形八 中無高下不正聲八 中有四
X53n0839_p0135c18║   有第一 三五 七聲無餘四聲香味全 無觸十一 中有
X53n0839_p0135c19║   八 無飢渴段食性故無澁觸有冷觸以 有風故也。
X53n0839_p0135c20║   問准施設論北州衣重一 兩六 欲天中四王衣半兩
X53n0839_p0135c21║   三十三天衣一 銖六 銖為一 分夜摩半銖都史一 銖
X53n0839_p0135c22║   四分之 一 樂變化天一 銖八 分之 一 他化衣一 銖十
X53n0839_p0135c23║   二 分之 一 皆是可秤有重色界天衣即不可秤無重
X53n0839_p0135c24║   觸色界如何 有重觸色界一 一 衣即不可秤眾衣聚
X53n0839_p0136a01║   集即可秤或宮殿等可秤故有重觸問上來言身觸
X53n0839_p0136a02║   外境為相觸著不答有二 說一 古薩婆多師云 不相
X53n0839_p0136a03║   觸著二 極微分相觸即二 極微一 邊不相觸即有方
X53n0839_p0136a04║   分非是細分若二 遍體相入 即色無礙過以 此理推
X53n0839_p0136a05║   相近住 假立觸名極微實不相觸若爾極微不相觸
X53n0839_p0136a06║   應風吹散答四大中以 水界攝持故不分散若不相
X53n0839_p0136a07║   觸以 手觸華華色即壞如何 言不相觸答由手暖氣
X53n0839_p0136a08║   觸華引華中引火大盛華色界即壞也二 新薩婆多
X53n0839_p0136a09║   師釋正理論云 色香味觸許相觸以 性異故如世 夫
X53n0839_p0136a10║   妻色與色性同不相觸如世 父子秘法不傳香等准
X53n0839_p0136a11║   此釋。
X53n0839_p0136a12║   無表位 者無表在此四位 行別 解脫無表通四位 轉
X53n0839_p0136a13║   定道無表唯有心定位 轉不律儀 無表在亂 不亂 心
X53n0839_p0136a14║   兩位 轉今言四位 據通相說。
X53n0839_p0136a15║   此善無表者善無表在善心中轉名此餘惡無記心
X53n0839_p0136a16║   名餘是善心餘也亂 善無表故是釋惡無記心望善
X53n0839_p0136a17║   無表名亂 心也下惡無表在善無記心轉准此釋。
X53n0839_p0136a18║   故善惡心通亂 不亂 者善無表在善心善心名不亂
X53n0839_p0136a19║   惡無表在善心轉善心名亂 心惡無表在惡心名不
X53n0839_p0136a20║   亂 心善無表在惡心惡心名亂 無記即與善惡無表
X53n0839_p0136a21║   為依處一 向名亂 無無記無表在無記心中轉故無
X53n0839_p0136a22║   記心不名不亂 心也無想果雖即是無心位 無善無
X53n0839_p0136a23║   表於中轉故此不言之 問頌中何 故標亂 心等不亂
X53n0839_p0136a24║   心無心等有心不標不亂 心等亂 心有心等無心耶
X53n0839_p0136b01║   答善無表依善心生在亂 心無心位 轉性不同希奇
X53n0839_p0136b02║   殊特故頌標之 答無表在餘不亂 及有心位 轉性同
X53n0839_p0136b03║   故頌不標不亂 及有心惡無表准釋也正理破云 無
X53n0839_p0136b04║   心即無心位 亂 心等即等取不亂 心不亂 心言通攝
X53n0839_p0136b05║   有心定成三兼 前 無心即成四心無心下等言更等
X53n0839_p0136b06║   何 法無心下應除等字或可無心等等取有心除無
X53n0839_p0136b07║   心外餘三心皆是有心攝亂 心等三字應成無用正
X53n0839_p0136b08║   理取前 義改此頌為亂 心等無心也安慧救云 亂 心
X53n0839_p0136b09║   不亂 心散位 一 對無心有心定位 一 對定散有別 論
X53n0839_p0136b10║   主 兩處置等字也正理論初 念無表初 生無前 念臨
X53n0839_p0136b11║   命終無表無後念與何 相似 相續應除此二 念無表
X53n0839_p0136b12║   俱 舍師救云 四句分別 初 念與第二 念等相似 相續
X53n0839_p0136b13║   臨命終與次前 念相似 相續中間無表通前 後相似
X53n0839_p0136b14║   相續設有初 念無表入 現在即捨者亦是彼流類也
X53n0839_p0136b15║   無表上能得得亦隨無表通四位 轉亦前 後相似 相
X53n0839_p0136b16║   續非四大造不名無表也問表色四大造即能表示
X53n0839_p0136b17║   心無表四大造應能表示心答言無表雖以 色業下
X53n0839_p0136b18║   答此問即為不表示心名無表定道無表長養大造
X53n0839_p0136b19║   自餘一 切色業等流大造。
X53n0839_p0136b20║   色法一 一 極微皆有四大名體寬廣也。
X53n0839_p0136b21║   形相大故者大地大山即所造色大地大山既地增
X53n0839_p0136b22║   即知能造四大中地大亦增水火風准此釋婆沙一
X53n0839_p0136b23║   百三十一 有二 不同一 說四大用增如一 舛水和一
X53n0839_p0136b24║   舛酢嘗但 覺醋味不見水味明知一 舛酢用增此說
X53n0839_p0136c01║   同此論大山大地能造大中地大用增二 云 水酢二
X53n0839_p0136c02║   舛雖等酢體還增增酢微故正理論取此釋也。
X53n0839_p0136c03║   大種者大即簡虗空雖遍一 切不能生種種子能生
X53n0839_p0136c04║   不遍非大四大具 二 義名大種也。
X53n0839_p0136c05║   與所造色為所依故者由四大故方有色身等有水
X53n0839_p0136c06║   攝故不散有火故暖由風有出入 息由地故堅實故
X53n0839_p0136c07║   知一 極微色即具 四大不相離問云 何 得知恒不相
X53n0839_p0136c08║   離答婆沙一 百四十一 云 自性作業一 切聚中皆可
X53n0839_p0136c09║   得故且堅聚中地界可得若無水界金銀等物應不
X53n0839_p0136c10║   可銷又水若無彼應散若無火界者石等相繫應無
X53n0839_p0136c11║   火生又火若無彼應腐敗若無風界應不動 搖於濕
X53n0839_p0136c12║   聚中水相可得若無地界水至極寒位 應不成冰又
X53n0839_p0136c13║   地若無船等應沒若無火界應無暖時若無風界應
X53n0839_p0136c14║   不動 搖於暖聚中火相可得若無地界燈焰等應不
X53n0839_p0136c15║   能持物若無水界焰應分散風界若無應不動 搖於
X53n0839_p0136c16║   動 聚中風相可得風若無地應不持物若無水界應
X53n0839_p0136c17║   無冷風又應分散若無火界應無暖風四大不增減
X53n0839_p0136c18║   者闕即造色不足多即有餘也問四大造色為在內
X53n0839_p0136c19║   為住 在外答婆沙一 百二 十七一 說四大在下所造
X53n0839_p0136c20║   色在上一 說四大在外所造色即中若在外者四大
X53n0839_p0136c21║   虗疎斷身應見孔隟如斷藕有孔答四大無見有對
X53n0839_p0136c22║   色眼不可見又四大自性即色更不須餘物造方名
X53n0839_p0136c23║   色也。
X53n0839_p0136c24║   假四大者於所造中說四大能造名假。
X53n0839_p0137a01║   云 何 地等者云 何 假地大中無餘三大水中無餘三
X53n0839_p0137a02║   大火風准此釋地等即等取水火風地等界別 界即
X53n0839_p0137a03║   體云 何 真四大體同聚假四大即四體各別 也世 間
X53n0839_p0137a04║   人於所造顯形色喚大地為地江海等為水不見餘
X53n0839_p0137a05║   三佛隨轉門說為地等也問假四大一 一 皆通色香
X53n0839_p0137a06║   味觸如何 說色為假四大不說餘三為假四大答一
X53n0839_p0137a07║   世 間於色處起四大覺二 以 色是離中知可指彼此
X53n0839_p0137a08║   佛隨眾生說色為假四大餘三眾人不喚為四大三
X53n0839_p0137a09║   合中知不可指示此彼故不說聲非恒有亦不說也
X53n0839_p0137a10║   若剎那無常即色及餘一 切有為法皆剎那無常應
X53n0839_p0137a11║   皆是色以 第二 眾同分無常心心所不相應雖剎那
X53n0839_p0137a12║   無常分段眾同分捨也婆沙三十四說昔有王貪恡
X53n0839_p0137a13║   財物苦虐百姓群臣共下立弟為王兄 於外處偏 屣
X53n0839_p0137a14║   自活後弟思兄 問左右左右具 告弟分一 分與兄 後
X53n0839_p0137a15║   更與半國即欲却取弟國位 遣人煞弟天帝觀見化
X53n0839_p0137a16║   為婆羅門髮賓晧白手執錫杖來白王言我海外國
X53n0839_p0137a17║   安穩富樂多諸人民遣我請王王聞此語歡悅不已
X53n0839_p0137a18║   却後七日我來迎王七日之 外不來王如箭在身中
X53n0839_p0137a19║   佛為王說法救大德集為頌證色為惱壞義也變壞
X53n0839_p0137a20║   者合前 剎那一 期無常為變壞。
X53n0839_p0137a21║   以 五 識依緣積集者准百部無獨住 極微少有七四
X53n0839_p0137a22║   面上下六 方及心為七一 一 極微各四大造一 四大
X53n0839_p0137a23║   有二 十八 微能造所造計有一 千三百七十九極微
X53n0839_p0137a24║   同聚況五 識依緣更多故變礙義成也(應主 云 如一 微四塵成且
X53n0839_p0137b01║   一 色塵有四大一 大七塵四七二 十八 一 塵又四七二 十八 都有一 百九十六 是能造所造一 色成一 百九十
X53n0839_p0137b02║   七又一 塵有七計成一 千三百七十九)五 識親從等無間意引生五 根
X53n0839_p0137b03║   為疎依不可五 識不隨意根名心却隨疎依名色無
X53n0839_p0137b04║   表依四大即隨親依名色也准下四大造無表三釋
X53n0839_p0137b05║   第一 為正初 念四大造初 念無表又能懸造未來眾
X53n0839_p0137b06║   多無表初 念無表與大俱 時滅第二 念等無表續續
X53n0839_p0137b07║   生不絕也第三釋無表唯依四大不同五 識託二 緣
X53n0839_p0137b08║   生依色即五 根依心即意意識唯依心不可五 識依
X53n0839_p0137b09║   五 根邊即色依意根邊即心又五 識與第六 識為心
X53n0839_p0137b10║   流類前 依五 色根五 識是有法應定名心宗法因云
X53n0839_p0137b11║   以 依意根生故同喻如依意根五 識及意也正理救
X53n0839_p0137b12║   前 四大滅時無表不滅及影依樹等違宗失喻云 影
X53n0839_p0137b13║   依樹者約疎依說影樹各自有四大為親依今言影
X53n0839_p0137b14║   依樹者是疎依影所造色依樹所造色影四大依樹
X53n0839_p0137b15║   四大樹四大滅影四大隨滅樹色滅影即滅還如第
X53n0839_p0137b16║   二 念無表依現在身四大四大滅無表即隨滅第三
X53n0839_p0137b17║   念已去准此樹影各自親依四大四大滅樹影即滅
X53n0839_p0137b18║   如初 念無表親依初 念四大四大滅無表即隨滅如
X53n0839_p0137b19║   何 論主 言樹滅影即滅四大滅無表不滅也。
X53n0839_p0137b20║   色薀通十一 色今唯取十故言此中經部界即實蘊
X53n0839_p0137b21║   處即假將假蘊體為假處我即許將為實界體我即
X53n0839_p0137b22║   不許我有部三科皆實將色蘊即為十處及十界自
X53n0839_p0137b23║   許也。
X53n0839_p0137b24║   行相似 觸者古人意如無記心心所起緣前 境且有
X53n0839_p0137c01║   心王一 心所十除受餘九心所兼 心王成十緣前 境
X53n0839_p0137c02║   同聚中有觸觸對前 違境生得苦觸此同時受領此
X53n0839_p0137c03║   觸之 行相名受餘十心心所領前 境名境界受也第
X53n0839_p0137c04║   二 說如無記心心所同領前 境有十大地心王一 於
X53n0839_p0137c05║   中受強如有十人即十大地法同一 處坐即同緣一
X53n0839_p0137c06║   境忽有一 人叫喚呼賊即喻心王取總相十心所雖
X53n0839_p0137c07║   同領前 境受即強餘領境即劣 故想等不名受也前
X53n0839_p0137c08║   二 說不同十心所同有領納勝劣 有別 若作此釋即
X53n0839_p0137c09║   十心所同合名受何 得分十分明論文名自性餘心
X53n0839_p0137c10║   所如何 名受今解云 十心所中九箇與心王緣前 境
X53n0839_p0137c11║   想即取像 思即造作各別 作用不名受名想等同時
X53n0839_p0137c12║   受即領同時觸故受一 箇觸得受名又准此論第十
X53n0839_p0137c13║   如何 觸為受所領不言受領境又唯識破此論受領
X53n0839_p0137c14║   同時觸也故知彼釋不順此論也。
X53n0839_p0137c15║   像 者物之 相狀心心所中想取前 物像 時心王等皆
X53n0839_p0137c16║   有物像 現心王取總色聲等心所取別 相即違順等
X53n0839_p0137c17║   也問行相行解二 種何 別 答行解即心於境即可解
X53n0839_p0137c18║   行相心心所緣青境作青解名行心上帶青相名相
X53n0839_p0137c19║   行相行解二 皆屬心心所通三性也。
X53n0839_p0137c20║   與後識為所依邊者現在六 識入 過去為意與後現
X53n0839_p0137c21║   在六 識為依故意者所依義問無學[宋-木+取]後念心更無
X53n0839_p0137c22║   後識依此[宋-木+取]後念心不成所依義應不名意界答六
X53n0839_p0137c23║   識入 過去所依義即成自是無學闕餘緣識不得生
X53n0839_p0137c24║   如種子収得種義即成後不生者即是闕水上等緣
X53n0839_p0138a01║   牙不生種義已成也。
X53n0839_p0138a02║   無間滅已者簡四相中滅相滅此取生滅滅表入 過
X53n0839_p0138a03║   去方成意界六 識中一 一 入 過去皆成所依並 名意
X53n0839_p0138a04║   界也。
X53n0839_p0138a05║   無別 所依者五 識依五 根五 根各別 所依意即通與
X53n0839_p0138a06║   六 識為依即是通依與意識為所依即各別 所依也
X53n0839_p0138a07║   身有三義一 體二 聚三所依今六 識名身取體義也
X53n0839_p0138a08║   小乘五 位 法約心境次第先有境方有心心所緣所
X53n0839_p0138a09║   以 第一 色次心等也。
X53n0839_p0138a10║   若三科別 攝者五 蘊中色蘊攝十一 色受想接二 識
X53n0839_p0138a11║   攝心王行攝四十四心取及十四不相應十二 處五
X53n0839_p0138a12║   根境攝十色意處攝心王法處攝六 十四十八 界五
X53n0839_p0138a13║   根境攝十色七心界攝心王法界攝六 十四法也問
X53n0839_p0138a14║   無表如何 五 蘊中即色蘊收處界即法處法界攝答
X53n0839_p0138a15║   答是色故五 蘊門即色蘊收以 無表意識緣處界門
X53n0839_p0138a16║   中法處法界攝若爾前 五 境意識亦能緣應法處法
X53n0839_p0138a17║   界攝答五 境通六 識緣以 體變礙不在法處法界攝
X53n0839_p0138a18║   無表唯意識緣所以 唯法處法界攝也。
X53n0839_p0138a19║   及苦集諦者此舉色蘊望三科四諦辨攝不攝十二
X53n0839_p0138a20║   處中眼處十八 界中眼界及苦集諦通色雖亦通心
X53n0839_p0138a21║   心所且據色論如道諦言非色於中有少分無表是
X53n0839_p0138a22║   色且言非色故苦集諦中色是色蘊攝此上疏意依
X53n0839_p0138a23║   論文舉一 眼根攝三科四諦辨攝不攝意各別 也問
X53n0839_p0138a24║   過去未來通多念即有十八 界現在一 念六 識不並
X53n0839_p0138b01║   生又落過去方名意界現在如何 有意界一 答據現
X53n0839_p0138b02║   在多念相續言有十八 界或可據多人共說言現在
X53n0839_p0138b03║   十八 界或現在意識即有五 識及意以 體不別 故以
X53n0839_p0138b04║   十二 處六 識及意根總名意處頌言六 識轉為意據
X53n0839_p0138b05║   顯處說故現在具 十八 界也。
X53n0839_p0138b06║   眼耳鼻三性同以 無見有對色為體二 同以 色聲香
X53n0839_p0138b07║   為境故三同與了 色等識為所依故雖二 界生處界
X53n0839_p0138b08║   門立為一 色正理論若謂發識端嚴即大安一 眼即
X53n0839_p0138b09║   得何 要二 眼彼自釋云 因緣法爾如此如虵二 舌共
X53n0839_p0138b10║   命鳥二 頭業力 使然也。
X53n0839_p0138b11║   梵云 寒乾陀此云 蘊是聚義若言聚梵云 揭羅陀古
X53n0839_p0138b12║   譯言陰陰謂陰覆字應從草或云 陰陽能生萬物應
X53n0839_p0138b13║   梵云 鉢羅婆陀譯為陰此應錯譯法花翻為五 眾若
X53n0839_p0138b14║   言眾者即梵云 僧 伽 皆非正義也。
X53n0839_p0138b15║   略為一 聚者能詮名及體皆容可略為一 聚無為名
X53n0839_p0138b16║   即可略體即不可略故非蘊攝也。
X53n0839_p0138b17║   無常已滅者已滅即表入 過去取生滅滅簡現在滅
X53n0839_p0138b18║   相滅也。
X53n0839_p0138b19║   梵云 阿野怛那唐言處舊云 入 入 即梵云 鉢羅吠舍
X53n0839_p0138b20║   入 者滅義不得生義若云 處即生滅二 義皆得是心
X53n0839_p0138b21║   生處亦是滅處問有部一 切法三世 皆有如何 言生
X53n0839_p0138b22║   是能生長彼作用義下答也現在十八 界為同類因
X53n0839_p0138b23║   即是種族生後等流果此釋不正若救云 無為為境
X53n0839_p0138b24║   生心心所即與前 處義不別 佛不應說三科法也後
X53n0839_p0138c01║   說種類義者族謂族類即取種類義即十八 類法種
X53n0839_p0138c02║   類各別 自性也論主 說界是實者界是性也十八 界
X53n0839_p0138c03║   一 一 極微心心所剎那剎那皆有自性名實三宗同
X53n0839_p0138c04║   許經部處假者處者生心所處一 一 極微不能生心
X53n0839_p0138c05║   心所眾多聚集方能生心既多聚集故處假有論主
X53n0839_p0138c06║   及有部言處實者一 一 極微皆有生心心所之 用故
X53n0839_p0138c07║   一 一 極微皆實有如多絲方繫象一 一 絲皆有繫象
X53n0839_p0138c08║   之 力 也蘊論經部假有者蘊者聚義既多聚集故是
X53n0839_p0138c09║   假有有部實有者取蘊之 義蘊是實聚是假依蘊辨
X53n0839_p0138c10║   聚若世 專說聚亦實者順外道執蘊為我聚既實者
X53n0839_p0138c11║   亦應是我今言聚假顯非是我也一 一 極微心心所
X53n0839_p0138c12║   一 一 剎那皆名蘊是實有也若不然者如遊觀心一
X53n0839_p0138c13║   念無漏心第二 念有漏等如第一 念無漏即有剎那
X53n0839_p0138c14║   心心所等應非是蘊也問既一 一 極微色一 一 剎那
X53n0839_p0138c15║   心皆蘊何 故世 尊於多法立蘊若色一 一 極微心法
X53n0839_p0138c16║   一 一 剎那皆立蘊者即皆有煩惱緣煩惱既多眾生
X53n0839_p0138c17║   性退由此世 尊故不別 說為蘊也問何 故但 愚色心
X53n0839_p0138c18║   二 法不執不相應為我耶答色心用強生執強故說
X53n0839_p0138c19║   之 不相應生執劣 故不說也或外道不知有不相應
X53n0839_p0138c20║   法故不愚執也或可下根少說即蘊中根說處上根
X53n0839_p0138c21║   性利 說十八 界執我須一 常遍自在色心既不一 亦
X53n0839_p0138c22║   無常義及遍自在義色一 一 極微心一 一 剎那推我
X53n0839_p0138c23║   皆不可得也。
X53n0839_p0138c24║   癈立者癈四十四心所不立蘊名立受想二 法為蘊
X53n0839_p0139a01║   名後頌癈無為不立蘊立七十二 法名蘊含此二 心
X53n0839_p0139a02║   味受力 故者由受有貪味五 境因此生五 鈍使名貪
X53n0839_p0139a03║   着諸欲者也由倒想分別 生五 利 使也五 鈍使五 利
X53n0839_p0139a04║   使名諍根受想為因生此二 類煩惱名諍根因也。
X53n0839_p0139a05║   論三說中一 說無為體非色無為無變礙乃至非識
X53n0839_p0139a06║   即不能了 別 也第二 言取蘊與染煩惱作所依戒等
X53n0839_p0139a07║   五 蘊與無漏淨法作所依色等五 蘊與染法為所依
X53n0839_p0139a08║   色等諸法五 蘊攝戒等與淨為所依戒等諸法戒等
X53n0839_p0139a09║   五 蘊接無為不與染為取依不在戒等五 蘊攝也第
X53n0839_p0139a10║   三云 瓶破不在瓶類攝有漏五 蘊息滅後得無為無
X53n0839_p0139a11║   為不在五 蘊攝正理破論主 將處界難云 向言蘊息
X53n0839_p0139a12║   為取聚義息為取體息若體息者有漏法體滅盡方
X53n0839_p0139a13║   始名息即違一 切有宗三世 皆有實體若取聚義息
X53n0839_p0139a14║   無為無聚無為蘊義息無為為境生第六 識有處義
X53n0839_p0139a15║   有體邊有界義即處界義不息如何 論主 忽作斯破
X53n0839_p0139a16║   也。
X53n0839_p0139a17║   隨染次第為起染之 次第色為因方起愛染染生由
X53n0839_p0139a18║   忻樂受受因倒想生等也。
X53n0839_p0139a19║   三世 及無為四境一 一 別 緣為四句二 二 合緣為三
X53n0839_p0139a20║   句三三合緣為二 句四法合緣為一 句都十句也。
X53n0839_p0139a21║   或取大種者四中者相順者即一 念中合取不相順
X53n0839_p0139a22║   者即不俱 時取也。
X53n0839_p0139a23║   或取所造者如七所造輕重滑澁相違即不俱 時取
X53n0839_p0139a24║   如輕滑相順即俱 取得。
X53n0839_p0139b01║   或二 俱 取者能造所造相順者即俱 時取如能造暖
X53n0839_p0139b02║   與所造滑等相順即俱 時取能造暖與所造冷等等
X53n0839_p0139b03║   即不俱 時取餘准此。
X53n0839_p0139b04║   尺身多居下者從頂至足皆是身相望前 四根依處
X53n0839_p0139b05║   身根多分在餘四根下少分在四根上以 少從多言
X53n0839_p0139b06║   身居第五 也。
X53n0839_p0139b07║   意無方處者對上五 根言無方所也。
X53n0839_p0139b08║   有即依止諸根生者此釋意根在第六 所以 非第六
X53n0839_p0139b09║   識以 不依五 色根故前 五 識依五 色根五 識名意識
X53n0839_p0139b10║   說在第六 意識是前 五 識之 流類同前 五 識名意在
X53n0839_p0139b11║   第六 取前 五 識依五 根名有即依五 根生也。
X53n0839_p0139b12║   或隨處次第者問若耳鼻舌三處有高下者如何 根
X53n0839_p0139b13║   品說此三根橫布如冠華鬘處無高下答根品據無
X53n0839_p0139b14║   見有對色根體無高下此句約扶根四塵所依處說
X53n0839_p0139b15║   有高下意也婆沙更有一 說約六 根中分兼 者先說
X53n0839_p0139b16║   細者後說也。
X53n0839_p0139b17║   癈立者癈即癈餘九不名色十一 處不名法立即色
X53n0839_p0139b18║   境得色名法境得法名也。
X53n0839_p0139b19║   種種差別 者色聲等別 眼耳等殊名種種差別 下十
X53n0839_p0139b20║   二 處種種差別 准此釋也。
X53n0839_p0139b21║   名相可得名即能詮名相即法體性也。
X53n0839_p0139b22║   五 解脫者一 聞佛等說法得解脫即聞慧二 因自續
X53n0839_p0139b23║   誦解脫即生得慧三為他說法得解脫思慧四靜慮
X53n0839_p0139b24║   思惟得解脫思慧五 善取定相得解脫即修 慧皆慧
X53n0839_p0139c01║   為體即法處攝也婆沙一 百二 十六 評家以 語業為
X53n0839_p0139c02║   體語即是聲聞佛意說法本欲令他聞聲有說名者
X53n0839_p0139c03║   約聲上用說語業中有表無表今取表不取無表聲
X53n0839_p0139c04║   通三性故佛有善心及語工巧兼 發語通果心故聲
X53n0839_p0139c05║   通三性也。
X53n0839_p0139c06║   准悲華經聲聞有八 萬法藏獨覺九萬法藏菩薩十
X53n0839_p0139c07║   億 法藏又無量義經聲聞八 萬四千獨覺九萬菩薩
X53n0839_p0139c08║   十萬彼經文隨機說法不同如華嚴經俱 說四諦不
X53n0839_p0139c09║   同有無量名目也。
X53n0839_p0139c10║   解脫蘊以 勝解為體者第九解脫道盡無生智相應
X53n0839_p0139c11║   勝解最初 於境印持自在名解脫也盡無生智能觀
X53n0839_p0139c12║   解脫事 故名知見蘊與前 慧蘊別 者盡無生智緣苦
X53n0839_p0139c13║   集二 諦生即慧蘊緣滅道二 諦生即解脫知見蘊以
X53n0839_p0139c14║   緣滅道解脫事 故也婆沙一 百三十七問世 尊於無
X53n0839_p0139c15║   想天及有頂天何 故多說為處答外道執為解脫佛
X53n0839_p0139c16║   為破彼計說為受生處也問何 故世 尊說有六 十二
X53n0839_p0139c17║   界答為異外道六 十二 見故也法蘊足論第十多界
X53n0839_p0139c18║   品頌曰界有六 十二 十八 界為初 三六 一 四種六 三
X53n0839_p0139c19║   後二 二 十八 界如論十八 界自名攝入 此論十八 界
X53n0839_p0139c20║   也六 前 四能造觸即十八 界攝空界以 明暗色為體
X53n0839_p0139c21║   即色界攝識界以 心法為體七心界攝二 六 欲界即
X53n0839_p0139c22║   大地欲恚即不定嗔害即小煩惱中害無欲無恚無
X53n0839_p0139c23║   害即大善地二 根及不害皆是心所法界攝也三六
X53n0839_p0139c24║   者前 五 大地受後無明大煩惱地癡法界攝一 四者
X53n0839_p0140a01║   前 三心所法法界攝後一 心法七心界攝一 三者欲
X53n0839_p0140a02║   界即十八 界攝色界十四界攝無色界後三界攝二
X53n0839_p0140a03║   三者色界即欲色界皆名有色即十色界攝無色一
X53n0839_p0140a04║   切心心所不相應即七心界法界攝滅即擇滅法界
X53n0839_p0140a05║   攝三三者世 無別 體約五 蘊法上立通十八 界攝四
X53n0839_p0140a06║   三者不善即不善有覆無記法為體七心界及聲界
X53n0839_p0140a07║   攝善界即前 十界善邊攝無記通十八 界攝五 三同
X53n0839_p0140a08║   前 四三釋之 六 三者學無學以 無漏五 蘊為體即意
X53n0839_p0140a09║   界意識及法界攝非學非無學即一 切有漏及三無
X53n0839_p0140a10║   為為體通十八 界攝也後二 二 者有漏通十八 界攝
X53n0839_p0140a11║   無漏後三界攝有為通十八 界攝無為法界攝也。
X53n0839_p0140a12║   空界理實通光 影舉明攝光 舉暗攝影也經部空體
X53n0839_p0140a13║   一 無別 也有漏識界一 能持現在二 能續後有無漏
X53n0839_p0140a14║   識但 能持現在生不能續後有不名識界也問二 無
X53n0839_p0140a15║   心位 無識界無色界無前 五 界如何 說六 界能持生
X53n0839_p0140a16║   答今約總相說六 界能持生不說一 切皆有六 界二
X53n0839_p0140a17║   無心位 即前 五 界持生無色界即識界能持生也問
X53n0839_p0140a18║   無為無用不說持生可然一 切有漏是苦集諦皆能
X53n0839_p0140a19║   特生如何 不說答前 五 界體即色識體即心色心兩
X53n0839_p0140a20║   法諸部共有論主 說之 經部覺天不立心所不相應
X53n0839_p0140a21║   是假故不說也問二 十色何 故明暗為空界觸十一
X53n0839_p0140a22║   唯說四大不說餘者答四大及空界初 生至命終皆
X53n0839_p0140a23║   有用持生說之 餘七觸及長等有無不定故不說也
X53n0839_p0140a24║   婆沙七十五 問何 故世 尊十八 界中少分說為六 界
X53n0839_p0140b01║   答愚少說六 界愚多說有十八 界又為利 根說六 界
X53n0839_p0140b02║   鈍根說十八 界又為樂略說六 界樂廣說十八 界有
X53n0839_p0140b03║   二 類一 色法二 心法六 界攝色心總盡也。
X53n0839_p0140b04║   
X53n0839_p0140b05║   俱 舍慧暉第一
X53n0839_p0140b06║   
X53n0839_p0140b07║   
X53n0839_p0140b08║   
X53n0839_p0140b09║   俱 舍論釋頌疏義鈔卷上末
X53n0839_p0140b10║   　　　　京兆 西明寺沙門　慧暉　述
X53n0839_p0140b11║   　　●論本第二
X53n0839_p0140b12║   前 說喚色上能詮名是見所詮有彼能詮名名有見
X53n0839_p0140b13║   不正也問色體不是見有眼見故名有見亦應識體
X53n0839_p0140b14║   不是色有彼色故名有色答乘言便 故言有色乘上
X53n0839_p0140b15║   句有見也。
X53n0839_p0140b16║   初 障礙有對即約體相礙名有對後二 有對即根識
X53n0839_p0140b17║   被色[牛*句]名有對也。
X53n0839_p0140b18║   畢舍遮舊云 毗舍闍唐言食血肉鬼室獸即傍生類
X53n0839_p0140b19║   形如辟宮大者長一 百尺少者長二 丈 也如魚眼於
X53n0839_p0140b20║   陸不見色名無礙於水見色名有礙故知取見色聞
X53n0839_p0140b21║   聲時名有對下諸句准此釋。
X53n0839_p0140b22║   境界有對即根識於境有見聞等用所緣即境於心
X53n0839_p0140b23║   心所有能牽識起用又境界有對即於境能取別 相
X53n0839_p0140b24║   有對於境上取總相以 總相緣也礙體義邊所緣有
X53n0839_p0140c01║   對心心所被境礙取總相之 用不礙得取別 相用境
X53n0839_p0140c02║   界礙根及心心所別 相之 用如彼同分眼根等不取
X53n0839_p0140c03║   境不名境界有對故知約用名境界有對且據一 相
X53n0839_p0140c04║   尺非為正義古人更三釋文繁不述境界有對寬通
X53n0839_p0140c05║   六 根心心所所緣有對狹唯心心所如問若法境界
X53n0839_p0140c06║   有對即前 句亦所緣有對即後句今答先順問中後
X53n0839_p0140c07║   句名順後句順前 句答准此釋境界通五 根及心心
X53n0839_p0140c08║   所是寬不通五 境是狹障礙通五 根及境寬不通心
X53n0839_p0140c09║   心所狹也。
X53n0839_p0140c10║   經部祖師造喻鬘論中有此頌即由無對心方得生
X53n0839_p0140c11║   能見色等若耳不聞時名有礙也。
X53n0839_p0140c12║   破後說云 不能招果即名無記者無漏不招果應無
X53n0839_p0140c13║   記攝也。
X53n0839_p0140c14║   六 識意界與貪等相應即不善與無貪等相應即善
X53n0839_p0140c15║   餘一 切並 無記也法界中無貪等五 自性善並 餘大
X53n0839_p0140c16║   善地大善地尋伺眠惡作無表擇滅無為得四相二
X53n0839_p0140c17║   定皆是相應善或等起善攝貪等五 自性不善大地
X53n0839_p0140c18║   大煩惱六 小惑十得四相無表相應不善或等起不
X53n0839_p0140c19║   善也空非擇滅即自性無記大地十大煩惱六 不定
X53n0839_p0140c20║   八 有通無覆無記也。
X53n0839_p0140c21║   不從心等者聲八 中即是後六 對聲色二 十中顯色
X53n0839_p0140c22║   十二 也身語二 表本心親引生即隨心判 三性身語
X53n0839_p0140c23║   所依本心不親引生即一 向無記性也如名等三本
X53n0839_p0140c24║   心發聲不發名等名等無記性也問如聲上四大名
X53n0839_p0141a01║   身等不從心親引生以 依聲生即無記者聲上得四
X53n0839_p0141a02║   相亦不從心親引生依他聲生如何 隨聲通三性答
X53n0839_p0141a03║   名等四大望聲無力 非俱 有因不隨聲說三性四相
X53n0839_p0141a04║   望聲有力 俱 有因故得親依本法生又望本法有力
X53n0839_p0141a05║   隨聲說三性問香味假食性色界無假食香味即無
X53n0839_p0141a06║   觸亦假食性色界應無觸答色界有觸非是假食性
X53n0839_p0141a07║   有能造觸及所造衣等香味離假食無用故色界無
X53n0839_p0141a08║   也問香味離食無別 用色界者鼻舌無境取應無二
X53n0839_p0141a09║   根體若為嚴身有二 根者但 有扶根依處即得何 要
X53n0839_p0141a10║   根體答色界無男女根體扶根依處亦無要有根體
X53n0839_p0141a11║   身有扶根依處也問色界男女二 根以 無用離體無
X53n0839_p0141a12║   別 依處鼻舌有嚴身用何 妨離體有依處又胎內定
X53n0839_p0141a13║   死者六 根無用何 要須起答胎內諸根有因無用女
X53n0839_p0141a14║   男色界目用皆無香味同此鼻舌二 根有因無用有
X53n0839_p0141a15║   無不同理在於此由六 根有愛發勝業為因由得上
X53n0839_p0141a16║   定愛內身故有六 根愛男女根依婬欲婬欲色界無
X53n0839_p0141a17║   無二 根也。
X53n0839_p0141a18║   法界道諦攝者即大地十大善十及尋伺四相得無
X53n0839_p0141a19║   表色通無漏餘法皆有漏。
X53n0839_p0141a20║   五 識唯尋伺者疏以 二 義共釋五 識有尋伺正理破
X53n0839_p0141a21║   此二 因云 現見欲界內門細意識恒與尋伺相應此
X53n0839_p0141a22║   破行相兼 因二 定已上外門轉意識應有尋伺(此破外門
X53n0839_p0141a23║   轉因也)自釋云 以 五 識與尋伺同所依地唯欲界初 定
X53n0839_p0141a24║   有恒共相應言准尋伺也安慧救云 欲界內門意識
X53n0839_p0141b01║   雖無外門轉有行相麤故有尋伺二 定已上意識雖
X53n0839_p0141b02║   有外轉無行相麤故無尋伺也寶法師釋此論二 因
X53n0839_p0141b03║   云 以 行相麤釋五 識唯尋伺以 外門轉釋五 識行相
X53n0839_p0141b04║   麤第六 意識行相不麤以 通內門轉故也。
X53n0839_p0141b05║   此後三界皆通三品下明後三界歷諸地通三品釋
X53n0839_p0141b06║   頌後三界通三也。
X53n0839_p0141b07║   從法界所攝非相應法下別 明法界中除尋伺餘不
X53n0839_p0141b08║   相應無為無表色餘法不通三品也伺在欲界初 定
X53n0839_p0141b09║   攝前 明法界中六 十三法了 唯伺未明此伺前 三品
X53n0839_p0141b10║   不攝何 品収也。
X53n0839_p0141b11║   心心所一 念無二 受等俱 時生尋伺一 時亦無二 體
X53n0839_p0141b12║   同時起故云 無第二 尋等正理破云 設有第二 豈得
X53n0839_p0141b13║   相應彼自釋云 謂自體不與自體共相應也。
X53n0839_p0141b14║   由此故言下再 結前 義明後三界中約法別 論在欲
X53n0839_p0141b15║   界初 定各成四品也。
X53n0839_p0141b16║   推求行相名分別 慧及念有簡擇記持得名分別 。
X53n0839_p0141b17║   自性者唯尋伺體能尋求即是分別 也問想能取像
X53n0839_p0141b18║   受能領納勝解脫即持如何 非分別 答遮惡取善名
X53n0839_p0141b19║   分別 受想不能遮惡取善勝解未決斷位 未能印持
X53n0839_p0141b20║   故不名分別 也問五 識起有慧念如何 非分別 答以
X53n0839_p0141b21║   五 識微劣 同時雖有慧念不名二 分別 也問若心心
X53n0839_p0141b22║   所攝作依處名有執受者二 無心位 五 根四境無心
X53n0839_p0141b23║   心所攝為依處如何 名有執受又現在六 識不並 生
X53n0839_p0141b24║   意識生時五 識不起不攝五 根以 為依處如何 論言
X53n0839_p0141c01║   心心所攝為依處名有執受答一 以 五 根四境不相
X53n0839_p0141c02║   離二 是彼有執受流類三以 根體與命等常在識生
X53n0839_p0141c03║   即能為依即是識闕餘緣自不生也。
X53n0839_p0141c04║   令各相續起者即是生斧等分隔兩段各自四相遷
X53n0839_p0141c05║   名各續起也問五 根是無見有對色以 淨名故非能
X53n0839_p0141c06║   斫若支分相離身即無根等非所斫者如地獄身分
X53n0839_p0141c07║   成千段皆有身根不若無不應受苦同非情故若有
X53n0839_p0141c08║   身根體即應是所斫答業力 使然不同於人地獄定
X53n0839_p0141c09║   有身根以 下文壽暖識三互 相依持必有身根以 段
X53n0839_p0141c10║   段皆受苦故又地獄化生若無命根即不令得有體
X53n0839_p0141c11║   骨存既有命根任持身根決定有又地獄壽量定數
X53n0839_p0141c12║   無煞如十業道中地獄無煞盜等五 業道也雖身分
X53n0839_p0141c13║   相離中間必有身根相連如斷藕中間有絲相連如
X53n0839_p0141c14║   虵等兩段皆行動 者由風勢 力 所持若便 兩段各自
X53n0839_p0141c15║   活等即有餘有情依託此受生也。
X53n0839_p0141c16║   異熟通因果今取果不取因。
X53n0839_p0141c17║   長養通能所今取所長養不取能等流亦二 一 異熟
X53n0839_p0141c18║   長養攝不取二 非異熟長養攝即威儀 等此取。
X53n0839_p0141c19║   實事 有二 一 有體名實即一 切有為法不取二 不被
X53n0839_p0141c20║   四相遷名實此取。
X53n0839_p0141c21║   剎那亦二 一 生滅剎那不取二 不從同類因生初 一
X53n0839_p0141c22║   剎那此取也。
X53n0839_p0141c23║   夫異熟生處必有長養有長養處即未必定有異熟
X53n0839_p0141c24║   如阿那律天眼等先無也。
X53n0839_p0142a01║   因即善惡果即無記因望果性不同名異是能熟故
X53n0839_p0142a02║   名熟異熟為因若屬果准此釋生之 一 字即定屬果
X53n0839_p0142a03║   也。
X53n0839_p0142a04║   第二 釋取果與果前 後兩位 力 用不同業初 造時與
X53n0839_p0142a05║   臨感果時力 不同名異正理論更有一 釋離因而熟
X53n0839_p0142a06║   因滅多時果方生也。
X53n0839_p0142a07║   能長養通三性者四緣中前 二 自性無記第三第四
X53n0839_p0142a08║   三性論言能長養通三性約四緣共說也因養得長
X53n0839_p0142a09║   名長養長養依異熟立外非情無異熟亦無長養心
X53n0839_p0142a10║   心所雖有異熟無形質無長少令大故無長養若就
X53n0839_p0142a11║   別 義亦有資益。
X53n0839_p0142a12║   聲無異熟生者聲是有法應無異熟宗法因云 一 以
X53n0839_p0142a13║   隨欲轉故同喻云 如聖道二 以 有間斷故同喻如電
X53n0839_p0142a14║   光 故非異熟若非若熟施設論說當云 何 通善修 梵
X53n0839_p0142a15║   行離兼 惡語得大士梵音聲相論以 二 義釋之 一 云
X53n0839_p0142a16║   且造業為第一 傳從業感得異熟大種為第二 傳從
X53n0839_p0142a17║   異熟大種相擊發得聲聲為第三傳以 聲不親從業
X53n0839_p0142a18║   生隔異熟大種故論言非異熟二 云 以 屬第五 傳從
X53n0839_p0142a19║   異熟大種後發得長養大種為第三傳從長養四大
X53n0839_p0142a20║   後發等流大種為第四傳方得發聲聲為第五 傳隔
X53n0839_p0142a21║   中間三轉不親從業生故非異熟也法界中除大地
X53n0839_p0142a22║   十大善及尋伺四相得道共無表餘皆非剎那也。
X53n0839_p0142a23║   望後名意者此通現在有意根難望與後念意識為
X53n0839_p0142a24║   所依即名意。
X53n0839_p0142b01║   望前 名識者望依過去意生即名識問未來世 若法
X53n0839_p0142b02║   忍為有次第住 為無次第住 有次第者未來依次第
X53n0839_p0142b03║   住 即未來世 有同類因過去次第者如九品若法忍
X53n0839_p0142b04║   令下下品定先生怱闕緣不生下中品先生即取下
X53n0839_p0142b05║   下為因也如何 言不從同類因生答未來世 無次第
X53n0839_p0142b06║   住 今初 生一 念若法忍已前 更未有無漏法入 現在
X53n0839_p0142b07║   世 為同類因名究竟不從同類因生也問未來有利
X53n0839_p0142b08║   鈍二 無漏道利 道已生鈍道決定不生此未來鈍道
X53n0839_p0142b09║   五 類何 類攝答等流攝五 類攝一 切法盡也問如上
X53n0839_p0142b10║   品苦法忍現行下品苦法忍決定不生未來下苦法
X53n0839_p0142b11║   忍如何 無剎那答具 二 義立剎那一 非等流生二 現
X53n0839_p0142b12║   行未來闕一 義故未來下苦法忍非剎那也。
X53n0839_p0142b13║   今得成就者生相名得現在名成就取法上能得得
X53n0839_p0142b14║   為句數下取法體今現未二 世 合舉言今得成就也。
X53n0839_p0142b15║   此十二 界心取依故者問過去意根現在六 識依名
X53n0839_p0142b16║   內現在六 識無心依應非內答意體不離六 識體六
X53n0839_p0142b17║   識亦名內若不然即現在無十八 界也問心王心所
X53n0839_p0142b18║   俱 時生心所法界攝名外者心所依心王心所名為
X53n0839_p0142b19║   外心王依心所心王應名外答心王通與三性為所
X53n0839_p0142b20║   依性常定名內心所與心王為所依性不定若善心
X53n0839_p0142b21║   王不善無記心所不能為所依以 心所所依不定名
X53n0839_p0142b22║   外十大地與心王所依性雖定四十六 心所三十六
X53n0839_p0142b23║   箇不定明類壞故亦名外也。
X53n0839_p0142b24║   六 境論同分者五 識緣五 境不雜五 識名定五 境不
X53n0839_p0142c01║   得名定以 通與意識為所緣境故五 識唯緣自境五
X53n0839_p0142c02║   識名定今喚五 境名定約能緣五 識名定五 識緣時
X53n0839_p0142c03║   名同分也問五 境亦被意識緣五 境望意名同分答
X53n0839_p0142c04║   雖被意識緣下答雖五 境被意根及識緣五 境不名
X53n0839_p0142c05║   同分者以 非自根及識緣故意根及識緣五 境六 根
X53n0839_p0142c06║   五 識等時意根及識得名同分者以 是意根及識一
X53n0839_p0142c07║   用故名同分五 識六 根雖被意根及識緣不名同分
X53n0839_p0142c08║   者以 六 根及識約能取境方名同分不約為境名同
X53n0839_p0142c09║   分也雖五 根亦能取境今此言識者舉能依識兼 取
X53n0839_p0142c10║   所依根此雖字下釋前 與能緣識文也問意根及識
X53n0839_p0142c11║   不緣法境時意根及識即名彼同分法界不被意根
X53n0839_p0142c12║   及識緣法界應通彼同分答無一 法界下答無我觀
X53n0839_p0142c13║   以 俗 智為體同時有心王大地大善地尋伺得四相
X53n0839_p0142c14║   同時為能緣如五 識緣五 境現在緣著即緣五 境入
X53n0839_p0142c15║   過去即畢竟不緣意識緣法雖五 識起時意識不緣
X53n0839_p0142c16║   法法入 過去後念無我觀起三世 法悉能緣以 入 過
X53n0839_p0142c17║   去法亦被無我觀緣故法界名同分若能緣意識念
X53n0839_p0142c18║   念令生五 識起時意識不生即畢意不得生意識通
X53n0839_p0142c19║   有彼同分無我觀性第一 念為能緣不為所緣第二
X53n0839_p0142c20║   念即却能緣前 念無我觀第二 念無我觀第一 念已
X53n0839_p0142c21║   緣了 且據無我觀顯處作法散意識自能緣三世 也。
X53n0839_p0142c22║   謂不見色者耳識起時眼識不緣色境名不見色餘
X53n0839_p0142c23║   聲等准此或可如二 十色與二 十能緣識相繫屬定
X53n0839_p0142c24║   自色識起餘十九皆名不見色聲等准此釋也如大
X53n0839_p0143a01║   海下色及須彌山中心色一 切眼恒不見恒名彼同
X53n0839_p0143a02║   分問豈非天眼境答一 以 無益故不見二 非一 切時
X53n0839_p0143a03║   天眼起又無佛時不見故名彼同分也。
X53n0839_p0143a04║   此中眼根於有見色下明六 根同分彼同分。
X53n0839_p0143a05║   色界為眼已正當見下明六 境同分彼同分。
X53n0839_p0143a06║   眼等六 識同分有三下明六 識同分彼同分也。
X53n0839_p0143a07║   更相交涉者根為所依識即能依色為境三法和合
X53n0839_p0143a08║   名交涉也。
X53n0839_p0143a09║   已作用者各作自用與前 第一 別 者前 即約三法相
X53n0839_p0143a10║   順見色此即已作用也。
X53n0839_p0143a11║   [牙-(必-心)+?]相引起者同分引彼同分彼同分引同分。
X53n0839_p0143a12║   又相繫屬者彼同分眼難不見色根境識還相繫屬
X53n0839_p0143a13║   也。
X53n0839_p0143a14║   十五 修 斷者五 根五 境及善無記心王為所緣境修
X53n0839_p0143a15║   或為能緣是所緣縛染五 識與貪等相應是相應縛
X53n0839_p0143a16║   與染為境是所緣縛此能緣惑是修 道除名修 斷也。
X53n0839_p0143a17║   法界通三斷者法界中不定貪嗔疑慢大煩惱癡及
X53n0839_p0143a18║   大地染慧為五 見此十是見惑餘大地九大煩惱五
X53n0839_p0143a19║   尋伺睡眠大不善地二 四相得此等與前 見惑相應
X53n0839_p0143a20║   等即見斷也通修 斷者十大地尋伺睡眠惡作取染
X53n0839_p0143a21║   大煩惱五 大不善二 小惑十與貪等為相應縛大地
X53n0839_p0143a22║   十大善十尋伺睡眠惡作取善無記有漏邊十四不
X53n0839_p0143a23║   相應無表取別 解脫定共不律儀 無表此等諸法與
X53n0839_p0143a24║   貪等為所緣是所緣縛名修 斷也非斷即取大地大
X53n0839_p0143b01║   善地尋伺四相得道共無表無漏邊及無為為非斷
X53n0839_p0143b02║   也。
X53n0839_p0143b03║   經部許異生性身語業及惡趣果與初 苦法忍相違
X53n0839_p0143b04║   是見斷也問云 不染非六 生色定非見斷者應染汙
X53n0839_p0143b05║   及第六 生非色法應想見斷答即言不染等非見斷
X53n0839_p0143b06║   不說染等皆見斷也異生等三即由闕所依身緣即
X53n0839_p0143b07║   不生不是見道親斷也。
X53n0839_p0143b08║   一 正見通學等三位 顯凡學無學三位 有別 顯漸次
X53n0839_p0143b09║   修 生故分三種問八 見緣境何 別 答五 染汙見如夜
X53n0839_p0143b10║   有雲涉路正見如夜無雲有學見如晝有雲無學見
X53n0839_p0143b11║   如晝無雲前 後勝劣 有別 所發慧見境有異也。
X53n0839_p0143b12║   婆沙正義世 友眼根見法救眼識見妙音眼識相應
X53n0839_p0143b13║   慧見經部同時心心所和合見犢子部心心所同時
X53n0839_p0143b14║   我見此破識見餘准此破也問若爾者能決度名見
X53n0839_p0143b15║   眼根見色不能決度應不名見也經部難云 若言根
X53n0839_p0143b16║   是色不見障外如瑠璃水精雲母等是色障眼根眼
X53n0839_p0143b17║   根如何 隔雲母等能見彼自答云 由雲母等光 明無
X53n0839_p0143b18║   隔故眼識能見壁等光 明有隔眼識不能見也犢子
X53n0839_p0143b19║   部二 眼識所隔遠左右二 眼不俱 時見由二 眼速疾
X53n0839_p0143b20║   轉言俱 時也婆沙破云 如僮 堅喫杖二 足處隔如何
X53n0839_p0143b21║   一 時覺痛二 眼處遠何 妨俱 時見也此論云 二 眼見
X53n0839_p0143b22║   即分明一 眼即不分明故知二 眼俱 見也若不二 眼
X53n0839_p0143b23║   俱 時見如何 明昧有別 也。
X53n0839_p0143b24║   又一 開下論主 自釋既開二 眼觸一 眼時即見二 月
X53n0839_p0143c01║   等不觸眼見本月觸眼見新月若許二 眼俱 見即開
X53n0839_p0143c02║   一 觸一 見二 月彼犢子救亦是二 眼不俱 見反難云
X53n0839_p0143c03║   既不俱 時閇一 觸一 亦應見二 月既閇一 觸一 不見
X53n0839_p0143c04║   二 月故故即由二 眼俱 時見也光 法師釋被觸眼由
X53n0839_p0143c05║   根動 轉引意識見二 月也。
X53n0839_p0143c06║   勝論外道六 根皆取至境遠色聲入 眼耳中方能見
X53n0839_p0143c07║   聞破云 若六 根皆至境即應自見眼中藥等既不自
X53n0839_p0143c08║   見藥等故知眼耳意取不至境也。
X53n0839_p0143c09║   三根取至境者據正理論亦取不至三根淨妙非所
X53n0839_p0143c10║   觸故以 有部極微不相觸若根境相至即極微相觸
X53n0839_p0143c11║   假設一 極微分為四分鼻能隔三分取香舌隔二 分
X53n0839_p0143c12║   取味身隔一 分取觸據相近說取至境也眼身二 離
X53n0839_p0143c13║   中知即無前 後次三合中知鼻根遠勿 論舌身二 根
X53n0839_p0143c14║   誰先起由本作意取其何 者此二 境中強即冷熱先
X53n0839_p0143c15║   起身識若二 境均先起舌識又若新境即得味舊境
X53n0839_p0143c16║   先得觸也。
X53n0839_p0143c17║   等量者如鼻等根有一 百極微即能取一 百極微香
X53n0839_p0143c18║   境若香等境大即前 念先取半後念取半由根速疾
X53n0839_p0143c19║   發識謂言同時若境少即根半發識取境名等量也
X53n0839_p0143c20║   然五 色根中前 四許全 發識及半發識身根半發識
X53n0839_p0143c21║   不許全 發識如地獄身全 發識即便 散壞故知人中
X53n0839_p0143c22║   身根不論發識也若前 四根以 有身根為所依設全
X53n0839_p0143c23║   發識亦不散身根更無色根為所依也問五 根安布
X53n0839_p0143c24║   其量云 何 答且扶根四塵眼如薄桃顆耳如卷樺皮
X53n0839_p0144a01║   鼻如雙爪甲舌如偃羽刀 身根從非足遍身住 如身
X53n0839_p0144a02║   量前 約根體依處說眼根體依薄桃等重累而住 一
X53n0839_p0144a03║   說在扶根上傍布如香[卄/浽]華上有清徹暎覆故不散
X53n0839_p0144a04║   以 根體淨妙清淨徹暎覆故能見色餘四根准此說
X53n0839_p0144a05║   也。
X53n0839_p0144a06║   俱 託二 緣者世 友說根見非識六 緣發識根境空明
X53n0839_p0144a07║   作意等無間意若耳根五 緣聞聲六 中除明鼻舌身
X53n0839_p0144a08║   意四緣能齅香甞味六 中除空明也此中但 說根境
X53n0839_p0144a09║   不說餘者空明等以 不定故不說如夜行類不要明
X53n0839_p0144a10║   水中見物及隔雲母瑠璃見物不要空作意等無間
X53n0839_p0144a11║   六 識通緣不說也。
X53n0839_p0144a12║   以 識隨根者問如意識依意根隨意根有明昧者豈
X53n0839_p0144a13║   不眼見身有損時即意識不明即是意識隨身根變
X53n0839_p0144a14║   如何 言隨意根反答由風等病損身根同時身識有
X53n0839_p0144a15║   苦受相應入 過去名亂 意根後念意識依此亂 意根
X53n0839_p0144a16║   生即是隨意根反也問如前 念意根有漏第二 念苦
X53n0839_p0144a17║   法智忍生意識即無漏如何 有漏意根與無漏意識
X53n0839_p0144a18║   為所依答但 說明昧隨所依非據一 切如五 根無記
X53n0839_p0144a19║   與三性五 識為所依有漏意根亦與無漏意識為所
X53n0839_p0144a20║   依也。
X53n0839_p0144a21║   准正理論手皷各自四大相繫自發聲由皷聲大手
X53n0839_p0144a22║   聲少但 聞皷聲不聞手聲問上地眼根細能見下地
X53n0839_p0144a23║   麤色者上地身根細應能覺下地麤觸答眼是離中
X53n0839_p0144a24║   知能見下地麤色身根是合中知故不覺下地麤觸
X53n0839_p0144b01║   也。
X53n0839_p0144b02║   於遊等至等者或同即身生初 定入 初 定觀初 定法
X53n0839_p0144b03║   境四皆同地名同。
X53n0839_p0144b04║   或異者如身在欲界入 初 定觀欲界法第一 念即身
X53n0839_p0144b05║   意法在欲界意識屬初 定第二 念等已後身法二 屬
X53n0839_p0144b06║   欲界意根意說屬初 定也若觀初 定法即初 念意識
X53n0839_p0144b07║   法屬初 定身意根屬欲界若第二 念等已去亦起初
X53n0839_p0144b08║   定心即身屬欲界意法及識三屬初 定也若第二 念
X53n0839_p0144b09║   起二 定等即身屬欲界意根屬初 定意識屬二 定法
X53n0839_p0144b10║   通三地皆得餘准此說從上地入 下地心亦准此釋
X53n0839_p0144b11║   及受生時者或同者起異地心無命終理如身在欲
X53n0839_p0144b12║   界死却生欲界四皆同地或異者若身在欲界死生
X53n0839_p0144b13║   初 定即意根屬欲界身意識及法屬初 定從上生下
X53n0839_p0144b14║   准此釋也。
X53n0839_p0144b15║   　　●根品第一
X53n0839_p0144b16║   疏分三一 釋名二 來意三分文解釋體通三世 寬用
X53n0839_p0144b17║   唯現在狹後明根也。
X53n0839_p0144b18║   由體用雙勝即是光 顯光 顯即是增上今即將增上
X53n0839_p0144b19║   義以 釋根名也問受有領納想有取像 邪見能斷善
X53n0839_p0144b20║   涅槃於諸法中最勝應立為根答諸法中此二 十二
X53n0839_p0144b21║   根極增上故如獅子上獅子中勝。
X53n0839_p0144b22║   劫 初 人身皆同二 根生後方有差別 勇 怯等名有情
X53n0839_p0144b23║   異依眼等名分別 異也。
X53n0839_p0144b24║   持眾同分者如無色界起無漏心及自地善染特無
X53n0839_p0144c01║   異熟無記心若無命根更說何 法名無色界生由此
X53n0839_p0144c02║   命根方施設諸根名受無色界生也。
X53n0839_p0144c03║   能讀過去眾同分者能讀望前 能持據現體是命根
X53n0839_p0144c04║   讀者相續如第一 念命終第二 念來趣命根即起能
X53n0839_p0144c05║   持現在五 蘊由現在命根持五 蘊能續得過去五 蘊
X53n0839_p0144c06║   眾同分也。
X53n0839_p0144c07║   道者引引五 蘊有情世 間意能遍緣一 切境名遍攝
X53n0839_p0144c08║   受行有勢 用名為自在隨境而轉名曰隨行。
X53n0839_p0144c09║   頌初 置傳說言者論主 意取後段識見師義四義中
X53n0839_p0144c10║   導養身不共事 是能依識非所依根論主 破此兩義
X53n0839_p0144c11║   頌首言傳說正理論云 初 傳說言顯樂後說也識見
X53n0839_p0144c12║   師真諦師云 是經部師也問根於識有增上用立為
X53n0839_p0144c13║   根者境於識亦有增上用應立為根答一 以 是識通
X53n0839_p0144c14║   因如眼與了 二 十色識為通因色境即二 十各別 能
X53n0839_p0144c15║   發自識有增上用立根者彼同分眼等不能發識體
X53n0839_p0144c16║   應非根經部却問云 豈不斯過汝亦有耶前 文四義
X53n0839_p0144c17║   中有生識等是有部云 我無此失雖不發識無生識
X53n0839_p0144c18║   等義有嚴身等用四義共釋隨有其一 即得也。
X53n0839_p0144c19║   由具 知根在第九解脫道相應九根名具 知根能起
X53n0839_p0144c20║   得得八 十九品無為名得涅槃也。
X53n0839_p0144c21║   癈立者癈即癈無明語具 等立即立二 十二 根或依
X53n0839_p0144c22║   七十五 法辨亦得癈餘六 十二 法不根立為不與心
X53n0839_p0144c23║   為所依等故立即立十三法為二 十二 根也。
X53n0839_p0144c24║   破五 作業根者語具 如眼不要學即能見色語即要
X53n0839_p0145a01║   學方成又尋伺能發語應立此為根。
X53n0839_p0145a02║   手足不定鳥即觜持物不要手虵腹行不要足又手
X53n0839_p0145a03║   足即是身根伸 屈不同身根攝也。
X53n0839_p0145a04║   大便 如空中有物落應立空根又正理論有餘弃風
X53n0839_p0145a05║   應立風根。
X53n0839_p0145a06║   女男根即無見有對色根體受樂不由四塵色受樂
X53n0839_p0145a07║   也。
X53n0839_p0145a08║   又無明等以 心不定故如行從無明生却能生識等
X53n0839_p0145a09║   以 為根不定不立根也。
X53n0839_p0145a10║   六 處有情本者外六 境即非情雖狹根四塵是內身
X53n0839_p0145a11║   攝依六 根立故六 根是本也。
X53n0839_p0145a12║   此淨者有二 一 無漏名淨即意根二 離煩惱縛名淨
X53n0839_p0145a13║   即通六 根雜染資糧准此應釋又解此三唯是意根
X53n0839_p0145a14║   也問受與五 鈍使為因即立根想與五 見為因何 故
X53n0839_p0145a15║   不立想為根答正理論云 煩惱中愛重六 處為受生
X53n0839_p0145a16║   本故立愛與彼為根若起煩惱即無明勝若受生即
X53n0839_p0145a17║   愛勝愛勝由二 義一 能生六 處二 能持六 處不立想
X53n0839_p0145a18║   為根又解善想正慧暎奪染想顛倒暎奪非增上故
X53n0839_p0145a19║   不立為根餘法隨應准此應釋也。
X53n0839_p0145a20║   以 識為體者由第六 識於五 趣中捨前 趣取後趣流
X53n0839_p0145a21║   轉不斷由識也。
X53n0839_p0145a22║   流轉生即胎卵生除濕化生以 不受胎故也。
X53n0839_p0145a23║   還滅生者滅即涅槃不生取上能得得有生故。
X53n0839_p0145a24║   由信 等五 四加 行位 有用與無為上得為所依方得
X53n0839_p0145b01║   生也。
X53n0839_p0145b02║   三道皆名正定聚苦諦下得最初 生由未知當知根
X53n0839_p0145b03║   此無為上得方得生也。
X53n0839_p0145b04║   由已知根斷修 惑令無為上得續續生住 也。
X53n0839_p0145b05║   由具 知根故再 得無為上得方能起四禪法現身受
X53n0839_p0145b06║   用名受現法樂。
X53n0839_p0145b07║   即由此緣經立次第者由六 根同與流轉體為所依
X53n0839_p0145b08║   故經中身根後第六 說意也。
X53n0839_p0145b09║   身謂所依所依即五 識與受為所依也。
X53n0839_p0145b10║   前 五 識內中容有一 捨第六 識中容有一 捨同無分
X53n0839_p0145b11║   別 合立一 捨根也。
X53n0839_p0145b12║   動 湧名喜因分別 生寂靜名樂隨勝境生第三定心
X53n0839_p0145b13║   悅合名喜以 寂靜與五 識同無分別 名樂也。
X53n0839_p0145b14║   八 智名知知四諦境有決斷故八 忍非知未成決斷
X53n0839_p0145b15║   故彼修 行者正起忍時作未知苦諦行解名未知至
X53n0839_p0145b16║   後念智位 必當知苦諦名當知合名未知當知七智
X53n0839_p0145b17║   正知四諦理不合名未知由在八 忍中間起同八 忍
X53n0839_p0145b18║   名未知也。
X53n0839_p0145b19║   見道以 知四諦了 今修 道重起無漏慧知四諦境知
X53n0839_p0145b20║   彼已知境故名已知也問修 道觀諦一 謂斷惑二 謂
X53n0839_p0145b21║   現法樂住 三謂練根此文何 故但 說斷煩惱不說餘
X53n0839_p0145b22║   二 答練根恐惑退現法樂住 亦是斷惑之 義即勝進
X53n0839_p0145b23║   道攝但 說斷惑即攝餘二 也。
X53n0839_p0145b24║   或習此知已成性者以 常習二 智名具 成自在性或
X53n0839_p0145c01║   再 釋前 知已已知即盡智或習此盡智成利 根無生
X53n0839_p0145c02║   智性也。
X53n0839_p0145c03║   未知當知已知具 知因三道中人根即目三道中相
X53n0839_p0145c04║   應九根能斷惑也。
X53n0839_p0145c05║   意等九根與三無漏根為體即無漏四加 行位 起者
X53n0839_p0145c06║   即有漏也。
X53n0839_p0145c07║   如本論說無學果與世 間有緣觀自命盡作法延命
X53n0839_p0145c08║   須具 六 緣一 人勝謂阿羅漢(簡前 三果)二 解脫勝謂成就
X53n0839_p0145c09║   神通(顯俱 解脫簡慧解脫也)三修 習勝謂心自在(簡時解脫取不動 性)四
X53n0839_p0145c10║   福田勝謂於僧 眾若於別 人以 衣鉢等物布施(簡餘物四
X53n0839_p0145c11║   人成僧 餘人即慈定等)五 依止勝謂施已發願入 邊際定(簡餘所非
X53n0839_p0145c12║   依止勝也)六 轉業勝謂從定起已心念口言我諸能感富
X53n0839_p0145c13║   異熟業願皆轉招壽異熟果時彼富業則 皆轉招壽
X53n0839_p0145c14║   異熟果由定願力 則 轉富業得五 年或十年壽果更
X53n0839_p0145c15║   有一 說由定願力 引得過去非命死餘命令生壽此
X53n0839_p0145c16║   則 與願不同過願云 轉富業作壽異熟果也有說由
X53n0839_p0145c17║   現在布施招得命准捨壽亦布施不令促 得命故知
X53n0839_p0145c18║   非也問此延得命長豈是異熟答但 是由定施等力
X53n0839_p0145c19║   轉富業作壽果亦是異熟富果亦是過去滿業招故
X53n0839_p0145c20║   亦不是多業引一 生過如色是礙定力 令無礙不可
X53n0839_p0145c21║   說色是無礙此亦如是由定施力 轉富作壽不可說
X53n0839_p0145c22║   非異熟也無學若命未盡與世 無緣准上六 緣作法
X53n0839_p0145c23║   即轉壽果作富果也留捨壽唯人三州不時解脫得
X53n0839_p0145c24║   邊際定者定自在故世 尊留三月者謂顯於死得自
X53n0839_p0146a01║   在故若減三月即利 生不究竟故婆沙一 百二 十云
X53n0839_p0146a02║   一 說世 尊壽一 百二 十以 行因時多又身量與人不
X53n0839_p0146a03║   等故與人壽長短有別 捨第三分壽一 說一 百歲行
X53n0839_p0146a04║   因雖多與人等故捨第五 分壽也問命行壽行何 別
X53n0839_p0146a05║   答准下文命根體即壽故知壽即命一 說過去業感
X53n0839_p0146a06║   得即壽行現世 延得命行也言留多壽行者一 剎那
X53n0839_p0146a07║   命即不可留無常性故也問命與同分皆是引果何
X53n0839_p0146a08║   故但 說延命不說延同分答相樂欲因名同分能持
X53n0839_p0146a09║   暖識因名命前 文釋命根能令眾同分住 不說延同
X53n0839_p0146a10║   分也。
X53n0839_p0146a11║   有部釋憂非異熟者離欲捨故異熟不然也。
X53n0839_p0146a12║   色意等一 一 通二 者眼等七色及命若人天即善異
X53n0839_p0146a13║   熟若惡趣即不善異熟意根善惡趣皆通二 異熟也
X53n0839_p0146a14║   喜樂捨五 趣皆是善異熟苦五 趣皆是不善異熟於
X53n0839_p0146a15║   善趣中二 形者唯女男果依處不善業招也問念慧
X53n0839_p0146a16║   定三皆是大地法並 通三性何 故論言唯善答取小
X53n0839_p0146a17║   分善性邊立根不取染無記故言善性也。
X53n0839_p0146a18║   憂非無記者婆沙一 百四十四云 且非有覆無記欲
X53n0839_p0146a19║   界身邊二 見有覆無記性是歡行轉憂是慼行轉行
X53n0839_p0146a20║   相不同不相應故非有覆也非威儀 工巧者憂分別
X53n0839_p0146a21║   轉威儀 等任運轉故如憂言我不如佛及馬勝比丘
X53n0839_p0146a22║   等威儀 正分別 時非威儀 等若起威儀 等時分別 已
X53n0839_p0146a23║   息非通果者通果定發憂離欲捨故非異熟無記。
X53n0839_p0146a24║   無女男者離婬欲故色男無香味境應無鼻舌根再
X53n0839_p0146b01║   釋云 又女男根身醜陋故佛象王藏相豈成醜陋耶
X53n0839_p0146b02║   正理自釋前 說為善色界有鼻舌二 根受得有二 根
X53n0839_p0146b03║   體色界離女男二 根受故無二 根體也問既無二 根
X53n0839_p0146b04║   如何 經說無處無容女身為梵有處有容男身為梵
X53n0839_p0146b05║   無根如何 色男名界答有男相故即名男非謂有根
X53n0839_p0146b06║   也。
X53n0839_p0146b07║   無苦者色界無五 識與苦為所依故無能依苦若爾
X53n0839_p0146b08║   初 定有三識初 定應有苦再 釋云 苦從違境生無不
X53n0839_p0146b09║   善事 為苦境雖有三識故無苦也。
X53n0839_p0146b10║   意及三受有漏者通見修 斷者此四根有漏者通三
X53n0839_p0146b11║   性善無記與煩惱為所緣境名所緣縛若染者即與
X53n0839_p0146b12║   修 惑相應縛是修 道除名修 斷若與見惑相應起名
X53n0839_p0146b13║   相應縛見道斷也。
X53n0839_p0146b14║   憂有漏通善惡二 性善即與修 惑為境惡即相應起
X53n0839_p0146b15║   也。
X53n0839_p0146b16║   七色命與修 惑作所緣境。
X53n0839_p0146b17║   苦根通三性善無記與修 惑為所緣縛染性即與修
X53n0839_p0146b18║   惑作所緣相應縛也。
X53n0839_p0146b19║   信 等五 唯與修 惑為所緣境此能緣惑是修 道餘名
X53n0839_p0146b20║   修 斷也。
X53n0839_p0146b21║   初 生不得意捨者以 染汙今明得異熟也初 生無餘
X53n0839_p0146b22║   四受以 生死唯捨受不得信 等以 結生心唯染汙故
X53n0839_p0146b23║   結生有漏心無三無漏根餘色根第五 位 末後方得
X53n0839_p0146b24║   也。
X53n0839_p0146c01║   化生不得意捨等同前 釋也。
X53n0839_p0146c02║   命終心通三性命此先明染無記心死說無信 等五
X53n0839_p0146c03║   下二 界准此釋說也。
X53n0839_p0146c04║   色界命終不說喜樂者死生唯捨受色界無女男根
X53n0839_p0146c05║   染無記心死無信 等五 也。
X53n0839_p0146c06║   漸死四者從上死無眼等四從下死即無女男二 也
X53n0839_p0146c07║   得果者不取練根八 十九品無為分作四沙門果體
X53n0839_p0146c08║   八 十九品無間道解脫道為能證智八 十九解脫道
X53n0839_p0146c09║   是有為果體證此八 十九品無為時此八 十九能證
X53n0839_p0146c10║   智與二 十二 根中幾根相應共證此八 十九品無為
X53n0839_p0146c11║   作四沙門果也如初 果以 八 品無為為體第十六 心
X53n0839_p0146c12║   八 品無為上有八 箇得一 時生屬身得彼八 品無為
X53n0839_p0146c13║   即說此人名得初 果此第十五 第十六 心與幾根相
X53n0839_p0146c14║   應共證此八 品無為為初 果後三果准此說。
X53n0839_p0146c15║   依未至地起見道故與捨受相應意及信 等即是同
X53n0839_p0146c16║   時心王心所也。
X53n0839_p0146c17║   無為上得與無間道同是有為無漏無間道引彼得
X53n0839_p0146c18║   生與彼為同類因也。
X53n0839_p0146c19║   此二 相資者無間道斷惑如駈賊解脫道證滅如閇
X53n0839_p0146c20║   戶[牙-(必-心)+?]相有力 名相資也。
X53n0839_p0146c21║   為能作因者即有力 能作因不障得生即能作因能
X53n0839_p0146c22║   持無為得即有力 也。
X53n0839_p0146c23║   凡夫人斷惑不分見惑合束為九品斷三品後入 見
X53n0839_p0146c24║   道名分離欲斷六 品後入 見道名倍離欲斷九品名
X53n0839_p0147a01║   全 離欲也婆沙一 百四十八 問第九解脫道誰入 根
X53n0839_p0147a02║   本誰不入 耶答忻多入 厭多不入 有說利 根入 鈍根
X53n0839_p0147a03║   不入 三釋皆通無評家也。
X53n0839_p0147a04║   本論約無學果三度退三度證得各用一 根證三度
X53n0839_p0147a05║   合說言十一 根。
X53n0839_p0147a06║   以 無樂根證不還果而於後時得有退義此文釋若
X53n0839_p0147a07║   樂根證即是凡位 斷二 定已下惑盡後依第三定入
X53n0839_p0147a08║   見道超越證第三果緣先不取前 二 果直取第三同
X53n0839_p0147a09║   得初 果決定不退若退者退作何 果未得初 二 果此
X53n0839_p0147a10║   文且舉示根超越人喜捨證者亦定不退義准超越
X53n0839_p0147a11║   第二 果人亦定不退以 初 得故也。
X53n0839_p0147a12║   亦無退已已下即明次第得第三果許有退退作前
X53n0839_p0147a13║   二 果再 得第三即用未至地捨根得無有由喜樂根
X53n0839_p0147a14║   再 得也初 果唯無漏道得依未至地定第二 果依未
X53n0839_p0147a15║   至通有漏無漏道第三通六 地證通有漏無漏道第
X53n0839_p0147a16║   四果通九地唯無漏道證四句分別 者第一 句道雜
X53n0839_p0147a17║   地不雜第二 果第二 句地雜道不雜即第四果第三
X53n0839_p0147a18║   句地道俱 雜即第三果第四句地道俱 不雜即初 果
X53n0839_p0147a19║   也。
X53n0839_p0147a20║   非先離欲已下再 釋超越二 三果人初 三通一 切處
X53n0839_p0147a21║   持等皆定成也此明成根定餘皆唯不退所以 也。
X53n0839_p0147a22║   或就諸根定量門意者二 十二 根中成眼根時同時
X53n0839_p0147a23║   便 成就幾箇根餘准此說如成信 等五 即約斷善人
X53n0839_p0147a24║   不成就三無漏根即凡夫不成眼等前 四即從上命
X53n0839_p0147b01║   終不成男女即從下命終說又生色界不成女男根
X53n0839_p0147b02║   又前 七色根生無色亦不成就不成憂苦根離欲即
X53n0839_p0147b03║   捨喜即生三定不成樂即生四定餘下文皆根准此
X53n0839_p0147b04║   說。
X53n0839_p0147b05║   苦根成七無眼等四約從上命終說無女男根約從
X53n0839_p0147b06║   下命終說也。
X53n0839_p0147b07║   三無漏根不成眼等四及女男根約厭生死心勝從
X53n0839_p0147b08║   上死入 聖即無眼等四從下死入 聖即無男女也婆
X53n0839_p0147b09║   沙一 百五 十云 傳說深心厭生死勝臨命終得入 聖
X53n0839_p0147b10║   上下死不定故無眼等四及女男二 正理所言無有
X53n0839_p0147b11║   無形得聖法者此據本性損壞二 黃門無形者說也
X53n0839_p0147b12║   二 無漏十一 無身苦者約第三第四果生無色界說
X53n0839_p0147b13║   也。
X53n0839_p0147b14║   斷善人准下文准三州男女此言無善成八 無男女
X53n0839_p0147b15║   等根者准得聖從上命終無眼等四從下死無男女
X53n0839_p0147b16║   根也。
X53n0839_p0147b17║   　　●疏第四(根本第二 之 卷)
X53n0839_p0147b18║   正理論　問何 緣作此俱 生法及下因緣論耶答為
X53n0839_p0147b19║   破邪宗顯正理故謂或有執行自然生及一 因生等
X53n0839_p0147b20║   顯此諸行詫俱 有等諸因緣生所以 造此俱 生法因
X53n0839_p0147b21║   緣論也。
X53n0839_p0147b22║   如相不同生亦各異者相即體相五 位 法體不同生
X53n0839_p0147b23║   時亦有別 也。
X53n0839_p0147b24║   准正理論釋此頌欲微聚無聲欲即欲界微即極微
X53n0839_p0147c01║   聚即七極微成聚也此論言七極微是色同時兼 有
X53n0839_p0147c02║   香味觸各七四七二 十八 極微是所造攝一 一 極微
X53n0839_p0147c03║   各有能造四大計即有眾多極微今言八 事 者約類
X53n0839_p0147c04║   同說八 事 理實有眾多法也婆沙九十云 聲界云 何
X53n0839_p0147c05║   若用造身根四大造聲即有因少果多過若別 起大
X53n0839_p0147c06║   造此大相擊更復生聲此聲復大造若更別 起大造
X53n0839_p0147c07║   又復生聲即有無窮過評曰應作是說生欲色界身
X53n0839_p0147c08║   中有眾多四大相擊發聲者有不發聲者准此文不
X53n0839_p0147c09║   是四大造聲但 是發聲有聲處即定有八 事 有八 事
X53n0839_p0147c10║   處不定布聲此論八 事 即婆沙中約四大不相擊不
X53n0839_p0147c11║   生聲說若言有聲即據發聲者說婆沙言聲恒成就
X53n0839_p0147c12║   者約一 切人共說此論八 事 無聲即約一 身不發四
X53n0839_p0147c13║   大說也。
X53n0839_p0147c14║   頌中言欲微不約色界明者色界無香味就欲界多
X53n0839_p0147c15║   處明色界准欲界說八 事 約外非情色說有身九事
X53n0839_p0147c16║   即約內有情色身說也。
X53n0839_p0147c17║   四根各別 者四根依身根處各別 不可眼上加 耳等
X53n0839_p0147c18║   成十一 也。
X53n0839_p0147c19║   以 根上有聲義隱者外非情發聲相顯可知內七色
X53n0839_p0147c20║   根如何 有聲為通此難謂有執受大種發聲也或此
X53n0839_p0147c21║   文舉內身有聲顯外非情准內可知也。
X53n0839_p0147c22║   心王心所俱 者此約總相說若三性類各別 說如下
X53n0839_p0147c23║   定俱 生中善心與二 十二 等文辨也。
X53n0839_p0147c24║   情非情有論有情有得就有情中法俱 得俱 起前 後
X53n0839_p0148a01║   得即不俱 也。
X53n0839_p0148a02║   心所且有五 者且者未盡之 言此論文明五 地外更
X53n0839_p0148a03║   有八 不定地在五 地外故言且或准婆沙及此論下
X53n0839_p0148a04║   文更有忻厭在五 事 外頌言且也或婆沙一 百三十
X53n0839_p0148a05║   二 更有覆地及無覆地在五 地外頌文言且此論謂
X53n0839_p0148a06║   二 地四十六 心所中無有一 法唯唯有覆性及無覆
X53n0839_p0148a07║   性不說此二 地也問受等通三性受等名大法心王
X53n0839_p0148a08║   通三性心王名大法答以 無二 心王俱 時生[牙-(必-心)+?]相依
X53n0839_p0148a09║   心王自不染依心王心王不得名大法心所依心王
X53n0839_p0148a10║   心所名大法心所自不依心所心所不得名地准此
X53n0839_p0148a11║   論唯心王名地也婆沙十六 心王心所俱 得名地以
X53n0839_p0148a12║   此二 法[牙-(必-心)+?]相依故及此論下文亦有此義俱 有因中
X53n0839_p0148a13║   [牙-(必-心)+?]相依故已下諸地皆准此釋問疑有無二 轉未決
X53n0839_p0148a14║   斷時即無勝解勝解應非大地法答疑有印有第二
X53n0839_p0148a15║   念疑無印無前 後二 念不同皆得有勝解也住 部本
X53n0839_p0148a16║   宗全 不立心所即心王差別 領納名受等末宗破以
X53n0839_p0148a17║   五 蘊中應無受想行三蘊難即立受想行三為五 蘊
X53n0839_p0148a18║   故故唯識云 或執離心無別 心所是定能令心當念
X53n0839_p0148a19║   中心心所不散非令前 後念不散也問下二 定中言
X53n0839_p0148a20║   忻厭二 心所此四十六 中是何 類攝答正理論云 忻
X53n0839_p0148a21║   即緣功 德厭即令心緣煩惱過患一 心不得俱 起論
X53n0839_p0148a22║   不正說說二 及言傍顯忻厭謂二 不俱 生性相違故
X53n0839_p0148a23║   又是善性故論主 於大善地不正說及字中收也婆
X53n0839_p0148a24║   沙一 百四十三及正理亦說此二 婆沙三十五 又說
X53n0839_p0148b01║   怖心所是染及無記性此論略而不論不定地中攝
X53n0839_p0148b02║   也問善體現行即是修 如何 乃言修 諸善法應離修
X53n0839_p0148b03║   外別 有善法體答謂此不放逸於因聚善法專注性
X53n0839_p0148b04║   也。
X53n0839_p0148b05║   心堪任性者與身心作適悅之 因身即五 識相應輕
X53n0839_p0148b06║   安不是色身如五 受中身受也經部許有輕安者即
X53n0839_p0148b07║   是輕安風觸身輕利 也問既是五 識相應如何 立為
X53n0839_p0148b08║   輕安覺支答輕安意識相應者上非覺支況五 識相
X53n0839_p0148b09║   應得是覺支問行捨無警覺性作意有警覺性此二
X53n0839_p0148b10║   相應如何 同念起答一 有驚覺一 無驚覺二 體既殊
X53n0839_p0148b11║   同起有何 乖 返作意有用行捨無用行捨有用作意
X53n0839_p0148b12║   即無用二 體同時何 不順有也四句分別 者有唯善
X53n0839_p0148b13║   不是遍善即忻厭二 有遍善不是唯善即大地十有
X53n0839_p0148b14║   通二 即大善十有非唯善及非遍善即尋伺睡眠惡
X53n0839_p0148b15║   作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也大煩惱
X53n0839_p0148b16║   六 不善二 小惑十不定餘四善言已簡不入 此四句
X53n0839_p0148b17║   也身無堪任性即五 識名身非色身如身受也染言
X53n0839_p0148b18║   通有覆及不善四句分別 者第一 句有遍染非唯染
X53n0839_p0148b19║   即大地十第二 句有唯染非遍染即小惑十大不善
X53n0839_p0148b20║   二 不定中貪嗔慢疑第三句即大煩惱六 第四句不
X53n0839_p0148b21║   定尋伺睡眠惡作大善十及忻厭不入 此四句染言
X53n0839_p0148b22║   已簡也。
X53n0839_p0148b23║   大不善地四句者第一 句有准不善性不是遍不善
X53n0839_p0148b24║   即忿等七及嗔第二 句者有遍不善不是唯不善即
X53n0839_p0148c01║   受等下及癡等六 發尋伺二 第三句即此不善地二
X53n0839_p0148c02║   第四句小惑餘三不定餘七是大善地十同前 簡法
X53n0839_p0148c03║   也。
X53n0839_p0148c04║   於他盛事 令心墳發名忿隱所造過名覆執財法名
X53n0839_p0148c05║   慳妬他得勝名嫉堅執不捨名惱於他有損曰害結
X53n0839_p0148c06║   怨不解曰恨詐現親附名諂心口相違名誑染著自
X53n0839_p0148c07║   法名憍也。
X53n0839_p0148c08║   慢疑闕初 及第三義也惡作闕第二 第三二 義也此
X53n0839_p0148c09║   處言睡眠闕三義准下文見所斷慢眠自在隨煩惱
X53n0839_p0148c10║   皆唯意地起准此文睡眠唯意地起雖唯意地有不
X53n0839_p0148c11║   與無明俱 如善睡眠故闕第二 義也意地起准此文。
X53n0839_p0148c12║   上來明五 地大地法即遍一 切心大善即遍一 切善
X53n0839_p0148c13║   心大煩惱即遍一 切染汙大不善即遍一 切不善心
X53n0839_p0148c14║   此十闕上四義名小煩惱地不定地約不入 此五 地
X53n0839_p0148c15║   等名不定也。
X53n0839_p0148c16║   如是類名為者此論斷即此小惑起各別 不同是流
X53n0839_p0148c17║   類正理十一 云 即此十外更有不忍不樂憤發等心
X53n0839_p0148c18║   所是小煩惱地流類也不忍不樂即此嫉中攝憤發
X53n0839_p0148c19║   忿中收也心王心所相應起非自力 起有二 十九大
X53n0839_p0148c20║   地十除慧大善十大煩惱六 除無明大不善二 尋伺
X53n0839_p0148c21║   睡眠第二 句有自力 起非相應有十五 小煩惱十不
X53n0839_p0148c22║   定餘五 有通二 慧中五 見即自力 餘即相應無明共
X53n0839_p0148c23║   即相應起不共即自力 第四句即心王是也。
X53n0839_p0148c24║   有時增惡作者惡作是追悔不追悔作惡於善心即
X53n0839_p0149a01║   無故言有時也惡作者如昨日惡作善惡二 事 名作
X53n0839_p0149a02║   望今日不稱情邊名惡惡之 與作皆屬昨日境今日
X53n0839_p0149a03║   心追悔緣惡作境生全 取境名有財釋也第二 釋惡
X53n0839_p0149a04║   作所依追悔能依今喚追悔名惡作者舉所依惡作
X53n0839_p0149a05║   顯能依追悔名如人依村喚所依村即入 來舉所依
X53n0839_p0149a06║   村顯人也第三釋追悔果取惡作因名也。
X53n0839_p0149a07║   謂於善惡不作作中者善惡即是一 所作事 。
X53n0839_p0149a08║   不作作中者於善不作於惡而作心追悔名善惡作
X53n0839_p0149a09║   也。
X53n0839_p0149a10║   謂於先時下是釋上三句也問於已作善惡二 事 心
X53n0839_p0149a11║   追悔可名善惡二 惡作於未作善惡二 事 追悔如何
X53n0839_p0149a12║   名善惡二 惡作答謂於未作事 心追悔悔不作善名
X53n0839_p0149a13║   善惡作悔不造惡即不善惡作也婆沙三十七云 四
X53n0839_p0149a14║   句分別 一 有善惡作於善處起如悔不多作善等二
X53n0839_p0149a15║   有善惡作於惡處起如悔先作惡等三有惡惡作於
X53n0839_p0149a16║   惡處起如悔不多惡等四有惡惡作於善處起如悔
X53n0839_p0149a17║   作善等也。
X53n0839_p0149a18║   不共者婆沙四十八 有二 釋一 云 不共無明唯見所
X53n0839_p0149a19║   斷不與根本十惑相應名不共若與忿等七自力 惑
X53n0839_p0149a20║   相應起以 修 斷故非是不共也二 云 不共無明通見
X53n0839_p0149a21║   修 斷不與根本十惑相應名不共與忿等相應無明
X53n0839_p0149a22║   亦名不共以 是隨煩惱故今此論同後說許不共無
X53n0839_p0149a23║   明與昏沉掉舉隨惑相應起故也問不共無明於何
X53n0839_p0149a24║   位 起答謂起正見或邪見等緣四諦理心勞 倦時不
X53n0839_p0149b01║   忍不了 即是不共無明也經部憂根與惡作相應故
X53n0839_p0149b02║   憂與惡作二 種皆通無記有部說惡作與憂相應皆
X53n0839_p0149b03║   不通無記如前 二 十二 根中釋睡眠無夢即一 向無
X53n0839_p0149b04║   記性若有夢即隨所夢事 以 判 三性也問惡作與根
X53n0839_p0149b05║   本十惑中無明相應不與餘九惑相應惡作即二 十
X53n0839_p0149b06║   一 心所俱 生者前 不共無明應亦二 十一 兼 惡作何
X53n0839_p0149b07║   故論言二 十耶答正理論釋頌云 於不善不共見俱
X53n0839_p0149b08║   唯二 十者不善見即二 十心所俱 生不共無明即二
X53n0839_p0149b09║   十一 心所俱 生既許無明與惡作相應惡作二 十一
X53n0839_p0149b10║   何 妨惡作與無明相應無明有二 十一 前 婆沙二 說
X53n0839_p0149b11║   中不共無明通修 斷以 許與二 十一 心所相應有癡
X53n0839_p0149b12║   等六 故此論據有惡作處即有無明有無明處未必
X53n0839_p0149b13║   有惡作也。
X53n0839_p0149b14║   初 定心所四十六 中有三十四中定有三十三二 定
X53n0839_p0149b15║   已上至有頂有三十心所也於欲界五 品心中上界
X53n0839_p0149b16║   無不善心品一 有餘四品心此四品心與心所俱 生
X53n0839_p0149b17║   多少准欲界說也。
X53n0839_p0149b18║   相傳云 馬勝比丘於逝多林入 定思惟擬令諸天等
X53n0839_p0149b19║   知佛在人中上問四天王乃至梵天梵天令還問佛
X53n0839_p0149b20║   也四大是色何 界位 滅盡但 斷第四定染盡即生無
X53n0839_p0149b21║   色即是四大滅盡處。
X53n0839_p0149b22║   疏云 於功 德以 無敬等四共釋於有德人亦以 四共
X53n0839_p0149b23║   釋於功 德或於功 德無敬於有德人無崇於功 德無
X53n0839_p0149b24║   所忌難於有德人無所隨屬或可於功 德無敬無崇
X53n0839_p0149c01║   於有德人無所忌難所隨屬功 德及有德人是無慚
X53n0839_p0149c02║   境也。
X53n0839_p0149c03║   現當二 世 惡果是怖境能生心所怖故今喚罪名怖
X53n0839_p0149c04║   因罪受怖果名也問若見因果不怖即是惡慧慧有
X53n0839_p0149c05║   見故若不見因果不怖是無明何 關無愧不怖因果
X53n0839_p0149c06║   答無愧行相別 有體性與惡慧及與無明為因生無
X53n0839_p0149c07║   明惡慧推功 歸本故言無愧不怖因果也問自觀不
X53n0839_p0149c08║   觀他如何 無慚愧俱 時起答就勝說觀他時非不觀
X53n0839_p0149c09║   自觀自時非不觀他故得俱 起也。
X53n0839_p0149c10║   辨別 意者尋伺同分別 釋憍同高舉行相既同體應
X53n0839_p0149c11║   不別 也問尋伺行相麁細[牙-(必-心)+?]相違如何 一 心俱 起答
X53n0839_p0149c12║   如蘇在水上由下水上日照有凝釋二 色凝釋二 色
X53n0839_p0149c13║   [牙-(必-心)+?]相違二 色得俱 時生尋伺麤細[牙-(必-心)+?]相違何 妨俱 時
X53n0839_p0149c14║   起若然者蘇體非凝釋由水日有凝釋亦應尋伺體
X53n0839_p0149c15║   非麤細尋伺別 有麤細因正理釋云 如水與醋等分
X53n0839_p0149c16║   相和但 覺醋味不覺水味非無水體由醋用增尋增
X53n0839_p0149c17║   伺用損伺增尋用損二 中增者即喻醋又如貪癡同
X53n0839_p0149c18║   時有體許俱 時生而得說為有貪不名有癡也。
X53n0839_p0149c19║   言諸語麤者因中尋用強細者因中伺用強二 體同
X53n0839_p0149c20║   時有也。
X53n0839_p0149c21║   慢唯方他憍唯自傲 舉也。
X53n0839_p0149c22║   梵云 質多此云 心是集起三業及心所義梵云 末那
X53n0839_p0149c23║   此云 意是思量義前 心所思即造作義與此別 也梵
X53n0839_p0149c24║   云 毗若南此云 識也。
X53n0839_p0150a01║   有所依者心心所同有六 根為所依諸論言同一 所
X53n0839_p0150a02║   依者古人云 意識依意根五 識依五 色根及意即五
X53n0839_p0150a03║   識有二 所依如何 言同一 所依理實有二 且據六 識
X53n0839_p0150a04║   各依自根說同一 所依也寶云 不然同一 者心王心
X53n0839_p0150a05║   所兩法同一 剎那共依眼根名同一 據心王心所同
X53n0839_p0150a06║   一 剎那不相離名同一 不取一 箇所依名同一 也。
X53n0839_p0150a07║   同一 所緣者雖心心所許緣多境生且據緣一 色境
X53n0839_p0150a08║   名同一 所緣寶云 亦是心王心所同一 念不相離名
X53n0839_p0150a09║   同一 設緣多境亦不相離名同一 不據一 色名同一
X53n0839_p0150a10║   也。
X53n0839_p0150a11║   同一 行相者雖心心所緣多境生起多行相且據緣
X53n0839_p0150a12║   一 色一 行相說寶云 設心王作十種行相心所亦然
X53n0839_p0150a13║   今據心王心所所依所緣行相不相離名同一 不據
X53n0839_p0150a14║   依一 根緣一 境起一 行相名同一 也。
X53n0839_p0150a15║   心不相應行者心不相應簡心相應法行即簡色及
X53n0839_p0150a16║   無為法不在行蘊攝此疏釋云 不與心相應名心不
X53n0839_p0150a17║   相應即有色法及無為難也。
X53n0839_p0150a18║   相名身等類者此論釋十四不相應皆是流類正理
X53n0839_p0150a19║   論中更有和合性在十四外是此十四之 流類也。
X53n0839_p0150a20║   釋疏分二 一 釋頌文二 引婆沙釋得非得疏云 此所
X53n0839_p0150a21║   得法至現在世 名為成就者此古人釋取所得法體
X53n0839_p0150a22║   入 現在名成就又釋得未來有三類能得及兩類非
X53n0839_p0150a23║   得各別 住 寶云 未來得即一 三世 起不定分法前 等
X53n0839_p0150a24║   所以 下論文以 法俱 得三世 起不定非俱 有因取本
X53n0839_p0150b01║   法上能得得名得及成就若古人取所得法名得成
X53n0839_p0150b02║   就者即得應隨所得法是色心等法不應是不相應
X53n0839_p0150b03║   行法又非得及不成就法不生不入 現在如何 立非
X53n0839_p0150b04║   得不成就也正理論釋云 有法無始來未曾得今初
X53n0839_p0150b05║   得名得先無始來未曾得已捨今再 得名成就不名
X53n0839_p0150b06║   得也非得不成就准此應知。
X53n0839_p0150b07║   獲時不名成就者問獲時即名成就何 妨答即有一
X53n0839_p0150b08║   身亦凡亦聖過如世 第一 法現在身即成就凡位 未
X53n0839_p0150b09║   來苦法忍上法前 得在身成就聖法若成就之 時即
X53n0839_p0150b10║   是得者即應成就凡位 亦成就無漏法凡聖不辨也
X53n0839_p0150b11║   若成就他身法即有五 趣雜亂 過若成非法即有懷
X53n0839_p0150b12║   法性雜亂 過為情非情收也問如輪王成就七寶豈
X53n0839_p0150b13║   即成就他身及非情耶答輪王約過去造相繫屬業
X53n0839_p0150b14║   感得七寶七寶假設為得成就非是得成就也。
X53n0839_p0150b15║   除初 剎那具 縛聖者即是先凡位 未知斷惑入 見道
X53n0839_p0150b16║   至苦法忍未成擇滅此除不取若先六 行斷惑入 見
X53n0839_p0150b17║   道至苦法忍初 心即成擇滅也。
X53n0839_p0150b18║   諸餘有情者一 即苦法智已去聖人二 即先凡位 斷
X53n0839_p0150b19║   惑入 聖至苦法忍三凡夫六 行斷惑者皆成擇滅。
X53n0839_p0150b20║   虗空不同擇滅道證不同非擇滅闕緣顯得非得皆
X53n0839_p0150b21║   無也由無漏法上有得故聖者起世 俗 心不名凡夫
X53n0839_p0150b22║   以 有聖法上法前 後得在身也問虗空無得應立非
X53n0839_p0150b23║   得答以 得無故非得亦無也。
X53n0839_p0150b24║   宗明得非得相翻立者此釋無得處非得亦無也既
X53n0839_p0150c01║   翻大得立大非得何 不翻小得立小非得答若就別
X53n0839_p0150c02║   義相翻即得有小非得若大非得上即不得有小非
X53n0839_p0150c03║   得若有小非得即過如後述下第二 引婆沙分二 一
X53n0839_p0150c04║   引婆沙釋得二 引婆沙釋非得前 文分二 一 釋能得
X53n0839_p0150c05║   之 得二 釋所得法中分二 一 引文二 疏釋釋非得引
X53n0839_p0150c06║   婆沙文准此科也。
X53n0839_p0150c07║   異熟生等者等取威儀 工巧非數習者及自性無記
X53n0839_p0150c08║   有覆及無覆無記色有覆色者即初 定梵王起貪等
X53n0839_p0150c09║   煩惱引身語二 業二 定以 上即無無發業心故欲界
X53n0839_p0150c10║   身邊見有覆性不能發業如下釋。
X53n0839_p0150c11║   勝緣闕故者謂世 俗 智無始來曾作六 行斷惑令三
X53n0839_p0150c12║   類智亦斷惑在未來合有一 類俗 智所依五 蘊與三
X53n0839_p0150c13║   類智所依五 蘊同剎那生入 現生由世 第一 法強等
X53n0839_p0150c14║   無間緣引三類智所依身先入 現在俗 智所依身不
X53n0839_p0150c15║   得生所依身既闕現在世 體不生俗 智闕所依身亦
X53n0839_p0150c16║   不生也又解未來俗 智與三類智合同剎那起依現
X53n0839_p0150c17║   在五 蘊身被三類智先生依現身俗 智即闕現在身
X53n0839_p0150c18║   為所依名勝緣闕也。
X53n0839_p0150c19║   有事 現觀故者俗 智雖與三類智漏無漏不同同作
X53n0839_p0150c20║   斷惑事 故。
X53n0839_p0150c21║   二 當諦事 周者謂三類智知三諦事 周也。
X53n0839_p0150c22║   無事 現觀故者即漏無漏別 故也。
X53n0839_p0150c23║   二 無遍事 現觀故者道類智知道不遍謂種性多故
X53n0839_p0150c24║   者釋上修 道不遍所以 也一 三乘種性[牙-(必-心)+?]不相修 二
X53n0839_p0151a01║   就聲聞種性中有六 種性亦[牙-(必-心)+?]不相修 三就六 種中
X53n0839_p0151a02║   退法種性中有九品種性不俱 時修 名種性多也問
X53n0839_p0151a03║   俗 智既不生如何 與三類智同時有法前 得答如萬
X53n0839_p0151a04║   人軍同収郡邑半人已死勑 命齊賜官品雖萬軍死
X53n0839_p0151a05║   生有別 官品即齊俗 智與三類智同類或生與不生
X53n0839_p0151a06║   即有能得得即齊也。
X53n0839_p0151a07║   別 解脫戒等即八 眾無表等取惡無表兼 處中無表
X53n0839_p0151a08║   及善惡表色對二 定也。
X53n0839_p0151a09║   道類忍等等取第二 果第六 無間第三果第九無間
X53n0839_p0151a10║   金剛 喻定及與此等同時得四相道共戒大地十大
X53n0839_p0151a11║   善十尋伺心王也第五 取一 切定餘除道類忍一 念
X53n0839_p0151a12║   及第二 果第六 無間道及第三第四果第九無間道
X53n0839_p0151a13║   餘一 切散善一 切染法及通果無記全 威儀 工巧小
X53n0839_p0151a14║   分取數習者。
X53n0839_p0151a15║   現忍如何 有法前 得此問現在一 念道類忍上如何
X53n0839_p0151a16║   有法前 法俱 二 得答初 將二 世 道類忍上得答約現
X53n0839_p0151a17║   在未來所得法體同未來道類忍上法前 得與現道
X53n0839_p0151a18║   類忍上法俱 得同現世 名現忍有二 得也破云 豈有
X53n0839_p0151a19║   問現忍上得將未來忍上得答破第二 解云 豈有入
X53n0839_p0151a20║   現在已有法俱 得了 却不入 現在有法前 耶第三解
X53n0839_p0151a21║   取未來眾多未起法前 得即是現在道類忍法前 得
X53n0839_p0151a22║   流類破云 設三類得未來法前 得起未盡亦不可將
X53n0839_p0151a23║   配現在一 念道類忍上法前 得也寶法師釋云 現忍
X53n0839_p0151a24║   未起已前 有法前 得此忍現行即有法俱 得未來起
X53n0839_p0151b01║   多道類忍亦容有二 得今約現在世 一 念忍能引二
X53n0839_p0151b02║   得生名現忍有二 得非是一 得同念起也。
X53n0839_p0151b03║   必無非得可與法俱 下破古論此總破以 法現前 下
X53n0839_p0151b04║   立理非所得者即外非情他身虗空無為得非得俱
X53n0839_p0151b05║   無。
X53n0839_p0151b06║   非無始來下寶法師難唐三藏也未來俗 智合與見
X53n0839_p0151b07║   道同時生未至闕緣不生時常有法前 非得也。
X53n0839_p0151b08║   無所依故者入 涅槃無所依身故無非得也前 五 無
X53n0839_p0151b09║   覺未得無生智常有非得練根後得無生智有得替
X53n0839_p0151b10║   非得也寶法師云 初 以 過去非想見惑難三藏前 引
X53n0839_p0151b11║   婆沙文所不得法有三句合更有第四句唯法後非
X53n0839_p0151b12║   得非想見惑已入 過去者是唐三藏依難便 立第四
X53n0839_p0151b13║   句第二 遍以 未來未起見惑難即除所加 第四句再
X53n0839_p0151b14║   加 十六 字雙遮二 世 見惑難如非想見惑無始來成
X53n0839_p0151b15║   就未以 見道斷名未捨必起必無起得未來見惑入
X53n0839_p0151b16║   過去盡者所以 遮言非意云 無此道理若起得入 過
X53n0839_p0151b17║   去盡即可言唯法非得既無此理即是見道現前 隔
X53n0839_p0151b18║   過未二 世 見惑斷望過去即法後非得望未來即法
X53n0839_p0151b19║   前 非得即是前 婆沙三句中第二 句收也問本法大
X53n0839_p0151b20║   小二 得及非得安立如何 答如大得得本法小得即
X53n0839_p0151b21║   得大得屬身若失本法時即非得不得本法有大得
X53n0839_p0151b22║   得非得有小得得大得屬身大非得上若有小非得
X53n0839_p0151b23║   即失却大非得應失無表戒時非得不屬身應不失
X53n0839_p0151b24║   戒等四句分別 者一 得上有得即大得上有小得二
X53n0839_p0151c01║   得上有非得即捨大小二 得有非得生三非得上有
X53n0839_p0151c02║   得如以 大小二 得得非得四非得上有非得即捨非
X53n0839_p0151c03║   得時有非得生也有學及無學法即以 有學無學身
X53n0839_p0151c04║   有為無漏五 蘊為體上能得得亦然也一 切有漏隨
X53n0839_p0151c05║   所得判 性以 所得法引生故二 滅自無用擇滅隨道
X53n0839_p0151c06║   論性非擇滅又不由道證隨命根眾同分別 性也。
X53n0839_p0151c07║   約得種類者即是未來世 有三聚得不雜故有前 後
X53n0839_p0151c08║   及俱 得也。
X53n0839_p0151c09║   若有漏道證擇滅者若凡夫斷下八 地見修 合斷即
X53n0839_p0151c10║   有八 九七十二 品惑斷此惑得七十二 品擇滅上得
X53n0839_p0151c11║   若初 二 二 果人以 有漏道厭下欣上准斷修 惑亦有
X53n0839_p0151c12║   七十二 品無為上得此二 類得中半色界攝半即無
X53n0839_p0151c13║   色界攝。
X53n0839_p0151c14║   若無漏道下者明無漏道斷三界見修 八 十九品惑
X53n0839_p0151c15║   有八 十九品無為上得此得即無漏不繫也。
X53n0839_p0151c16║   道諦得者無間解脫各有八 十九能得得亦無漏不
X53n0839_p0151c17║   繫也三乘有學身中有為無漏五 蘊法上能得得亦
X53n0839_p0151c18║   是有學若三乘無學身中有為無漏五 蘊法上能得
X53n0839_p0151c19║   得亦無學隨應所得判 也。
X53n0839_p0151c20║   有漏及無為是不前 三果四向修 名非學法不是第
X53n0839_p0151c21║   四果人修 名非無學法也非擇滅上得及非聖道若
X53n0839_p0151c22║   凡若聖所證七十二 品無為上能得得是。
X53n0839_p0151c23║   有漏與修 惑為境名修 斷也若有學道所證擇滅者
X53n0839_p0151c24║   即三果四向共證八 十八 品無為其能得得隨能證
X53n0839_p0152a01║   是有學收。
X53n0839_p0152a02║   若無學道所證擇滅者即第四果人第九解脫道一
X53n0839_p0152a03║   時再 得八 十九品無為有八 十九箇能得得亦是無
X53n0839_p0152a04║   學攝也。
X53n0839_p0152a05║   見修 煩惱名見修 所斷法此上能得即隨二 惑是二
X53n0839_p0152a06║   所斷也。
X53n0839_p0152a07║   非擇滅上能得及有漏道斷惑有七十二 品無為上
X53n0839_p0152a08║   得此上二 類得與修 惑為境是修 斷所得法即非斷
X53n0839_p0152a09║   也。
X53n0839_p0152a10║   聖道所證擇滅即無漏道斷八 十九品惑有八 十九
X53n0839_p0152a11║   品無為上能得得及八 十九無間解脫道上得此得
X53n0839_p0152a12║   皆是無漏並 非斷也此上所舉諸法取上能得得得
X53n0839_p0152a13║   辨三學三斷等不取法體也。
X53n0839_p0152a14║   雖有上品而亦不能發無表故者由有覆心卑劣 從
X53n0839_p0152a15║   有覆心發身語更劣 此身語不能發無表也。
X53n0839_p0152a16║   是不隨心勢 微劣 故者善惡無表及身語二 表色是
X53n0839_p0152a17║   不隨心色問翻得立非得得隨所得判 三性非得如
X53n0839_p0152a18║   何 不隨所不得法判 三性頌言非得淨無記耶答若
X53n0839_p0152a19║   非得隨所不得法判 性者凡夫聖道應亦不現起以
X53n0839_p0152a20║   有聖道上非得在身非得即是無漏凡夫成非得即
X53n0839_p0152a21║   是成聖道應成聖人又如初 果人有過未二 世 見惑
X53n0839_p0152a22║   上非得在身非得非隨惑判 性初 果人成見惑應初
X53n0839_p0152a23║   果人即是凡夫又捨向應成向退果應成果斷善應
X53n0839_p0152a24║   成由善有此等眾多過故不隨所不得法判 三性也
X53n0839_p0152b01║   問非得隨命根眾同分判 性此通異熟等流二 類中
X53n0839_p0152b02║   何 類攝答異熟不遍隨等流立即自性無記收。
X53n0839_p0152b03║   據世 橫望者未來在過去現在後名法後未來有一
X53n0839_p0152b04║   聚法前 非得起不盡此法前 非得即是過去法家法
X53n0839_p0152b05║   前 非得流類也。
X53n0839_p0152b06║   約性類別 者即是未來兩聚非得法前 法後非得各
X53n0839_p0152b07║   別 起處不同故有二 非得也。
X53n0839_p0152b08║   欲界有情不得欲界法即如六 欲天不得別 解脫戒
X53n0839_p0152b09║   於上有非得即隨身欲界繫色無色界有情不得欲
X53n0839_p0152b10║   界法即無表非得隨自界繫也。
X53n0839_p0152b11║   良由非得下是釋非得隨自界繫所以 也色界法即
X53n0839_p0152b12║   四禪定共無表無色界法四空定也不繫法即釋非
X53n0839_p0152b13║   擇滅及道諦約三界有情不得此三類無漏法非得
X53n0839_p0152b14║   各隨自界繫也。
X53n0839_p0152b15║   經部許此身未得聖來色心上假立異生性得非聖
X53n0839_p0152b16║   即捨犢子部說苦下十煩惱名異生性瑜伽 取三界
X53n0839_p0152b17║   見道煩惱種子上假立今時相傳取二 障種子上立
X53n0839_p0152b18║   即佛一 人名聖餘二 乘斷不盡應亦凡亦聖也。
X53n0839_p0152b19║   易地捨者非得隨所依身俱 是有漏皆繫地定若易
X53n0839_p0152b20║   地時非得即捨也問至第十六 心即捨前 十五 心有
X53n0839_p0152b21║   法後非得應同未得苦法智忍上非得應名異生性
X53n0839_p0152b22║   答彼初 得苦法智忍已害異生性了 今時非得非是
X53n0839_p0152b23║   異生性也。
X53n0839_p0152b24║   　　●論本第五
X53n0839_p0152c01║   業用樂欲者此簡本索畫人雖相似 無業用樂欲非
X53n0839_p0152c02║   同分依也外難云 身形同由引滿二 業同者樂欲由
X53n0839_p0152c03║   何 物即由同分無情無樂欲不立同分也。
X53n0839_p0152c04║   身形等同即果分即不相應法與身形同作因同之
X53n0839_p0152c05║   分故依主 釋。
X53n0839_p0152c06║   有別 實物名同分者顯不相應法為實體破經部情
X53n0839_p0152c07║   非情相似 邊假立同分本論說此名眾同分即會本
X53n0839_p0152c08║   論名多人不一 名眾同分也。
X53n0839_p0152c09║   論云 若無實物無差別 相名同分者已下並 返難經
X53n0839_p0152c10║   部汝經部若無實不相應法為因者但 約情非情無
X53n0839_p0152c11║   差別 相似 邊假立眾同分者諸有情中有情有情等
X53n0839_p0152c12║   無差別 者即五 趣相望應無差別 五 趣不一 重言有
X53n0839_p0152c13║   情也問身形樂欲同即說由同分者同分相似 由誰
X53n0839_p0152c14║   應更有同分即有無窮過答同分如四天自性即色
X53n0839_p0152c15║   不假餘物方名色同分自性即同也。
X53n0839_p0152c16║   若生無想有情天中此明依處有法能令心心所滅
X53n0839_p0152c17║   明用顯體。
X53n0839_p0152c18║   名為無想立名是實有物明假實能捨遮未來心心
X53n0839_p0152c19║   所等明世 及所滅法。
X53n0839_p0152c20║   如堰江河喻釋迦婆沙一 百一 十八 云 是何 異熟答
X53n0839_p0152c21║   有多說評曰無想果是無想定滅一 切命根眾同分
X53n0839_p0152c22║   眼等色根是無想定前 有心定相應思感餘蘊有心
X53n0839_p0152c23║   無心定皆能感也問無想果中無觸思識三食如何
X53n0839_p0152c24║   持身答准正理論有過去業同時觸思識三而能引
X53n0839_p0153a01║   同分命及色根等由過去業相應思等三及引無想
X53n0839_p0153a02║   果心兼 續生心同時思等為食也下二 定中無三食
X53n0839_p0153a03║   者由入 二 定前 有心有根應思等為食作能引無心
X53n0839_p0153a04║   位 中唯有心位 觸食等現在無食有心位 中二 種俱
X53n0839_p0153a05║   有也。
X53n0839_p0153a06║   或起邪見謗釋種涅槃等者初 加 行即起邪見為惡
X53n0839_p0153a07║   趣因次欲得定即離染起上定等為善趣因也依經
X53n0839_p0153a08║   部二 定及無想果即無心位 所依色身假立二 定不
X53n0839_p0153a09║   同有宗別 有不相應為體也問曰定是心所二 定無
X53n0839_p0153a10║   心如何 名定答此二 定體在身令四大均平名定無
X53n0839_p0153a11║   妨或此二 定有心定引生所引隨能引名定此取等
X53n0839_p0153a12║   至唯定不通散通有心無心也。
X53n0839_p0153a13║   無想者定或無想即定是標二 論文釋名。
X53n0839_p0153a14║   言無想者下釋上二 文也。
X53n0839_p0153a15║   傳說現身必還能起者問一 度入 定即感五 百劫 何
X53n0839_p0153a16║   要再 入 答將感餘蘊異熟或將招入 或出早說入 早
X53n0839_p0153a17║   出脫也婆沙一 百五 十四云 或前 多後少或前 少後
X53n0839_p0153a18║   多隨彼意樂有差別 故出無想果心通生得善及有
X53n0839_p0153a19║   覆無記無覆無記心出入 心唯是異熟無記心順異
X53n0839_p0153a20║   熟果故入 二 定心皆是自他善心引生出二 定心不
X53n0839_p0153a21║   定滅定自地淨心及下地無漏心出無想即自地善
X53n0839_p0153a22║   心出也。
X53n0839_p0153a23║   計定為出離即戒取計果為解脫即見取也。
X53n0839_p0153a24║   聖人修 得第四定時未來合得第四定攝有心定即
X53n0839_p0153b01║   有法前 得得之 過去無始增得已失第四定今有法
X53n0839_p0153b02║   後得得之 無想定亦屬第四定攝亦有法前 後得得
X53n0839_p0153b03║   過未無想定否答中餘亦不得者凡夫是修 無想定
X53n0839_p0153b04║   人尚過未無心定總不得況聖人不是修 人豈得也
X53n0839_p0153b05║   住 有頂者一 以 非想心細二 以 滅定厭背一 切心心
X53n0839_p0153b06║   所法若依下地未能厭背一 切心心所也前 無想果
X53n0839_p0153b07║   在色界故無想定亦色界也。
X53n0839_p0153b08║   報是時不定者即上流那含得滅盡定退失生色界
X53n0839_p0153b09║   已更受多生方生有頂故時不定也。
X53n0839_p0153b10║   或全 不受如第四果人得定即全 不受如下樂慧那
X53n0839_p0153b11║   含及住 欲界那含得滅定即不受果也。
X53n0839_p0153b12║   唯招有頂四蘊異熟者准前 無想果命根同分即滅
X53n0839_p0153b13║   定前 有心定感餘蘊異熟即通滅定及有心定感也
X53n0839_p0153b14║   怖畏斷滅者異生恐畏當生有頂天彼已無色更滅
X53n0839_p0153b15║   心心所即成斷滅也。
X53n0839_p0153b16║   菩薩三十二 心前 名字位 三十三心中未起滅定第
X53n0839_p0153b17║   三十四心即成佛有滅定障如何 成俱 解脫也答中
X53n0839_p0153b18║   一 約起得自在第二 約得入 出滅定心如前 文辨也
X53n0839_p0153b19║   經部說十六 心後起滅定了 方起有頂九無間道九
X53n0839_p0153b20║   解脫道也。
X53n0839_p0153b21║   鄔波鞠多者此云 近護即是第五 師。
X53n0839_p0153b22║   理者道理此論所詮道理與世 為眼目及出世 足也
X53n0839_p0153b23║   三十四心皆是無漏不可中間起滅定有漏心即菩
X53n0839_p0153b24║   薩意樂不純也。
X53n0839_p0153c01║   已說二 定有多同異者先明同者一 滅心心所同二
X53n0839_p0153c02║   性同三初 得一 世 同四有漏同五 依二 界身起同六
X53n0839_p0153c03║   同是入 心作等無間緣引生出心為果也。
X53n0839_p0153c04║   異者一 無想定欣相應心入 滅定厭相應心入 二 作
X53n0839_p0153c05║   意異無想定出離相入 滅定靜住 想入 三依地別 也
X53n0839_p0153c06║   無想依廣果滅定即有頂四招果異無想招五 蘊無
X53n0839_p0153c07║   心果滅定招四蘊有心果五 凡聖別 六 無想即唯加
X53n0839_p0153c08║   行得滅定通二 得七初 起別 無想欲色二 界皆得初
X53n0839_p0153c09║   起滅定人中初 起八 無想唯順生受滅定通二 受及
X53n0839_p0153c10║   不定也。
X53n0839_p0153c11║   若有不許色界起無想定者難云 滅定依於無色界
X53n0839_p0153c12║   無色界身不得起無想定依於色界色界有情不得
X53n0839_p0153c13║   起答中四節文取第二 已得入 無想定證色界人許
X53n0839_p0153c14║   入 無想定也。
X53n0839_p0153c15║   此在人中初 修 起者此通難云 滅定初 起人中如何
X53n0839_p0153c16║   言通依二 界者若第四果人得滅定退作前 三果即
X53n0839_p0153c17║   失滅定此現世 取得果及滅定若第三果人斷無所
X53n0839_p0153c18║   有處下八 地惑盡得滅定後起色界煩惱退失此定
X53n0839_p0153c19║   生色界再 起故依色界身也。
X53n0839_p0153c20║   初 二 三定有喜樂受者雖修 下三定以 為加 行非本
X53n0839_p0153c21║   所求故下三定能不招果由無想定力 生第四定也
X53n0839_p0153c22║   疏云 以 欲色界有疲勞 受者欲界即五 受色界即喜
X53n0839_p0153c23║   樂捨名疲勞 受也。
X53n0839_p0153c24║   於四靜慮有麤動 想者合言四無色有想以 前 文言
X53n0839_p0154a01║   欲色界以 論色界也。
X53n0839_p0154a02║   令煗識三更[牙-(必-心)+?]相持此三由業持業盡三法同時滅
X53n0839_p0154a03║   婆沙四十八 云 何 故作此四相論耶答分別 論者執
X53n0839_p0154a04║   四相是無為所相法即有為法密師說三相有為相
X53n0839_p0154a05║   滅相無為經部師執一 期四相相似 相續沙門執所
X53n0839_p0154a06║   相是色能相亦色所相是心能相亦是心為遮諸計
X53n0839_p0154a07║   顯有為法一 一 剎那皆有四相也。
X53n0839_p0154a08║   標相者但 相法體是有為不相是色心善等也。
X53n0839_p0154a09║   此中於法能起名生者此四相中相有為法能起名
X53n0839_p0154a10║   生等也問生住 異滅四相作用各別 如何 同剎那起
X53n0839_p0154a11║   答婆沙三十九有二 說一 云 四相作用有別 體即是
X53n0839_p0154a12║   一 二 云 生住 異滅四體各別 以 用別 故此上三說體
X53n0839_p0154a13║   即同時名一 剎那四相用時即異如生在未來用餘
X53n0839_p0154a14║   三觀在用也問住 異滅三作用[牙-(必-心)+?]相違如何 同現在
X53n0839_p0154a15║   有用答准仁王經一 念有九十五 剎那一 剎那九百
X53n0839_p0154a16║   生滅小乘念即剎那剎那即麤容有九百生滅何 妨
X53n0839_p0154a17║   現在容三相有用也問有宗未來無用如何 生相言
X53n0839_p0154a18║   有作用答四相生本法名功 能各生自後念果名作
X53n0839_p0154a19║   用如眼根望識名功 能引自後念根名作用彼同分
X53n0839_p0154a20║   眼不發識但 名作用生相未來名有功 能也。
X53n0839_p0154a21║   三釋中第一 釋經依住 辨異名住 異相即是此論異
X53n0839_p0154a22║   相別 名第三釋住 異各別 合立名住 異相令有情同
X53n0839_p0154a23║   厭捨也。
X53n0839_p0154a24║   應更別 有生等四相者四大想有為一 一 各有小四
X53n0839_p0154b01║   相即十六 小相小相又是有為名名又有四小相即
X53n0839_p0154b02║   有六 十四相展轉即有無窮過也。
X53n0839_p0154b03║   於八 一 有能者如一 弱人負一 石物須一 箇杖人方
X53n0839_p0154b04║   能行人能負物得杖方行杖即人能杖擎更不要杖
X53n0839_p0154b05║   物喻本法人即大相杖即小相況法可知也。
X53n0839_p0154b06║   名中有一 字名多字名皆是名收三字多故名多名
X53n0839_p0154b07║   身有說四字已去名多名身以 身多故第一 字與第
X53n0839_p0154b08║   二 字為身第二 與第三第三與第四後二 身以 身至
X53n0839_p0154b09║   三故名多名身也。
X53n0839_p0154b10║   且如古者下是經部師聲為教體聲能詮義以 多人
X53n0839_p0154b11║   共立契約呼此九法共作衢聲後集會時九中隨指
X53n0839_p0154b12║   其一 皆以 衢聲即目彼物也。
X53n0839_p0154b13║   非所顯義者若所詮三界皆是所詮義若就所詮義
X53n0839_p0154b14║   即通三界攝也。
X53n0839_p0154b15║   同分業感即異熟若自性威儀 工巧邊即等疏性也。
X53n0839_p0154b16║   
X53n0839_p0154b17║   俱 舍慧暉第二