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X53n0836_p0033a16║   
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X53n0836_p0033a20║   
X53n0836_p0033a21║   俱 舍論疏論本第四
X53n0836_p0033a22║   　　　　大慈恩寺沙門　神泰　述
X53n0836_p0033a23║   　　○分別 根品第二 之 二
X53n0836_p0033a24║   一 問今應思擇一 切有為如體相不同生亦各異別
X53n0836_p0033b01║   生耶為有諸法決定俱 生二 答有定俱 生三總舉一
X53n0836_p0033b02║   切法略有五 品等四簡無為無生此中不說今先辨
X53n0836_p0033b03║   色決定俱 生自下二 十七行頌明三聚法於中初 一
X53n0836_p0033b04║   行頌辨色聚俱 生文中初 舉宗次舉頌本後釋頌本
X53n0836_p0033b05║   文中有十六 初 釋初 兩句色聚中極細之 者立微聚
X53n0836_p0033b06║   之 名為顯更無細極於此者此在欲界無聲無根生
X53n0836_p0033b07║   山河地等八 事 俱 生隨一 不成云 何 八 事 謂四大種
X53n0836_p0033b08║   及四所造色味香觸二 無聲有根下釋下兩句無聲
X53n0836_p0033b09║   有根諸極微聚此俱 生事 或九或十謂有身根聚九
X53n0836_p0033b10║   事 俱 生八 事 如前 身為第九有餘眼等四根聚十事
X53n0836_p0033b11║   俱 生九事 如前 加 眼等一 以 眼耳鼻舌必不離身根
X53n0836_p0033b12║   故四極微聚十事 俱 生四根展轉相望處論受各別
X53n0836_p0033b13║   故不相加 也上來文同雜心論極微在四根十種應
X53n0836_p0033b14║   當知身根九餘八 念法師等依此以 為正義然婆沙
X53n0836_p0033b15║   有兩師釋初 師云 一 切四大必不離色聲一 切欲界
X53n0836_p0033b16║   色必不離香味第二 師云 一 切四大不必有色聲一
X53n0836_p0033b17║   切欲界色不必有香味念法師依雜心論判 婆沙二
X53n0836_p0033b18║   師義皆為不正兩師合取方是正義初 師云 一 切四
X53n0836_p0033b19║   大必不離色一 切欲界色不離香味是正義一 切四
X53n0836_p0033b20║   大必不離聲不正義第二 師云 一 切四大不必有聲
X53n0836_p0033b21║   是正義不必有聲及一 切欲界色不必有香味是不
X53n0836_p0033b22║   正義若依正義應云 一 切四大必不離色不必有聲
X53n0836_p0033b23║   一 切欲界色必不離香味方順雜心是正義者此大
X53n0836_p0033b24║   謬也迦旃延云 誰成就聲持答曰欲色界又雜心云
X53n0836_p0033c01║   無想眾生十八 性故知婆沙初 師一 切四大必不離
X53n0836_p0033c02║   色聲一 切欲界色必不離香味是正義也故今論云
X53n0836_p0033c03║   於前 諸聚若有聲生如次數增九十十一 以 有聲處
X53n0836_p0033c04║   不離根生謂論有執受大種因起然雜心論及此論
X53n0836_p0033c05║   頌不說聲者以 聲因大種相擊方生故此論別 加 雜
X53n0836_p0033c06║   心略而不說故正理論第十卷云 無聲無根八 事 俱
X53n0836_p0033c07║   生此若有聲即第九事 而不說者顯因大種相擊故
X53n0836_p0033c08║   生非如色等恒時有故問內身中聲何 大種相擊故
X53n0836_p0033c09║   生非答如內身之 中常為外風擊發故生故正理論
X53n0836_p0033c10║   云 表色在欲界初 靜慮中非上地可言有表問語表
X53n0836_p0033c11║   已無何 有聲處答外大種為因發聲不遮外色故無
X53n0836_p0033c12║   有失又成實論破薩婆多云 有論者言四大種相擊
X53n0836_p0033c13║   觸同故有聲是義不然故知眾生身中常為外四大
X53n0836_p0033c14║   相相觸礙故常有聲故欲色界定成就聲無想眾生
X53n0836_p0033c15║   十入 性也問若言身中常觸故有聲者何 故正理論
X53n0836_p0033c16║   云 顯因大種相擊故生非如色等恒時有故答外大
X53n0836_p0033c17║   常觸礙內大故言大種相擊故生色等四塵不由常
X53n0836_p0033c18║   相擊任運恒有故別 說也婆沙第九十云 身色聲觸
X53n0836_p0033c19║   界欲色界成就無色界不成就者問身色觸界可爾
X53n0836_p0033c20║   聲界云 何 恒時成就有作是說大種合離必生聲界
X53n0836_p0033c21║   有情若在欲色界中大種恒有故常發聲評曰彼不
X53n0836_p0033c22║   應作是說若四大種必恒生聲此所生聲何 大種造
X53n0836_p0033c23║   若即此造應多有對色一 四大種生若說餘造餘四
X53n0836_p0033c24║   大種復必生聲如是展轉有無窮過應作是說生欲
X53n0836_p0034a01║   色界有情身中多四大種在一 身內有相擊者便 發
X53n0836_p0034a02║   聲不相擊者即無聲起雖一 身中必有聲界非諸身
X53n0836_p0034a03║   分皆遍發聲婆沙一 百二 十七云 問一 四大種為但
X53n0836_p0034a04║   造一 造色極微為能造多答應作是說一 四大種但
X53n0836_p0034a05║   能造一 造色極微有說造多評曰如前 說者好也三
X53n0836_p0034a06║   經部問若四大種不相離生於諸聚中隨一 可得非
X53n0836_p0034a07║   餘四於彼聚中下論主 述薩婆多答於彼四大聚中
X53n0836_p0034a08║   勢 用增者明了 得一 餘三大體非無如觸針鋒與
X53n0836_p0034a09║   籌合觸針鋒與籌合為一 束但 觸身時針勢 用強但
X53n0836_p0034a10║   覺針鋒不覺籌也又如鹽味與麨合味人若甞時鹽
X53n0836_p0034a11║   勢 用強但 覺鹽味麨體非無正理論第五 卷云 今應
X53n0836_p0034a12║   思擇若諸大種色聚中增為體為用何 緣復勸 如是
X53n0836_p0034a13║   思擇為欲蠲除不實過故經主 自論有處說言此是
X53n0836_p0034a14║   彼宗所有過失彼宗謂彼毗婆沙師言諸聚中一 切
X53n0836_p0034a15║   大種體雖等有而或有聚作用偏 增如心心所又如
X53n0836_p0034a16║   所覺團中鹽味未審此中經主 意趣定謂誰是毗婆
X53n0836_p0034a17║   沙師若謂善釋阿毗達磨諸大論師彼無此說彼說
X53n0836_p0034a18║   大種由體故增石水焰風諸色聚內堅濕煗動 體相
X53n0836_p0034a19║   偏 增一 一 聚中各了 一 故若諸聚內大種體均不應
X53n0836_p0034a20║   此中各唯了 一 又隨世 想立地等名應全 無因空有
X53n0836_p0034a21║   言說以 諸色聚形顯皆同若執堅等體均無異因何
X53n0836_p0034a22║   得生地等別 想若謂因用理必不然用與自體無差
X53n0836_p0034a23║   別 故用若是實即體增成實即體故用若非實亦體
X53n0836_p0034a24║   增成不異體故無非實用異體有增由此即釋彼心
X53n0836_p0034b01║   心所團中鹽喻謂鹽受等用即體故即體用增總說
X53n0836_p0034b02║   如是然有差別 謂諸大種有對礙故可積聚故方處
X53n0836_p0034b03║   差別 分明可了 受等無對不可積集但 由用別 了 增微
X53n0836_p0034b04║   異是故大種體可積集就體說增心心所法就用差
X53n0836_p0034b05║   別 說增微異豈不色法亦見用增如酢和水良藥和
X53n0836_p0034b06║   毒鹽和水等雖兩類同而用有異如何 言色就體說
X53n0836_p0034b07║   增此不相違以 酢與水觸微雖等而味不同酢味微
X53n0836_p0034b08║   多水味微少故酢味勝還由體增於諸聚中有味等
X53n0836_p0034b09║   物體增強故謂是用增良藥毒等緣起理門有差別
X53n0836_p0034b10║   故體類如是由此雖少而能伏多非異體類有別 用
X53n0836_p0034b11║   生故執用增是為邪計五 經部重問云 何 於彼一 一
X53n0836_p0034b12║   聚中知亦有餘三大種六 薩婆多答由一 一 大聚中
X53n0836_p0034b13║   有水攝火熟風長地持業四大業故知具 有四大有
X53n0836_p0034b14║   餘師說過緣堅等便 有流等相故故知堅等中先有
X53n0836_p0034b15║   水等大又如水聚中由極冷故有煖相起雖不相離
X53n0836_p0034b16║   而有冷用增者如雲中水由冷相擊則 出電電即火
X53n0836_p0034b17║   大也又如人作石灰燒石後石已冷用水沒之 即便
X53n0836_p0034b18║   火出又如受及聲用有勝劣 故但 覺勝受不覺劣 受
X53n0836_p0034b19║   聞聲之 時但 聞勝聲不聞劣 者有餘師說於此一 大
X53n0836_p0034b20║   聚中餘有三大種子功 能未有體相故契經說於本
X53n0836_p0034b21║   聚中有種種界界謂種子七經部問如何 風中知有
X53n0836_p0034b22║   顯色而不可見八 此我但 可信 教故知不可以 理比
X53n0836_p0034b23║   知或風所合香現可取故香與顯色不相離故亦可
X53n0836_p0034b24║   比知有顯色也九類釋色界前 卷說色界香味並 無
X53n0836_p0034c01║   故彼無聲有六 七八 有聲有七八 九俱 生此可准知
X53n0836_p0034c02║   故頌不別 說十外人問此頌中言事 為依法體說為
X53n0836_p0034c03║   依十二 處說十一 論主 反責外人若爾何 過十二 外
X53n0836_p0034c04║   人出過二 俱 有過若依體說八 九十等便 為大少由諸
X53n0836_p0034c05║   微聚必有長短等形色有多極微共聚集故重觸輕
X53n0836_p0034c06║   觸定隨有一 滑觸澀觸隨一 亦然或處有冷有飢有
X53n0836_p0034c07║   渴故於八 中有長有重有滑有冷有飢成十三種九
X53n0836_p0034c08║   成十四十成十五 是則 所言八 九十者有太少過若
X53n0836_p0034c09║   依十二 處說八 九十等便 為太多由四大種觸處攝故
X53n0836_p0034c10║   八 應說四九應說五 十應說六 是則 所言八 九十等
X53n0836_p0034c11║   有太多失十三論主 釋二 俱 無過應知此頌中所言
X53n0836_p0034c12║   事 者一 分依體說謂所依四大種一 分依十二 處說
X53n0836_p0034c13║   謂能依造色五 根四塵十四外人問若爾大種事 應
X53n0836_p0034c14║   成多如八 事 中四所造色各別 依一 四大種故所造
X53n0836_p0034c15║   有四能造四大種四四十六 便 成二 十何 故說八 九
X53n0836_p0034c16║   事 應說二 十四十事 應說二 十八 也十五 論主 釋應知
X53n0836_p0034c17║   此中依體類說諸四具 五 具 六 具 四大種類無別 故
X53n0836_p0034c18║   不別 說也正理論云 若謂事 言依體依處太少太多
X53n0836_p0034c19║   成過失者所依能依依體依所差別 說故無有過失謂
X53n0836_p0034c20║   所依事 依體而說若能依事 依處而說或唯依體亦
X53n0836_p0034c21║   無有失由此中說定俱 生故形色等體非決定有光
X53n0836_p0034c22║   明等中則 無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別
X53n0836_p0034c23║   說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別 有性或
X53n0836_p0034c24║   復謗言無別 觸處所造色體或復謗言非一 切聚皆
X53n0836_p0035a01║   具 一 切或復謗言數不決定別 說大種此謗皆除若
X53n0836_p0035a02║   言大種各各別 生造色果故應成多者其理不然約
X53n0836_p0035a03║   類說故解云 此有三說初 約依體依處說與俱 舍同
X53n0836_p0035a04║   第二 唯依四大體說由此說造四根四大體中說決
X53n0836_p0035a05║   定與造四根大種決定俱 生者故說有十種或十一
X53n0836_p0035a06║   種如長短形色等體非一 切四大種中決定有色光
X53n0836_p0035a07║   明等中唯有顯色光 明即無長短等形色今言造根
X53n0836_p0035a08║   大種聚中十色等決定俱 生第三說此中或唯依處
X53n0836_p0035a09║   能為遮遣多誹謗故處外別 說大種十六 論主 責外
X53n0836_p0035a10║   人何 用分別 如是語為語隨欲生顯數多少隨欲不
X53n0836_p0035a11║   定應思擇義何 須多語。
X53n0836_p0035a12║   自下十二 行頌辨心聚於中初 五 行頌辨五 大地次
X53n0836_p0035a13║   有四行頌辨五 品心起數多少次有兩行頌辨心所
X53n0836_p0035a14║   差別 後有一 行頌辨心所眾名就初 五 行頌中初 有
X53n0836_p0035a15║   四句辨心心所俱 行相得並 文中初 結前 生後次舉
X53n0836_p0035a16║   頌本後釋頌本文中初 釋初 句心與心所決定俱 生
X53n0836_p0035a17║   如自在名我我必有所於所自在心自在故如非心
X53n0836_p0035a18║   王自在故必於所故心數名心所也次釋第二 句諸
X53n0836_p0035a19║   行即是一 切有為三聚諸行前 句必俱 言流至於此
X53n0836_p0035a20║   第二 句中謂色心等二 聚諸行生時必與有為四相
X53n0836_p0035a21║   俱 起故言諸行相也言或得者謂諸行內唯有情法
X53n0836_p0035a22║   與得俱 生餘無情法不然不定故言或因明心與所
X53n0836_p0035a23║   俱 故通舉行與相並 然意欲明心亦與相或得俱 也
X53n0836_p0035a24║   次有兩句舉五 大地數就釋頌中初 舉心所且在五
X53n0836_p0035b01║   品此即舉數釋初 句也二 何 等為五 下問答列 五 品
X53n0836_p0035b02║   名釋第二 句也三地謂行處下總釋數名義地謂所
X53n0836_p0035b03║   依行處如世 間地是人所依行處若此心王是彼
X53n0836_p0035b04║   心所所依行處即說此心王為彼心行法地正理論
X53n0836_p0035b05║   第十卷云 若此是彼容心所行即說此法為彼法地
X53n0836_p0035b06║   次有一 頌辨通大地法文中有四初 釋大地名義想
X53n0836_p0035b07║   等十數名為大法心王與十大法為地從果為名故
X53n0836_p0035b08║   說心王名為大地地辨大地名義中若十法為心王
X53n0836_p0035b09║   所有從能有為名想等十法名大地法謂大法恒於
X53n0836_p0035b10║   一 切心有故名為大非餘心所正理論云 地即是心
X53n0836_p0035b11║   大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法
X53n0836_p0035b12║   謂法遍與一 切品類一 切心俱 生由此故心非大地
X53n0836_p0035b13║   法外心俱 生故二 問彼大地法是何 三舉頌答四
X53n0836_p0035b14║   釋頌本文中有三初 釋第四句婆沙傳說如是十法
X53n0836_p0035b15║   諸心剎那和合遍有自古諸師建立大地種種不同
X53n0836_p0035b16║   如猶論師五 義建立通大地一 通三界二 通六 識三
X53n0836_p0035b17║   通三性四通漏無漏五 通並 頭起餘三十六 不具 五
X53n0836_p0035b18║   義故不立也長耳三藏具 八 通無八 居立通大地烋
X53n0836_p0035b19║   法師具 九義立通大地今依俱 舍但 一 義立謂通於
X53n0836_p0035b20║   一 切心餘三十六 不遍一 切心故不立也二 此中已
X53n0836_p0035b21║   下釋上三句十法名義文中七法可解言慧謂於法
X53n0836_p0035b22║   能有簡擇者依此論宗推求名見決斷名智簡擇名
X53n0836_p0035b23║   慧也作意謂能令心驚覺者雜心名憶此云 作意正
X53n0836_p0035b24║   理論第十一 卷云 謂於所緣能作動 意名作意相問
X53n0836_p0035c01║   若於所緣唯作動 意諸餘心所應不能緣若此難非
X53n0836_p0035c02║   理諸心所法依心轉故但 動 於意餘動 亦成故無心
X53n0836_p0035c03║   所不能緣過心王若無作意應如人眠無所覺知由
X53n0836_p0035c04║   作意故能令心王不眠名驚覺也勝解謂能於境印
X53n0836_p0035c05║   可者雜心論名解脫今名勝解於境解脫印可必爾
X53n0836_p0035c06║   名勝解也三歎心聚難知諸心心所以 無形故異相
X53n0836_p0035c07║   微細前 後一 一 相續分別 尚難況一 剎那十法俱 時
X53n0836_p0035c08║   而有也有色百味諸藥其色根取其百味差別 尚難
X53n0836_p0035c09║   了 知況無色法唯覺慧取耶四結如是已說十大地
X53n0836_p0035c10║   法次一 行頌辨十善地法文中初 釋地名義信 等十
X53n0836_p0035c11║   法名大善法心王與大善法為地從果為名名大善
X53n0836_p0035c12║   地此釋名中若信 等法為大善地所有從能有為名
X53n0836_p0035c13║   名大善地法謂十法恒於諸善心有故名大善亦簡
X53n0836_p0035c14║   心王二 問彼十法是何 三舉頌答猶論師具 五 義建
X53n0836_p0035c15║   立善大地一 遍三界二 通六 識三通漏無漏四並 頭
X53n0836_p0035c16║   五 唯是善今頌但 一 義釋謂唯遍善心唯簡通大地
X53n0836_p0035c17║   地大地雖遍善心而不唯善通三性故遍善心簡餘
X53n0836_p0035c18║   二 十六 數不遍善心四釋頌本文中初 釋唯遍善心
X53n0836_p0035c19║   如是信 等諸法唯遍善心二 牒信 釋初 釋令心澄淨
X53n0836_p0035c20║   二 釋於四諦三寶善惡本論業果中現前 忍許三牒
X53n0836_p0035c21║   不放逸釋謂能修 諸善法三問離諸不善法外復何
X53n0836_p0035c22║   名能修 三答謂此於善法專注修 習性四餘部經釋
X53n0836_p0035c23║   能守護心不造諸過名不放逸四牒輕安釋一 薩婆
X53n0836_p0035c24║   多立宗輕安者謂心堪任性二 經部難豈無經亦說
X53n0836_p0036a01║   身輕安耶三薩婆多釋雖非無說此如身受依色根
X53n0836_p0036a02║   身故名身而體是心應知五 識相應輕安亦爾四經
X53n0836_p0036a03║   部責若五 識相應有輕安心法者五 識不與意識同
X53n0836_p0036a04║   時如何 可立此為猗覺支耶五 薩婆多釋應知此覺
X53n0836_p0036a05║   支經中身輕安是七種所造觸中輕觸令身輕舉身
X53n0836_p0036a06║   堪任性與無漏意識同時起也六 經部難輕安輕觸
X53n0836_p0036a07║   體是有漏色法復如何 說此為猗覺支謂七薩婆多
X53n0836_p0036a08║   釋能順覺支故無有失以 身輕觸色輕安能引覺支
X53n0836_p0036a09║   心輕安故八 經部問餘亦見有是隨順相從說耶九
X53n0836_p0036a10║   薩婆多答有如經說喜及順喜相應法名喜覺支嗔
X53n0836_p0036a11║   及生嗔相應俱 有自分遍因緣法名嗔恚蓋等正理
X53n0836_p0036a12║   論第十一 卷云 有作是言此中既說身輕安故非唯
X53n0836_p0036a13║   心所說名輕安此言非理受等亦應同此說故然五
X53n0836_p0036a14║   識相應諸受說名身受有作是說設有輕安體非心
X53n0836_p0036a15║   所然此中說心所法故不應說彼以 能隨順覺支體
X53n0836_p0036a16║   故亦名覺支謂身輕安能引覺支心輕安故亦見餘
X53n0836_p0036a17║   處嗔及嗔因名嗔恚蓋見思唯勤 亦名慧蘊雖彼嗔
X53n0836_p0036a18║   因思惟及勤 非嗔非慧然順彼故亦得彼名此亦應
X53n0836_p0036a19║   爾五 釋捨一 薩婆多立宗心平等性無驚覺性說名
X53n0836_p0036a20║   為捨二 經部問如何 可說於一 心中有作意驚覺性
X53n0836_p0036a21║   捨無驚覺性相應起三薩婆多釋豈不前 說諸心心
X53n0836_p0036a22║   所其相微細難可了 知四經部責有法雖能了 由審
X53n0836_p0036a23║   推度而復可知此中作意捨最難可知如何 相違背
X53n0836_p0036a24║   俱 起不乖 反五 薩婆多釋此作意有驚覺於餘捨則
X53n0836_p0036b01║   無二 體既懸殊俱 起何 乖 反六 經部難若爾不應同
X53n0836_p0036b02║   緣境或應一 切貪無貪等別 體相違皆亦相應七薩
X53n0836_p0036b03║   婆多釋如是相違俱 起種類所餘諸法此中應引來
X53n0836_p0036b04║   為例 釋如疑智相違無明與慧明乖 反皆同時起或
X53n0836_p0036b05║   想取相受不取相即是有想無想相違而同時起如
X53n0836_p0036b06║   彼所引理趣相違法得同時起今於此有警覺無警
X53n0836_p0036b07║   覺中應知亦爾然貪無貪障治別 故不俱 起也六 釋
X53n0836_p0036b08║   慚愧二 種指後當釋七牒二 根釋謂無貪無嗔無痴
X53n0836_p0036b09║   善根大地法故不重說也八 牒不害釋謂無損惱九
X53n0836_p0036b10║   牒勤 釋謂令心勇 悍十結如是已說大善地法此十
X53n0836_p0036b11║   法中自古諸師皆云 翻八 有體謂翻信 為不信 等翻
X53n0836_p0036b12║   二 無體謂輕安無不輕安翻捨無不捨者不然今依
X53n0836_p0036b13║   俱 舍正理論釋翻十皆有體謂翻輕安為昏沉故舊
X53n0836_p0036b14║   俱 舍云 翻安為不安不立煩惱大地於誰有失又翻
X53n0836_p0036b15║   捨為掉故正理論第十一 卷云 心平等性說名為捨
X53n0836_p0036b16║   掉舉相違如理所引令心不越是謂捨義。
X53n0836_p0036b17║   次半行頌釋煩惱大地文中有四初 釋大煩惱地名
X53n0836_p0036b18║   義類同前 釋二 問彼法是何 三舉頌答自古諸師亦
X53n0836_p0036b19║   五 義建立一 通三界二 通六 識三通二 輪四並 頭起
X53n0836_p0036b20║   五 唯不善及無記今依俱 舍但 一 義釋謂恒唯染恒
X53n0836_p0036b21║   簡三十數唯染簡通十也四釋頌本文中初 釋痴
X53n0836_p0036b22║   釋痴者所謂愚痴即是無明無智無所顯照放逸懈
X53n0836_p0036b23║   怠不信 如文可解次牒昏釋昏謂昏沉二 對法中說
X53n0836_p0036b24║   下引本論證五 識相應名身昏沉性意識相應名心
X53n0836_p0036c01║   昏沉性是名昏沉重無堪任昏沉異名也三問此是
X53n0836_p0036c02║   心所如何 名身四答如身受言故亦無失次牒掉釋
X53n0836_p0036c03║   掉謂掉舉令心不靜唯有如是六 種名大煩惱地
X53n0836_p0036c04║   法。
X53n0836_p0036c05║   上來第一 論主 立宗二 法救問豈不釋本對法中說
X53n0836_p0036c06║   有十種又於彼本論不說昏沉等三論主 釋答天愛
X53n0836_p0036c07║   汝今但 知本論至言不閑意旨西方呼愚痴人為天
X53n0836_p0036c08║   愛養名天愛也四法救問意旨者何 五 論主 答論失
X53n0836_p0036c09║   念等五 法已說在大地法中如無痴慧為體故非大
X53n0836_p0036c10║   善法彼五 數亦應爾即通中染污念名為失念等故
X53n0836_p0036c11║   本論說若是大地法亦大煩惱法應作四句如文可
X53n0836_p0036c12║   解念等五 法大煩惱地中重說者古師釋云 受生愛
X53n0836_p0036c13║   分相不生見分思是業性從煩惱發不順生煩惱觸
X53n0836_p0036c14║   有和會釋塵之 功 無有生惑之 用欲生愛分不生見
X53n0836_p0036c15║   分此之 五 法生惑不能故唯通大地念等五 法通生
X53n0836_p0036c16║   見愛二 分煩惱生惑中引故重說也又釋念定慧作
X53n0836_p0036c17║   意勝解皆是功 能法名恐非染引心俱 故重說也又
X53n0836_p0036c18║   餘師執邪等持性非即心亂 竟彼師作四句與此四
X53n0836_p0036c19║   句不同第一 句謂受想思觸欲等持第二 句謂不信
X53n0836_p0036c20║   懈怠無明掉舉放逸心亂 第三句謂失念不正知非
X53n0836_p0036c21║   理作意邪勝解第四句謂除前 相又云 大謂許昏沉
X53n0836_p0036c22║   通與一 切煩惱相應不說在於大煩惱地法於誰有
X53n0836_p0036c23║   過六 法救又作是言應說在此大煩惱地而不說者
X53n0836_p0036c24║   順等持故彼法救謂諸有昏沉行者速發等持非掉
X53n0836_p0037a01║   舉行七論主 問誰昏沉行非掉舉行等此未嘗不俱
X53n0836_p0037a02║   行故八 法救答雖爾應知隨增說行九論主 結本宗
X53n0836_p0037a03║   雖知說行隨用偏 增而依同時有體建立地法故此
X53n0836_p0037a04║   地法唯六 識成此六 唯遍染心俱 起非餘故亦釋頌
X53n0836_p0037a05║   本恒唯染也十總結前 如是已說大煩惱地法。
X53n0836_p0037a06║   次半頌辨大不善地文中初 釋大不善法地名義類
X53n0836_p0037a07║   同前 釋二 問彼法是何 三舉頌答古師亦以 五 義建
X53n0836_p0037a08║   立一 通六 識二 通二 相三並 頭起四唯不善五 唯欲
X53n0836_p0037a09║   界今依俱 舍但 一 義釋謂唯遍不善心唯簡遍十遍
X53n0836_p0037a10║   不善心簡三十四數也四釋頌本如文可解。
X53n0836_p0037a11║   次一 行頌釋小煩惱地法文中有四初 釋小煩惱法
X53n0836_p0037a12║   地名義二 問彼法是何 三舉頌答四釋頌本古師亦
X53n0836_p0037a13║   以 五 義建立一 不通三界二 不通六 識三不通三性
X53n0836_p0037a14║   四不通二 輪五 別 頭起今依俱 舍以 三義建立一 如
X53n0836_p0037a15║   是類法唯修 所斷二 意識地起三無明相應分別 現
X53n0836_p0037a16║   行具 此三義名為小煩惱地法此法如後當廣分別
X53n0836_p0037a17║   二 總結上文如是已說五 品心所三復有此五 品心
X53n0836_p0037a18║   所餘不定心所謂惡作睡眠尋伺等取貪嗔慢疑以
X53n0836_p0037a19║   上八 法不定入 五 大地故名不定心所。
X53n0836_p0037a20║   上來五 行頌辨大地等五 自下四行頌辨五 品心起
X53n0836_p0037a21║   數多少於中初 三行頌辨欲界心品起數多少第四
X53n0836_p0037a22║   行頌明上二 界心起數多少既前 文中初 問次舉頌
X53n0836_p0037a23║   答後釋頌本文中初 且明欲界舉數列 名有五 品心
X53n0836_p0037a24║   次然欲界心下別 明三性五 品心起數多少即為三
X53n0836_p0037b01║   段就初 明欲界善心中文有其七初 釋初 頌然欲界
X53n0836_p0037b02║   心定有尋伺故善心品必二 十二 心所俱 生謂通十
X53n0836_p0037b03║   善十及尋為伺非諸善心皆有惡作若有惡作時增
X53n0836_p0037b04║   數至二 十三將釋此文須知心聚相應自力 四句多
X53n0836_p0037b05║   少一 相應非自力 有二 十九謂通九除慧善十大惑
X53n0836_p0037b06║   五 除無明不善大地二 地外尋伺及眠二 自力 非相
X53n0836_p0037b07║   應有十五 謂小惑十地外愛恚慢疑悔三亦相應亦
X53n0836_p0037b08║   自力 有二 謂通中慧大惑中無明如通中慧若作五
X53n0836_p0037b09║   見則 自力 起餘則 相應也大惑中無明若與九使十
X53n0836_p0037b10║   小惑及悔俱 則 相應也不共無明則 自力 四非相應
X53n0836_p0037b11║   非自力 謂心王也又須知心所三性染淨差別 有二
X53n0836_p0037b12║   十二 唯染非淨謂大惑六 不善二 小惑十愛恚慢疑
X53n0836_p0037b13║   有十唯淨非染謂善大地十有十四通三性染淨謂
X53n0836_p0037b14║   通十地外尋伺悔眠今文中善心品俱 必二 十二 謂
X53n0836_p0037b15║   十大地相應通淨十大善地唯淨相應地外尋伺相
X53n0836_p0037b16║   應通淨故必定俱 惡作及眠不恒起雖通淨品別 加
X53n0836_p0037b17║   增至二 十三四餘二 十二 唯染非淨故不俱 也非諸
X53n0836_p0037b18║   善心皆有惡作若有惡作增體增數至二 十三惡作
X53n0836_p0037b19║   自力 起餘二 十二 相應從也。
X53n0836_p0037b20║   上來第一 立宗二 問惡作者何 三答惡所依體名為
X53n0836_p0037b21║   惡作應知此中緣惡作法從境為名說名惡作謂緣
X53n0836_p0037b22║   惡作心追悔性從行解名應名為悔從所緣名說名
X53n0836_p0037b23║   惡作如緣空解脫門說名為空緣不淨無貪說為不
X53n0836_p0037b24║   淨皆隨境立名也或隨所依立名又見世 間約所依
X53n0836_p0037c01║   處說能依事 如言一 切村邑國土皆來集會村邑國
X53n0836_p0037c02║   土人所依故說人為村邑國土也惡作即是追悔所
X53n0836_p0037c03║   依故約所依說為惡作又於果上假立因名惡作境
X53n0836_p0037c04║   是因生追悔心果於追悔果體假立惡作因名也如
X53n0836_p0037c05║   說此眼等六 根六 觸處應知名宿作業亦是於果立
X53n0836_p0037c06║   因名也四問若緣己作惡事 心追悔生可爾若緣未
X53n0836_p0037c07║   作業云 何 名惡作五 答於未作業亦立作名如追悔
X53n0836_p0037c08║   言我先不作如是事 業是未作事 而言是我惡作也
X53n0836_p0037c09║   六 問何 等惡作說名為善七答謂於善不作於惡作
X53n0836_p0037c10║   中心追悔生說名為善與此相違名為不善此二 善
X53n0836_p0037c11║   惡悔各依善惡二 處而起。
X53n0836_p0037c12║   上來雖有七文合為第一 明善心品俱 自下第二 明
X53n0836_p0037c13║   不善心於中初 明不共心品文中初 汎舉若於不善
X53n0836_p0037c14║   不失心品必有二 十心所俱 生謂十大地法以 通染
X53n0836_p0037c15║   相應故六 大煩惱法二 不善地法以 是染相應故並
X53n0836_p0037c16║   二 不定謂尋為伺以 是通染及相應相三問何 等名
X53n0836_p0037c17║   為不共心品四答謂此四品唯有不共無明以 無明
X53n0836_p0037c18║   使通相應自力 故自力 起者見道所斷名不共無明
X53n0836_p0037c19║   無有所餘貪煩惱等九隨眠故不說與餘二 十六 俱
X53n0836_p0037c20║   者以 十善地唯淨非染故十小煩惱愛恚慢疑悔自
X53n0836_p0037c21║   力 起故有時眠俱 復別 加 故次明不善餘煩惱品於
X53n0836_p0037c22║   不善三見相應心品亦有二 十心所俱 生名則 如前
X53n0836_p0037c23║   不共品說非見增故有二 十一 以 即於十大地法中
X53n0836_p0037c24║   慧用差別 說為見故慧是相應自力 起故也言不善
X53n0836_p0038a01║   見相應心者謂此心中三見也於四不善貪恚慢疑
X53n0836_p0038a02║   自力 心品有二 十一 心所俱 生二 十如不共加 貪等
X53n0836_p0038a03║   隨一 於前 所說忿等十小惑亦二 十一 心所俱 生二
X53n0836_p0038a04║   十如不共加 忿等隨一 不善惡作亦二 十一 二 十加
X53n0836_p0038a05║   不共惡作第二 十一 下總結略說不善品中不共無
X53n0836_p0038a06║   明及三見相應心唯有二 十餘四大煩惱及十小惑
X53n0836_p0038a07║   並 悔隨煩惱此十五 相應心品有二 十一 心品俱 生
X53n0836_p0038a08║   雜心但 說愛恚慢疑有二 十一 文略也。
X53n0836_p0038a09║   自下第三明無記品於中初 明欲界無記有覆心若
X53n0836_p0038a10║   於無記有覆心品唯有十八 心所俱 生謂十大地法
X53n0836_p0038a11║   通染相應故六 大煩惱地法相應染故并二 不定者
X53n0836_p0038a12║   謂尋為伺通染及相應故欲界無記有覆心者謂與
X53n0836_p0038a13║   身邊二 見相應此中不增見通數如前 釋次明於餘
X53n0836_p0038a14║   四無記無覆心品許唯十二 心所俱 生謂十大地法
X53n0836_p0038a15║   并二 不定尋伺以 通無記及相應故外方諸師欲令
X53n0836_p0038a16║   惡作亦通無記此相應品便 有十三心所俱 起正理
X53n0836_p0038a17║   論云 有執惡作亦通無記憂如喜根非唯有記此相
X53n0836_p0038a18║   應品便 有十三心所俱 起釋云 外方諸師欲令憂通
X53n0836_p0038a19║   三性故執惡作為無記憂俱 然雜心論悔增三品是
X53n0836_p0038a20║   外國師義有說憂唯善不善前 後相違也四明眠增
X53n0836_p0038a21║   五 品應知睡眠與前 所說一 切五 品心皆不相違通
X53n0836_p0038a22║   一 善二 不善三無記性故隨何 品有即說此增謂如
X53n0836_p0038a23║   前 欲善二 十二 增二 十三善悔二 十三增至二 十四
X53n0836_p0038a24║   不善不共品及三是二 十增至二 十一 愛恚慢疑十
X53n0836_p0038b01║   小惑及悔二 十一 增至二 十二 有覆無記十八 增至
X53n0836_p0038b02║   十九無覆無記十二 增至十三外方諸師自悔十三
X53n0836_p0038b03║   增至十四不正義也若眠增五 品增體亦增數若悔
X53n0836_p0038b04║   增二 品如善二 十二 增悔二 十三增體亦增數悔是
X53n0836_p0038b05║   自力 起二 十二 隨從若於不善品增體不增數如不
X53n0836_p0038b06║   共無明自力 起一 向不增悔悔亦自力 起愛恚慢疑
X53n0836_p0038b07║   十小惑自力 起悔亦自力 起故於十四惑不增悔也
X53n0836_p0038b08║   悔亦自力 起餘并隨從故亦大一 增體不增數也。
X53n0836_p0038b09║   次一 行頌明上二 界心所多少文中初 結前 生後次
X53n0836_p0038b10║   舉頌本後釋頌本於中初 釋上一 句初 定中於前 欲
X53n0836_p0038b11║   界所說五 品說心所法除唯不善惡作睡眠餘皆具
X53n0836_p0038b12║   有唯不善者謂瞋煩惱除謟誑憍所餘忿等七小惑
X53n0836_p0038b13║   及無慚愧此十唯不善并悔眠餘皆具 有者如欲界
X53n0836_p0038b14║   說餘三十四謂通十善十大惑地六 謟誑憍尋伺愛
X53n0836_p0038b15║   慢疑次釋第三句中間定除前 所除十二 又更除尋
X53n0836_p0038b16║   十三餘三十三皆具 有次釋第四句第二 定已上乃
X53n0836_p0038b17║   至無色除前 所除十三又除伺等三等者顯除謟誑
X53n0836_p0038b18║   餘三十皆具 有次引經證上地無謟誑經說謟誑極
X53n0836_p0038b19║   至梵天眾相依故上地無有正理論云 以 從欲界乃
X53n0836_p0038b20║   至梵天皆有王臣眾生等別 故有云 謟誑上地無馬
X53n0836_p0038b21║   勝比丘思惟四大何 處永滅為欲知故遍問六 天並
X53n0836_p0038b22║   皆不解故往問梵王梵王不知無餘滅位 恥於眾故
X53n0836_p0038b23║   便 矯亂 答我於此梵眾中尊故是大梵統攝一 切皆
X53n0836_p0038b24║   得自在故名自在能作器世 間名作者能化有情世
X53n0836_p0038c01║   間名化者下重釋以 能生器世 間者故名作者以 養
X53n0836_p0038c02║   育有情世 間者是一 切有情世 間父故名化者作是
X53n0836_p0038c03║   謟誑以 引出眾外謟言慚謝令還問佛婆沙九十八
X53n0836_p0038c04║   云 問此中是梵是大梵得自在有何 差別 答是梵者
X53n0836_p0038c05║   謂執梵王五 取蘊果是真清淨寂靜安樂是大梵
X53n0836_p0038c06║   者謂執梵王五 取蘊果是諸真淨寂樂中尊得自在
X53n0836_p0038c07║   者如謂梵王五 取蘊果有最勝用統攝一 切皆得自
X53n0836_p0038c08║   在如是皆名取劣 為勝謂執穢苦為真淨樂及有淨
X53n0836_p0038c09║   樂最勝用故真樂淨者諸滅道諦滅道二 諦俱 是真
X53n0836_p0038c10║   勝一 切法中涅槃最勝是善是常超餘法故有為法
X53n0836_p0038c11║   中所王道最勝能永超越生死法故問於梵世 中梵
X53n0836_p0038c12║   王最勝觀彼為勝應是正見何 說彼是惡見耶答曰
X53n0836_p0038c13║   若謂唯於梵世 中勝容非惡見然彼謂於一 切最勝
X53n0836_p0038c14║   故惡見攝彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣 故
X53n0836_p0038c15║   又彼妄執五 取蘊果同真滅道故惡見攝問此中於
X53n0836_p0038c16║   世 間能造化能生生是彼父等有何 差別 答於世 間
X53n0836_p0038c17║   者謂於有情世 間及器世 間能造化者謂能造作器
X53n0836_p0038c18║   世 間及能化作有情世 間能生生者謂能生生非情
X53n0836_p0038c19║   數物重顯造義是彼父等者謂是一 切有情之 父重
X53n0836_p0038c20║   顯化義此執皆是非因許因謂執梵世 五 取蘊果能
X53n0836_p0038c21║   造化作一 切世 間然諸世 間有情數者各從自業煩
X53n0836_p0038c22║   惱而生非情數者一 切有情業增上力 共所引起彼
X53n0836_p0038c23║   於劣 果執為勝因既非因計因故戒禁取攝此及前
X53n0836_p0038c24║   見取俱 迷果處苦諦生故皆見苦所斷又我常執力
X53n0836_p0039a01║   所引故如彼皆成見苦所斷婆沙百二 十九云 諸四
X53n0836_p0039a02║   大種依何 定滅乃至廣說答如佛昔在室羅筏城住
X53n0836_p0039a03║   誓多林時有比丘名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作
X53n0836_p0039a04║   是思惟諸四大種何 處永滅為欲知故入 勝等持即
X53n0836_p0039a05║   以 定心於誓多林沒欻然出在四大王眾天從定而
X53n0836_p0039a06║   起問彼天眾諸四大種何 處永滅天眾告曰我等不
X53n0836_p0039a07║   知是四大種何 處永滅然我所事 四大天王智慧威
X53n0836_p0039a08║   德普殊勝彼或能了 可往問之 尊者即時詣四王所
X53n0836_p0039a09║   作如上問皆云 不知彼共推三十三天眾三十三天
X53n0836_p0039a10║   復推帝釋帝釋仰推夜摩天眾夜摩天眾推蘇夜摩
X53n0836_p0039a11║   天子蘇夜摩天子推都史多天眾都史多天眾推珊
X53n0836_p0039a12║   都史多天子刪都史多天子推樂變化天眾樂變化
X53n0836_p0039a13║   天眾推妙變化天子妙變化天子推他化自在天眾
X53n0836_p0039a14║   他化自在天眾推妙自在天子妙自在天子推梵天
X53n0836_p0039a15║   眾如是尊者遍問欲天竟不能知大種滅處欲往梵
X53n0836_p0039a16║   世 入 勝等持復以 定心自在宮沒梵眾天生從定而
X53n0836_p0039a17║   起化如上問梵眾咸曰我等不知有大梵王是非大
X53n0836_p0039a18║   梵作者化者為一 切父自在生育具 大威德無與等
X53n0836_p0039a19║   者無有不見不了 不識彼定能知仁者應往問尊者
X53n0836_p0039a20║   復問大梵所在梵眾答曰我亦不知大梵天王定所
X53n0836_p0039a21║   在處仁欲見者隨處諦求即有光 明於中而現尊者
X53n0836_p0039a22║   馬勝遂起誠心願大梵王於此眾現應時大梵即放
X53n0836_p0039a23║   光 明便 自化身為童子像 首分五 頂形貌端嚴在梵
X53n0836_p0039a24║   眾中隨光 而現尊者前 進問曰大仙 諸四大種何 處
X53n0836_p0039b01║   永滅梵王不達作矯亂 言比丘當知我是大梵是自
X53n0836_p0039b02║   在者作者化者生者養者為一 切父此是諂誑所發
X53n0836_p0039b03║   語業尊者告曰我不問仁梵非梵等但 問大種何 處
X53n0836_p0039b04║   永滅爾時大梵如此比丘非憍亂 言卒能翻造便
X53n0836_p0039b05║   執兩手引出眾外此是謟誑所發身業出眾外已謝
X53n0836_p0039b06║   尊者言我實不知大種滅處然諸梵眾咸謂我是自
X53n0836_p0039b07║   在作者無不知見若我眾中云 不知者是諸梵眾便
X53n0836_p0039b08║   見輕蔑尊者自失近捨如來遠勞 見問致無所獲今
X53n0836_p0039b09║   可速還詣佛請問如佛所說應正受持馬勝既聞梵
X53n0836_p0039b10║   王推佛歡喜辭退復入 等持即以 定心於梵世 沒欻
X53n0836_p0039b11║   然還生誓多林中從定而起整理衣服往世 尊前 恭
X53n0836_p0039b12║   敬作禮問四大種何 處永滅爾時世 尊即告彼云 汝
X53n0836_p0039b13║   欲問者當是問四大與短長細麤淨不淨於何 處永
X53n0836_p0039b14║   棄名色滅無餘佛經雖作是說而爾廣分別 今欲廣
X53n0836_p0039b15║   辨故作斯論諸四大種及所造色依何 定滅答依四
X53n0836_p0039b16║   定或依未至滅依四定者謂依四靜慮依未至滅者
X53n0836_p0039b17║   謂依初 靜慮近分及四靜慮中間空無邊處皆名未
X53n0836_p0039b18║   至並 未能入 勝根本地而現前 斷煩惱故。
X53n0836_p0039b19║   次兩行頌辨四對八 心所差別 文中初 結前 生後二
X53n0836_p0039b20║   無慚下舉兩對心所問其差別 三舉頌答四釋頌本
X53n0836_p0039b21║   於中先釋初 兩句此辨差別 中無漸無愧別 者於諸
X53n0836_p0039b22║   尸羅等功 德及親教師等有功 德者於此二 境無敬
X53n0836_p0039b23║   無崇是無慚相即是敬崇所歒對法正理論云 諸功
X53n0836_p0039b24║   德者謂尸羅等有德者者謂親教等於此二 境無敬
X53n0836_p0039c01║   無崇是無慚相即是敬崇能障礙法或緣諸德說為
X53n0836_p0039c02║   無敬緣有德者說為無崇無所忌難無所隨屬總顯
X53n0836_p0039c03║   前 二 或隨次第無敬故無所忌難無崇故無所隨屬
X53n0836_p0039c04║   一 立宗為諸善士所呵厭法說名為罪於此罪中無
X53n0836_p0039c05║   見怖畏說名無愧此中怖言顯非愛果能生怖故二
X53n0836_p0039c06║   問不見怖言欲顯何 義為見而不怖名不見怖謂為
X53n0836_p0039c07║   不見彼怖名不見怖謂三論主 反責若爾何 失四外
X53n0836_p0039c08║   人何 論二 俱 有過見而不怖應顯邪智若不見彼怖
X53n0836_p0039c09║   應顯無明五 論主 答此言不顯見與不見六 外人問
X53n0836_p0039c10║   何 所顯謂七論主 答此顯別 有無愧法是隨煩惱為
X53n0836_p0039c11║   彼見無明二 因說名無愧正理論云 前 應顯無明後
X53n0836_p0039c12║   應顯邪見此言不顯見與不見為無愧體但 顯有法
X53n0836_p0039c13║   是隨煩惱能與現行無智邪智為隣近因說名無愧
X53n0836_p0039c14║   有餘師立宗謂於所造罪自觀無耻名曰無慚觀他
X53n0836_p0039c15║   無耻說名無愧二 外人問若爾此二 所觀不同云 何
X53n0836_p0039c16║   俱 起三論主 答不說此一 時俱 起別 觀自他然有無
X53n0836_p0039c17║   耻觀自時勝說名無慚觀他時勝說名為無愧慚愧
X53n0836_p0039c18║   差別 翻前 兩釋可解。
X53n0836_p0039c19║   次釋下兩句明愛敬別 愛謂愛重體即是信 然汎解
X53n0836_p0039c20║   愛有二 一 有染謂貪愛如愛妻子等二 無染愛謂信
X53n0836_p0039c21║   如愛師長等下四句分別 可解有餘師說信 者謂忍
X53n0836_p0039c22║   許有德由此為先方生愛樂故愛非信 正理論云 信
X53n0836_p0039c23║   復有二 一 忍許相二 願樂相若緣是處現前 忍許或
X53n0836_p0039c24║   即於中亦生願樂此中愛者是第二 信 或於因中亦
X53n0836_p0040a01║   立果稱前 信 是愛隣近因故名愛無失釋云 前 說據
X53n0836_p0040a02║   初 義後說依後義敬謂敬重體即是慚如前 解慚謂
X53n0836_p0040a03║   有敬等下兩句分別 可解有餘師說敬者有所崇重
X53n0836_p0040a04║   由此為先方生慚耻故敬非慚正理論云 然復有言
X53n0836_p0040a05║   有所崇重故名為敬由此為先方生慚耻故敬非慚
X53n0836_p0040a06║   彼師應許無慚愧者能起恭敬以 執先起敬時未有
X53n0836_p0040a07║   慚耻故應無慚耻者能起恭敬若謂敬時已有慚耻
X53n0836_p0040a08║   則 不應說由敬為先方生慚耻若謂敬時非無慚耻
X53n0836_p0040a09║   然敬非慚此亦非理言敬非慚無證因故非敬為先
X53n0836_p0040a10║   方生慚耻勿 無慚者能起恭敬又勿 有敬而無慚耻
X53n0836_p0040a11║   然復確執敬體非慚但 有虗言都無實義故應敬體
X53n0836_p0040a12║   是慚差別 謂或有慚名有崇重此慚差別 說名為敬
X53n0836_p0040a13║   望所緣境四句分別 如文可解補特伽 羅此云 數取
X53n0836_p0040a14║   趣謂五 道眾生數取諸趣此名通五 趣假者若言人
X53n0836_p0040a15║   唯在人趣假者之 名不通餘四趣也。
X53n0836_p0040a16║   次下一 頌辨尋伺憍慢差別 文中初 結前 問後次舉
X53n0836_p0040a17║   頌答後釋頌本文中初 釋初 句心之 麤性名尋心之
X53n0836_p0040a18║   細性名伺問麤細相違云 何 此二 一 心相應下有兩
X53n0836_p0040a19║   師釋有初 師作是釋如冷水上浮以 熟蘇上烈日光
X53n0836_p0040a20║   之 所照觸藉因水日非釋非凝如是一 心下舉法同
X53n0836_p0040a21║   喻二 論主 難若爾尋伺是麤細心王因非細論體等
X53n0836_p0040a22║   又責麤細性相待而立界地九品相形乃至有頂應
X53n0836_p0040a23║   有尋伺又責麤細相待性無別 體類不可依之 以 別
X53n0836_p0040a24║   尋伺體類復有第二 曰婆沙師釋云 尋伺二 法是語
X53n0836_p0040b01║   言行次引經證可解此語言行麤者名尋細者名伺
X53n0836_p0040b02║   於一 心內有別 尋法是麤別 伺法是細於理何 違二
X53n0836_p0040b03║   論主 難於一 剎那心品中若有相形麤細別 體類俱
X53n0836_p0040b04║   起理實無違然無相形別 體類故成相違一 體類中
X53n0836_p0040b05║   無容相形形下地名上故細形上地名下故麤上下
X53n0836_p0040b06║   細麤俱 時起故也若言上下細麤體類亦有差別 應
X53n0836_p0040b07║   說體類差別 云 何 三婆沙師釋此二 體類別 相難說
X53n0836_p0040b08║   但 由相形上下顯其別 相正理論云 雖一 心中二 體
X53n0836_p0040b09║   可得用增時別 故不相違如水與酢等分和合體雖
X53n0836_p0040b10║   平等而用有增麤心品中尋用增故伺用被損有而
X53n0836_p0040b11║   難覺細心品中同伺增故尋用被損有而難覺若謂
X53n0836_p0040b12║   酢用一 切時增故非喻者此言非理我不定說以 酢
X53n0836_p0040b13║   喻尋伺喻於水但 有用增者即說如酢故若心品中
X53n0836_p0040b14║   尋伺二 法隨用增者即說如酢微便 喻水由是尋伺
X53n0836_p0040b15║   雖一 心中體俱 可得用時別 故而無一 心即麤即細
X53n0836_p0040b16║   如貪痴性雖並 現行而得說心為有貪行四論主 破
X53n0836_p0040b17║   非由上下能顯尋伺有體類相以 一 一 體類中相形
X53n0836_p0040b18║   有上下故由是應知尋伺二 法定不可執一 心相應
X53n0836_p0040b19║   五 婆沙師問若爾云 何 經說初 定具 五 支六 論主 述
X53n0836_p0040b20║   經部釋具 五 支言就一 地前 後起說非一 剎那故無
X53n0836_p0040b21║   有過次釋上三句辨慢憍差別 慢謂對他心自舉性
X53n0836_p0040b22║   等憍謂染觸自法貪心為先復令心放逸無所顧性
X53n0836_p0040b23║   有餘師說喻如因酒生欣舉差別 說名為醉如是貪
X53n0836_p0040b24║   如酒生憍舉差別 如醉說名為憍。
X53n0836_p0040c01║   次一 行頌辨心心所眾名文中初 結前 生後次舉頌
X53n0836_p0040c02║   本後釋頌本先釋初 句集起故名心如樹有心能集
X53n0836_p0040c03║   起枝條花果思量故名意了 別 故名識復有婆沙師
X53n0836_p0040c04║   釋言令三界六 道淨不淨果種種差別 故名為心亦
X53n0836_p0040c05║   同前 集起義也即此心為他後識作所依止故名為
X53n0836_p0040c06║   意作能依止故名為識故心意識名異體一 。
X53n0836_p0040c07║   次釋下三句心心所眾名文中初 結前 生後次辨眾
X53n0836_p0040c08║   名謂心心所皆名有所依或名有所緣或名有行相
X53n0836_p0040c09║   即於所緣本性相品類差別 等境起影像 相此影像
X53n0836_p0040c10║   相由行解現故名行相或名相應以 等和合故次問
X53n0836_p0040c11║   依何 義故有等和合下答有五 義故謂心心所五 義
X53n0836_p0040c12║   平等故說相應謂一 所依根同二 所緣本性相境同
X53n0836_p0040c13║   三行相影像 相同大乘影像 相是蘊界處攝得為所
X53n0836_p0040c14║   緣緣心心所等現影像 相各各不同故瑜伽 論云 所
X53n0836_p0040c15║   依同所緣同行相不同今依薩婆多影像 相非蘊處
X53n0836_p0040c16║   界攝亦非所緣緣然心心所同取意所現影像 相名
X53n0836_p0040c17║   行相同如下智品中說四時同同一 剎那故五 事 同
X53n0836_p0040c18║   五 義皆平等也下重釋事 平等者一 相應中如心體
X53n0836_p0040c19║   一 諸心所法各各亦爾既事 平等外別 說行相故知
X53n0836_p0040c20║   行相非心心所體也行相如大乘相分事 平等如大
X53n0836_p0040c21║   乘見分也。
X53n0836_p0040c22║   上來初 一 行頌辨色聚次有十二 行頌辨心聚自下
X53n0836_p0040c23║   有十四行頌辨非色非心聚於中初 一 行頌列 十四
X53n0836_p0040c24║   不相應名頌中初 句總舉心不相應行下三句列 名
X53n0836_p0041a01║   一 得二 非得三同分四無想五 二 定加 前 六 命根七
X53n0836_p0041a02║   四相加 前 十一 名身句身文身合成十四若作十四
X53n0836_p0041a03║   不相應釋等類等取句身文身依正理論師十五 不
X53n0836_p0041a04║   相應釋等者等取句身文身及和合性類者顯餘師
X53n0836_p0041a05║   所計度法蘊得處界得等性故正理論第十二 卷云
X53n0836_p0041a06║   等者等取句身文身及和合性類者顯餘師所計度
X53n0836_p0041a07║   法即前 種類謂有計度離得等有蘊得等性如是諸
X53n0836_p0041a08║   法不與心相應故說名為心不相應行非如心所與
X53n0836_p0041a09║   心共一 所依所緣相應而起說心言者為顯此中所
X53n0836_p0041a10║   說得等是心種類諸心所法所依所緣皆與心同亦
X53n0836_p0041a11║   心種類為簡彼故言不相應諸無為法亦心種類無
X53n0836_p0041a12║   所依緣故亦是不相應為欲簡彼故復言行釋云 等
X53n0836_p0041a13║   者頌舉名身等取句身文身和合性不和合性非得
X53n0836_p0041a14║   中攝故不別 說問不和合性既是非得翻不和合立
X53n0836_p0041a15║   和合和合應是得所収答諸法不必相翻立如以 凡
X53n0836_p0041a16║   翻於聖凡性是非得不可以 聖翻於凡聖性即是得
X53n0836_p0041a17║   然婆沙說聖性苦法忍是言類者顯是餘師所計度
X53n0836_p0041a18║   法得蘊處界性苦為第十六 不相應即是前 十五 不
X53n0836_p0041a19║   相應種類故言類也謂有餘毗婆沙師離前 得等十
X53n0836_p0041a20║   五 不相應外別 計度有蘊處界得性前 十五 中得得
X53n0836_p0041a21║   諸法屬行者唯在於內今明蘊處界身得令蘊處界
X53n0836_p0041a22║   得成蘊處界性通於內外如是或十四或十五 或十
X53n0836_p0041a23║   六 諸法不與心相應故說名為心不相應行非如心
X53n0836_p0041a24║   所想受等與心共一 所依所緣相應而起也頌中說
X53n0836_p0041b01║   心言者為顯此頌中所說得等十五 不相應與心同
X53n0836_p0041b02║   是非色法故是心種類然諸心所法想受等所依所
X53n0836_p0041b03║   緣皆與心同亦心種類為簡彼想受等故言不相應
X53n0836_p0041b04║   諸三無為法是非色故亦心種類無所依緣故亦是
X53n0836_p0041b05║   不相應為欲簡彼無為故復言行。
X53n0836_p0041b06║   自下五 行頌別 辨得非得於中一 行頌辨得非得自
X53n0836_p0041b07║   性後四行頌辨得非得差別 文中初 頌前 生起次舉
X53n0836_p0041b08║   頌本上兩句辨得非得相下兩句辨得非得處後釋
X53n0836_p0041b09║   頌本文中有三初 釋第一 句得有二 種一 者先未得
X53n0836_p0041b10║   或得已失今初 獲二 者先得已不失相續成就初 得
X53n0836_p0041b11║   名獲後得名成就獲與成就皆是得義二 釋第二 句
X53n0836_p0041b12║   故言應知非得與此得相違非獲非成就是非得義
X53n0836_p0041b13║   三釋下兩句於中問初 二 字於何 法中有得非得次
X53n0836_p0041b14║   舉下七字答唯於自相續及二 滅中有得非得謂有
X53n0836_p0041b15║   為法若有墮在自身相續中有得非得非他身相續
X53n0836_p0041b16║   無有成就他身法故亦非成就非相續法無有成就
X53n0836_p0041b17║   非得法故一 期命不斷名相續非情無命名非相續
X53n0836_p0041b18║   成實論云 色心相續名之 為命命是假法薩婆多宗
X53n0836_p0041b19║   命是實法即命辨相續無為法中唯於二 滅有得非
X53n0836_p0041b20║   得然一 切有情無不成就非擇滅者以 念念中常得
X53n0836_p0041b21║   諸法非擇滅故故本論對法中傳說如是言誰成就
X53n0836_p0041b22║   無漏法謂一 切有情除初 苦法忍剎那具 縛聖人及
X53n0836_p0041b23║   餘一 切具 縛異生諸餘凡聖有情皆成擇滅決定無
X53n0836_p0041b24║   有成就虗空可解諸自相續及二 滅中有得者亦有
X53n0836_p0041c01║   非得義准可知故頌不別 釋。
X53n0836_p0041c02║   上來第一 薩婆多立宗自下第二 論主 述經部問何
X53n0836_p0041c03║   緣知有法體之 外別 物名得三薩婆多答契經說於
X53n0836_p0041c04║   彼十無學法盡智名以 生無生智名以 得無學正見
X53n0836_p0041c05║   智名以 成就以 斷五 支上分結乃至廣說十無學分
X53n0836_p0041c06║   者八 正道上加 正智正解脫如下文釋經言以 得以
X53n0836_p0041c07║   成就故知有別 物名得四論主 難若爾非情及他相
X53n0836_p0041c08║   續亦應成就經說輪王成就七寶於中輪珠寶是非
X53n0836_p0041c09║   情餘寶是他相續故五 薩婆多釋此經中說輪王於
X53n0836_p0041c10║   彼七寶有自在力 隨樂轉故說名成就六 論主 難此
X53n0836_p0041c11║   輪王既於七寶自在說名成就餘十無學經亦應起
X53n0836_p0041c12║   自在故說名成就復何 因知法體之 外有別 物得耶
X53n0836_p0041c13║   正理論救云 若謂經說有轉輪王成就七寶有大過
X53n0836_p0041c14║   失此難不然王於七寶自在無礙名成就故若謂餘
X53n0836_p0041c15║   經所說成就亦應爾者此亦不然以 現在者唯於現
X53n0836_p0041c16║   在有自在力 非過未故謂轉輪王於現七寶有自在
X53n0836_p0041c17║   力 增上果故恒現前 故隨樂而轉可名成就善不善
X53n0836_p0041c18║   法則 不決定且如善法現在前 時補特伽 羅於現善
X53n0836_p0041c19║   法可說成就彼於過未不善法中應更指陳若無現
X53n0836_p0041c20║   得由何 別 法說為自在不善現前 微善亦爾況執過
X53n0836_p0041c21║   未全 無體者於何 自在說名成就若於未來有能生
X53n0836_p0041c22║   力 名成就者理亦不然是則 應有非愛過故謂諸異
X53n0836_p0041c23║   生住 最後有定生無漏應是聖者諸阿羅漢住 最後
X53n0836_p0041c24║   心決定不能復生無漏應非阿羅漢便 退成異生住
X53n0836_p0042a01║   世 俗 忍見所斷煩惱必不復生應是預流果七薩婆
X53n0836_p0042a02║   多反責論主 許有別 物有何 非理八 論主 為生非理
X53n0836_p0042a03║   如是非理謂所執得無體可為證量所知如色聲等
X53n0836_p0042a04║   五 塵為五 識證量所知或貪嗔等五 為他心智證量
X53n0836_p0042a05║   所知又無用為比量可知如眼耳等五 根有生識用
X53n0836_p0042a06║   故為比量智所知上來以 明輪王經成就七寶故不
X53n0836_p0042a07║   可以 十無學經成就十無學為教量故今但 約二 量
X53n0836_p0042a08║   責也謂所執得非二 量知故無容有別 物名得執有
X53n0836_p0042a09║   別 物是為非理次財計破若謂此得亦有作用為比
X53n0836_p0042a10║   量知為作所得色心諸法生因作用能生諸法是則
X53n0836_p0042a11║   二 無為應無有得以 不生故又所得法先未得或先
X53n0836_p0042a12║   得已捨謂三界九界九地轉易時及雜染時如從欲
X53n0836_p0042a13║   界轉易生無色界於欲界有本得法亦有得已捨法
X53n0836_p0042a14║   復從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現
X53n0836_p0042a15║   無欲界得當云 何 生欲界法耶若言欲界中有初 受
X53n0836_p0042a16║   生時取俱 生法俱 得名欲界法生因者法俱 大生者
X53n0836_p0042a17║   與生生復何 所作耶又非情法無得應是不生此中
X53n0836_p0042a18║   進退難若言得與諸法作生因者二 無為無生應無
X53n0836_p0042a19║   有得非情無得應定不生覆並 重成前 難然非情無
X53n0836_p0042a20║   得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因
X53n0836_p0042a21║   也又責諸具 縛者下中上品煩惱起差別 應無三品
X53n0836_p0042a22║   有得無差別 故然具 縛人三品或得現起無別 然由
X53n0836_p0042a23║   習下中上品人不同故三品煩惱現行有其差別 故
X53n0836_p0042a24║   知不由得為生因次財救破若破言由餘久 習自分
X53n0836_p0042b01║   因有差別 故三品現行差別 者即應由彼自分因故
X53n0836_p0042b02║   諸法得生得復何 用耶故彼所言得有作用諸法生
X53n0836_p0042b03║   因理不成就九薩婆多云 誰言此答作諸法生因十
X53n0836_p0042b04║   論主 問若爾此得有何 作用十一 薩婆多答謂於差
X53n0836_p0042b05║   別 凡聖為建立凡聖差別 因所以 者何 若無有得異
X53n0836_p0042b06║   生聖者同起世 俗 心應無異生及諸聖者建立差別
X53n0836_p0042b07║   十二 論主 示差別 因豈不煩惱聖人已斷凡夫未斷
X53n0836_p0042b08║   有差別 故應有凡聖差別 不由此得十三薩婆多反
X53n0836_p0042b09║   責論主 若執無得如何 可說煩惱已斷及與未斷如
X53n0836_p0042b10║   我薩婆多許有得者斷未所成等十四論主 為釋由
X53n0836_p0042b11║   所依身五 根及心王中有或種無或種有差別 故煩
X53n0836_p0042b12║   惱已斷未斷義成謂諸聖者見修 道力 令所依身六
X53n0836_p0042b13║   根等中斷或種故轉變有種身成無種異本有種身
X53n0836_p0042b14║   於彼二 道所斷見修 惑中無種子故無復功 能令惑
X53n0836_p0042b15║   現起猶如種子火所焚燒轉變異前 無能生芽用如
X53n0836_p0042b16║   是聖者所依身中無生惑種子能名煩惱斷或凡夫
X53n0836_p0042b17║   用世 間六 行等智道損伏所依身中煩惱種子無近
X53n0836_p0042b18║   生惑功 能亦名為斷與上相違名為未斷諸未斷者
X53n0836_p0042b19║   說名成就諸已斷者名不成就如是成就不成就二
X53n0836_p0042b20║   種但 假建立得非得非實有體。
X53n0836_p0042b21║   上來約惑種辨得非得自下約善種子辨得非得善
X53n0836_p0042b22║   法有二 一 者生得二 者加 行得生得善者若所依身
X53n0836_p0042b23║   中種未被損名為成就若所依身中種已被損名不
X53n0836_p0042b24║   成就謂斷善者由邪見力 損所依身中善根種子不
X53n0836_p0042c01║   能生現行等智名斷非所依身中善根種子畢竟被
X53n0836_p0042c02║   害說名為斷邪見斷善但 斷生得不斷加 行要由功
X53n0836_p0042c03║   力 而修 得者若所依身中彼聞思修 法已起生彼現
X53n0836_p0042c04║   行種子功 力 自在無損說名成就或久 不修 習或退
X53n0836_p0042c05║   起障或生異地彼法不起生彼現行功 力 不自在與
X53n0836_p0042c06║   上自在相違名不成就如是善種子上成就不成就
X53n0836_p0042c07║   二 種亦於善種子上假建立非實有體故所依中唯
X53n0836_p0042c08║   有煩惱種子未為聖道援未為世 道損善根種子增
X53n0836_p0042c09║   長自在於如是位 立成就名種子之 外無有別 物十
X53n0836_p0042c10║   五 薩婆多問此中何 法名為種子十六 論主 答謂五
X53n0836_p0042c11║   蘊名色中有功 能於生自類果所有展轉隣近生果
X53n0836_p0042c12║   功 能此功 能由三義一 由相續二 由轉變三由差別
X53n0836_p0042c13║   種子義成問何 名第二 轉變答謂自身相續中前 後
X53n0836_p0042c14║   變異性如種子由水土故蹔脹大變異也何 名第一
X53n0836_p0042c15║   相續謂望後為因望前 為果相續通三世 諸行問何
X53n0836_p0042c16║   名第三差別 答謂有展轉無問生果功 能與餘不生
X53n0836_p0042c17║   果法有差別 也亦可取最後一 念無間生後念果功
X53n0836_p0042c18║   能與餘念不生果功 能差別 經部因果不同時故說
X53n0836_p0042c19║   無間生果功 能也。
X53n0836_p0042c20║   自下會釋經若約種子有生果功 能名成就者何 故
X53n0836_p0042c21║   經說若成熟貪便 不能修 四念住 耶如七方便 中乃
X53n0836_p0042c22║   至世 第一 法猶成就貪能修 七方便 豈成就貪種子
X53n0836_p0042c23║   便 不能修 五 停 之 後四念住 邪今論主 釋然有處經
X53n0836_p0042c24║   說若成就貪便 不能修 四念住 者彼經意說躭著貪
X53n0836_p0043a01║   現行者不能厭捨現行貪故名現行成就由隨耽著
X53n0836_p0043a02║   貪愛時分現行之 時於四念住 必不能修 不約種子
X53n0836_p0043a03║   成就故不相違對法論云 有三種成就一 種子成就
X53n0836_p0043a04║   二 自在成就三現行成就經部同此說十七論主 結
X53n0836_p0043a05║   經部宗如是成就遍一 切種內法尚有或通內外唯
X53n0836_p0043a06║   假非實唯遮於此三種成就名不成就亦假非實十
X53n0836_p0043a07║   八 述毗婆沙師說此得不得二 種皆有別 物實而非
X53n0836_p0043a08║   假十九論主 評如是經部及薩婆多二 途皆為善說
X53n0836_p0043a09║   所以 者何 經部不違理故薩婆多我所宗故正理論
X53n0836_p0043a10║   云 名色者何 謂即五 蘊如何 執此為種子性能為善
X53n0836_p0043a11║   等諸法生因為總為別 自種類且汝所執唯應爾所
X53n0836_p0043a12║   若言是總種體應假假為實因不應正理若言是別
X53n0836_p0043a13║   如何 可執無記色種為善不善諸法生因若自類種
X53n0836_p0043a14║   善法無間不善法生或復相違以 何 為種天愛非汝
X53n0836_p0043a15║   解種子性前 心俱 生思差別 故後心功 能差別 而起
X53n0836_p0043a16║   即後心上功 能差別 說為種子由此相續轉變差別
X53n0836_p0043a17║   當來果生此中意說不善心中有善所引展轉隣近
X53n0836_p0043a18║   功 能差別 以 為種子從此無間善法得生或善心中
X53n0836_p0043a19║   不善所引展轉隣近功 能差別 以 為種子從此無間
X53n0836_p0043a20║   不善法生今汝所執功 能差別 種子與彼善不善心
X53n0836_p0043a21║   為有別 體為無別 體此無別 體是不許善為不善種
X53n0836_p0043a22║   及許不善為善種耶誰有心者執烟為火無有別 體
X53n0836_p0043a23║   而復執言唯烟能燒火不能燒云 何 感那落迦等諸
X53n0836_p0043a24║   異熟果不善心中安非能感可愛異熟善惡差別 所
X53n0836_p0043b01║   引功 能差別 種子復云 何 感末奴沙等諸異熟果淨
X53n0836_p0043b02║   善心中安非能感非愛異熟惡思差別 所引功 能差
X53n0836_p0043b03║   別 種子釋云 末奴沙此云 人責意云 復云 何 能感人
X53n0836_p0043b04║   等諸異熟果淨善心中安置能感非愛異熟惡思差
X53n0836_p0043b05║   別 所引功 能差別 種子。
X53n0836_p0043b06║   上來一 行頌辨得非得自性自下四行頌辨得非得
X53n0836_p0043b07║   差別 文中初 結前 問後已辨得非得自性得非得差
X53n0836_p0043b08║   別 云 何 次答有二 初 兩行半頌辨得差別 後一 行半
X53n0836_p0043b09║   頌辨非得差別 就前 文中初 一 行半頌五 門辨得差
X53n0836_p0043b10║   別 後一 行頌重辨三世 得差別 門就初 門中有三初
X53n0836_p0043b11║   舉宗且應辨得次舉頌本於中初 句三世 門第二 句
X53n0836_p0043b12║   三性門第三第四句繫界不繫界門第五 句學等三
X53n0836_p0043b13║   門第六 句見斷等三門後釋頌本文中有五 初 釋初
X53n0836_p0043b14║   句三世 法各有三世 得二 又善等下釋第二 句三性
X53n0836_p0043b15║   法各同性得三又有繫法下釋第三第四句繫不繫
X53n0836_p0043b16║   門於中有繫法得唯自界謂三界法各自界繫得若
X53n0836_p0043b17║   無繫法得通四種謂無染法總而言之 得有四種即
X53n0836_p0043b18║   三界得及無漏得別 分別 者非擇滅得通三界繫以
X53n0836_p0043b19║   得隨受身處繫故若擇滅得色無色界繫及與無染
X53n0836_p0043b20║   法擇滅得隨治道故其道諦得唯有無漏得隨所得
X53n0836_p0043b21║   故四釋第五 句學等三門又有學法得唯有學若無
X53n0836_p0043b22║   學法得唯無學以 得隨所得故非學非無學得有差
X53n0836_p0043b23║   別 此法得總說有三別 分別 者一 切有漏及三無為
X53n0836_p0043b24║   皆名非學非無學等且有漏法唯有非學非無學得
X53n0836_p0043c01║   以 得有為得隨所得法故非擇滅得及非聖道等智
X53n0836_p0043c02║   所引擇滅得亦如論是非學非無學以 非擇滅得隨
X53n0836_p0043c03║   受身處故等智所引擇滅得隨治道故若有學道所
X53n0836_p0043c04║   引擇滅得即有學若無學道轉根所引擇滅得即無
X53n0836_p0043c05║   學皆以 得隨治道故五 釋第六 句見斷等三門有見
X53n0836_p0043c06║   修 所斷法如其次第有見修 所斷得以 得有為隨所
X53n0836_p0043c07║   得故非所斷法得有差別 謂此法得總說有二 別 分
X53n0836_p0043c08║   別 者諸無漏法名非所斷非擇滅得唯修 所斷隨受
X53n0836_p0043c09║   身處故若非聖道智所引擇滅得亦修 所斷得隨治
X53n0836_p0043c10║   道故聖道所引擇滅之 得及道諦得皆非所斷以 聖
X53n0836_p0043c11║   道所引擇滅得隨治道故道諦得隨所得故。
X53n0836_p0043c12║   自下一 行頌重辨初 三世 門文中初 財前 生後前 頌
X53n0836_p0043c13║   初 門雖總說三世 法各三世 得今重簡別 其中差別
X53n0836_p0043c14║   相次舉頌文文中有二 初 釋初 句無覆無記得從多
X53n0836_p0043c15║   唯俱 起二 一 切無覆下釋第二 句文中一 問二 答不
X53n0836_p0043c16║   爾三徵云 何 四舉頌答眼耳通及能變化一 以 勢 力
X53n0836_p0043c17║   強故二 以 加 行差別 所成辦故雖是無覆無記性故
X53n0836_p0043c18║   而有前 後及俱 起得若工巧處及威儀 路極數習者
X53n0836_p0043c19║   得亦許爾前 後及俱 起也威儀 工巧不隱沒無記心
X53n0836_p0043c20║   依識身論從上界生欲界亦成就故彼論以 善心對
X53n0836_p0043c21║   不善心有四句一 成就善非不善謂欲界離欲人二
X53n0836_p0043c22║   成不善不成善心如斷善根人三成善心不善心如
X53n0836_p0043c23║   不斷善未離欲四俱 不成謂生上界以 善對隱沒無
X53n0836_p0043c24║   記亦有四句若以 善對不隱沒無記心但 有二 句初
X53n0836_p0044a01║   句若成欲界善心必成就不隱沒無記心二 成就欲
X53n0836_p0044a02║   界不隱沒無記心不成欲界善心謂生色界成就欲
X53n0836_p0044a03║   界變化心也若從上界沒生欲界時不得欲界威儀
X53n0836_p0044a04║   工巧心者何 不有但 成欲界善心不成欲界不隱沒
X53n0836_p0044a05║   無記心邪以 欲界久 習威儀 工巧命終生上界後退
X53n0836_p0044a06║   還生欲界初 心願得威儀 工巧不隱沒無記心也若
X53n0836_p0044a07║   依雜心及俱 舍從上界沒生欲界時皆不得欲界不
X53n0836_p0044a08║   隱沒無記心與識身論共違能作論主 者立義別 也
X53n0836_p0044a09║   亦可雜心俱 舍據欲界不極數習威儀 工巧者命終
X53n0836_p0044a10║   生上界後退生欲界初 心不得欲界不隱沒無記心
X53n0836_p0044a11║   也三釋第三句文中一 問唯有無覆無記法得但 俱
X53n0836_p0044a12║   起耶二 答不爾三徵云 何 四釋有覆無記色得亦爾
X53n0836_p0044a13║   謂有覆無記表色得亦如前 但 有俱 起雖有上品煩
X53n0836_p0044a14║   惱發而亦不能發無表故勢 力 微劣 由此定無法前
X53n0836_p0044a15║   後得四釋第四句文中一 問如無記法得有別 異善
X53n0836_p0044a16║   不善得亦有異耶二 答亦有三徵云 何 四釋謂欲界
X53n0836_p0044a17║   繫善不善色得無前 起唯有俱 生及後起得婆沙百
X53n0836_p0044a18║   五 十七云 所得法類有十一 種欲界有四謂善不善
X53n0836_p0044a19║   有覆無記無覆無記色界有三除不善心無色界亦
X53n0836_p0044a20║   爾及無漏法欲界善不善無覆無記各具 五 蘊有覆
X53n0836_p0044a21║   無記唯有四蘊色界三各具 五 蘊無色界三各唯四
X53n0836_p0044a22║   蘊無漏法具 五 蘊及擇滅非擇滅除虗空無為非所
X53n0836_p0044a23║   得法故此中欲界善不善色若過去有三世 得若在
X53n0836_p0044a24║   未來唯有未來得若在現在有二 世 得謂未來現在
X53n0836_p0044b01║   善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心俱 生
X53n0836_p0044b02║   品四蘊彼得世 雜剎那雜謂在過去未來現在皆具
X53n0836_p0044b03║   三世 得故無覆無記一 切色蘊異熟生四蘊及威儀
X53n0836_p0044b04║   路工巧處多分四蘊彼得世 不雜剎那不雜若在過
X53n0836_p0044b05║   去若在未來得亦未來若在現在得亦現在威儀 路
X53n0836_p0044b06║   四蘊中善串習者如佛馬勝及餘有情所善串習并
X53n0836_p0044b07║   工巧處四蘊中善串習者如佛妙業天子及餘有情
X53n0836_p0044b08║   所善串習彼得亦皆世 雜剎那雜謂在三世 各有三
X53n0836_p0044b09║   世 得故色界善五 蘊有覆無記及無覆無記中通果
X53n0836_p0044b10║   心俱 生品四蘊彼得世 雜剎那雜謂在三世 各有三
X53n0836_p0044b11║   世 得故不定善色蘊如欲界善不善色蘊說一 切有
X53n0836_p0044b12║   覆無記無覆無記色蘊及威儀 路異熟生四蘊彼得
X53n0836_p0044b13║   世 不雜剎那不雜隨在彼世 願唯有彼世 得故無色
X53n0836_p0044b14║   界善有覆無記四蘊彼得世 雜剎那雜謂在三世 各
X53n0836_p0044b15║   有三世 得故異熟生四蘊彼得世 不雜剎那不雜隨
X53n0836_p0044b16║   在彼世 願唯有彼世 得故無漏五 蘊彼得亦世 雜剎
X53n0836_p0044b17║   那雜謂在三世 各有三世 得故此則 總說若別 說者
X53n0836_p0044b18║   諸未曾得無漏五 蘊及未曾得有漏修 所成并未曾
X53n0836_p0044b19║   得聞思所成彼最初 得若在未來彼法唯有未來得
X53n0836_p0044b20║   若在現在彼法則 有未來現在得若在過去彼法則
X53n0836_p0044b21║   有三世 得擇滅法雖非三世 攝而有三世 得然擇滅
X53n0836_p0044b22║   得有二 種謂有染無染有染擇滅得由離欲界染乃
X53n0836_p0044b23║   至無所有所染故起是世 俗 道類若未離染彼滅唯
X53n0836_p0044b24║   有過去未來得若已離染彼滅願有三世 得無漏擇
X53n0836_p0044c01║   滅得由離三界見修 所斷染故起是聖道類欲界見
X53n0836_p0044c02║   苦所斷法擇滅若苦法智未現在前 彼滅唯有未來
X53n0836_p0044c03║   得若現在前 彼滅則 有未來現在得若已滅彼滅則
X53n0836_p0044c04║   有三世 得如是乃至有頂第九品法擇滅若盡智未
X53n0836_p0044c05║   現前 等如理應知非擇滅得唯是有染彼最初 得若
X53n0836_p0044c06║   在未來彼滅唯有未來得若在三世 得彼滅則 有未
X53n0836_p0044c07║   來現在得若在過去彼滅則 有三世 得此中初 問答
X53n0836_p0044c08║   顯一 一 世 法得第二 問答顯一 一 世 得世 得三世 及
X53n0836_p0044c09║   離世 法是謂此處略毗婆沙也婆沙百五 十八 云 問
X53n0836_p0044c10║   何 故得與所得法性類或同或異邪答得有三種一
X53n0836_p0044c11║   有為法得二 擇滅得三非擇滅得有為法得隨所得
X53n0836_p0044c12║   法性類差別 以 有為法能有作用引自得故擇滅得
X53n0836_p0044c13║   隨能證道性類差別 以 諸擇滅自無作用但 由道力
X53n0836_p0044c14║   求證彼時引彼得故非擇滅得隨自所依性類差別
X53n0836_p0044c15║   以 非擇滅自無作用非道所求彼得但 依命根眾同
X53n0836_p0044c16║   分而現前 故問非得隨何 性類差別 答彼定不隨所
X53n0836_p0044c17║   不得法以 相違故又不隨道非道所求故但 依命根
X53n0836_p0044c18║   眾同分轉故隨所依性類差別 問若諸非得非擇滅
X53n0836_p0044c19║   得隨所依性類別 者所依或異熟或唯等流此二 隨
X53n0836_p0044c20║   何 性類差別 答隨等流性以 義遍故異熟非遍故不
X53n0836_p0044c21║   隨立問非得若隨所不得法性類差別 有何 過邪答
X53n0836_p0044c22║   斷善根者應成就善已離欲染者應成就不善諸無
X53n0836_p0044c23║   學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果
X53n0836_p0044c24║   捨向應成向二 滅非得應是無為由此等過非得不
X53n0836_p0045a01║   可隨所不得性類有異問為一 一 法各別 有得為不
X53n0836_p0045a02║   爾耶乃至如是說者法與生等同一 得得相與所相
X53n0836_p0045a03║   極親近故由此善通色蘊行蘊一 得得等又云 如前
X53n0836_p0045a04║   無窮過失如說得如是非得與得相違應隨廣說然
X53n0836_p0045a05║   無同時非得非得有情數法現在前 時必與得俱 是
X53n0836_p0045a06║   故非得起時決定不與非得非得及彼法俱 起由此
X53n0836_p0045a07║   三法互 相違故異時說有此則 不遮然得總有四種
X53n0836_p0045a08║   一 在彼法前 二 在彼法後三與彼法俱 四非彼法前
X53n0836_p0045a09║   後及俱 若所得法則 有六 種一 有所得法唯有俱 得
X53n0836_p0045a10║   如異熟生第二 有所得法唯有前 得如三類智邊世
X53n0836_p0045a11║   俗 智等有說此等亦有俱 得三有所得法唯有俱 得
X53n0836_p0045a12║   後得如別 解脫戒等四有所得法唯有俱 得前 得如
X53n0836_p0045a13║   道類智忍等五 有所得法具 有前 後俱 得如所餘善
X53n0836_p0045a14║   染污等六 有所得法不可說有前 後俱 得如前 有諸
X53n0836_p0045a15║   得謂擇滅非擇滅必無有法唯有法後得者現在前
X53n0836_p0045a16║   時必有得故一 切非得總有三種一 在彼法前 二 在
X53n0836_p0045a17║   彼法後三非彼法前 後及俱 所不得法亦唯有三一
X53n0836_p0045a18║   有所不得法唯有法前 非得謂一 切未來定不生法
X53n0836_p0045a19║   及入 無餘涅槃時最後剎那心等二 有所不得法通
X53n0836_p0045a20║   有彼法前 法後非得謂諸餘隨應有情數法三有所
X53n0836_p0045a21║   不得法無彼前 後及俱 非得而有非得謂擇滅非擇
X53n0836_p0045a22║   滅必無非得可與法俱 以 法現在前 時是所得者必
X53n0836_p0045a23║   有得故非所得者無得無非得故亦無唯有法後非
X53n0836_p0045a24║   得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故然諸非
X53n0836_p0045b01║   得生類羸劣 故唯成就現在一 一 剎那得已即捨於
X53n0836_p0045b02║   未得彼法及已捨位 恒有此非得問何 故諸得隨所
X53n0836_p0045b03║   得法成善等性而不成色等邪答善等是諸法性類
X53n0836_p0045b04║   諸法性類可相隨轉色等是諸法自體諸法自體無
X53n0836_p0045b05║   相隨義有說善等是共相可隨而轉色等是自相無
X53n0836_p0045b06║   相隨義問何 故諸得隨所得法定是善等不隨所得
X53n0836_p0045b07║   法定是過去等耶答所得諸行世 不定故能得得世
X53n0836_p0045b08║   亦不定捨得諸法善等性定故能得得善等亦定問
X53n0836_p0045b09║   頗有捨得而不得非得邪答有謂入 無餘涅槃時捨
X53n0836_p0045b10║   諸法得而不得非得所依斷故問頗前 恒成就故問
X53n0836_p0045b11║   頗有諸法本有諸法先起非得一 得已去更不起非
X53n0836_p0045b12║   得邪答有謂諸非擇滅及無生智等一 得已去乃至
X53n0836_p0045b13║   無餘涅槃未有得無非得邪有說無以 有得者必有
X53n0836_p0045b14║   非得故有說有如三類智邊世 俗 智等非擇滅法本
X53n0836_p0045b15║   來有得無有非得以 彼本來定不生故問如有一 得
X53n0836_p0045b16║   能得彼法及得得亦有一 非得能捨彼法及非得非
X53n0836_p0045b17║   得邪答無以 非得同時無非得非得故問頗有法無
X53n0836_p0045b18║   得無非得彼法滅有得有非得邪答有謂一 切非有
X53n0836_p0045b19║   情數法。
X53n0836_p0045b20║   上來兩行頌辨得差別 相自下一 行半頌辨非得差
X53n0836_p0045b21║   別 相文中一 問非得如得亦有如上品類別 耶二 答
X53n0836_p0045b22║   不爾三徵云 何 四舉頌答五 釋頌本文中有五 初 釋
X53n0836_p0045b23║   初 句性差別 者一 切非得皆唯無覆無記性攝是自
X53n0836_p0045b24║   淨無記故頌云 非得淨無記二 釋第二 句世 差別 者
X53n0836_p0045c01║   過去未來法各有三世 非得謂現在法決定無有現
X53n0836_p0045c02║   在非得唯有過去未來非得正理論云 以 現在法與
X53n0836_p0045c03║   不成就不俱 行故有說現法無記非得性相違故舊
X53n0836_p0045c04║   俱 舍云 現在法有現在非得者翻譯謬也若過去未
X53n0836_p0045c05║   來法一 一 世 各有三世 非得三釋第三句界差別 者
X53n0836_p0045c06║   三界繫法及不繫法各有三界繫非得謂欲界繫法
X53n0836_p0045c07║   有三界非得身在欲界欲界法非得即欲界繫乃至
X53n0836_p0045c08║   身在無色界欲界繫法非得即無色界繫正理論云
X53n0836_p0045c09║   由所依力 非得轉故也色無色界及不繫法非得又
X53n0836_p0045c10║   通三界繫依婆沙亦約學等三門及見斷等三門分
X53n0836_p0045c11║   別 今此文中但 明非無漏即是非學非無學及修 斷
X53n0836_p0045c12║   四釋第四十五 句文中初 立宗定無非得是無漏者
X53n0836_p0045c13║   二 舉頌本釋所以 者何 由許聖道非得說名異生性
X53n0836_p0045c14║   故三如本論言下引本論四問不獲何 聖法名異生
X53n0836_p0045c15║   性五 答謂不獲一 切三乘聖道方名異生性以 本論
X53n0836_p0045c16║   不別 說故若異此不獲一 切聖法但 不獲少分聖法
X53n0836_p0045c17║   即名異生性者諸佛世 尊亦不成就二 乘種性聖法
X53n0836_p0045c18║   佛世 尊身中有二 乘不得性應名異生性然佛身中
X53n0836_p0045c19║   雖有自身二 乘不得性但 名不得不名異生性故知
X53n0836_p0045c20║   凡夫身中乃至世 第一 法時不得一 切三乘聖道不
X53n0836_p0045c21║   得方是異生性入 苦忍已去於聖法有少分得少分
X53n0836_p0045c22║   不得故其少分不得但 名不得不名異生性故婆沙
X53n0836_p0045c23║   論云 若不得不破是凡夫性若不得破非凡夫性六
X53n0836_p0045c24║   責若不獲一 切聖法方名異生性爾者彼本論應說
X53n0836_p0046a01║   純言應云 謂純不獲聖法也若入 苦忍已去有獲聖
X53n0836_p0046a02║   法有獲凡法即是雜也七釋不要須說純言此不獲
X53n0836_p0046a03║   聖法一 句中含純義故如說此類外道食水即知純
X53n0836_p0046a04║   食水不食餘此類外道食飛不食餘物即知純食飛
X53n0836_p0046a05║   以 西方九十五 類外道各別 略引二 類為喻。
X53n0836_p0046a06║   上來雖有七文合為第一 毗婆法師釋自下第二 毗
X53n0836_p0046a07║   婆沙師釋云 有說不獲苦法智忍及俱 生法名異生
X53n0836_p0046a08║   性二 遮外難不可難言道類智時捨此苦法忍故有
X53n0836_p0046a09║   苦法忍不得起應成非聖異生性前 初 得苦法忍時
X53n0836_p0046a10║   已永害彼異生性非得以 苦法忍前 非得具 足不破
X53n0836_p0046a11║   方名異生性今道類智時雖有苦忍不得起於道類
X53n0836_p0046a12║   智品不得已破故苦法忍不得但 名不得不名異生
X53n0836_p0046a13║   性三問若爾此苦法忍既通三乘不獲何 乘苦法忍
X53n0836_p0046a14║   不得名異生性四釋此亦應言不獲一 切三乘苦法
X53n0836_p0046a15║   忍五 難若爾此亦應同前 難本論應說純言謂純不
X53n0836_p0046a16║   獲苦忍聖法六 此難復應如前 通釋此一 句中含純
X53n0836_p0046a17║   言故七若爾重說不獲苦法忍唐捐其切應如初 師
X53n0836_p0046a18║   不獲一 切聖法名異生性也。
X53n0836_p0046a19║   自下論主 評取如經部師所說為善次問經部所說
X53n0836_p0046a20║   其義云 何 後答謂曾未生聖法相續分位 差別 名異
X53n0836_p0046a21║   生性正理論云 豈不如聖法即說是聖性成就此性
X53n0836_p0046a22║   故名聖者如是異生法應即異生性成就此性故名
X53n0836_p0046a23║   異生此例 不然以 諸聖法唯聖者有可即聖法說為
X53n0836_p0046a24║   聖性諸異生法聖者亦有如何 可立為異生性釋云
X53n0836_p0046b01║   自古諸師已見雜心十四不相應中立凡夫性其餘
X53n0836_p0046b02║   斷善不成就退不成就等別 立為不成就性非凡夫
X53n0836_p0046b03║   性今依俱 舍但 立不得其不得中於聖法不得名凡
X53n0836_p0046b04║   夫性斷善不成就等皆是不得性攝也五 釋第六 句
X53n0836_p0046b05║   捨非得時文中初 問如是非得何 時當捨二 舉頌答
X53n0836_p0046b06║   如此苦法忍忍法非得得此苦法忍時捨乃至盡智
X53n0836_p0046b07║   法非得得此盡智法時捨餘一 切法非得亦然然此
X53n0836_p0046b08║   非得隨所依身繫故或凡或聖轉易生諸地時捨此
X53n0836_p0046b09║   地非得得彼地非得也下指其事 如聖道非得說名
X53n0836_p0046b10║   異生性後得此苦法忍聖道時捨此非得或在凡位
X53n0836_p0046b11║   易地時便 捨非得餘一 切法非得類此應思三問若
X53n0836_p0046b12║   苦法忍上非得苦法忍起時其非得上得斷不續故
X53n0836_p0046b13║   於苦法忍非得上有非得生如是名為捨於苦法忍
X53n0836_p0046b14║   非得既非得上有非得生未知得與非得上豈復有
X53n0836_p0046b15║   餘得非得邪四答應言此二 得與非得上各復有餘
X53n0836_p0046b16║   得及非得五 外人生過若爾豈不有無窮過六 論主
X53n0836_p0046b17║   釋云 無無窮過且就得辨許大小得展轉更相成就
X53n0836_p0046b18║   故下指其事 且如苦法忍生時并其自體三法俱 起
X53n0836_p0046b19║   第一 苦忍本法第二 苦忍法得第三得得謂自身相
X53n0836_p0046b20║   續中苦忍法大得起故成就苦忍本法及得得以 得
X53n0836_p0046b21║   得起故成就苦忍法大得是故此中無無窮過下類
X53n0836_p0046b22║   釋如是若善若染污法除不隱沒無記多無法後得
X53n0836_p0046b23║   故不說其自染污一 一 自體初 生起時并其自體三
X53n0836_p0046b24║   法俱 起如前 釋第二 剎那六 法俱 起謂三法大得得
X53n0836_p0046c01║   過去善念三法及三得得能得同時三大得第三剎
X53n0836_p0046c02║   那十八 得俱 起謂於第一 剎那三法第二 剎那六 法
X53n0836_p0046c03║   合有九法得得過去九法及九法得得能得九大得
X53n0836_p0046c04║   如是諸得後後轉增一 切過去未來大小惑并生得
X53n0836_p0046c05║   善剎那剎那相望俱 有無始無終有無邊得且一 有
X53n0836_p0046c06║   情剎那剎那起無邊得如是一 切有情各別 剎那無
X53n0836_p0046c07║   邊得起如秋細霧遍滿十方如是諸得法界眾生所
X53n0836_p0046c08║   起極多集會若是色法應不相容以 非色法無對礙
X53n0836_p0046c09║   故互 相容受若不爾者一 有情得若是色法十方虗
X53n0836_p0046c10║   空不容況次第二 有情等耶。
X53n0836_p0046c11║   
X53n0836_p0046c12║   俱 舍論疏第四
X53n0836_p0046c13║   
X53n0836_p0046c14║   　殺盜婬等惡　疏顯揚二 至細勘 無之 者淨定染
X53n0836_p0046c15║   　定無漏三種定中皆不言未至定起染也　疏唯
X53n0836_p0046c16║   　染定煩惱等者定滅者即其生之 惑生在彼地。