Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê.Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hèn.Kính Pháp Cú (Kệ số 29)
Nhà lợp không kín ắt bị mưa dột. Tâm không thường tu tập ắt bị tham dục xâm chiếm.Kinh Pháp cú (Kệ số 13)
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Khi ăn uống nên xem như dùng thuốc để trị bệnh, dù ngon dù dở cũng chỉ dùng đúng mức, đưa vào thân thể chỉ để khỏi đói khát mà thôi.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Chiến thắng hàng ngàn quân địch cũng không bằng tự thắng được mình. Kinh Pháp cú
Rời bỏ uế trược, khéo nghiêm trì giới luật, sống khắc kỷ và chân thật, người như thế mới xứng đáng mặc áo cà-sa.Kinh Pháp cú (Kệ số 10)
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
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Câu Xá Luận Sớ (Hiện Tồn Quyển 1、Quyển 2、Quyển 4、Quyển 5、Quyển 6、Quyển 7、Quyển 17) [俱舍論疏（現存卷1、卷2、卷4、卷5、卷6、卷7、卷17）] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 4
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X53n0836_p0033a20║
X53n0836_p0033a21║ 俱 舍論疏論本第四
X53n0836_p0033a22║ 大慈恩寺沙門 神泰 述
X53n0836_p0033a23║ ○分別 根品第二 之 二
X53n0836_p0033a24║ 一 問今應思擇一 切有為如體相不同生亦各異別
X53n0836_p0033b01║ 生耶為有諸法決定俱 生二 答有定俱 生三總舉一
X53n0836_p0033b02║ 切法略有五 品等四簡無為無生此中不說今先辨
X53n0836_p0033b03║ 色決定俱 生自下二 十七行頌明三聚法於中初 一
X53n0836_p0033b04║ 行頌辨色聚俱 生文中初 舉宗次舉頌本後釋頌本
X53n0836_p0033b05║ 文中有十六 初 釋初 兩句色聚中極細之 者立微聚
X53n0836_p0033b06║ 之 名為顯更無細極於此者此在欲界無聲無根生
X53n0836_p0033b07║ 山河地等八 事 俱 生隨一 不成云 何 八 事 謂四大種
X53n0836_p0033b08║ 及四所造色味香觸二 無聲有根下釋下兩句無聲
X53n0836_p0033b09║ 有根諸極微聚此俱 生事 或九或十謂有身根聚九
X53n0836_p0033b10║ 事 俱 生八 事 如前 身為第九有餘眼等四根聚十事
X53n0836_p0033b11║ 俱 生九事 如前 加 眼等一 以 眼耳鼻舌必不離身根
X53n0836_p0033b12║ 故四極微聚十事 俱 生四根展轉相望處論受各別
X53n0836_p0033b13║ 故不相加 也上來文同雜心論極微在四根十種應
X53n0836_p0033b14║ 當知身根九餘八 念法師等依此以 為正義然婆沙
X53n0836_p0033b15║ 有兩師釋初 師云 一 切四大必不離色聲一 切欲界
X53n0836_p0033b16║ 色必不離香味第二 師云 一 切四大不必有色聲一
X53n0836_p0033b17║ 切欲界色不必有香味念法師依雜心論判 婆沙二
X53n0836_p0033b18║ 師義皆為不正兩師合取方是正義初 師云 一 切四
X53n0836_p0033b19║ 大必不離色一 切欲界色不離香味是正義一 切四
X53n0836_p0033b20║ 大必不離聲不正義第二 師云 一 切四大不必有聲
X53n0836_p0033b21║ 是正義不必有聲及一 切欲界色不必有香味是不
X53n0836_p0033b22║ 正義若依正義應云 一 切四大必不離色不必有聲
X53n0836_p0033b23║ 一 切欲界色必不離香味方順雜心是正義者此大
X53n0836_p0033b24║ 謬也迦旃延云 誰成就聲持答曰欲色界又雜心云
X53n0836_p0033c01║ 無想眾生十八 性故知婆沙初 師一 切四大必不離
X53n0836_p0033c02║ 色聲一 切欲界色必不離香味是正義也故今論云
X53n0836_p0033c03║ 於前 諸聚若有聲生如次數增九十十一 以 有聲處
X53n0836_p0033c04║ 不離根生謂論有執受大種因起然雜心論及此論
X53n0836_p0033c05║ 頌不說聲者以 聲因大種相擊方生故此論別 加 雜
X53n0836_p0033c06║ 心略而不說故正理論第十卷云 無聲無根八 事 俱
X53n0836_p0033c07║ 生此若有聲即第九事 而不說者顯因大種相擊故
X53n0836_p0033c08║ 生非如色等恒時有故問內身中聲何 大種相擊故
X53n0836_p0033c09║ 生非答如內身之 中常為外風擊發故生故正理論
X53n0836_p0033c10║ 云 表色在欲界初 靜慮中非上地可言有表問語表
X53n0836_p0033c11║ 已無何 有聲處答外大種為因發聲不遮外色故無
X53n0836_p0033c12║ 有失又成實論破薩婆多云 有論者言四大種相擊
X53n0836_p0033c13║ 觸同故有聲是義不然故知眾生身中常為外四大
X53n0836_p0033c14║ 相相觸礙故常有聲故欲色界定成就聲無想眾生
X53n0836_p0033c15║ 十入 性也問若言身中常觸故有聲者何 故正理論
X53n0836_p0033c16║ 云 顯因大種相擊故生非如色等恒時有故答外大
X53n0836_p0033c17║ 常觸礙內大故言大種相擊故生色等四塵不由常
X53n0836_p0033c18║ 相擊任運恒有故別 說也婆沙第九十云 身色聲觸
X53n0836_p0033c19║ 界欲色界成就無色界不成就者問身色觸界可爾
X53n0836_p0033c20║ 聲界云 何 恒時成就有作是說大種合離必生聲界
X53n0836_p0033c21║ 有情若在欲色界中大種恒有故常發聲評曰彼不
X53n0836_p0033c22║ 應作是說若四大種必恒生聲此所生聲何 大種造
X53n0836_p0033c23║ 若即此造應多有對色一 四大種生若說餘造餘四
X53n0836_p0033c24║ 大種復必生聲如是展轉有無窮過應作是說生欲
X53n0836_p0034a01║ 色界有情身中多四大種在一 身內有相擊者便 發
X53n0836_p0034a02║ 聲不相擊者即無聲起雖一 身中必有聲界非諸身
X53n0836_p0034a03║ 分皆遍發聲婆沙一 百二 十七云 問一 四大種為但
X53n0836_p0034a04║ 造一 造色極微為能造多答應作是說一 四大種但
X53n0836_p0034a05║ 能造一 造色極微有說造多評曰如前 說者好也三
X53n0836_p0034a06║ 經部問若四大種不相離生於諸聚中隨一 可得非
X53n0836_p0034a07║ 餘四於彼聚中下論主 述薩婆多答於彼四大聚中
X53n0836_p0034a08║ 勢 用增者明了 得一 餘三大體非無如觸針鋒與
X53n0836_p0034a09║ 籌合觸針鋒與籌合為一 束但 觸身時針勢 用強但
X53n0836_p0034a10║ 覺針鋒不覺籌也又如鹽味與麨合味人若甞時鹽
X53n0836_p0034a11║ 勢 用強但 覺鹽味麨體非無正理論第五 卷云 今應
X53n0836_p0034a12║ 思擇若諸大種色聚中增為體為用何 緣復勸 如是
X53n0836_p0034a13║ 思擇為欲蠲除不實過故經主 自論有處說言此是
X53n0836_p0034a14║ 彼宗所有過失彼宗謂彼毗婆沙師言諸聚中一 切
X53n0836_p0034a15║ 大種體雖等有而或有聚作用偏 增如心心所又如
X53n0836_p0034a16║ 所覺團中鹽味未審此中經主 意趣定謂誰是毗婆
X53n0836_p0034a17║ 沙師若謂善釋阿毗達磨諸大論師彼無此說彼說
X53n0836_p0034a18║ 大種由體故增石水焰風諸色聚內堅濕煗動 體相
X53n0836_p0034a19║ 偏 增一 一 聚中各了 一 故若諸聚內大種體均不應
X53n0836_p0034a20║ 此中各唯了 一 又隨世 想立地等名應全 無因空有
X53n0836_p0034a21║ 言說以 諸色聚形顯皆同若執堅等體均無異因何
X53n0836_p0034a22║ 得生地等別 想若謂因用理必不然用與自體無差
X53n0836_p0034a23║ 別 故用若是實即體增成實即體故用若非實亦體
X53n0836_p0034a24║ 增成不異體故無非實用異體有增由此即釋彼心
X53n0836_p0034b01║ 心所團中鹽喻謂鹽受等用即體故即體用增總說
X53n0836_p0034b02║ 如是然有差別 謂諸大種有對礙故可積聚故方處
X53n0836_p0034b03║ 差別 分明可了 受等無對不可積集但 由用別 了 增微
X53n0836_p0034b04║ 異是故大種體可積集就體說增心心所法就用差
X53n0836_p0034b05║ 別 說增微異豈不色法亦見用增如酢和水良藥和
X53n0836_p0034b06║ 毒鹽和水等雖兩類同而用有異如何 言色就體說
X53n0836_p0034b07║ 增此不相違以 酢與水觸微雖等而味不同酢味微
X53n0836_p0034b08║ 多水味微少故酢味勝還由體增於諸聚中有味等
X53n0836_p0034b09║ 物體增強故謂是用增良藥毒等緣起理門有差別
X53n0836_p0034b10║ 故體類如是由此雖少而能伏多非異體類有別 用
X53n0836_p0034b11║ 生故執用增是為邪計五 經部重問云 何 於彼一 一
X53n0836_p0034b12║ 聚中知亦有餘三大種六 薩婆多答由一 一 大聚中
X53n0836_p0034b13║ 有水攝火熟風長地持業四大業故知具 有四大有
X53n0836_p0034b14║ 餘師說過緣堅等便 有流等相故故知堅等中先有
X53n0836_p0034b15║ 水等大又如水聚中由極冷故有煖相起雖不相離
X53n0836_p0034b16║ 而有冷用增者如雲中水由冷相擊則 出電電即火
X53n0836_p0034b17║ 大也又如人作石灰燒石後石已冷用水沒之 即便
X53n0836_p0034b18║ 火出又如受及聲用有勝劣 故但 覺勝受不覺劣 受
X53n0836_p0034b19║ 聞聲之 時但 聞勝聲不聞劣 者有餘師說於此一 大
X53n0836_p0034b20║ 聚中餘有三大種子功 能未有體相故契經說於本
X53n0836_p0034b21║ 聚中有種種界界謂種子七經部問如何 風中知有
X53n0836_p0034b22║ 顯色而不可見八 此我但 可信 教故知不可以 理比
X53n0836_p0034b23║ 知或風所合香現可取故香與顯色不相離故亦可
X53n0836_p0034b24║ 比知有顯色也九類釋色界前 卷說色界香味並 無
X53n0836_p0034c01║ 故彼無聲有六 七八 有聲有七八 九俱 生此可准知
X53n0836_p0034c02║ 故頌不別 說十外人問此頌中言事 為依法體說為
X53n0836_p0034c03║ 依十二 處說十一 論主 反責外人若爾何 過十二 外
X53n0836_p0034c04║ 人出過二 俱 有過若依體說八 九十等便 為大少由諸
X53n0836_p0034c05║ 微聚必有長短等形色有多極微共聚集故重觸輕
X53n0836_p0034c06║ 觸定隨有一 滑觸澀觸隨一 亦然或處有冷有飢有
X53n0836_p0034c07║ 渴故於八 中有長有重有滑有冷有飢成十三種九
X53n0836_p0034c08║ 成十四十成十五 是則 所言八 九十者有太少過若
X53n0836_p0034c09║ 依十二 處說八 九十等便 為太多由四大種觸處攝故
X53n0836_p0034c10║ 八 應說四九應說五 十應說六 是則 所言八 九十等
X53n0836_p0034c11║ 有太多失十三論主 釋二 俱 無過應知此頌中所言
X53n0836_p0034c12║ 事 者一 分依體說謂所依四大種一 分依十二 處說
X53n0836_p0034c13║ 謂能依造色五 根四塵十四外人問若爾大種事 應
X53n0836_p0034c14║ 成多如八 事 中四所造色各別 依一 四大種故所造
X53n0836_p0034c15║ 有四能造四大種四四十六 便 成二 十何 故說八 九
X53n0836_p0034c16║ 事 應說二 十四十事 應說二 十八 也十五 論主 釋應知
X53n0836_p0034c17║ 此中依體類說諸四具 五 具 六 具 四大種類無別 故
X53n0836_p0034c18║ 不別 說也正理論云 若謂事 言依體依處太少太多
X53n0836_p0034c19║ 成過失者所依能依依體依所差別 說故無有過失謂
X53n0836_p0034c20║ 所依事 依體而說若能依事 依處而說或唯依體亦
X53n0836_p0034c21║ 無有失由此中說定俱 生故形色等體非決定有光
X53n0836_p0034c22║ 明等中則 無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別
X53n0836_p0034c23║ 說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別 有性或
X53n0836_p0034c24║ 復謗言無別 觸處所造色體或復謗言非一 切聚皆
X53n0836_p0035a01║ 具 一 切或復謗言數不決定別 說大種此謗皆除若
X53n0836_p0035a02║ 言大種各各別 生造色果故應成多者其理不然約
X53n0836_p0035a03║ 類說故解云 此有三說初 約依體依處說與俱 舍同
X53n0836_p0035a04║ 第二 唯依四大體說由此說造四根四大體中說決
X53n0836_p0035a05║ 定與造四根大種決定俱 生者故說有十種或十一
X53n0836_p0035a06║ 種如長短形色等體非一 切四大種中決定有色光
X53n0836_p0035a07║ 明等中唯有顯色光 明即無長短等形色今言造根
X53n0836_p0035a08║ 大種聚中十色等決定俱 生第三說此中或唯依處
X53n0836_p0035a09║ 能為遮遣多誹謗故處外別 說大種十六 論主 責外
X53n0836_p0035a10║ 人何 用分別 如是語為語隨欲生顯數多少隨欲不
X53n0836_p0035a11║ 定應思擇義何 須多語。
X53n0836_p0035a12║ 自下十二 行頌辨心聚於中初 五 行頌辨五 大地次
X53n0836_p0035a13║ 有四行頌辨五 品心起數多少次有兩行頌辨心所
X53n0836_p0035a14║ 差別 後有一 行頌辨心所眾名就初 五 行頌中初 有
X53n0836_p0035a15║ 四句辨心心所俱 行相得並 文中初 結前 生後次舉
X53n0836_p0035a16║ 頌本後釋頌本文中初 釋初 句心與心所決定俱 生
X53n0836_p0035a17║ 如自在名我我必有所於所自在心自在故如非心
X53n0836_p0035a18║ 王自在故必於所故心數名心所也次釋第二 句諸
X53n0836_p0035a19║ 行即是一 切有為三聚諸行前 句必俱 言流至於此
X53n0836_p0035a20║ 第二 句中謂色心等二 聚諸行生時必與有為四相
X53n0836_p0035a21║ 俱 起故言諸行相也言或得者謂諸行內唯有情法
X53n0836_p0035a22║ 與得俱 生餘無情法不然不定故言或因明心與所
X53n0836_p0035a23║ 俱 故通舉行與相並 然意欲明心亦與相或得俱 也
X53n0836_p0035a24║ 次有兩句舉五 大地數就釋頌中初 舉心所且在五
X53n0836_p0035b01║ 品此即舉數釋初 句也二 何 等為五 下問答列 五 品
X53n0836_p0035b02║ 名釋第二 句也三地謂行處下總釋數名義地謂所
X53n0836_p0035b03║ 依行處如世 間地是人所依行處若此心王是彼
X53n0836_p0035b04║ 心所所依行處即說此心王為彼心行法地正理論
X53n0836_p0035b05║ 第十卷云 若此是彼容心所行即說此法為彼法地
X53n0836_p0035b06║ 次有一 頌辨通大地法文中有四初 釋大地名義想
X53n0836_p0035b07║ 等十數名為大法心王與十大法為地從果為名故
X53n0836_p0035b08║ 說心王名為大地地辨大地名義中若十法為心王
X53n0836_p0035b09║ 所有從能有為名想等十法名大地法謂大法恒於
X53n0836_p0035b10║ 一 切心有故名為大非餘心所正理論云 地即是心
X53n0836_p0035b11║ 大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法
X53n0836_p0035b12║ 謂法遍與一 切品類一 切心俱 生由此故心非大地
X53n0836_p0035b13║ 法外心俱 生故二 問彼大地法是何 三舉頌答四
X53n0836_p0035b14║ 釋頌本文中有三初 釋第四句婆沙傳說如是十法
X53n0836_p0035b15║ 諸心剎那和合遍有自古諸師建立大地種種不同
X53n0836_p0035b16║ 如猶論師五 義建立通大地一 通三界二 通六 識三
X53n0836_p0035b17║ 通三性四通漏無漏五 通並 頭起餘三十六 不具 五
X53n0836_p0035b18║ 義故不立也長耳三藏具 八 通無八 居立通大地烋
X53n0836_p0035b19║ 法師具 九義立通大地今依俱 舍但 一 義立謂通於
X53n0836_p0035b20║ 一 切心餘三十六 不遍一 切心故不立也二 此中已
X53n0836_p0035b21║ 下釋上三句十法名義文中七法可解言慧謂於法
X53n0836_p0035b22║ 能有簡擇者依此論宗推求名見決斷名智簡擇名
X53n0836_p0035b23║ 慧也作意謂能令心驚覺者雜心名憶此云 作意正
X53n0836_p0035b24║ 理論第十一 卷云 謂於所緣能作動 意名作意相問
X53n0836_p0035c01║ 若於所緣唯作動 意諸餘心所應不能緣若此難非
X53n0836_p0035c02║ 理諸心所法依心轉故但 動 於意餘動 亦成故無心
X53n0836_p0035c03║ 所不能緣過心王若無作意應如人眠無所覺知由
X53n0836_p0035c04║ 作意故能令心王不眠名驚覺也勝解謂能於境印
X53n0836_p0035c05║ 可者雜心論名解脫今名勝解於境解脫印可必爾
X53n0836_p0035c06║ 名勝解也三歎心聚難知諸心心所以 無形故異相
X53n0836_p0035c07║ 微細前 後一 一 相續分別 尚難況一 剎那十法俱 時
X53n0836_p0035c08║ 而有也有色百味諸藥其色根取其百味差別 尚難
X53n0836_p0035c09║ 了 知況無色法唯覺慧取耶四結如是已說十大地
X53n0836_p0035c10║ 法次一 行頌辨十善地法文中初 釋地名義信 等十
X53n0836_p0035c11║ 法名大善法心王與大善法為地從果為名名大善
X53n0836_p0035c12║ 地此釋名中若信 等法為大善地所有從能有為名
X53n0836_p0035c13║ 名大善地法謂十法恒於諸善心有故名大善亦簡
X53n0836_p0035c14║ 心王二 問彼十法是何 三舉頌答猶論師具 五 義建
X53n0836_p0035c15║ 立善大地一 遍三界二 通六 識三通漏無漏四並 頭
X53n0836_p0035c16║ 五 唯是善今頌但 一 義釋謂唯遍善心唯簡通大地
X53n0836_p0035c17║ 地大地雖遍善心而不唯善通三性故遍善心簡餘
X53n0836_p0035c18║ 二 十六 數不遍善心四釋頌本文中初 釋唯遍善心
X53n0836_p0035c19║ 如是信 等諸法唯遍善心二 牒信 釋初 釋令心澄淨
X53n0836_p0035c20║ 二 釋於四諦三寶善惡本論業果中現前 忍許三牒
X53n0836_p0035c21║ 不放逸釋謂能修 諸善法三問離諸不善法外復何
X53n0836_p0035c22║ 名能修 三答謂此於善法專注修 習性四餘部經釋
X53n0836_p0035c23║ 能守護心不造諸過名不放逸四牒輕安釋一 薩婆
X53n0836_p0035c24║ 多立宗輕安者謂心堪任性二 經部難豈無經亦說
X53n0836_p0036a01║ 身輕安耶三薩婆多釋雖非無說此如身受依色根
X53n0836_p0036a02║ 身故名身而體是心應知五 識相應輕安亦爾四經
X53n0836_p0036a03║ 部責若五 識相應有輕安心法者五 識不與意識同
X53n0836_p0036a04║ 時如何 可立此為猗覺支耶五 薩婆多釋應知此覺
X53n0836_p0036a05║ 支經中身輕安是七種所造觸中輕觸令身輕舉身
X53n0836_p0036a06║ 堪任性與無漏意識同時起也六 經部難輕安輕觸
X53n0836_p0036a07║ 體是有漏色法復如何 說此為猗覺支謂七薩婆多
X53n0836_p0036a08║ 釋能順覺支故無有失以 身輕觸色輕安能引覺支
X53n0836_p0036a09║ 心輕安故八 經部問餘亦見有是隨順相從說耶九
X53n0836_p0036a10║ 薩婆多答有如經說喜及順喜相應法名喜覺支嗔
X53n0836_p0036a11║ 及生嗔相應俱 有自分遍因緣法名嗔恚蓋等正理
X53n0836_p0036a12║ 論第十一 卷云 有作是言此中既說身輕安故非唯
X53n0836_p0036a13║ 心所說名輕安此言非理受等亦應同此說故然五
X53n0836_p0036a14║ 識相應諸受說名身受有作是說設有輕安體非心
X53n0836_p0036a15║ 所然此中說心所法故不應說彼以 能隨順覺支體
X53n0836_p0036a16║ 故亦名覺支謂身輕安能引覺支心輕安故亦見餘
X53n0836_p0036a17║ 處嗔及嗔因名嗔恚蓋見思唯勤 亦名慧蘊雖彼嗔
X53n0836_p0036a18║ 因思惟及勤 非嗔非慧然順彼故亦得彼名此亦應
X53n0836_p0036a19║ 爾五 釋捨一 薩婆多立宗心平等性無驚覺性說名
X53n0836_p0036a20║ 為捨二 經部問如何 可說於一 心中有作意驚覺性
X53n0836_p0036a21║ 捨無驚覺性相應起三薩婆多釋豈不前 說諸心心
X53n0836_p0036a22║ 所其相微細難可了 知四經部責有法雖能了 由審
X53n0836_p0036a23║ 推度而復可知此中作意捨最難可知如何 相違背
X53n0836_p0036a24║ 俱 起不乖 反五 薩婆多釋此作意有驚覺於餘捨則
X53n0836_p0036b01║ 無二 體既懸殊俱 起何 乖 反六 經部難若爾不應同
X53n0836_p0036b02║ 緣境或應一 切貪無貪等別 體相違皆亦相應七薩
X53n0836_p0036b03║ 婆多釋如是相違俱 起種類所餘諸法此中應引來
X53n0836_p0036b04║ 為例 釋如疑智相違無明與慧明乖 反皆同時起或
X53n0836_p0036b05║ 想取相受不取相即是有想無想相違而同時起如
X53n0836_p0036b06║ 彼所引理趣相違法得同時起今於此有警覺無警
X53n0836_p0036b07║ 覺中應知亦爾然貪無貪障治別 故不俱 起也六 釋
X53n0836_p0036b08║ 慚愧二 種指後當釋七牒二 根釋謂無貪無嗔無痴
X53n0836_p0036b09║ 善根大地法故不重說也八 牒不害釋謂無損惱九
X53n0836_p0036b10║ 牒勤 釋謂令心勇 悍十結如是已說大善地法此十
X53n0836_p0036b11║ 法中自古諸師皆云 翻八 有體謂翻信 為不信 等翻
X53n0836_p0036b12║ 二 無體謂輕安無不輕安翻捨無不捨者不然今依
X53n0836_p0036b13║ 俱 舍正理論釋翻十皆有體謂翻輕安為昏沉故舊
X53n0836_p0036b14║ 俱 舍云 翻安為不安不立煩惱大地於誰有失又翻
X53n0836_p0036b15║ 捨為掉故正理論第十一 卷云 心平等性說名為捨
X53n0836_p0036b16║ 掉舉相違如理所引令心不越是謂捨義。
X53n0836_p0036b17║ 次半行頌釋煩惱大地文中有四初 釋大煩惱地名
X53n0836_p0036b18║ 義類同前 釋二 問彼法是何 三舉頌答自古諸師亦
X53n0836_p0036b19║ 五 義建立一 通三界二 通六 識三通二 輪四並 頭起
X53n0836_p0036b20║ 五 唯不善及無記今依俱 舍但 一 義釋謂恒唯染恒
X53n0836_p0036b21║ 簡三十數唯染簡通十也四釋頌本文中初 釋痴
X53n0836_p0036b22║ 釋痴者所謂愚痴即是無明無智無所顯照放逸懈
X53n0836_p0036b23║ 怠不信 如文可解次牒昏釋昏謂昏沉二 對法中說
X53n0836_p0036b24║ 下引本論證五 識相應名身昏沉性意識相應名心
X53n0836_p0036c01║ 昏沉性是名昏沉重無堪任昏沉異名也三問此是
X53n0836_p0036c02║ 心所如何 名身四答如身受言故亦無失次牒掉釋
X53n0836_p0036c03║ 掉謂掉舉令心不靜唯有如是六 種名大煩惱地
X53n0836_p0036c04║ 法。
X53n0836_p0036c05║ 上來第一 論主 立宗二 法救問豈不釋本對法中說
X53n0836_p0036c06║ 有十種又於彼本論不說昏沉等三論主 釋答天愛
X53n0836_p0036c07║ 汝今但 知本論至言不閑意旨西方呼愚痴人為天
X53n0836_p0036c08║ 愛養名天愛也四法救問意旨者何 五 論主 答論失
X53n0836_p0036c09║ 念等五 法已說在大地法中如無痴慧為體故非大
X53n0836_p0036c10║ 善法彼五 數亦應爾即通中染污念名為失念等故
X53n0836_p0036c11║ 本論說若是大地法亦大煩惱法應作四句如文可
X53n0836_p0036c12║ 解念等五 法大煩惱地中重說者古師釋云 受生愛
X53n0836_p0036c13║ 分相不生見分思是業性從煩惱發不順生煩惱觸
X53n0836_p0036c14║ 有和會釋塵之 功 無有生惑之 用欲生愛分不生見
X53n0836_p0036c15║ 分此之 五 法生惑不能故唯通大地念等五 法通生
X53n0836_p0036c16║ 見愛二 分煩惱生惑中引故重說也又釋念定慧作
X53n0836_p0036c17║ 意勝解皆是功 能法名恐非染引心俱 故重說也又
X53n0836_p0036c18║ 餘師執邪等持性非即心亂 竟彼師作四句與此四
X53n0836_p0036c19║ 句不同第一 句謂受想思觸欲等持第二 句謂不信
X53n0836_p0036c20║ 懈怠無明掉舉放逸心亂 第三句謂失念不正知非
X53n0836_p0036c21║ 理作意邪勝解第四句謂除前 相又云 大謂許昏沉
X53n0836_p0036c22║ 通與一 切煩惱相應不說在於大煩惱地法於誰有
X53n0836_p0036c23║ 過六 法救又作是言應說在此大煩惱地而不說者
X53n0836_p0036c24║ 順等持故彼法救謂諸有昏沉行者速發等持非掉
X53n0836_p0037a01║ 舉行七論主 問誰昏沉行非掉舉行等此未嘗不俱
X53n0836_p0037a02║ 行故八 法救答雖爾應知隨增說行九論主 結本宗
X53n0836_p0037a03║ 雖知說行隨用偏 增而依同時有體建立地法故此
X53n0836_p0037a04║ 地法唯六 識成此六 唯遍染心俱 起非餘故亦釋頌
X53n0836_p0037a05║ 本恒唯染也十總結前 如是已說大煩惱地法。
X53n0836_p0037a06║ 次半頌辨大不善地文中初 釋大不善法地名義類
X53n0836_p0037a07║ 同前 釋二 問彼法是何 三舉頌答古師亦以 五 義建
X53n0836_p0037a08║ 立一 通六 識二 通二 相三並 頭起四唯不善五 唯欲
X53n0836_p0037a09║ 界今依俱 舍但 一 義釋謂唯遍不善心唯簡遍十遍
X53n0836_p0037a10║ 不善心簡三十四數也四釋頌本如文可解。
X53n0836_p0037a11║ 次一 行頌釋小煩惱地法文中有四初 釋小煩惱法
X53n0836_p0037a12║ 地名義二 問彼法是何 三舉頌答四釋頌本古師亦
X53n0836_p0037a13║ 以 五 義建立一 不通三界二 不通六 識三不通三性
X53n0836_p0037a14║ 四不通二 輪五 別 頭起今依俱 舍以 三義建立一 如
X53n0836_p0037a15║ 是類法唯修 所斷二 意識地起三無明相應分別 現
X53n0836_p0037a16║ 行具 此三義名為小煩惱地法此法如後當廣分別
X53n0836_p0037a17║ 二 總結上文如是已說五 品心所三復有此五 品心
X53n0836_p0037a18║ 所餘不定心所謂惡作睡眠尋伺等取貪嗔慢疑以
X53n0836_p0037a19║ 上八 法不定入 五 大地故名不定心所。
X53n0836_p0037a20║ 上來五 行頌辨大地等五 自下四行頌辨五 品心起
X53n0836_p0037a21║ 數多少於中初 三行頌辨欲界心品起數多少第四
X53n0836_p0037a22║ 行頌明上二 界心起數多少既前 文中初 問次舉頌
X53n0836_p0037a23║ 答後釋頌本文中初 且明欲界舉數列 名有五 品心
X53n0836_p0037a24║ 次然欲界心下別 明三性五 品心起數多少即為三
X53n0836_p0037b01║ 段就初 明欲界善心中文有其七初 釋初 頌然欲界
X53n0836_p0037b02║ 心定有尋伺故善心品必二 十二 心所俱 生謂通十
X53n0836_p0037b03║ 善十及尋為伺非諸善心皆有惡作若有惡作時增
X53n0836_p0037b04║ 數至二 十三將釋此文須知心聚相應自力 四句多
X53n0836_p0037b05║ 少一 相應非自力 有二 十九謂通九除慧善十大惑
X53n0836_p0037b06║ 五 除無明不善大地二 地外尋伺及眠二 自力 非相
X53n0836_p0037b07║ 應有十五 謂小惑十地外愛恚慢疑悔三亦相應亦
X53n0836_p0037b08║ 自力 有二 謂通中慧大惑中無明如通中慧若作五
X53n0836_p0037b09║ 見則 自力 起餘則 相應也大惑中無明若與九使十
X53n0836_p0037b10║ 小惑及悔俱 則 相應也不共無明則 自力 四非相應
X53n0836_p0037b11║ 非自力 謂心王也又須知心所三性染淨差別 有二
X53n0836_p0037b12║ 十二 唯染非淨謂大惑六 不善二 小惑十愛恚慢疑
X53n0836_p0037b13║ 有十唯淨非染謂善大地十有十四通三性染淨謂
X53n0836_p0037b14║ 通十地外尋伺悔眠今文中善心品俱 必二 十二 謂
X53n0836_p0037b15║ 十大地相應通淨十大善地唯淨相應地外尋伺相
X53n0836_p0037b16║ 應通淨故必定俱 惡作及眠不恒起雖通淨品別 加
X53n0836_p0037b17║ 增至二 十三四餘二 十二 唯染非淨故不俱 也非諸
X53n0836_p0037b18║ 善心皆有惡作若有惡作增體增數至二 十三惡作
X53n0836_p0037b19║ 自力 起餘二 十二 相應從也。
X53n0836_p0037b20║ 上來第一 立宗二 問惡作者何 三答惡所依體名為
X53n0836_p0037b21║ 惡作應知此中緣惡作法從境為名說名惡作謂緣
X53n0836_p0037b22║ 惡作心追悔性從行解名應名為悔從所緣名說名
X53n0836_p0037b23║ 惡作如緣空解脫門說名為空緣不淨無貪說為不
X53n0836_p0037b24║ 淨皆隨境立名也或隨所依立名又見世 間約所依
X53n0836_p0037c01║ 處說能依事 如言一 切村邑國土皆來集會村邑國
X53n0836_p0037c02║ 土人所依故說人為村邑國土也惡作即是追悔所
X53n0836_p0037c03║ 依故約所依說為惡作又於果上假立因名惡作境
X53n0836_p0037c04║ 是因生追悔心果於追悔果體假立惡作因名也如
X53n0836_p0037c05║ 說此眼等六 根六 觸處應知名宿作業亦是於果立
X53n0836_p0037c06║ 因名也四問若緣己作惡事 心追悔生可爾若緣未
X53n0836_p0037c07║ 作業云 何 名惡作五 答於未作業亦立作名如追悔
X53n0836_p0037c08║ 言我先不作如是事 業是未作事 而言是我惡作也
X53n0836_p0037c09║ 六 問何 等惡作說名為善七答謂於善不作於惡作
X53n0836_p0037c10║ 中心追悔生說名為善與此相違名為不善此二 善
X53n0836_p0037c11║ 惡悔各依善惡二 處而起。
X53n0836_p0037c12║ 上來雖有七文合為第一 明善心品俱 自下第二 明
X53n0836_p0037c13║ 不善心於中初 明不共心品文中初 汎舉若於不善
X53n0836_p0037c14║ 不失心品必有二 十心所俱 生謂十大地法以 通染
X53n0836_p0037c15║ 相應故六 大煩惱法二 不善地法以 是染相應故並
X53n0836_p0037c16║ 二 不定謂尋為伺以 是通染及相應相三問何 等名
X53n0836_p0037c17║ 為不共心品四答謂此四品唯有不共無明以 無明
X53n0836_p0037c18║ 使通相應自力 故自力 起者見道所斷名不共無明
X53n0836_p0037c19║ 無有所餘貪煩惱等九隨眠故不說與餘二 十六 俱
X53n0836_p0037c20║ 者以 十善地唯淨非染故十小煩惱愛恚慢疑悔自
X53n0836_p0037c21║ 力 起故有時眠俱 復別 加 故次明不善餘煩惱品於
X53n0836_p0037c22║ 不善三見相應心品亦有二 十心所俱 生名則 如前
X53n0836_p0037c23║ 不共品說非見增故有二 十一 以 即於十大地法中
X53n0836_p0037c24║ 慧用差別 說為見故慧是相應自力 起故也言不善
X53n0836_p0038a01║ 見相應心者謂此心中三見也於四不善貪恚慢疑
X53n0836_p0038a02║ 自力 心品有二 十一 心所俱 生二 十如不共加 貪等
X53n0836_p0038a03║ 隨一 於前 所說忿等十小惑亦二 十一 心所俱 生二
X53n0836_p0038a04║ 十如不共加 忿等隨一 不善惡作亦二 十一 二 十加
X53n0836_p0038a05║ 不共惡作第二 十一 下總結略說不善品中不共無
X53n0836_p0038a06║ 明及三見相應心唯有二 十餘四大煩惱及十小惑
X53n0836_p0038a07║ 並 悔隨煩惱此十五 相應心品有二 十一 心品俱 生
X53n0836_p0038a08║ 雜心但 說愛恚慢疑有二 十一 文略也。
X53n0836_p0038a09║ 自下第三明無記品於中初 明欲界無記有覆心若
X53n0836_p0038a10║ 於無記有覆心品唯有十八 心所俱 生謂十大地法
X53n0836_p0038a11║ 通染相應故六 大煩惱地法相應染故并二 不定者
X53n0836_p0038a12║ 謂尋為伺通染及相應故欲界無記有覆心者謂與
X53n0836_p0038a13║ 身邊二 見相應此中不增見通數如前 釋次明於餘
X53n0836_p0038a14║ 四無記無覆心品許唯十二 心所俱 生謂十大地法
X53n0836_p0038a15║ 并二 不定尋伺以 通無記及相應故外方諸師欲令
X53n0836_p0038a16║ 惡作亦通無記此相應品便 有十三心所俱 起正理
X53n0836_p0038a17║ 論云 有執惡作亦通無記憂如喜根非唯有記此相
X53n0836_p0038a18║ 應品便 有十三心所俱 起釋云 外方諸師欲令憂通
X53n0836_p0038a19║ 三性故執惡作為無記憂俱 然雜心論悔增三品是
X53n0836_p0038a20║ 外國師義有說憂唯善不善前 後相違也四明眠增
X53n0836_p0038a21║ 五 品應知睡眠與前 所說一 切五 品心皆不相違通
X53n0836_p0038a22║ 一 善二 不善三無記性故隨何 品有即說此增謂如
X53n0836_p0038a23║ 前 欲善二 十二 增二 十三善悔二 十三增至二 十四
X53n0836_p0038a24║ 不善不共品及三是二 十增至二 十一 愛恚慢疑十
X53n0836_p0038b01║ 小惑及悔二 十一 增至二 十二 有覆無記十八 增至
X53n0836_p0038b02║ 十九無覆無記十二 增至十三外方諸師自悔十三
X53n0836_p0038b03║ 增至十四不正義也若眠增五 品增體亦增數若悔
X53n0836_p0038b04║ 增二 品如善二 十二 增悔二 十三增體亦增數悔是
X53n0836_p0038b05║ 自力 起二 十二 隨從若於不善品增體不增數如不
X53n0836_p0038b06║ 共無明自力 起一 向不增悔悔亦自力 起愛恚慢疑
X53n0836_p0038b07║ 十小惑自力 起悔亦自力 起故於十四惑不增悔也
X53n0836_p0038b08║ 悔亦自力 起餘并隨從故亦大一 增體不增數也。
X53n0836_p0038b09║ 次一 行頌明上二 界心所多少文中初 結前 生後次
X53n0836_p0038b10║ 舉頌本後釋頌本於中初 釋上一 句初 定中於前 欲
X53n0836_p0038b11║ 界所說五 品說心所法除唯不善惡作睡眠餘皆具
X53n0836_p0038b12║ 有唯不善者謂瞋煩惱除謟誑憍所餘忿等七小惑
X53n0836_p0038b13║ 及無慚愧此十唯不善并悔眠餘皆具 有者如欲界
X53n0836_p0038b14║ 說餘三十四謂通十善十大惑地六 謟誑憍尋伺愛
X53n0836_p0038b15║ 慢疑次釋第三句中間定除前 所除十二 又更除尋
X53n0836_p0038b16║ 十三餘三十三皆具 有次釋第四句第二 定已上乃
X53n0836_p0038b17║ 至無色除前 所除十三又除伺等三等者顯除謟誑
X53n0836_p0038b18║ 餘三十皆具 有次引經證上地無謟誑經說謟誑極
X53n0836_p0038b19║ 至梵天眾相依故上地無有正理論云 以 從欲界乃
X53n0836_p0038b20║ 至梵天皆有王臣眾生等別 故有云 謟誑上地無馬
X53n0836_p0038b21║ 勝比丘思惟四大何 處永滅為欲知故遍問六 天並
X53n0836_p0038b22║ 皆不解故往問梵王梵王不知無餘滅位 恥於眾故
X53n0836_p0038b23║ 便 矯亂 答我於此梵眾中尊故是大梵統攝一 切皆
X53n0836_p0038b24║ 得自在故名自在能作器世 間名作者能化有情世
X53n0836_p0038c01║ 間名化者下重釋以 能生器世 間者故名作者以 養
X53n0836_p0038c02║ 育有情世 間者是一 切有情世 間父故名化者作是
X53n0836_p0038c03║ 謟誑以 引出眾外謟言慚謝令還問佛婆沙九十八
X53n0836_p0038c04║ 云 問此中是梵是大梵得自在有何 差別 答是梵者
X53n0836_p0038c05║ 謂執梵王五 取蘊果是真清淨寂靜安樂是大梵
X53n0836_p0038c06║ 者謂執梵王五 取蘊果是諸真淨寂樂中尊得自在
X53n0836_p0038c07║ 者如謂梵王五 取蘊果有最勝用統攝一 切皆得自
X53n0836_p0038c08║ 在如是皆名取劣 為勝謂執穢苦為真淨樂及有淨
X53n0836_p0038c09║ 樂最勝用故真樂淨者諸滅道諦滅道二 諦俱 是真
X53n0836_p0038c10║ 勝一 切法中涅槃最勝是善是常超餘法故有為法
X53n0836_p0038c11║ 中所王道最勝能永超越生死法故問於梵世 中梵
X53n0836_p0038c12║ 王最勝觀彼為勝應是正見何 說彼是惡見耶答曰
X53n0836_p0038c13║ 若謂唯於梵世 中勝容非惡見然彼謂於一 切最勝
X53n0836_p0038c14║ 故惡見攝彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣 故
X53n0836_p0038c15║ 又彼妄執五 取蘊果同真滅道故惡見攝問此中於
X53n0836_p0038c16║ 世 間能造化能生生是彼父等有何 差別 答於世 間
X53n0836_p0038c17║ 者謂於有情世 間及器世 間能造化者謂能造作器
X53n0836_p0038c18║ 世 間及能化作有情世 間能生生者謂能生生非情
X53n0836_p0038c19║ 數物重顯造義是彼父等者謂是一 切有情之 父重
X53n0836_p0038c20║ 顯化義此執皆是非因許因謂執梵世 五 取蘊果能
X53n0836_p0038c21║ 造化作一 切世 間然諸世 間有情數者各從自業煩
X53n0836_p0038c22║ 惱而生非情數者一 切有情業增上力 共所引起彼
X53n0836_p0038c23║ 於劣 果執為勝因既非因計因故戒禁取攝此及前
X53n0836_p0038c24║ 見取俱 迷果處苦諦生故皆見苦所斷又我常執力
X53n0836_p0039a01║ 所引故如彼皆成見苦所斷婆沙百二 十九云 諸四
X53n0836_p0039a02║ 大種依何 定滅乃至廣說答如佛昔在室羅筏城住
X53n0836_p0039a03║ 誓多林時有比丘名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作
X53n0836_p0039a04║ 是思惟諸四大種何 處永滅為欲知故入 勝等持即
X53n0836_p0039a05║ 以 定心於誓多林沒欻然出在四大王眾天從定而
X53n0836_p0039a06║ 起問彼天眾諸四大種何 處永滅天眾告曰我等不
X53n0836_p0039a07║ 知是四大種何 處永滅然我所事 四大天王智慧威
X53n0836_p0039a08║ 德普殊勝彼或能了 可往問之 尊者即時詣四王所
X53n0836_p0039a09║ 作如上問皆云 不知彼共推三十三天眾三十三天
X53n0836_p0039a10║ 復推帝釋帝釋仰推夜摩天眾夜摩天眾推蘇夜摩
X53n0836_p0039a11║ 天子蘇夜摩天子推都史多天眾都史多天眾推珊
X53n0836_p0039a12║ 都史多天子刪都史多天子推樂變化天眾樂變化
X53n0836_p0039a13║ 天眾推妙變化天子妙變化天子推他化自在天眾
X53n0836_p0039a14║ 他化自在天眾推妙自在天子妙自在天子推梵天
X53n0836_p0039a15║ 眾如是尊者遍問欲天竟不能知大種滅處欲往梵
X53n0836_p0039a16║ 世 入 勝等持復以 定心自在宮沒梵眾天生從定而
X53n0836_p0039a17║ 起化如上問梵眾咸曰我等不知有大梵王是非大
X53n0836_p0039a18║ 梵作者化者為一 切父自在生育具 大威德無與等
X53n0836_p0039a19║ 者無有不見不了 不識彼定能知仁者應往問尊者
X53n0836_p0039a20║ 復問大梵所在梵眾答曰我亦不知大梵天王定所
X53n0836_p0039a21║ 在處仁欲見者隨處諦求即有光 明於中而現尊者
X53n0836_p0039a22║ 馬勝遂起誠心願大梵王於此眾現應時大梵即放
X53n0836_p0039a23║ 光 明便 自化身為童子像 首分五 頂形貌端嚴在梵
X53n0836_p0039a24║ 眾中隨光 而現尊者前 進問曰大仙 諸四大種何 處
X53n0836_p0039b01║ 永滅梵王不達作矯亂 言比丘當知我是大梵是自
X53n0836_p0039b02║ 在者作者化者生者養者為一 切父此是諂誑所發
X53n0836_p0039b03║ 語業尊者告曰我不問仁梵非梵等但 問大種何 處
X53n0836_p0039b04║ 永滅爾時大梵如此比丘非憍亂 言卒能翻造便
X53n0836_p0039b05║ 執兩手引出眾外此是謟誑所發身業出眾外已謝
X53n0836_p0039b06║ 尊者言我實不知大種滅處然諸梵眾咸謂我是自
X53n0836_p0039b07║ 在作者無不知見若我眾中云 不知者是諸梵眾便
X53n0836_p0039b08║ 見輕蔑尊者自失近捨如來遠勞 見問致無所獲今
X53n0836_p0039b09║ 可速還詣佛請問如佛所說應正受持馬勝既聞梵
X53n0836_p0039b10║ 王推佛歡喜辭退復入 等持即以 定心於梵世 沒欻
X53n0836_p0039b11║ 然還生誓多林中從定而起整理衣服往世 尊前 恭
X53n0836_p0039b12║ 敬作禮問四大種何 處永滅爾時世 尊即告彼云 汝
X53n0836_p0039b13║ 欲問者當是問四大與短長細麤淨不淨於何 處永
X53n0836_p0039b14║ 棄名色滅無餘佛經雖作是說而爾廣分別 今欲廣
X53n0836_p0039b15║ 辨故作斯論諸四大種及所造色依何 定滅答依四
X53n0836_p0039b16║ 定或依未至滅依四定者謂依四靜慮依未至滅者
X53n0836_p0039b17║ 謂依初 靜慮近分及四靜慮中間空無邊處皆名未
X53n0836_p0039b18║ 至並 未能入 勝根本地而現前 斷煩惱故。
X53n0836_p0039b19║ 次兩行頌辨四對八 心所差別 文中初 結前 生後二
X53n0836_p0039b20║ 無慚下舉兩對心所問其差別 三舉頌答四釋頌本
X53n0836_p0039b21║ 於中先釋初 兩句此辨差別 中無漸無愧別 者於諸
X53n0836_p0039b22║ 尸羅等功 德及親教師等有功 德者於此二 境無敬
X53n0836_p0039b23║ 無崇是無慚相即是敬崇所歒對法正理論云 諸功
X53n0836_p0039b24║ 德者謂尸羅等有德者者謂親教等於此二 境無敬
X53n0836_p0039c01║ 無崇是無慚相即是敬崇能障礙法或緣諸德說為
X53n0836_p0039c02║ 無敬緣有德者說為無崇無所忌難無所隨屬總顯
X53n0836_p0039c03║ 前 二 或隨次第無敬故無所忌難無崇故無所隨屬
X53n0836_p0039c04║ 一 立宗為諸善士所呵厭法說名為罪於此罪中無
X53n0836_p0039c05║ 見怖畏說名無愧此中怖言顯非愛果能生怖故二
X53n0836_p0039c06║ 問不見怖言欲顯何 義為見而不怖名不見怖謂為
X53n0836_p0039c07║ 不見彼怖名不見怖謂三論主 反責若爾何 失四外
X53n0836_p0039c08║ 人何 論二 俱 有過見而不怖應顯邪智若不見彼怖
X53n0836_p0039c09║ 應顯無明五 論主 答此言不顯見與不見六 外人問
X53n0836_p0039c10║ 何 所顯謂七論主 答此顯別 有無愧法是隨煩惱為
X53n0836_p0039c11║ 彼見無明二 因說名無愧正理論云 前 應顯無明後
X53n0836_p0039c12║ 應顯邪見此言不顯見與不見為無愧體但 顯有法
X53n0836_p0039c13║ 是隨煩惱能與現行無智邪智為隣近因說名無愧
X53n0836_p0039c14║ 有餘師立宗謂於所造罪自觀無耻名曰無慚觀他
X53n0836_p0039c15║ 無耻說名無愧二 外人問若爾此二 所觀不同云 何
X53n0836_p0039c16║ 俱 起三論主 答不說此一 時俱 起別 觀自他然有無
X53n0836_p0039c17║ 耻觀自時勝說名無慚觀他時勝說名為無愧慚愧
X53n0836_p0039c18║ 差別 翻前 兩釋可解。
X53n0836_p0039c19║ 次釋下兩句明愛敬別 愛謂愛重體即是信 然汎解
X53n0836_p0039c20║ 愛有二 一 有染謂貪愛如愛妻子等二 無染愛謂信
X53n0836_p0039c21║ 如愛師長等下四句分別 可解有餘師說信 者謂忍
X53n0836_p0039c22║ 許有德由此為先方生愛樂故愛非信 正理論云 信
X53n0836_p0039c23║ 復有二 一 忍許相二 願樂相若緣是處現前 忍許或
X53n0836_p0039c24║ 即於中亦生願樂此中愛者是第二 信 或於因中亦
X53n0836_p0040a01║ 立果稱前 信 是愛隣近因故名愛無失釋云 前 說據
X53n0836_p0040a02║ 初 義後說依後義敬謂敬重體即是慚如前 解慚謂
X53n0836_p0040a03║ 有敬等下兩句分別 可解有餘師說敬者有所崇重
X53n0836_p0040a04║ 由此為先方生慚耻故敬非慚正理論云 然復有言
X53n0836_p0040a05║ 有所崇重故名為敬由此為先方生慚耻故敬非慚
X53n0836_p0040a06║ 彼師應許無慚愧者能起恭敬以 執先起敬時未有
X53n0836_p0040a07║ 慚耻故應無慚耻者能起恭敬若謂敬時已有慚耻
X53n0836_p0040a08║ 則 不應說由敬為先方生慚耻若謂敬時非無慚耻
X53n0836_p0040a09║ 然敬非慚此亦非理言敬非慚無證因故非敬為先
X53n0836_p0040a10║ 方生慚耻勿 無慚者能起恭敬又勿 有敬而無慚耻
X53n0836_p0040a11║ 然復確執敬體非慚但 有虗言都無實義故應敬體
X53n0836_p0040a12║ 是慚差別 謂或有慚名有崇重此慚差別 說名為敬
X53n0836_p0040a13║ 望所緣境四句分別 如文可解補特伽 羅此云 數取
X53n0836_p0040a14║ 趣謂五 道眾生數取諸趣此名通五 趣假者若言人
X53n0836_p0040a15║ 唯在人趣假者之 名不通餘四趣也。
X53n0836_p0040a16║ 次下一 頌辨尋伺憍慢差別 文中初 結前 問後次舉
X53n0836_p0040a17║ 頌答後釋頌本文中初 釋初 句心之 麤性名尋心之
X53n0836_p0040a18║ 細性名伺問麤細相違云 何 此二 一 心相應下有兩
X53n0836_p0040a19║ 師釋有初 師作是釋如冷水上浮以 熟蘇上烈日光
X53n0836_p0040a20║ 之 所照觸藉因水日非釋非凝如是一 心下舉法同
X53n0836_p0040a21║ 喻二 論主 難若爾尋伺是麤細心王因非細論體等
X53n0836_p0040a22║ 又責麤細性相待而立界地九品相形乃至有頂應
X53n0836_p0040a23║ 有尋伺又責麤細相待性無別 體類不可依之 以 別
X53n0836_p0040a24║ 尋伺體類復有第二 曰婆沙師釋云 尋伺二 法是語
X53n0836_p0040b01║ 言行次引經證可解此語言行麤者名尋細者名伺
X53n0836_p0040b02║ 於一 心內有別 尋法是麤別 伺法是細於理何 違二
X53n0836_p0040b03║ 論主 難於一 剎那心品中若有相形麤細別 體類俱
X53n0836_p0040b04║ 起理實無違然無相形別 體類故成相違一 體類中
X53n0836_p0040b05║ 無容相形形下地名上故細形上地名下故麤上下
X53n0836_p0040b06║ 細麤俱 時起故也若言上下細麤體類亦有差別 應
X53n0836_p0040b07║ 說體類差別 云 何 三婆沙師釋此二 體類別 相難說
X53n0836_p0040b08║ 但 由相形上下顯其別 相正理論云 雖一 心中二 體
X53n0836_p0040b09║ 可得用增時別 故不相違如水與酢等分和合體雖
X53n0836_p0040b10║ 平等而用有增麤心品中尋用增故伺用被損有而
X53n0836_p0040b11║ 難覺細心品中同伺增故尋用被損有而難覺若謂
X53n0836_p0040b12║ 酢用一 切時增故非喻者此言非理我不定說以 酢
X53n0836_p0040b13║ 喻尋伺喻於水但 有用增者即說如酢故若心品中
X53n0836_p0040b14║ 尋伺二 法隨用增者即說如酢微便 喻水由是尋伺
X53n0836_p0040b15║ 雖一 心中體俱 可得用時別 故而無一 心即麤即細
X53n0836_p0040b16║ 如貪痴性雖並 現行而得說心為有貪行四論主 破
X53n0836_p0040b17║ 非由上下能顯尋伺有體類相以 一 一 體類中相形
X53n0836_p0040b18║ 有上下故由是應知尋伺二 法定不可執一 心相應
X53n0836_p0040b19║ 五 婆沙師問若爾云 何 經說初 定具 五 支六 論主 述
X53n0836_p0040b20║ 經部釋具 五 支言就一 地前 後起說非一 剎那故無
X53n0836_p0040b21║ 有過次釋上三句辨慢憍差別 慢謂對他心自舉性
X53n0836_p0040b22║ 等憍謂染觸自法貪心為先復令心放逸無所顧性
X53n0836_p0040b23║ 有餘師說喻如因酒生欣舉差別 說名為醉如是貪
X53n0836_p0040b24║ 如酒生憍舉差別 如醉說名為憍。
X53n0836_p0040c01║ 次一 行頌辨心心所眾名文中初 結前 生後次舉頌
X53n0836_p0040c02║ 本後釋頌本先釋初 句集起故名心如樹有心能集
X53n0836_p0040c03║ 起枝條花果思量故名意了 別 故名識復有婆沙師
X53n0836_p0040c04║ 釋言令三界六 道淨不淨果種種差別 故名為心亦
X53n0836_p0040c05║ 同前 集起義也即此心為他後識作所依止故名為
X53n0836_p0040c06║ 意作能依止故名為識故心意識名異體一 。
X53n0836_p0040c07║ 次釋下三句心心所眾名文中初 結前 生後次辨眾
X53n0836_p0040c08║ 名謂心心所皆名有所依或名有所緣或名有行相
X53n0836_p0040c09║ 即於所緣本性相品類差別 等境起影像 相此影像
X53n0836_p0040c10║ 相由行解現故名行相或名相應以 等和合故次問
X53n0836_p0040c11║ 依何 義故有等和合下答有五 義故謂心心所五 義
X53n0836_p0040c12║ 平等故說相應謂一 所依根同二 所緣本性相境同
X53n0836_p0040c13║ 三行相影像 相同大乘影像 相是蘊界處攝得為所
X53n0836_p0040c14║ 緣緣心心所等現影像 相各各不同故瑜伽 論云 所
X53n0836_p0040c15║ 依同所緣同行相不同今依薩婆多影像 相非蘊處
X53n0836_p0040c16║ 界攝亦非所緣緣然心心所同取意所現影像 相名
X53n0836_p0040c17║ 行相同如下智品中說四時同同一 剎那故五 事 同
X53n0836_p0040c18║ 五 義皆平等也下重釋事 平等者一 相應中如心體
X53n0836_p0040c19║ 一 諸心所法各各亦爾既事 平等外別 說行相故知
X53n0836_p0040c20║ 行相非心心所體也行相如大乘相分事 平等如大
X53n0836_p0040c21║ 乘見分也。
X53n0836_p0040c22║ 上來初 一 行頌辨色聚次有十二 行頌辨心聚自下
X53n0836_p0040c23║ 有十四行頌辨非色非心聚於中初 一 行頌列 十四
X53n0836_p0040c24║ 不相應名頌中初 句總舉心不相應行下三句列 名
X53n0836_p0041a01║ 一 得二 非得三同分四無想五 二 定加 前 六 命根七
X53n0836_p0041a02║ 四相加 前 十一 名身句身文身合成十四若作十四
X53n0836_p0041a03║ 不相應釋等類等取句身文身依正理論師十五 不
X53n0836_p0041a04║ 相應釋等者等取句身文身及和合性類者顯餘師
X53n0836_p0041a05║ 所計度法蘊得處界得等性故正理論第十二 卷云
X53n0836_p0041a06║ 等者等取句身文身及和合性類者顯餘師所計度
X53n0836_p0041a07║ 法即前 種類謂有計度離得等有蘊得等性如是諸
X53n0836_p0041a08║ 法不與心相應故說名為心不相應行非如心所與
X53n0836_p0041a09║ 心共一 所依所緣相應而起說心言者為顯此中所
X53n0836_p0041a10║ 說得等是心種類諸心所法所依所緣皆與心同亦
X53n0836_p0041a11║ 心種類為簡彼故言不相應諸無為法亦心種類無
X53n0836_p0041a12║ 所依緣故亦是不相應為欲簡彼故復言行釋云 等
X53n0836_p0041a13║ 者頌舉名身等取句身文身和合性不和合性非得
X53n0836_p0041a14║ 中攝故不別 說問不和合性既是非得翻不和合立
X53n0836_p0041a15║ 和合和合應是得所収答諸法不必相翻立如以 凡
X53n0836_p0041a16║ 翻於聖凡性是非得不可以 聖翻於凡聖性即是得
X53n0836_p0041a17║ 然婆沙說聖性苦法忍是言類者顯是餘師所計度
X53n0836_p0041a18║ 法得蘊處界性苦為第十六 不相應即是前 十五 不
X53n0836_p0041a19║ 相應種類故言類也謂有餘毗婆沙師離前 得等十
X53n0836_p0041a20║ 五 不相應外別 計度有蘊處界得性前 十五 中得得
X53n0836_p0041a21║ 諸法屬行者唯在於內今明蘊處界身得令蘊處界
X53n0836_p0041a22║ 得成蘊處界性通於內外如是或十四或十五 或十
X53n0836_p0041a23║ 六 諸法不與心相應故說名為心不相應行非如心
X53n0836_p0041a24║ 所想受等與心共一 所依所緣相應而起也頌中說
X53n0836_p0041b01║ 心言者為顯此頌中所說得等十五 不相應與心同
X53n0836_p0041b02║ 是非色法故是心種類然諸心所法想受等所依所
X53n0836_p0041b03║ 緣皆與心同亦心種類為簡彼想受等故言不相應
X53n0836_p0041b04║ 諸三無為法是非色故亦心種類無所依緣故亦是
X53n0836_p0041b05║ 不相應為欲簡彼無為故復言行。
X53n0836_p0041b06║ 自下五 行頌別 辨得非得於中一 行頌辨得非得自
X53n0836_p0041b07║ 性後四行頌辨得非得差別 文中初 頌前 生起次舉
X53n0836_p0041b08║ 頌本上兩句辨得非得相下兩句辨得非得處後釋
X53n0836_p0041b09║ 頌本文中有三初 釋第一 句得有二 種一 者先未得
X53n0836_p0041b10║ 或得已失今初 獲二 者先得已不失相續成就初 得
X53n0836_p0041b11║ 名獲後得名成就獲與成就皆是得義二 釋第二 句
X53n0836_p0041b12║ 故言應知非得與此得相違非獲非成就是非得義
X53n0836_p0041b13║ 三釋下兩句於中問初 二 字於何 法中有得非得次
X53n0836_p0041b14║ 舉下七字答唯於自相續及二 滅中有得非得謂有
X53n0836_p0041b15║ 為法若有墮在自身相續中有得非得非他身相續
X53n0836_p0041b16║ 無有成就他身法故亦非成就非相續法無有成就
X53n0836_p0041b17║ 非得法故一 期命不斷名相續非情無命名非相續
X53n0836_p0041b18║ 成實論云 色心相續名之 為命命是假法薩婆多宗
X53n0836_p0041b19║ 命是實法即命辨相續無為法中唯於二 滅有得非
X53n0836_p0041b20║ 得然一 切有情無不成就非擇滅者以 念念中常得
X53n0836_p0041b21║ 諸法非擇滅故故本論對法中傳說如是言誰成就
X53n0836_p0041b22║ 無漏法謂一 切有情除初 苦法忍剎那具 縛聖人及
X53n0836_p0041b23║ 餘一 切具 縛異生諸餘凡聖有情皆成擇滅決定無
X53n0836_p0041b24║ 有成就虗空可解諸自相續及二 滅中有得者亦有
X53n0836_p0041c01║ 非得義准可知故頌不別 釋。
X53n0836_p0041c02║ 上來第一 薩婆多立宗自下第二 論主 述經部問何
X53n0836_p0041c03║ 緣知有法體之 外別 物名得三薩婆多答契經說於
X53n0836_p0041c04║ 彼十無學法盡智名以 生無生智名以 得無學正見
X53n0836_p0041c05║ 智名以 成就以 斷五 支上分結乃至廣說十無學分
X53n0836_p0041c06║ 者八 正道上加 正智正解脫如下文釋經言以 得以
X53n0836_p0041c07║ 成就故知有別 物名得四論主 難若爾非情及他相
X53n0836_p0041c08║ 續亦應成就經說輪王成就七寶於中輪珠寶是非
X53n0836_p0041c09║ 情餘寶是他相續故五 薩婆多釋此經中說輪王於
X53n0836_p0041c10║ 彼七寶有自在力 隨樂轉故說名成就六 論主 難此
X53n0836_p0041c11║ 輪王既於七寶自在說名成就餘十無學經亦應起
X53n0836_p0041c12║ 自在故說名成就復何 因知法體之 外有別 物得耶
X53n0836_p0041c13║ 正理論救云 若謂經說有轉輪王成就七寶有大過
X53n0836_p0041c14║ 失此難不然王於七寶自在無礙名成就故若謂餘
X53n0836_p0041c15║ 經所說成就亦應爾者此亦不然以 現在者唯於現
X53n0836_p0041c16║ 在有自在力 非過未故謂轉輪王於現七寶有自在
X53n0836_p0041c17║ 力 增上果故恒現前 故隨樂而轉可名成就善不善
X53n0836_p0041c18║ 法則 不決定且如善法現在前 時補特伽 羅於現善
X53n0836_p0041c19║ 法可說成就彼於過未不善法中應更指陳若無現
X53n0836_p0041c20║ 得由何 別 法說為自在不善現前 微善亦爾況執過
X53n0836_p0041c21║ 未全 無體者於何 自在說名成就若於未來有能生
X53n0836_p0041c22║ 力 名成就者理亦不然是則 應有非愛過故謂諸異
X53n0836_p0041c23║ 生住 最後有定生無漏應是聖者諸阿羅漢住 最後
X53n0836_p0041c24║ 心決定不能復生無漏應非阿羅漢便 退成異生住
X53n0836_p0042a01║ 世 俗 忍見所斷煩惱必不復生應是預流果七薩婆
X53n0836_p0042a02║ 多反責論主 許有別 物有何 非理八 論主 為生非理
X53n0836_p0042a03║ 如是非理謂所執得無體可為證量所知如色聲等
X53n0836_p0042a04║ 五 塵為五 識證量所知或貪嗔等五 為他心智證量
X53n0836_p0042a05║ 所知又無用為比量可知如眼耳等五 根有生識用
X53n0836_p0042a06║ 故為比量智所知上來以 明輪王經成就七寶故不
X53n0836_p0042a07║ 可以 十無學經成就十無學為教量故今但 約二 量
X53n0836_p0042a08║ 責也謂所執得非二 量知故無容有別 物名得執有
X53n0836_p0042a09║ 別 物是為非理次財計破若謂此得亦有作用為比
X53n0836_p0042a10║ 量知為作所得色心諸法生因作用能生諸法是則
X53n0836_p0042a11║ 二 無為應無有得以 不生故又所得法先未得或先
X53n0836_p0042a12║ 得已捨謂三界九界九地轉易時及雜染時如從欲
X53n0836_p0042a13║ 界轉易生無色界於欲界有本得法亦有得已捨法
X53n0836_p0042a14║ 復從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現
X53n0836_p0042a15║ 無欲界得當云 何 生欲界法耶若言欲界中有初 受
X53n0836_p0042a16║ 生時取俱 生法俱 得名欲界法生因者法俱 大生者
X53n0836_p0042a17║ 與生生復何 所作耶又非情法無得應是不生此中
X53n0836_p0042a18║ 進退難若言得與諸法作生因者二 無為無生應無
X53n0836_p0042a19║ 有得非情無得應定不生覆並 重成前 難然非情無
X53n0836_p0042a20║ 得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因
X53n0836_p0042a21║ 也又責諸具 縛者下中上品煩惱起差別 應無三品
X53n0836_p0042a22║ 有得無差別 故然具 縛人三品或得現起無別 然由
X53n0836_p0042a23║ 習下中上品人不同故三品煩惱現行有其差別 故
X53n0836_p0042a24║ 知不由得為生因次財救破若破言由餘久 習自分
X53n0836_p0042b01║ 因有差別 故三品現行差別 者即應由彼自分因故
X53n0836_p0042b02║ 諸法得生得復何 用耶故彼所言得有作用諸法生
X53n0836_p0042b03║ 因理不成就九薩婆多云 誰言此答作諸法生因十
X53n0836_p0042b04║ 論主 問若爾此得有何 作用十一 薩婆多答謂於差
X53n0836_p0042b05║ 別 凡聖為建立凡聖差別 因所以 者何 若無有得異
X53n0836_p0042b06║ 生聖者同起世 俗 心應無異生及諸聖者建立差別
X53n0836_p0042b07║ 十二 論主 示差別 因豈不煩惱聖人已斷凡夫未斷
X53n0836_p0042b08║ 有差別 故應有凡聖差別 不由此得十三薩婆多反
X53n0836_p0042b09║ 責論主 若執無得如何 可說煩惱已斷及與未斷如
X53n0836_p0042b10║ 我薩婆多許有得者斷未所成等十四論主 為釋由
X53n0836_p0042b11║ 所依身五 根及心王中有或種無或種有差別 故煩
X53n0836_p0042b12║ 惱已斷未斷義成謂諸聖者見修 道力 令所依身六
X53n0836_p0042b13║ 根等中斷或種故轉變有種身成無種異本有種身
X53n0836_p0042b14║ 於彼二 道所斷見修 惑中無種子故無復功 能令惑
X53n0836_p0042b15║ 現起猶如種子火所焚燒轉變異前 無能生芽用如
X53n0836_p0042b16║ 是聖者所依身中無生惑種子能名煩惱斷或凡夫
X53n0836_p0042b17║ 用世 間六 行等智道損伏所依身中煩惱種子無近
X53n0836_p0042b18║ 生惑功 能亦名為斷與上相違名為未斷諸未斷者
X53n0836_p0042b19║ 說名成就諸已斷者名不成就如是成就不成就二
X53n0836_p0042b20║ 種但 假建立得非得非實有體。
X53n0836_p0042b21║ 上來約惑種辨得非得自下約善種子辨得非得善
X53n0836_p0042b22║ 法有二 一 者生得二 者加 行得生得善者若所依身
X53n0836_p0042b23║ 中種未被損名為成就若所依身中種已被損名不
X53n0836_p0042b24║ 成就謂斷善者由邪見力 損所依身中善根種子不
X53n0836_p0042c01║ 能生現行等智名斷非所依身中善根種子畢竟被
X53n0836_p0042c02║ 害說名為斷邪見斷善但 斷生得不斷加 行要由功
X53n0836_p0042c03║ 力 而修 得者若所依身中彼聞思修 法已起生彼現
X53n0836_p0042c04║ 行種子功 力 自在無損說名成就或久 不修 習或退
X53n0836_p0042c05║ 起障或生異地彼法不起生彼現行功 力 不自在與
X53n0836_p0042c06║ 上自在相違名不成就如是善種子上成就不成就
X53n0836_p0042c07║ 二 種亦於善種子上假建立非實有體故所依中唯
X53n0836_p0042c08║ 有煩惱種子未為聖道援未為世 道損善根種子增
X53n0836_p0042c09║ 長自在於如是位 立成就名種子之 外無有別 物十
X53n0836_p0042c10║ 五 薩婆多問此中何 法名為種子十六 論主 答謂五
X53n0836_p0042c11║ 蘊名色中有功 能於生自類果所有展轉隣近生果
X53n0836_p0042c12║ 功 能此功 能由三義一 由相續二 由轉變三由差別
X53n0836_p0042c13║ 種子義成問何 名第二 轉變答謂自身相續中前 後
X53n0836_p0042c14║ 變異性如種子由水土故蹔脹大變異也何 名第一
X53n0836_p0042c15║ 相續謂望後為因望前 為果相續通三世 諸行問何
X53n0836_p0042c16║ 名第三差別 答謂有展轉無問生果功 能與餘不生
X53n0836_p0042c17║ 果法有差別 也亦可取最後一 念無間生後念果功
X53n0836_p0042c18║ 能與餘念不生果功 能差別 經部因果不同時故說
X53n0836_p0042c19║ 無間生果功 能也。
X53n0836_p0042c20║ 自下會釋經若約種子有生果功 能名成就者何 故
X53n0836_p0042c21║ 經說若成熟貪便 不能修 四念住 耶如七方便 中乃
X53n0836_p0042c22║ 至世 第一 法猶成就貪能修 七方便 豈成就貪種子
X53n0836_p0042c23║ 便 不能修 五 停 之 後四念住 邪今論主 釋然有處經
X53n0836_p0042c24║ 說若成就貪便 不能修 四念住 者彼經意說躭著貪
X53n0836_p0043a01║ 現行者不能厭捨現行貪故名現行成就由隨耽著
X53n0836_p0043a02║ 貪愛時分現行之 時於四念住 必不能修 不約種子
X53n0836_p0043a03║ 成就故不相違對法論云 有三種成就一 種子成就
X53n0836_p0043a04║ 二 自在成就三現行成就經部同此說十七論主 結
X53n0836_p0043a05║ 經部宗如是成就遍一 切種內法尚有或通內外唯
X53n0836_p0043a06║ 假非實唯遮於此三種成就名不成就亦假非實十
X53n0836_p0043a07║ 八 述毗婆沙師說此得不得二 種皆有別 物實而非
X53n0836_p0043a08║ 假十九論主 評如是經部及薩婆多二 途皆為善說
X53n0836_p0043a09║ 所以 者何 經部不違理故薩婆多我所宗故正理論
X53n0836_p0043a10║ 云 名色者何 謂即五 蘊如何 執此為種子性能為善
X53n0836_p0043a11║ 等諸法生因為總為別 自種類且汝所執唯應爾所
X53n0836_p0043a12║ 若言是總種體應假假為實因不應正理若言是別
X53n0836_p0043a13║ 如何 可執無記色種為善不善諸法生因若自類種
X53n0836_p0043a14║ 善法無間不善法生或復相違以 何 為種天愛非汝
X53n0836_p0043a15║ 解種子性前 心俱 生思差別 故後心功 能差別 而起
X53n0836_p0043a16║ 即後心上功 能差別 說為種子由此相續轉變差別
X53n0836_p0043a17║ 當來果生此中意說不善心中有善所引展轉隣近
X53n0836_p0043a18║ 功 能差別 以 為種子從此無間善法得生或善心中
X53n0836_p0043a19║ 不善所引展轉隣近功 能差別 以 為種子從此無間
X53n0836_p0043a20║ 不善法生今汝所執功 能差別 種子與彼善不善心
X53n0836_p0043a21║ 為有別 體為無別 體此無別 體是不許善為不善種
X53n0836_p0043a22║ 及許不善為善種耶誰有心者執烟為火無有別 體
X53n0836_p0043a23║ 而復執言唯烟能燒火不能燒云 何 感那落迦等諸
X53n0836_p0043a24║ 異熟果不善心中安非能感可愛異熟善惡差別 所
X53n0836_p0043b01║ 引功 能差別 種子復云 何 感末奴沙等諸異熟果淨
X53n0836_p0043b02║ 善心中安非能感非愛異熟惡思差別 所引功 能差
X53n0836_p0043b03║ 別 種子釋云 末奴沙此云 人責意云 復云 何 能感人
X53n0836_p0043b04║ 等諸異熟果淨善心中安置能感非愛異熟惡思差
X53n0836_p0043b05║ 別 所引功 能差別 種子。
X53n0836_p0043b06║ 上來一 行頌辨得非得自性自下四行頌辨得非得
X53n0836_p0043b07║ 差別 文中初 結前 問後已辨得非得自性得非得差
X53n0836_p0043b08║ 別 云 何 次答有二 初 兩行半頌辨得差別 後一 行半
X53n0836_p0043b09║ 頌辨非得差別 就前 文中初 一 行半頌五 門辨得差
X53n0836_p0043b10║ 別 後一 行頌重辨三世 得差別 門就初 門中有三初
X53n0836_p0043b11║ 舉宗且應辨得次舉頌本於中初 句三世 門第二 句
X53n0836_p0043b12║ 三性門第三第四句繫界不繫界門第五 句學等三
X53n0836_p0043b13║ 門第六 句見斷等三門後釋頌本文中有五 初 釋初
X53n0836_p0043b14║ 句三世 法各有三世 得二 又善等下釋第二 句三性
X53n0836_p0043b15║ 法各同性得三又有繫法下釋第三第四句繫不繫
X53n0836_p0043b16║ 門於中有繫法得唯自界謂三界法各自界繫得若
X53n0836_p0043b17║ 無繫法得通四種謂無染法總而言之 得有四種即
X53n0836_p0043b18║ 三界得及無漏得別 分別 者非擇滅得通三界繫以
X53n0836_p0043b19║ 得隨受身處繫故若擇滅得色無色界繫及與無染
X53n0836_p0043b20║ 法擇滅得隨治道故其道諦得唯有無漏得隨所得
X53n0836_p0043b21║ 故四釋第五 句學等三門又有學法得唯有學若無
X53n0836_p0043b22║ 學法得唯無學以 得隨所得故非學非無學得有差
X53n0836_p0043b23║ 別 此法得總說有三別 分別 者一 切有漏及三無為
X53n0836_p0043b24║ 皆名非學非無學等且有漏法唯有非學非無學得
X53n0836_p0043c01║ 以 得有為得隨所得法故非擇滅得及非聖道等智
X53n0836_p0043c02║ 所引擇滅得亦如論是非學非無學以 非擇滅得隨
X53n0836_p0043c03║ 受身處故等智所引擇滅得隨治道故若有學道所
X53n0836_p0043c04║ 引擇滅得即有學若無學道轉根所引擇滅得即無
X53n0836_p0043c05║ 學皆以 得隨治道故五 釋第六 句見斷等三門有見
X53n0836_p0043c06║ 修 所斷法如其次第有見修 所斷得以 得有為隨所
X53n0836_p0043c07║ 得故非所斷法得有差別 謂此法得總說有二 別 分
X53n0836_p0043c08║ 別 者諸無漏法名非所斷非擇滅得唯修 所斷隨受
X53n0836_p0043c09║ 身處故若非聖道智所引擇滅得亦修 所斷得隨治
X53n0836_p0043c10║ 道故聖道所引擇滅之 得及道諦得皆非所斷以 聖
X53n0836_p0043c11║ 道所引擇滅得隨治道故道諦得隨所得故。
X53n0836_p0043c12║ 自下一 行頌重辨初 三世 門文中初 財前 生後前 頌
X53n0836_p0043c13║ 初 門雖總說三世 法各三世 得今重簡別 其中差別
X53n0836_p0043c14║ 相次舉頌文文中有二 初 釋初 句無覆無記得從多
X53n0836_p0043c15║ 唯俱 起二 一 切無覆下釋第二 句文中一 問二 答不
X53n0836_p0043c16║ 爾三徵云 何 四舉頌答眼耳通及能變化一 以 勢 力
X53n0836_p0043c17║ 強故二 以 加 行差別 所成辦故雖是無覆無記性故
X53n0836_p0043c18║ 而有前 後及俱 起得若工巧處及威儀 路極數習者
X53n0836_p0043c19║ 得亦許爾前 後及俱 起也威儀 工巧不隱沒無記心
X53n0836_p0043c20║ 依識身論從上界生欲界亦成就故彼論以 善心對
X53n0836_p0043c21║ 不善心有四句一 成就善非不善謂欲界離欲人二
X53n0836_p0043c22║ 成不善不成善心如斷善根人三成善心不善心如
X53n0836_p0043c23║ 不斷善未離欲四俱 不成謂生上界以 善對隱沒無
X53n0836_p0043c24║ 記亦有四句若以 善對不隱沒無記心但 有二 句初
X53n0836_p0044a01║ 句若成欲界善心必成就不隱沒無記心二 成就欲
X53n0836_p0044a02║ 界不隱沒無記心不成欲界善心謂生色界成就欲
X53n0836_p0044a03║ 界變化心也若從上界沒生欲界時不得欲界威儀
X53n0836_p0044a04║ 工巧心者何 不有但 成欲界善心不成欲界不隱沒
X53n0836_p0044a05║ 無記心邪以 欲界久 習威儀 工巧命終生上界後退
X53n0836_p0044a06║ 還生欲界初 心願得威儀 工巧不隱沒無記心也若
X53n0836_p0044a07║ 依雜心及俱 舍從上界沒生欲界時皆不得欲界不
X53n0836_p0044a08║ 隱沒無記心與識身論共違能作論主 者立義別 也
X53n0836_p0044a09║ 亦可雜心俱 舍據欲界不極數習威儀 工巧者命終
X53n0836_p0044a10║ 生上界後退生欲界初 心不得欲界不隱沒無記心
X53n0836_p0044a11║ 也三釋第三句文中一 問唯有無覆無記法得但 俱
X53n0836_p0044a12║ 起耶二 答不爾三徵云 何 四釋有覆無記色得亦爾
X53n0836_p0044a13║ 謂有覆無記表色得亦如前 但 有俱 起雖有上品煩
X53n0836_p0044a14║ 惱發而亦不能發無表故勢 力 微劣 由此定無法前
X53n0836_p0044a15║ 後得四釋第四句文中一 問如無記法得有別 異善
X53n0836_p0044a16║ 不善得亦有異耶二 答亦有三徵云 何 四釋謂欲界
X53n0836_p0044a17║ 繫善不善色得無前 起唯有俱 生及後起得婆沙百
X53n0836_p0044a18║ 五 十七云 所得法類有十一 種欲界有四謂善不善
X53n0836_p0044a19║ 有覆無記無覆無記色界有三除不善心無色界亦
X53n0836_p0044a20║ 爾及無漏法欲界善不善無覆無記各具 五 蘊有覆
X53n0836_p0044a21║ 無記唯有四蘊色界三各具 五 蘊無色界三各唯四
X53n0836_p0044a22║ 蘊無漏法具 五 蘊及擇滅非擇滅除虗空無為非所
X53n0836_p0044a23║ 得法故此中欲界善不善色若過去有三世 得若在
X53n0836_p0044a24║ 未來唯有未來得若在現在有二 世 得謂未來現在
X53n0836_p0044b01║ 善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心俱 生
X53n0836_p0044b02║ 品四蘊彼得世 雜剎那雜謂在過去未來現在皆具
X53n0836_p0044b03║ 三世 得故無覆無記一 切色蘊異熟生四蘊及威儀
X53n0836_p0044b04║ 路工巧處多分四蘊彼得世 不雜剎那不雜若在過
X53n0836_p0044b05║ 去若在未來得亦未來若在現在得亦現在威儀 路
X53n0836_p0044b06║ 四蘊中善串習者如佛馬勝及餘有情所善串習并
X53n0836_p0044b07║ 工巧處四蘊中善串習者如佛妙業天子及餘有情
X53n0836_p0044b08║ 所善串習彼得亦皆世 雜剎那雜謂在三世 各有三
X53n0836_p0044b09║ 世 得故色界善五 蘊有覆無記及無覆無記中通果
X53n0836_p0044b10║ 心俱 生品四蘊彼得世 雜剎那雜謂在三世 各有三
X53n0836_p0044b11║ 世 得故不定善色蘊如欲界善不善色蘊說一 切有
X53n0836_p0044b12║ 覆無記無覆無記色蘊及威儀 路異熟生四蘊彼得
X53n0836_p0044b13║ 世 不雜剎那不雜隨在彼世 願唯有彼世 得故無色
X53n0836_p0044b14║ 界善有覆無記四蘊彼得世 雜剎那雜謂在三世 各
X53n0836_p0044b15║ 有三世 得故異熟生四蘊彼得世 不雜剎那不雜隨
X53n0836_p0044b16║ 在彼世 願唯有彼世 得故無漏五 蘊彼得亦世 雜剎
X53n0836_p0044b17║ 那雜謂在三世 各有三世 得故此則 總說若別 說者
X53n0836_p0044b18║ 諸未曾得無漏五 蘊及未曾得有漏修 所成并未曾
X53n0836_p0044b19║ 得聞思所成彼最初 得若在未來彼法唯有未來得
X53n0836_p0044b20║ 若在現在彼法則 有未來現在得若在過去彼法則
X53n0836_p0044b21║ 有三世 得擇滅法雖非三世 攝而有三世 得然擇滅
X53n0836_p0044b22║ 得有二 種謂有染無染有染擇滅得由離欲界染乃
X53n0836_p0044b23║ 至無所有所染故起是世 俗 道類若未離染彼滅唯
X53n0836_p0044b24║ 有過去未來得若已離染彼滅願有三世 得無漏擇
X53n0836_p0044c01║ 滅得由離三界見修 所斷染故起是聖道類欲界見
X53n0836_p0044c02║ 苦所斷法擇滅若苦法智未現在前 彼滅唯有未來
X53n0836_p0044c03║ 得若現在前 彼滅則 有未來現在得若已滅彼滅則
X53n0836_p0044c04║ 有三世 得如是乃至有頂第九品法擇滅若盡智未
X53n0836_p0044c05║ 現前 等如理應知非擇滅得唯是有染彼最初 得若
X53n0836_p0044c06║ 在未來彼滅唯有未來得若在三世 得彼滅則 有未
X53n0836_p0044c07║ 來現在得若在過去彼滅則 有三世 得此中初 問答
X53n0836_p0044c08║ 顯一 一 世 法得第二 問答顯一 一 世 得世 得三世 及
X53n0836_p0044c09║ 離世 法是謂此處略毗婆沙也婆沙百五 十八 云 問
X53n0836_p0044c10║ 何 故得與所得法性類或同或異邪答得有三種一
X53n0836_p0044c11║ 有為法得二 擇滅得三非擇滅得有為法得隨所得
X53n0836_p0044c12║ 法性類差別 以 有為法能有作用引自得故擇滅得
X53n0836_p0044c13║ 隨能證道性類差別 以 諸擇滅自無作用但 由道力
X53n0836_p0044c14║ 求證彼時引彼得故非擇滅得隨自所依性類差別
X53n0836_p0044c15║ 以 非擇滅自無作用非道所求彼得但 依命根眾同
X53n0836_p0044c16║ 分而現前 故問非得隨何 性類差別 答彼定不隨所
X53n0836_p0044c17║ 不得法以 相違故又不隨道非道所求故但 依命根
X53n0836_p0044c18║ 眾同分轉故隨所依性類差別 問若諸非得非擇滅
X53n0836_p0044c19║ 得隨所依性類別 者所依或異熟或唯等流此二 隨
X53n0836_p0044c20║ 何 性類差別 答隨等流性以 義遍故異熟非遍故不
X53n0836_p0044c21║ 隨立問非得若隨所不得法性類差別 有何 過邪答
X53n0836_p0044c22║ 斷善根者應成就善已離欲染者應成就不善諸無
X53n0836_p0044c23║ 學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果
X53n0836_p0044c24║ 捨向應成向二 滅非得應是無為由此等過非得不
X53n0836_p0045a01║ 可隨所不得性類有異問為一 一 法各別 有得為不
X53n0836_p0045a02║ 爾耶乃至如是說者法與生等同一 得得相與所相
X53n0836_p0045a03║ 極親近故由此善通色蘊行蘊一 得得等又云 如前
X53n0836_p0045a04║ 無窮過失如說得如是非得與得相違應隨廣說然
X53n0836_p0045a05║ 無同時非得非得有情數法現在前 時必與得俱 是
X53n0836_p0045a06║ 故非得起時決定不與非得非得及彼法俱 起由此
X53n0836_p0045a07║ 三法互 相違故異時說有此則 不遮然得總有四種
X53n0836_p0045a08║ 一 在彼法前 二 在彼法後三與彼法俱 四非彼法前
X53n0836_p0045a09║ 後及俱 若所得法則 有六 種一 有所得法唯有俱 得
X53n0836_p0045a10║ 如異熟生第二 有所得法唯有前 得如三類智邊世
X53n0836_p0045a11║ 俗 智等有說此等亦有俱 得三有所得法唯有俱 得
X53n0836_p0045a12║ 後得如別 解脫戒等四有所得法唯有俱 得前 得如
X53n0836_p0045a13║ 道類智忍等五 有所得法具 有前 後俱 得如所餘善
X53n0836_p0045a14║ 染污等六 有所得法不可說有前 後俱 得如前 有諸
X53n0836_p0045a15║ 得謂擇滅非擇滅必無有法唯有法後得者現在前
X53n0836_p0045a16║ 時必有得故一 切非得總有三種一 在彼法前 二 在
X53n0836_p0045a17║ 彼法後三非彼法前 後及俱 所不得法亦唯有三一
X53n0836_p0045a18║ 有所不得法唯有法前 非得謂一 切未來定不生法
X53n0836_p0045a19║ 及入 無餘涅槃時最後剎那心等二 有所不得法通
X53n0836_p0045a20║ 有彼法前 法後非得謂諸餘隨應有情數法三有所
X53n0836_p0045a21║ 不得法無彼前 後及俱 非得而有非得謂擇滅非擇
X53n0836_p0045a22║ 滅必無非得可與法俱 以 法現在前 時是所得者必
X53n0836_p0045a23║ 有得故非所得者無得無非得故亦無唯有法後非
X53n0836_p0045a24║ 得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故然諸非
X53n0836_p0045b01║ 得生類羸劣 故唯成就現在一 一 剎那得已即捨於
X53n0836_p0045b02║ 未得彼法及已捨位 恒有此非得問何 故諸得隨所
X53n0836_p0045b03║ 得法成善等性而不成色等邪答善等是諸法性類
X53n0836_p0045b04║ 諸法性類可相隨轉色等是諸法自體諸法自體無
X53n0836_p0045b05║ 相隨義有說善等是共相可隨而轉色等是自相無
X53n0836_p0045b06║ 相隨義問何 故諸得隨所得法定是善等不隨所得
X53n0836_p0045b07║ 法定是過去等耶答所得諸行世 不定故能得得世
X53n0836_p0045b08║ 亦不定捨得諸法善等性定故能得得善等亦定問
X53n0836_p0045b09║ 頗有捨得而不得非得邪答有謂入 無餘涅槃時捨
X53n0836_p0045b10║ 諸法得而不得非得所依斷故問頗前 恒成就故問
X53n0836_p0045b11║ 頗有諸法本有諸法先起非得一 得已去更不起非
X53n0836_p0045b12║ 得邪答有謂諸非擇滅及無生智等一 得已去乃至
X53n0836_p0045b13║ 無餘涅槃未有得無非得邪有說無以 有得者必有
X53n0836_p0045b14║ 非得故有說有如三類智邊世 俗 智等非擇滅法本
X53n0836_p0045b15║ 來有得無有非得以 彼本來定不生故問如有一 得
X53n0836_p0045b16║ 能得彼法及得得亦有一 非得能捨彼法及非得非
X53n0836_p0045b17║ 得邪答無以 非得同時無非得非得故問頗有法無
X53n0836_p0045b18║ 得無非得彼法滅有得有非得邪答有謂一 切非有
X53n0836_p0045b19║ 情數法。
X53n0836_p0045b20║ 上來兩行頌辨得差別 相自下一 行半頌辨非得差
X53n0836_p0045b21║ 別 相文中一 問非得如得亦有如上品類別 耶二 答
X53n0836_p0045b22║ 不爾三徵云 何 四舉頌答五 釋頌本文中有五 初 釋
X53n0836_p0045b23║ 初 句性差別 者一 切非得皆唯無覆無記性攝是自
X53n0836_p0045b24║ 淨無記故頌云 非得淨無記二 釋第二 句世 差別 者
X53n0836_p0045c01║ 過去未來法各有三世 非得謂現在法決定無有現
X53n0836_p0045c02║ 在非得唯有過去未來非得正理論云 以 現在法與
X53n0836_p0045c03║ 不成就不俱 行故有說現法無記非得性相違故舊
X53n0836_p0045c04║ 俱 舍云 現在法有現在非得者翻譯謬也若過去未
X53n0836_p0045c05║ 來法一 一 世 各有三世 非得三釋第三句界差別 者
X53n0836_p0045c06║ 三界繫法及不繫法各有三界繫非得謂欲界繫法
X53n0836_p0045c07║ 有三界非得身在欲界欲界法非得即欲界繫乃至
X53n0836_p0045c08║ 身在無色界欲界繫法非得即無色界繫正理論云
X53n0836_p0045c09║ 由所依力 非得轉故也色無色界及不繫法非得又
X53n0836_p0045c10║ 通三界繫依婆沙亦約學等三門及見斷等三門分
X53n0836_p0045c11║ 別 今此文中但 明非無漏即是非學非無學及修 斷
X53n0836_p0045c12║ 四釋第四十五 句文中初 立宗定無非得是無漏者
X53n0836_p0045c13║ 二 舉頌本釋所以 者何 由許聖道非得說名異生性
X53n0836_p0045c14║ 故三如本論言下引本論四問不獲何 聖法名異生
X53n0836_p0045c15║ 性五 答謂不獲一 切三乘聖道方名異生性以 本論
X53n0836_p0045c16║ 不別 說故若異此不獲一 切聖法但 不獲少分聖法
X53n0836_p0045c17║ 即名異生性者諸佛世 尊亦不成就二 乘種性聖法
X53n0836_p0045c18║ 佛世 尊身中有二 乘不得性應名異生性然佛身中
X53n0836_p0045c19║ 雖有自身二 乘不得性但 名不得不名異生性故知
X53n0836_p0045c20║ 凡夫身中乃至世 第一 法時不得一 切三乘聖道不
X53n0836_p0045c21║ 得方是異生性入 苦忍已去於聖法有少分得少分
X53n0836_p0045c22║ 不得故其少分不得但 名不得不名異生性故婆沙
X53n0836_p0045c23║ 論云 若不得不破是凡夫性若不得破非凡夫性六
X53n0836_p0045c24║ 責若不獲一 切聖法方名異生性爾者彼本論應說
X53n0836_p0046a01║ 純言應云 謂純不獲聖法也若入 苦忍已去有獲聖
X53n0836_p0046a02║ 法有獲凡法即是雜也七釋不要須說純言此不獲
X53n0836_p0046a03║ 聖法一 句中含純義故如說此類外道食水即知純
X53n0836_p0046a04║ 食水不食餘此類外道食飛不食餘物即知純食飛
X53n0836_p0046a05║ 以 西方九十五 類外道各別 略引二 類為喻。
X53n0836_p0046a06║ 上來雖有七文合為第一 毗婆法師釋自下第二 毗
X53n0836_p0046a07║ 婆沙師釋云 有說不獲苦法智忍及俱 生法名異生
X53n0836_p0046a08║ 性二 遮外難不可難言道類智時捨此苦法忍故有
X53n0836_p0046a09║ 苦法忍不得起應成非聖異生性前 初 得苦法忍時
X53n0836_p0046a10║ 已永害彼異生性非得以 苦法忍前 非得具 足不破
X53n0836_p0046a11║ 方名異生性今道類智時雖有苦忍不得起於道類
X53n0836_p0046a12║ 智品不得已破故苦法忍不得但 名不得不名異生
X53n0836_p0046a13║ 性三問若爾此苦法忍既通三乘不獲何 乘苦法忍
X53n0836_p0046a14║ 不得名異生性四釋此亦應言不獲一 切三乘苦法
X53n0836_p0046a15║ 忍五 難若爾此亦應同前 難本論應說純言謂純不
X53n0836_p0046a16║ 獲苦忍聖法六 此難復應如前 通釋此一 句中含純
X53n0836_p0046a17║ 言故七若爾重說不獲苦法忍唐捐其切應如初 師
X53n0836_p0046a18║ 不獲一 切聖法名異生性也。
X53n0836_p0046a19║ 自下論主 評取如經部師所說為善次問經部所說
X53n0836_p0046a20║ 其義云 何 後答謂曾未生聖法相續分位 差別 名異
X53n0836_p0046a21║ 生性正理論云 豈不如聖法即說是聖性成就此性
X53n0836_p0046a22║ 故名聖者如是異生法應即異生性成就此性故名
X53n0836_p0046a23║ 異生此例 不然以 諸聖法唯聖者有可即聖法說為
X53n0836_p0046a24║ 聖性諸異生法聖者亦有如何 可立為異生性釋云
X53n0836_p0046b01║ 自古諸師已見雜心十四不相應中立凡夫性其餘
X53n0836_p0046b02║ 斷善不成就退不成就等別 立為不成就性非凡夫
X53n0836_p0046b03║ 性今依俱 舍但 立不得其不得中於聖法不得名凡
X53n0836_p0046b04║ 夫性斷善不成就等皆是不得性攝也五 釋第六 句
X53n0836_p0046b05║ 捨非得時文中初 問如是非得何 時當捨二 舉頌答
X53n0836_p0046b06║ 如此苦法忍忍法非得得此苦法忍時捨乃至盡智
X53n0836_p0046b07║ 法非得得此盡智法時捨餘一 切法非得亦然然此
X53n0836_p0046b08║ 非得隨所依身繫故或凡或聖轉易生諸地時捨此
X53n0836_p0046b09║ 地非得得彼地非得也下指其事 如聖道非得說名
X53n0836_p0046b10║ 異生性後得此苦法忍聖道時捨此非得或在凡位
X53n0836_p0046b11║ 易地時便 捨非得餘一 切法非得類此應思三問若
X53n0836_p0046b12║ 苦法忍上非得苦法忍起時其非得上得斷不續故
X53n0836_p0046b13║ 於苦法忍非得上有非得生如是名為捨於苦法忍
X53n0836_p0046b14║ 非得既非得上有非得生未知得與非得上豈復有
X53n0836_p0046b15║ 餘得非得邪四答應言此二 得與非得上各復有餘
X53n0836_p0046b16║ 得及非得五 外人生過若爾豈不有無窮過六 論主
X53n0836_p0046b17║ 釋云 無無窮過且就得辨許大小得展轉更相成就
X53n0836_p0046b18║ 故下指其事 且如苦法忍生時并其自體三法俱 起
X53n0836_p0046b19║ 第一 苦忍本法第二 苦忍法得第三得得謂自身相
X53n0836_p0046b20║ 續中苦忍法大得起故成就苦忍本法及得得以 得
X53n0836_p0046b21║ 得起故成就苦忍法大得是故此中無無窮過下類
X53n0836_p0046b22║ 釋如是若善若染污法除不隱沒無記多無法後得
X53n0836_p0046b23║ 故不說其自染污一 一 自體初 生起時并其自體三
X53n0836_p0046b24║ 法俱 起如前 釋第二 剎那六 法俱 起謂三法大得得
X53n0836_p0046c01║ 過去善念三法及三得得能得同時三大得第三剎
X53n0836_p0046c02║ 那十八 得俱 起謂於第一 剎那三法第二 剎那六 法
X53n0836_p0046c03║ 合有九法得得過去九法及九法得得能得九大得
X53n0836_p0046c04║ 如是諸得後後轉增一 切過去未來大小惑并生得
X53n0836_p0046c05║ 善剎那剎那相望俱 有無始無終有無邊得且一 有
X53n0836_p0046c06║ 情剎那剎那起無邊得如是一 切有情各別 剎那無
X53n0836_p0046c07║ 邊得起如秋細霧遍滿十方如是諸得法界眾生所
X53n0836_p0046c08║ 起極多集會若是色法應不相容以 非色法無對礙
X53n0836_p0046c09║ 故互 相容受若不爾者一 有情得若是色法十方虗
X53n0836_p0046c10║ 空不容況次第二 有情等耶。
X53n0836_p0046c11║
X53n0836_p0046c12║ 俱 舍論疏第四
X53n0836_p0046c13║
X53n0836_p0046c14║ 殺盜婬等惡 疏顯揚二 至細勘 無之 者淨定染
X53n0836_p0046c15║ 定無漏三種定中皆不言未至定起染也 疏唯
X53n0836_p0046c16║ 染定煩惱等者定滅者即其生之 惑生在彼地。
X53n0836_p0033a16║
X53n0836_p0033a17║
X53n0836_p0033a18║
X53n0836_p0033a19║
X53n0836_p0033a20║
X53n0836_p0033a21║ 俱 舍論疏論本第四
X53n0836_p0033a22║ 大慈恩寺沙門 神泰 述
X53n0836_p0033a23║ ○分別 根品第二 之 二
X53n0836_p0033a24║ 一 問今應思擇一 切有為如體相不同生亦各異別
X53n0836_p0033b01║ 生耶為有諸法決定俱 生二 答有定俱 生三總舉一
X53n0836_p0033b02║ 切法略有五 品等四簡無為無生此中不說今先辨
X53n0836_p0033b03║ 色決定俱 生自下二 十七行頌明三聚法於中初 一
X53n0836_p0033b04║ 行頌辨色聚俱 生文中初 舉宗次舉頌本後釋頌本
X53n0836_p0033b05║ 文中有十六 初 釋初 兩句色聚中極細之 者立微聚
X53n0836_p0033b06║ 之 名為顯更無細極於此者此在欲界無聲無根生
X53n0836_p0033b07║ 山河地等八 事 俱 生隨一 不成云 何 八 事 謂四大種
X53n0836_p0033b08║ 及四所造色味香觸二 無聲有根下釋下兩句無聲
X53n0836_p0033b09║ 有根諸極微聚此俱 生事 或九或十謂有身根聚九
X53n0836_p0033b10║ 事 俱 生八 事 如前 身為第九有餘眼等四根聚十事
X53n0836_p0033b11║ 俱 生九事 如前 加 眼等一 以 眼耳鼻舌必不離身根
X53n0836_p0033b12║ 故四極微聚十事 俱 生四根展轉相望處論受各別
X53n0836_p0033b13║ 故不相加 也上來文同雜心論極微在四根十種應
X53n0836_p0033b14║ 當知身根九餘八 念法師等依此以 為正義然婆沙
X53n0836_p0033b15║ 有兩師釋初 師云 一 切四大必不離色聲一 切欲界
X53n0836_p0033b16║ 色必不離香味第二 師云 一 切四大不必有色聲一
X53n0836_p0033b17║ 切欲界色不必有香味念法師依雜心論判 婆沙二
X53n0836_p0033b18║ 師義皆為不正兩師合取方是正義初 師云 一 切四
X53n0836_p0033b19║ 大必不離色一 切欲界色不離香味是正義一 切四
X53n0836_p0033b20║ 大必不離聲不正義第二 師云 一 切四大不必有聲
X53n0836_p0033b21║ 是正義不必有聲及一 切欲界色不必有香味是不
X53n0836_p0033b22║ 正義若依正義應云 一 切四大必不離色不必有聲
X53n0836_p0033b23║ 一 切欲界色必不離香味方順雜心是正義者此大
X53n0836_p0033b24║ 謬也迦旃延云 誰成就聲持答曰欲色界又雜心云
X53n0836_p0033c01║ 無想眾生十八 性故知婆沙初 師一 切四大必不離
X53n0836_p0033c02║ 色聲一 切欲界色必不離香味是正義也故今論云
X53n0836_p0033c03║ 於前 諸聚若有聲生如次數增九十十一 以 有聲處
X53n0836_p0033c04║ 不離根生謂論有執受大種因起然雜心論及此論
X53n0836_p0033c05║ 頌不說聲者以 聲因大種相擊方生故此論別 加 雜
X53n0836_p0033c06║ 心略而不說故正理論第十卷云 無聲無根八 事 俱
X53n0836_p0033c07║ 生此若有聲即第九事 而不說者顯因大種相擊故
X53n0836_p0033c08║ 生非如色等恒時有故問內身中聲何 大種相擊故
X53n0836_p0033c09║ 生非答如內身之 中常為外風擊發故生故正理論
X53n0836_p0033c10║ 云 表色在欲界初 靜慮中非上地可言有表問語表
X53n0836_p0033c11║ 已無何 有聲處答外大種為因發聲不遮外色故無
X53n0836_p0033c12║ 有失又成實論破薩婆多云 有論者言四大種相擊
X53n0836_p0033c13║ 觸同故有聲是義不然故知眾生身中常為外四大
X53n0836_p0033c14║ 相相觸礙故常有聲故欲色界定成就聲無想眾生
X53n0836_p0033c15║ 十入 性也問若言身中常觸故有聲者何 故正理論
X53n0836_p0033c16║ 云 顯因大種相擊故生非如色等恒時有故答外大
X53n0836_p0033c17║ 常觸礙內大故言大種相擊故生色等四塵不由常
X53n0836_p0033c18║ 相擊任運恒有故別 說也婆沙第九十云 身色聲觸
X53n0836_p0033c19║ 界欲色界成就無色界不成就者問身色觸界可爾
X53n0836_p0033c20║ 聲界云 何 恒時成就有作是說大種合離必生聲界
X53n0836_p0033c21║ 有情若在欲色界中大種恒有故常發聲評曰彼不
X53n0836_p0033c22║ 應作是說若四大種必恒生聲此所生聲何 大種造
X53n0836_p0033c23║ 若即此造應多有對色一 四大種生若說餘造餘四
X53n0836_p0033c24║ 大種復必生聲如是展轉有無窮過應作是說生欲
X53n0836_p0034a01║ 色界有情身中多四大種在一 身內有相擊者便 發
X53n0836_p0034a02║ 聲不相擊者即無聲起雖一 身中必有聲界非諸身
X53n0836_p0034a03║ 分皆遍發聲婆沙一 百二 十七云 問一 四大種為但
X53n0836_p0034a04║ 造一 造色極微為能造多答應作是說一 四大種但
X53n0836_p0034a05║ 能造一 造色極微有說造多評曰如前 說者好也三
X53n0836_p0034a06║ 經部問若四大種不相離生於諸聚中隨一 可得非
X53n0836_p0034a07║ 餘四於彼聚中下論主 述薩婆多答於彼四大聚中
X53n0836_p0034a08║ 勢 用增者明了 得一 餘三大體非無如觸針鋒與
X53n0836_p0034a09║ 籌合觸針鋒與籌合為一 束但 觸身時針勢 用強但
X53n0836_p0034a10║ 覺針鋒不覺籌也又如鹽味與麨合味人若甞時鹽
X53n0836_p0034a11║ 勢 用強但 覺鹽味麨體非無正理論第五 卷云 今應
X53n0836_p0034a12║ 思擇若諸大種色聚中增為體為用何 緣復勸 如是
X53n0836_p0034a13║ 思擇為欲蠲除不實過故經主 自論有處說言此是
X53n0836_p0034a14║ 彼宗所有過失彼宗謂彼毗婆沙師言諸聚中一 切
X53n0836_p0034a15║ 大種體雖等有而或有聚作用偏 增如心心所又如
X53n0836_p0034a16║ 所覺團中鹽味未審此中經主 意趣定謂誰是毗婆
X53n0836_p0034a17║ 沙師若謂善釋阿毗達磨諸大論師彼無此說彼說
X53n0836_p0034a18║ 大種由體故增石水焰風諸色聚內堅濕煗動 體相
X53n0836_p0034a19║ 偏 增一 一 聚中各了 一 故若諸聚內大種體均不應
X53n0836_p0034a20║ 此中各唯了 一 又隨世 想立地等名應全 無因空有
X53n0836_p0034a21║ 言說以 諸色聚形顯皆同若執堅等體均無異因何
X53n0836_p0034a22║ 得生地等別 想若謂因用理必不然用與自體無差
X53n0836_p0034a23║ 別 故用若是實即體增成實即體故用若非實亦體
X53n0836_p0034a24║ 增成不異體故無非實用異體有增由此即釋彼心
X53n0836_p0034b01║ 心所團中鹽喻謂鹽受等用即體故即體用增總說
X53n0836_p0034b02║ 如是然有差別 謂諸大種有對礙故可積聚故方處
X53n0836_p0034b03║ 差別 分明可了 受等無對不可積集但 由用別 了 增微
X53n0836_p0034b04║ 異是故大種體可積集就體說增心心所法就用差
X53n0836_p0034b05║ 別 說增微異豈不色法亦見用增如酢和水良藥和
X53n0836_p0034b06║ 毒鹽和水等雖兩類同而用有異如何 言色就體說
X53n0836_p0034b07║ 增此不相違以 酢與水觸微雖等而味不同酢味微
X53n0836_p0034b08║ 多水味微少故酢味勝還由體增於諸聚中有味等
X53n0836_p0034b09║ 物體增強故謂是用增良藥毒等緣起理門有差別
X53n0836_p0034b10║ 故體類如是由此雖少而能伏多非異體類有別 用
X53n0836_p0034b11║ 生故執用增是為邪計五 經部重問云 何 於彼一 一
X53n0836_p0034b12║ 聚中知亦有餘三大種六 薩婆多答由一 一 大聚中
X53n0836_p0034b13║ 有水攝火熟風長地持業四大業故知具 有四大有
X53n0836_p0034b14║ 餘師說過緣堅等便 有流等相故故知堅等中先有
X53n0836_p0034b15║ 水等大又如水聚中由極冷故有煖相起雖不相離
X53n0836_p0034b16║ 而有冷用增者如雲中水由冷相擊則 出電電即火
X53n0836_p0034b17║ 大也又如人作石灰燒石後石已冷用水沒之 即便
X53n0836_p0034b18║ 火出又如受及聲用有勝劣 故但 覺勝受不覺劣 受
X53n0836_p0034b19║ 聞聲之 時但 聞勝聲不聞劣 者有餘師說於此一 大
X53n0836_p0034b20║ 聚中餘有三大種子功 能未有體相故契經說於本
X53n0836_p0034b21║ 聚中有種種界界謂種子七經部問如何 風中知有
X53n0836_p0034b22║ 顯色而不可見八 此我但 可信 教故知不可以 理比
X53n0836_p0034b23║ 知或風所合香現可取故香與顯色不相離故亦可
X53n0836_p0034b24║ 比知有顯色也九類釋色界前 卷說色界香味並 無
X53n0836_p0034c01║ 故彼無聲有六 七八 有聲有七八 九俱 生此可准知
X53n0836_p0034c02║ 故頌不別 說十外人問此頌中言事 為依法體說為
X53n0836_p0034c03║ 依十二 處說十一 論主 反責外人若爾何 過十二 外
X53n0836_p0034c04║ 人出過二 俱 有過若依體說八 九十等便 為大少由諸
X53n0836_p0034c05║ 微聚必有長短等形色有多極微共聚集故重觸輕
X53n0836_p0034c06║ 觸定隨有一 滑觸澀觸隨一 亦然或處有冷有飢有
X53n0836_p0034c07║ 渴故於八 中有長有重有滑有冷有飢成十三種九
X53n0836_p0034c08║ 成十四十成十五 是則 所言八 九十者有太少過若
X53n0836_p0034c09║ 依十二 處說八 九十等便 為太多由四大種觸處攝故
X53n0836_p0034c10║ 八 應說四九應說五 十應說六 是則 所言八 九十等
X53n0836_p0034c11║ 有太多失十三論主 釋二 俱 無過應知此頌中所言
X53n0836_p0034c12║ 事 者一 分依體說謂所依四大種一 分依十二 處說
X53n0836_p0034c13║ 謂能依造色五 根四塵十四外人問若爾大種事 應
X53n0836_p0034c14║ 成多如八 事 中四所造色各別 依一 四大種故所造
X53n0836_p0034c15║ 有四能造四大種四四十六 便 成二 十何 故說八 九
X53n0836_p0034c16║ 事 應說二 十四十事 應說二 十八 也十五 論主 釋應知
X53n0836_p0034c17║ 此中依體類說諸四具 五 具 六 具 四大種類無別 故
X53n0836_p0034c18║ 不別 說也正理論云 若謂事 言依體依處太少太多
X53n0836_p0034c19║ 成過失者所依能依依體依所差別 說故無有過失謂
X53n0836_p0034c20║ 所依事 依體而說若能依事 依處而說或唯依體亦
X53n0836_p0034c21║ 無有失由此中說定俱 生故形色等體非決定有光
X53n0836_p0034c22║ 明等中則 無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別
X53n0836_p0034c23║ 說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別 有性或
X53n0836_p0034c24║ 復謗言無別 觸處所造色體或復謗言非一 切聚皆
X53n0836_p0035a01║ 具 一 切或復謗言數不決定別 說大種此謗皆除若
X53n0836_p0035a02║ 言大種各各別 生造色果故應成多者其理不然約
X53n0836_p0035a03║ 類說故解云 此有三說初 約依體依處說與俱 舍同
X53n0836_p0035a04║ 第二 唯依四大體說由此說造四根四大體中說決
X53n0836_p0035a05║ 定與造四根大種決定俱 生者故說有十種或十一
X53n0836_p0035a06║ 種如長短形色等體非一 切四大種中決定有色光
X53n0836_p0035a07║ 明等中唯有顯色光 明即無長短等形色今言造根
X53n0836_p0035a08║ 大種聚中十色等決定俱 生第三說此中或唯依處
X53n0836_p0035a09║ 能為遮遣多誹謗故處外別 說大種十六 論主 責外
X53n0836_p0035a10║ 人何 用分別 如是語為語隨欲生顯數多少隨欲不
X53n0836_p0035a11║ 定應思擇義何 須多語。
X53n0836_p0035a12║ 自下十二 行頌辨心聚於中初 五 行頌辨五 大地次
X53n0836_p0035a13║ 有四行頌辨五 品心起數多少次有兩行頌辨心所
X53n0836_p0035a14║ 差別 後有一 行頌辨心所眾名就初 五 行頌中初 有
X53n0836_p0035a15║ 四句辨心心所俱 行相得並 文中初 結前 生後次舉
X53n0836_p0035a16║ 頌本後釋頌本文中初 釋初 句心與心所決定俱 生
X53n0836_p0035a17║ 如自在名我我必有所於所自在心自在故如非心
X53n0836_p0035a18║ 王自在故必於所故心數名心所也次釋第二 句諸
X53n0836_p0035a19║ 行即是一 切有為三聚諸行前 句必俱 言流至於此
X53n0836_p0035a20║ 第二 句中謂色心等二 聚諸行生時必與有為四相
X53n0836_p0035a21║ 俱 起故言諸行相也言或得者謂諸行內唯有情法
X53n0836_p0035a22║ 與得俱 生餘無情法不然不定故言或因明心與所
X53n0836_p0035a23║ 俱 故通舉行與相並 然意欲明心亦與相或得俱 也
X53n0836_p0035a24║ 次有兩句舉五 大地數就釋頌中初 舉心所且在五
X53n0836_p0035b01║ 品此即舉數釋初 句也二 何 等為五 下問答列 五 品
X53n0836_p0035b02║ 名釋第二 句也三地謂行處下總釋數名義地謂所
X53n0836_p0035b03║ 依行處如世 間地是人所依行處若此心王是彼
X53n0836_p0035b04║ 心所所依行處即說此心王為彼心行法地正理論
X53n0836_p0035b05║ 第十卷云 若此是彼容心所行即說此法為彼法地
X53n0836_p0035b06║ 次有一 頌辨通大地法文中有四初 釋大地名義想
X53n0836_p0035b07║ 等十數名為大法心王與十大法為地從果為名故
X53n0836_p0035b08║ 說心王名為大地地辨大地名義中若十法為心王
X53n0836_p0035b09║ 所有從能有為名想等十法名大地法謂大法恒於
X53n0836_p0035b10║ 一 切心有故名為大非餘心所正理論云 地即是心
X53n0836_p0035b11║ 大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法
X53n0836_p0035b12║ 謂法遍與一 切品類一 切心俱 生由此故心非大地
X53n0836_p0035b13║ 法外心俱 生故二 問彼大地法是何 三舉頌答四
X53n0836_p0035b14║ 釋頌本文中有三初 釋第四句婆沙傳說如是十法
X53n0836_p0035b15║ 諸心剎那和合遍有自古諸師建立大地種種不同
X53n0836_p0035b16║ 如猶論師五 義建立通大地一 通三界二 通六 識三
X53n0836_p0035b17║ 通三性四通漏無漏五 通並 頭起餘三十六 不具 五
X53n0836_p0035b18║ 義故不立也長耳三藏具 八 通無八 居立通大地烋
X53n0836_p0035b19║ 法師具 九義立通大地今依俱 舍但 一 義立謂通於
X53n0836_p0035b20║ 一 切心餘三十六 不遍一 切心故不立也二 此中已
X53n0836_p0035b21║ 下釋上三句十法名義文中七法可解言慧謂於法
X53n0836_p0035b22║ 能有簡擇者依此論宗推求名見決斷名智簡擇名
X53n0836_p0035b23║ 慧也作意謂能令心驚覺者雜心名憶此云 作意正
X53n0836_p0035b24║ 理論第十一 卷云 謂於所緣能作動 意名作意相問
X53n0836_p0035c01║ 若於所緣唯作動 意諸餘心所應不能緣若此難非
X53n0836_p0035c02║ 理諸心所法依心轉故但 動 於意餘動 亦成故無心
X53n0836_p0035c03║ 所不能緣過心王若無作意應如人眠無所覺知由
X53n0836_p0035c04║ 作意故能令心王不眠名驚覺也勝解謂能於境印
X53n0836_p0035c05║ 可者雜心論名解脫今名勝解於境解脫印可必爾
X53n0836_p0035c06║ 名勝解也三歎心聚難知諸心心所以 無形故異相
X53n0836_p0035c07║ 微細前 後一 一 相續分別 尚難況一 剎那十法俱 時
X53n0836_p0035c08║ 而有也有色百味諸藥其色根取其百味差別 尚難
X53n0836_p0035c09║ 了 知況無色法唯覺慧取耶四結如是已說十大地
X53n0836_p0035c10║ 法次一 行頌辨十善地法文中初 釋地名義信 等十
X53n0836_p0035c11║ 法名大善法心王與大善法為地從果為名名大善
X53n0836_p0035c12║ 地此釋名中若信 等法為大善地所有從能有為名
X53n0836_p0035c13║ 名大善地法謂十法恒於諸善心有故名大善亦簡
X53n0836_p0035c14║ 心王二 問彼十法是何 三舉頌答猶論師具 五 義建
X53n0836_p0035c15║ 立善大地一 遍三界二 通六 識三通漏無漏四並 頭
X53n0836_p0035c16║ 五 唯是善今頌但 一 義釋謂唯遍善心唯簡通大地
X53n0836_p0035c17║ 地大地雖遍善心而不唯善通三性故遍善心簡餘
X53n0836_p0035c18║ 二 十六 數不遍善心四釋頌本文中初 釋唯遍善心
X53n0836_p0035c19║ 如是信 等諸法唯遍善心二 牒信 釋初 釋令心澄淨
X53n0836_p0035c20║ 二 釋於四諦三寶善惡本論業果中現前 忍許三牒
X53n0836_p0035c21║ 不放逸釋謂能修 諸善法三問離諸不善法外復何
X53n0836_p0035c22║ 名能修 三答謂此於善法專注修 習性四餘部經釋
X53n0836_p0035c23║ 能守護心不造諸過名不放逸四牒輕安釋一 薩婆
X53n0836_p0035c24║ 多立宗輕安者謂心堪任性二 經部難豈無經亦說
X53n0836_p0036a01║ 身輕安耶三薩婆多釋雖非無說此如身受依色根
X53n0836_p0036a02║ 身故名身而體是心應知五 識相應輕安亦爾四經
X53n0836_p0036a03║ 部責若五 識相應有輕安心法者五 識不與意識同
X53n0836_p0036a04║ 時如何 可立此為猗覺支耶五 薩婆多釋應知此覺
X53n0836_p0036a05║ 支經中身輕安是七種所造觸中輕觸令身輕舉身
X53n0836_p0036a06║ 堪任性與無漏意識同時起也六 經部難輕安輕觸
X53n0836_p0036a07║ 體是有漏色法復如何 說此為猗覺支謂七薩婆多
X53n0836_p0036a08║ 釋能順覺支故無有失以 身輕觸色輕安能引覺支
X53n0836_p0036a09║ 心輕安故八 經部問餘亦見有是隨順相從說耶九
X53n0836_p0036a10║ 薩婆多答有如經說喜及順喜相應法名喜覺支嗔
X53n0836_p0036a11║ 及生嗔相應俱 有自分遍因緣法名嗔恚蓋等正理
X53n0836_p0036a12║ 論第十一 卷云 有作是言此中既說身輕安故非唯
X53n0836_p0036a13║ 心所說名輕安此言非理受等亦應同此說故然五
X53n0836_p0036a14║ 識相應諸受說名身受有作是說設有輕安體非心
X53n0836_p0036a15║ 所然此中說心所法故不應說彼以 能隨順覺支體
X53n0836_p0036a16║ 故亦名覺支謂身輕安能引覺支心輕安故亦見餘
X53n0836_p0036a17║ 處嗔及嗔因名嗔恚蓋見思唯勤 亦名慧蘊雖彼嗔
X53n0836_p0036a18║ 因思惟及勤 非嗔非慧然順彼故亦得彼名此亦應
X53n0836_p0036a19║ 爾五 釋捨一 薩婆多立宗心平等性無驚覺性說名
X53n0836_p0036a20║ 為捨二 經部問如何 可說於一 心中有作意驚覺性
X53n0836_p0036a21║ 捨無驚覺性相應起三薩婆多釋豈不前 說諸心心
X53n0836_p0036a22║ 所其相微細難可了 知四經部責有法雖能了 由審
X53n0836_p0036a23║ 推度而復可知此中作意捨最難可知如何 相違背
X53n0836_p0036a24║ 俱 起不乖 反五 薩婆多釋此作意有驚覺於餘捨則
X53n0836_p0036b01║ 無二 體既懸殊俱 起何 乖 反六 經部難若爾不應同
X53n0836_p0036b02║ 緣境或應一 切貪無貪等別 體相違皆亦相應七薩
X53n0836_p0036b03║ 婆多釋如是相違俱 起種類所餘諸法此中應引來
X53n0836_p0036b04║ 為例 釋如疑智相違無明與慧明乖 反皆同時起或
X53n0836_p0036b05║ 想取相受不取相即是有想無想相違而同時起如
X53n0836_p0036b06║ 彼所引理趣相違法得同時起今於此有警覺無警
X53n0836_p0036b07║ 覺中應知亦爾然貪無貪障治別 故不俱 起也六 釋
X53n0836_p0036b08║ 慚愧二 種指後當釋七牒二 根釋謂無貪無嗔無痴
X53n0836_p0036b09║ 善根大地法故不重說也八 牒不害釋謂無損惱九
X53n0836_p0036b10║ 牒勤 釋謂令心勇 悍十結如是已說大善地法此十
X53n0836_p0036b11║ 法中自古諸師皆云 翻八 有體謂翻信 為不信 等翻
X53n0836_p0036b12║ 二 無體謂輕安無不輕安翻捨無不捨者不然今依
X53n0836_p0036b13║ 俱 舍正理論釋翻十皆有體謂翻輕安為昏沉故舊
X53n0836_p0036b14║ 俱 舍云 翻安為不安不立煩惱大地於誰有失又翻
X53n0836_p0036b15║ 捨為掉故正理論第十一 卷云 心平等性說名為捨
X53n0836_p0036b16║ 掉舉相違如理所引令心不越是謂捨義。
X53n0836_p0036b17║ 次半行頌釋煩惱大地文中有四初 釋大煩惱地名
X53n0836_p0036b18║ 義類同前 釋二 問彼法是何 三舉頌答自古諸師亦
X53n0836_p0036b19║ 五 義建立一 通三界二 通六 識三通二 輪四並 頭起
X53n0836_p0036b20║ 五 唯不善及無記今依俱 舍但 一 義釋謂恒唯染恒
X53n0836_p0036b21║ 簡三十數唯染簡通十也四釋頌本文中初 釋痴
X53n0836_p0036b22║ 釋痴者所謂愚痴即是無明無智無所顯照放逸懈
X53n0836_p0036b23║ 怠不信 如文可解次牒昏釋昏謂昏沉二 對法中說
X53n0836_p0036b24║ 下引本論證五 識相應名身昏沉性意識相應名心
X53n0836_p0036c01║ 昏沉性是名昏沉重無堪任昏沉異名也三問此是
X53n0836_p0036c02║ 心所如何 名身四答如身受言故亦無失次牒掉釋
X53n0836_p0036c03║ 掉謂掉舉令心不靜唯有如是六 種名大煩惱地
X53n0836_p0036c04║ 法。
X53n0836_p0036c05║ 上來第一 論主 立宗二 法救問豈不釋本對法中說
X53n0836_p0036c06║ 有十種又於彼本論不說昏沉等三論主 釋答天愛
X53n0836_p0036c07║ 汝今但 知本論至言不閑意旨西方呼愚痴人為天
X53n0836_p0036c08║ 愛養名天愛也四法救問意旨者何 五 論主 答論失
X53n0836_p0036c09║ 念等五 法已說在大地法中如無痴慧為體故非大
X53n0836_p0036c10║ 善法彼五 數亦應爾即通中染污念名為失念等故
X53n0836_p0036c11║ 本論說若是大地法亦大煩惱法應作四句如文可
X53n0836_p0036c12║ 解念等五 法大煩惱地中重說者古師釋云 受生愛
X53n0836_p0036c13║ 分相不生見分思是業性從煩惱發不順生煩惱觸
X53n0836_p0036c14║ 有和會釋塵之 功 無有生惑之 用欲生愛分不生見
X53n0836_p0036c15║ 分此之 五 法生惑不能故唯通大地念等五 法通生
X53n0836_p0036c16║ 見愛二 分煩惱生惑中引故重說也又釋念定慧作
X53n0836_p0036c17║ 意勝解皆是功 能法名恐非染引心俱 故重說也又
X53n0836_p0036c18║ 餘師執邪等持性非即心亂 竟彼師作四句與此四
X53n0836_p0036c19║ 句不同第一 句謂受想思觸欲等持第二 句謂不信
X53n0836_p0036c20║ 懈怠無明掉舉放逸心亂 第三句謂失念不正知非
X53n0836_p0036c21║ 理作意邪勝解第四句謂除前 相又云 大謂許昏沉
X53n0836_p0036c22║ 通與一 切煩惱相應不說在於大煩惱地法於誰有
X53n0836_p0036c23║ 過六 法救又作是言應說在此大煩惱地而不說者
X53n0836_p0036c24║ 順等持故彼法救謂諸有昏沉行者速發等持非掉
X53n0836_p0037a01║ 舉行七論主 問誰昏沉行非掉舉行等此未嘗不俱
X53n0836_p0037a02║ 行故八 法救答雖爾應知隨增說行九論主 結本宗
X53n0836_p0037a03║ 雖知說行隨用偏 增而依同時有體建立地法故此
X53n0836_p0037a04║ 地法唯六 識成此六 唯遍染心俱 起非餘故亦釋頌
X53n0836_p0037a05║ 本恒唯染也十總結前 如是已說大煩惱地法。
X53n0836_p0037a06║ 次半頌辨大不善地文中初 釋大不善法地名義類
X53n0836_p0037a07║ 同前 釋二 問彼法是何 三舉頌答古師亦以 五 義建
X53n0836_p0037a08║ 立一 通六 識二 通二 相三並 頭起四唯不善五 唯欲
X53n0836_p0037a09║ 界今依俱 舍但 一 義釋謂唯遍不善心唯簡遍十遍
X53n0836_p0037a10║ 不善心簡三十四數也四釋頌本如文可解。
X53n0836_p0037a11║ 次一 行頌釋小煩惱地法文中有四初 釋小煩惱法
X53n0836_p0037a12║ 地名義二 問彼法是何 三舉頌答四釋頌本古師亦
X53n0836_p0037a13║ 以 五 義建立一 不通三界二 不通六 識三不通三性
X53n0836_p0037a14║ 四不通二 輪五 別 頭起今依俱 舍以 三義建立一 如
X53n0836_p0037a15║ 是類法唯修 所斷二 意識地起三無明相應分別 現
X53n0836_p0037a16║ 行具 此三義名為小煩惱地法此法如後當廣分別
X53n0836_p0037a17║ 二 總結上文如是已說五 品心所三復有此五 品心
X53n0836_p0037a18║ 所餘不定心所謂惡作睡眠尋伺等取貪嗔慢疑以
X53n0836_p0037a19║ 上八 法不定入 五 大地故名不定心所。
X53n0836_p0037a20║ 上來五 行頌辨大地等五 自下四行頌辨五 品心起
X53n0836_p0037a21║ 數多少於中初 三行頌辨欲界心品起數多少第四
X53n0836_p0037a22║ 行頌明上二 界心起數多少既前 文中初 問次舉頌
X53n0836_p0037a23║ 答後釋頌本文中初 且明欲界舉數列 名有五 品心
X53n0836_p0037a24║ 次然欲界心下別 明三性五 品心起數多少即為三
X53n0836_p0037b01║ 段就初 明欲界善心中文有其七初 釋初 頌然欲界
X53n0836_p0037b02║ 心定有尋伺故善心品必二 十二 心所俱 生謂通十
X53n0836_p0037b03║ 善十及尋為伺非諸善心皆有惡作若有惡作時增
X53n0836_p0037b04║ 數至二 十三將釋此文須知心聚相應自力 四句多
X53n0836_p0037b05║ 少一 相應非自力 有二 十九謂通九除慧善十大惑
X53n0836_p0037b06║ 五 除無明不善大地二 地外尋伺及眠二 自力 非相
X53n0836_p0037b07║ 應有十五 謂小惑十地外愛恚慢疑悔三亦相應亦
X53n0836_p0037b08║ 自力 有二 謂通中慧大惑中無明如通中慧若作五
X53n0836_p0037b09║ 見則 自力 起餘則 相應也大惑中無明若與九使十
X53n0836_p0037b10║ 小惑及悔俱 則 相應也不共無明則 自力 四非相應
X53n0836_p0037b11║ 非自力 謂心王也又須知心所三性染淨差別 有二
X53n0836_p0037b12║ 十二 唯染非淨謂大惑六 不善二 小惑十愛恚慢疑
X53n0836_p0037b13║ 有十唯淨非染謂善大地十有十四通三性染淨謂
X53n0836_p0037b14║ 通十地外尋伺悔眠今文中善心品俱 必二 十二 謂
X53n0836_p0037b15║ 十大地相應通淨十大善地唯淨相應地外尋伺相
X53n0836_p0037b16║ 應通淨故必定俱 惡作及眠不恒起雖通淨品別 加
X53n0836_p0037b17║ 增至二 十三四餘二 十二 唯染非淨故不俱 也非諸
X53n0836_p0037b18║ 善心皆有惡作若有惡作增體增數至二 十三惡作
X53n0836_p0037b19║ 自力 起餘二 十二 相應從也。
X53n0836_p0037b20║ 上來第一 立宗二 問惡作者何 三答惡所依體名為
X53n0836_p0037b21║ 惡作應知此中緣惡作法從境為名說名惡作謂緣
X53n0836_p0037b22║ 惡作心追悔性從行解名應名為悔從所緣名說名
X53n0836_p0037b23║ 惡作如緣空解脫門說名為空緣不淨無貪說為不
X53n0836_p0037b24║ 淨皆隨境立名也或隨所依立名又見世 間約所依
X53n0836_p0037c01║ 處說能依事 如言一 切村邑國土皆來集會村邑國
X53n0836_p0037c02║ 土人所依故說人為村邑國土也惡作即是追悔所
X53n0836_p0037c03║ 依故約所依說為惡作又於果上假立因名惡作境
X53n0836_p0037c04║ 是因生追悔心果於追悔果體假立惡作因名也如
X53n0836_p0037c05║ 說此眼等六 根六 觸處應知名宿作業亦是於果立
X53n0836_p0037c06║ 因名也四問若緣己作惡事 心追悔生可爾若緣未
X53n0836_p0037c07║ 作業云 何 名惡作五 答於未作業亦立作名如追悔
X53n0836_p0037c08║ 言我先不作如是事 業是未作事 而言是我惡作也
X53n0836_p0037c09║ 六 問何 等惡作說名為善七答謂於善不作於惡作
X53n0836_p0037c10║ 中心追悔生說名為善與此相違名為不善此二 善
X53n0836_p0037c11║ 惡悔各依善惡二 處而起。
X53n0836_p0037c12║ 上來雖有七文合為第一 明善心品俱 自下第二 明
X53n0836_p0037c13║ 不善心於中初 明不共心品文中初 汎舉若於不善
X53n0836_p0037c14║ 不失心品必有二 十心所俱 生謂十大地法以 通染
X53n0836_p0037c15║ 相應故六 大煩惱法二 不善地法以 是染相應故並
X53n0836_p0037c16║ 二 不定謂尋為伺以 是通染及相應相三問何 等名
X53n0836_p0037c17║ 為不共心品四答謂此四品唯有不共無明以 無明
X53n0836_p0037c18║ 使通相應自力 故自力 起者見道所斷名不共無明
X53n0836_p0037c19║ 無有所餘貪煩惱等九隨眠故不說與餘二 十六 俱
X53n0836_p0037c20║ 者以 十善地唯淨非染故十小煩惱愛恚慢疑悔自
X53n0836_p0037c21║ 力 起故有時眠俱 復別 加 故次明不善餘煩惱品於
X53n0836_p0037c22║ 不善三見相應心品亦有二 十心所俱 生名則 如前
X53n0836_p0037c23║ 不共品說非見增故有二 十一 以 即於十大地法中
X53n0836_p0037c24║ 慧用差別 說為見故慧是相應自力 起故也言不善
X53n0836_p0038a01║ 見相應心者謂此心中三見也於四不善貪恚慢疑
X53n0836_p0038a02║ 自力 心品有二 十一 心所俱 生二 十如不共加 貪等
X53n0836_p0038a03║ 隨一 於前 所說忿等十小惑亦二 十一 心所俱 生二
X53n0836_p0038a04║ 十如不共加 忿等隨一 不善惡作亦二 十一 二 十加
X53n0836_p0038a05║ 不共惡作第二 十一 下總結略說不善品中不共無
X53n0836_p0038a06║ 明及三見相應心唯有二 十餘四大煩惱及十小惑
X53n0836_p0038a07║ 並 悔隨煩惱此十五 相應心品有二 十一 心品俱 生
X53n0836_p0038a08║ 雜心但 說愛恚慢疑有二 十一 文略也。
X53n0836_p0038a09║ 自下第三明無記品於中初 明欲界無記有覆心若
X53n0836_p0038a10║ 於無記有覆心品唯有十八 心所俱 生謂十大地法
X53n0836_p0038a11║ 通染相應故六 大煩惱地法相應染故并二 不定者
X53n0836_p0038a12║ 謂尋為伺通染及相應故欲界無記有覆心者謂與
X53n0836_p0038a13║ 身邊二 見相應此中不增見通數如前 釋次明於餘
X53n0836_p0038a14║ 四無記無覆心品許唯十二 心所俱 生謂十大地法
X53n0836_p0038a15║ 并二 不定尋伺以 通無記及相應故外方諸師欲令
X53n0836_p0038a16║ 惡作亦通無記此相應品便 有十三心所俱 起正理
X53n0836_p0038a17║ 論云 有執惡作亦通無記憂如喜根非唯有記此相
X53n0836_p0038a18║ 應品便 有十三心所俱 起釋云 外方諸師欲令憂通
X53n0836_p0038a19║ 三性故執惡作為無記憂俱 然雜心論悔增三品是
X53n0836_p0038a20║ 外國師義有說憂唯善不善前 後相違也四明眠增
X53n0836_p0038a21║ 五 品應知睡眠與前 所說一 切五 品心皆不相違通
X53n0836_p0038a22║ 一 善二 不善三無記性故隨何 品有即說此增謂如
X53n0836_p0038a23║ 前 欲善二 十二 增二 十三善悔二 十三增至二 十四
X53n0836_p0038a24║ 不善不共品及三是二 十增至二 十一 愛恚慢疑十
X53n0836_p0038b01║ 小惑及悔二 十一 增至二 十二 有覆無記十八 增至
X53n0836_p0038b02║ 十九無覆無記十二 增至十三外方諸師自悔十三
X53n0836_p0038b03║ 增至十四不正義也若眠增五 品增體亦增數若悔
X53n0836_p0038b04║ 增二 品如善二 十二 增悔二 十三增體亦增數悔是
X53n0836_p0038b05║ 自力 起二 十二 隨從若於不善品增體不增數如不
X53n0836_p0038b06║ 共無明自力 起一 向不增悔悔亦自力 起愛恚慢疑
X53n0836_p0038b07║ 十小惑自力 起悔亦自力 起故於十四惑不增悔也
X53n0836_p0038b08║ 悔亦自力 起餘并隨從故亦大一 增體不增數也。
X53n0836_p0038b09║ 次一 行頌明上二 界心所多少文中初 結前 生後次
X53n0836_p0038b10║ 舉頌本後釋頌本於中初 釋上一 句初 定中於前 欲
X53n0836_p0038b11║ 界所說五 品說心所法除唯不善惡作睡眠餘皆具
X53n0836_p0038b12║ 有唯不善者謂瞋煩惱除謟誑憍所餘忿等七小惑
X53n0836_p0038b13║ 及無慚愧此十唯不善并悔眠餘皆具 有者如欲界
X53n0836_p0038b14║ 說餘三十四謂通十善十大惑地六 謟誑憍尋伺愛
X53n0836_p0038b15║ 慢疑次釋第三句中間定除前 所除十二 又更除尋
X53n0836_p0038b16║ 十三餘三十三皆具 有次釋第四句第二 定已上乃
X53n0836_p0038b17║ 至無色除前 所除十三又除伺等三等者顯除謟誑
X53n0836_p0038b18║ 餘三十皆具 有次引經證上地無謟誑經說謟誑極
X53n0836_p0038b19║ 至梵天眾相依故上地無有正理論云 以 從欲界乃
X53n0836_p0038b20║ 至梵天皆有王臣眾生等別 故有云 謟誑上地無馬
X53n0836_p0038b21║ 勝比丘思惟四大何 處永滅為欲知故遍問六 天並
X53n0836_p0038b22║ 皆不解故往問梵王梵王不知無餘滅位 恥於眾故
X53n0836_p0038b23║ 便 矯亂 答我於此梵眾中尊故是大梵統攝一 切皆
X53n0836_p0038b24║ 得自在故名自在能作器世 間名作者能化有情世
X53n0836_p0038c01║ 間名化者下重釋以 能生器世 間者故名作者以 養
X53n0836_p0038c02║ 育有情世 間者是一 切有情世 間父故名化者作是
X53n0836_p0038c03║ 謟誑以 引出眾外謟言慚謝令還問佛婆沙九十八
X53n0836_p0038c04║ 云 問此中是梵是大梵得自在有何 差別 答是梵者
X53n0836_p0038c05║ 謂執梵王五 取蘊果是真清淨寂靜安樂是大梵
X53n0836_p0038c06║ 者謂執梵王五 取蘊果是諸真淨寂樂中尊得自在
X53n0836_p0038c07║ 者如謂梵王五 取蘊果有最勝用統攝一 切皆得自
X53n0836_p0038c08║ 在如是皆名取劣 為勝謂執穢苦為真淨樂及有淨
X53n0836_p0038c09║ 樂最勝用故真樂淨者諸滅道諦滅道二 諦俱 是真
X53n0836_p0038c10║ 勝一 切法中涅槃最勝是善是常超餘法故有為法
X53n0836_p0038c11║ 中所王道最勝能永超越生死法故問於梵世 中梵
X53n0836_p0038c12║ 王最勝觀彼為勝應是正見何 說彼是惡見耶答曰
X53n0836_p0038c13║ 若謂唯於梵世 中勝容非惡見然彼謂於一 切最勝
X53n0836_p0038c14║ 故惡見攝彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣 故
X53n0836_p0038c15║ 又彼妄執五 取蘊果同真滅道故惡見攝問此中於
X53n0836_p0038c16║ 世 間能造化能生生是彼父等有何 差別 答於世 間
X53n0836_p0038c17║ 者謂於有情世 間及器世 間能造化者謂能造作器
X53n0836_p0038c18║ 世 間及能化作有情世 間能生生者謂能生生非情
X53n0836_p0038c19║ 數物重顯造義是彼父等者謂是一 切有情之 父重
X53n0836_p0038c20║ 顯化義此執皆是非因許因謂執梵世 五 取蘊果能
X53n0836_p0038c21║ 造化作一 切世 間然諸世 間有情數者各從自業煩
X53n0836_p0038c22║ 惱而生非情數者一 切有情業增上力 共所引起彼
X53n0836_p0038c23║ 於劣 果執為勝因既非因計因故戒禁取攝此及前
X53n0836_p0038c24║ 見取俱 迷果處苦諦生故皆見苦所斷又我常執力
X53n0836_p0039a01║ 所引故如彼皆成見苦所斷婆沙百二 十九云 諸四
X53n0836_p0039a02║ 大種依何 定滅乃至廣說答如佛昔在室羅筏城住
X53n0836_p0039a03║ 誓多林時有比丘名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作
X53n0836_p0039a04║ 是思惟諸四大種何 處永滅為欲知故入 勝等持即
X53n0836_p0039a05║ 以 定心於誓多林沒欻然出在四大王眾天從定而
X53n0836_p0039a06║ 起問彼天眾諸四大種何 處永滅天眾告曰我等不
X53n0836_p0039a07║ 知是四大種何 處永滅然我所事 四大天王智慧威
X53n0836_p0039a08║ 德普殊勝彼或能了 可往問之 尊者即時詣四王所
X53n0836_p0039a09║ 作如上問皆云 不知彼共推三十三天眾三十三天
X53n0836_p0039a10║ 復推帝釋帝釋仰推夜摩天眾夜摩天眾推蘇夜摩
X53n0836_p0039a11║ 天子蘇夜摩天子推都史多天眾都史多天眾推珊
X53n0836_p0039a12║ 都史多天子刪都史多天子推樂變化天眾樂變化
X53n0836_p0039a13║ 天眾推妙變化天子妙變化天子推他化自在天眾
X53n0836_p0039a14║ 他化自在天眾推妙自在天子妙自在天子推梵天
X53n0836_p0039a15║ 眾如是尊者遍問欲天竟不能知大種滅處欲往梵
X53n0836_p0039a16║ 世 入 勝等持復以 定心自在宮沒梵眾天生從定而
X53n0836_p0039a17║ 起化如上問梵眾咸曰我等不知有大梵王是非大
X53n0836_p0039a18║ 梵作者化者為一 切父自在生育具 大威德無與等
X53n0836_p0039a19║ 者無有不見不了 不識彼定能知仁者應往問尊者
X53n0836_p0039a20║ 復問大梵所在梵眾答曰我亦不知大梵天王定所
X53n0836_p0039a21║ 在處仁欲見者隨處諦求即有光 明於中而現尊者
X53n0836_p0039a22║ 馬勝遂起誠心願大梵王於此眾現應時大梵即放
X53n0836_p0039a23║ 光 明便 自化身為童子像 首分五 頂形貌端嚴在梵
X53n0836_p0039a24║ 眾中隨光 而現尊者前 進問曰大仙 諸四大種何 處
X53n0836_p0039b01║ 永滅梵王不達作矯亂 言比丘當知我是大梵是自
X53n0836_p0039b02║ 在者作者化者生者養者為一 切父此是諂誑所發
X53n0836_p0039b03║ 語業尊者告曰我不問仁梵非梵等但 問大種何 處
X53n0836_p0039b04║ 永滅爾時大梵如此比丘非憍亂 言卒能翻造便
X53n0836_p0039b05║ 執兩手引出眾外此是謟誑所發身業出眾外已謝
X53n0836_p0039b06║ 尊者言我實不知大種滅處然諸梵眾咸謂我是自
X53n0836_p0039b07║ 在作者無不知見若我眾中云 不知者是諸梵眾便
X53n0836_p0039b08║ 見輕蔑尊者自失近捨如來遠勞 見問致無所獲今
X53n0836_p0039b09║ 可速還詣佛請問如佛所說應正受持馬勝既聞梵
X53n0836_p0039b10║ 王推佛歡喜辭退復入 等持即以 定心於梵世 沒欻
X53n0836_p0039b11║ 然還生誓多林中從定而起整理衣服往世 尊前 恭
X53n0836_p0039b12║ 敬作禮問四大種何 處永滅爾時世 尊即告彼云 汝
X53n0836_p0039b13║ 欲問者當是問四大與短長細麤淨不淨於何 處永
X53n0836_p0039b14║ 棄名色滅無餘佛經雖作是說而爾廣分別 今欲廣
X53n0836_p0039b15║ 辨故作斯論諸四大種及所造色依何 定滅答依四
X53n0836_p0039b16║ 定或依未至滅依四定者謂依四靜慮依未至滅者
X53n0836_p0039b17║ 謂依初 靜慮近分及四靜慮中間空無邊處皆名未
X53n0836_p0039b18║ 至並 未能入 勝根本地而現前 斷煩惱故。
X53n0836_p0039b19║ 次兩行頌辨四對八 心所差別 文中初 結前 生後二
X53n0836_p0039b20║ 無慚下舉兩對心所問其差別 三舉頌答四釋頌本
X53n0836_p0039b21║ 於中先釋初 兩句此辨差別 中無漸無愧別 者於諸
X53n0836_p0039b22║ 尸羅等功 德及親教師等有功 德者於此二 境無敬
X53n0836_p0039b23║ 無崇是無慚相即是敬崇所歒對法正理論云 諸功
X53n0836_p0039b24║ 德者謂尸羅等有德者者謂親教等於此二 境無敬
X53n0836_p0039c01║ 無崇是無慚相即是敬崇能障礙法或緣諸德說為
X53n0836_p0039c02║ 無敬緣有德者說為無崇無所忌難無所隨屬總顯
X53n0836_p0039c03║ 前 二 或隨次第無敬故無所忌難無崇故無所隨屬
X53n0836_p0039c04║ 一 立宗為諸善士所呵厭法說名為罪於此罪中無
X53n0836_p0039c05║ 見怖畏說名無愧此中怖言顯非愛果能生怖故二
X53n0836_p0039c06║ 問不見怖言欲顯何 義為見而不怖名不見怖謂為
X53n0836_p0039c07║ 不見彼怖名不見怖謂三論主 反責若爾何 失四外
X53n0836_p0039c08║ 人何 論二 俱 有過見而不怖應顯邪智若不見彼怖
X53n0836_p0039c09║ 應顯無明五 論主 答此言不顯見與不見六 外人問
X53n0836_p0039c10║ 何 所顯謂七論主 答此顯別 有無愧法是隨煩惱為
X53n0836_p0039c11║ 彼見無明二 因說名無愧正理論云 前 應顯無明後
X53n0836_p0039c12║ 應顯邪見此言不顯見與不見為無愧體但 顯有法
X53n0836_p0039c13║ 是隨煩惱能與現行無智邪智為隣近因說名無愧
X53n0836_p0039c14║ 有餘師立宗謂於所造罪自觀無耻名曰無慚觀他
X53n0836_p0039c15║ 無耻說名無愧二 外人問若爾此二 所觀不同云 何
X53n0836_p0039c16║ 俱 起三論主 答不說此一 時俱 起別 觀自他然有無
X53n0836_p0039c17║ 耻觀自時勝說名無慚觀他時勝說名為無愧慚愧
X53n0836_p0039c18║ 差別 翻前 兩釋可解。
X53n0836_p0039c19║ 次釋下兩句明愛敬別 愛謂愛重體即是信 然汎解
X53n0836_p0039c20║ 愛有二 一 有染謂貪愛如愛妻子等二 無染愛謂信
X53n0836_p0039c21║ 如愛師長等下四句分別 可解有餘師說信 者謂忍
X53n0836_p0039c22║ 許有德由此為先方生愛樂故愛非信 正理論云 信
X53n0836_p0039c23║ 復有二 一 忍許相二 願樂相若緣是處現前 忍許或
X53n0836_p0039c24║ 即於中亦生願樂此中愛者是第二 信 或於因中亦
X53n0836_p0040a01║ 立果稱前 信 是愛隣近因故名愛無失釋云 前 說據
X53n0836_p0040a02║ 初 義後說依後義敬謂敬重體即是慚如前 解慚謂
X53n0836_p0040a03║ 有敬等下兩句分別 可解有餘師說敬者有所崇重
X53n0836_p0040a04║ 由此為先方生慚耻故敬非慚正理論云 然復有言
X53n0836_p0040a05║ 有所崇重故名為敬由此為先方生慚耻故敬非慚
X53n0836_p0040a06║ 彼師應許無慚愧者能起恭敬以 執先起敬時未有
X53n0836_p0040a07║ 慚耻故應無慚耻者能起恭敬若謂敬時已有慚耻
X53n0836_p0040a08║ 則 不應說由敬為先方生慚耻若謂敬時非無慚耻
X53n0836_p0040a09║ 然敬非慚此亦非理言敬非慚無證因故非敬為先
X53n0836_p0040a10║ 方生慚耻勿 無慚者能起恭敬又勿 有敬而無慚耻
X53n0836_p0040a11║ 然復確執敬體非慚但 有虗言都無實義故應敬體
X53n0836_p0040a12║ 是慚差別 謂或有慚名有崇重此慚差別 說名為敬
X53n0836_p0040a13║ 望所緣境四句分別 如文可解補特伽 羅此云 數取
X53n0836_p0040a14║ 趣謂五 道眾生數取諸趣此名通五 趣假者若言人
X53n0836_p0040a15║ 唯在人趣假者之 名不通餘四趣也。
X53n0836_p0040a16║ 次下一 頌辨尋伺憍慢差別 文中初 結前 問後次舉
X53n0836_p0040a17║ 頌答後釋頌本文中初 釋初 句心之 麤性名尋心之
X53n0836_p0040a18║ 細性名伺問麤細相違云 何 此二 一 心相應下有兩
X53n0836_p0040a19║ 師釋有初 師作是釋如冷水上浮以 熟蘇上烈日光
X53n0836_p0040a20║ 之 所照觸藉因水日非釋非凝如是一 心下舉法同
X53n0836_p0040a21║ 喻二 論主 難若爾尋伺是麤細心王因非細論體等
X53n0836_p0040a22║ 又責麤細性相待而立界地九品相形乃至有頂應
X53n0836_p0040a23║ 有尋伺又責麤細相待性無別 體類不可依之 以 別
X53n0836_p0040a24║ 尋伺體類復有第二 曰婆沙師釋云 尋伺二 法是語
X53n0836_p0040b01║ 言行次引經證可解此語言行麤者名尋細者名伺
X53n0836_p0040b02║ 於一 心內有別 尋法是麤別 伺法是細於理何 違二
X53n0836_p0040b03║ 論主 難於一 剎那心品中若有相形麤細別 體類俱
X53n0836_p0040b04║ 起理實無違然無相形別 體類故成相違一 體類中
X53n0836_p0040b05║ 無容相形形下地名上故細形上地名下故麤上下
X53n0836_p0040b06║ 細麤俱 時起故也若言上下細麤體類亦有差別 應
X53n0836_p0040b07║ 說體類差別 云 何 三婆沙師釋此二 體類別 相難說
X53n0836_p0040b08║ 但 由相形上下顯其別 相正理論云 雖一 心中二 體
X53n0836_p0040b09║ 可得用增時別 故不相違如水與酢等分和合體雖
X53n0836_p0040b10║ 平等而用有增麤心品中尋用增故伺用被損有而
X53n0836_p0040b11║ 難覺細心品中同伺增故尋用被損有而難覺若謂
X53n0836_p0040b12║ 酢用一 切時增故非喻者此言非理我不定說以 酢
X53n0836_p0040b13║ 喻尋伺喻於水但 有用增者即說如酢故若心品中
X53n0836_p0040b14║ 尋伺二 法隨用增者即說如酢微便 喻水由是尋伺
X53n0836_p0040b15║ 雖一 心中體俱 可得用時別 故而無一 心即麤即細
X53n0836_p0040b16║ 如貪痴性雖並 現行而得說心為有貪行四論主 破
X53n0836_p0040b17║ 非由上下能顯尋伺有體類相以 一 一 體類中相形
X53n0836_p0040b18║ 有上下故由是應知尋伺二 法定不可執一 心相應
X53n0836_p0040b19║ 五 婆沙師問若爾云 何 經說初 定具 五 支六 論主 述
X53n0836_p0040b20║ 經部釋具 五 支言就一 地前 後起說非一 剎那故無
X53n0836_p0040b21║ 有過次釋上三句辨慢憍差別 慢謂對他心自舉性
X53n0836_p0040b22║ 等憍謂染觸自法貪心為先復令心放逸無所顧性
X53n0836_p0040b23║ 有餘師說喻如因酒生欣舉差別 說名為醉如是貪
X53n0836_p0040b24║ 如酒生憍舉差別 如醉說名為憍。
X53n0836_p0040c01║ 次一 行頌辨心心所眾名文中初 結前 生後次舉頌
X53n0836_p0040c02║ 本後釋頌本先釋初 句集起故名心如樹有心能集
X53n0836_p0040c03║ 起枝條花果思量故名意了 別 故名識復有婆沙師
X53n0836_p0040c04║ 釋言令三界六 道淨不淨果種種差別 故名為心亦
X53n0836_p0040c05║ 同前 集起義也即此心為他後識作所依止故名為
X53n0836_p0040c06║ 意作能依止故名為識故心意識名異體一 。
X53n0836_p0040c07║ 次釋下三句心心所眾名文中初 結前 生後次辨眾
X53n0836_p0040c08║ 名謂心心所皆名有所依或名有所緣或名有行相
X53n0836_p0040c09║ 即於所緣本性相品類差別 等境起影像 相此影像
X53n0836_p0040c10║ 相由行解現故名行相或名相應以 等和合故次問
X53n0836_p0040c11║ 依何 義故有等和合下答有五 義故謂心心所五 義
X53n0836_p0040c12║ 平等故說相應謂一 所依根同二 所緣本性相境同
X53n0836_p0040c13║ 三行相影像 相同大乘影像 相是蘊界處攝得為所
X53n0836_p0040c14║ 緣緣心心所等現影像 相各各不同故瑜伽 論云 所
X53n0836_p0040c15║ 依同所緣同行相不同今依薩婆多影像 相非蘊處
X53n0836_p0040c16║ 界攝亦非所緣緣然心心所同取意所現影像 相名
X53n0836_p0040c17║ 行相同如下智品中說四時同同一 剎那故五 事 同
X53n0836_p0040c18║ 五 義皆平等也下重釋事 平等者一 相應中如心體
X53n0836_p0040c19║ 一 諸心所法各各亦爾既事 平等外別 說行相故知
X53n0836_p0040c20║ 行相非心心所體也行相如大乘相分事 平等如大
X53n0836_p0040c21║ 乘見分也。
X53n0836_p0040c22║ 上來初 一 行頌辨色聚次有十二 行頌辨心聚自下
X53n0836_p0040c23║ 有十四行頌辨非色非心聚於中初 一 行頌列 十四
X53n0836_p0040c24║ 不相應名頌中初 句總舉心不相應行下三句列 名
X53n0836_p0041a01║ 一 得二 非得三同分四無想五 二 定加 前 六 命根七
X53n0836_p0041a02║ 四相加 前 十一 名身句身文身合成十四若作十四
X53n0836_p0041a03║ 不相應釋等類等取句身文身依正理論師十五 不
X53n0836_p0041a04║ 相應釋等者等取句身文身及和合性類者顯餘師
X53n0836_p0041a05║ 所計度法蘊得處界得等性故正理論第十二 卷云
X53n0836_p0041a06║ 等者等取句身文身及和合性類者顯餘師所計度
X53n0836_p0041a07║ 法即前 種類謂有計度離得等有蘊得等性如是諸
X53n0836_p0041a08║ 法不與心相應故說名為心不相應行非如心所與
X53n0836_p0041a09║ 心共一 所依所緣相應而起說心言者為顯此中所
X53n0836_p0041a10║ 說得等是心種類諸心所法所依所緣皆與心同亦
X53n0836_p0041a11║ 心種類為簡彼故言不相應諸無為法亦心種類無
X53n0836_p0041a12║ 所依緣故亦是不相應為欲簡彼故復言行釋云 等
X53n0836_p0041a13║ 者頌舉名身等取句身文身和合性不和合性非得
X53n0836_p0041a14║ 中攝故不別 說問不和合性既是非得翻不和合立
X53n0836_p0041a15║ 和合和合應是得所収答諸法不必相翻立如以 凡
X53n0836_p0041a16║ 翻於聖凡性是非得不可以 聖翻於凡聖性即是得
X53n0836_p0041a17║ 然婆沙說聖性苦法忍是言類者顯是餘師所計度
X53n0836_p0041a18║ 法得蘊處界性苦為第十六 不相應即是前 十五 不
X53n0836_p0041a19║ 相應種類故言類也謂有餘毗婆沙師離前 得等十
X53n0836_p0041a20║ 五 不相應外別 計度有蘊處界得性前 十五 中得得
X53n0836_p0041a21║ 諸法屬行者唯在於內今明蘊處界身得令蘊處界
X53n0836_p0041a22║ 得成蘊處界性通於內外如是或十四或十五 或十
X53n0836_p0041a23║ 六 諸法不與心相應故說名為心不相應行非如心
X53n0836_p0041a24║ 所想受等與心共一 所依所緣相應而起也頌中說
X53n0836_p0041b01║ 心言者為顯此頌中所說得等十五 不相應與心同
X53n0836_p0041b02║ 是非色法故是心種類然諸心所法想受等所依所
X53n0836_p0041b03║ 緣皆與心同亦心種類為簡彼想受等故言不相應
X53n0836_p0041b04║ 諸三無為法是非色故亦心種類無所依緣故亦是
X53n0836_p0041b05║ 不相應為欲簡彼無為故復言行。
X53n0836_p0041b06║ 自下五 行頌別 辨得非得於中一 行頌辨得非得自
X53n0836_p0041b07║ 性後四行頌辨得非得差別 文中初 頌前 生起次舉
X53n0836_p0041b08║ 頌本上兩句辨得非得相下兩句辨得非得處後釋
X53n0836_p0041b09║ 頌本文中有三初 釋第一 句得有二 種一 者先未得
X53n0836_p0041b10║ 或得已失今初 獲二 者先得已不失相續成就初 得
X53n0836_p0041b11║ 名獲後得名成就獲與成就皆是得義二 釋第二 句
X53n0836_p0041b12║ 故言應知非得與此得相違非獲非成就是非得義
X53n0836_p0041b13║ 三釋下兩句於中問初 二 字於何 法中有得非得次
X53n0836_p0041b14║ 舉下七字答唯於自相續及二 滅中有得非得謂有
X53n0836_p0041b15║ 為法若有墮在自身相續中有得非得非他身相續
X53n0836_p0041b16║ 無有成就他身法故亦非成就非相續法無有成就
X53n0836_p0041b17║ 非得法故一 期命不斷名相續非情無命名非相續
X53n0836_p0041b18║ 成實論云 色心相續名之 為命命是假法薩婆多宗
X53n0836_p0041b19║ 命是實法即命辨相續無為法中唯於二 滅有得非
X53n0836_p0041b20║ 得然一 切有情無不成就非擇滅者以 念念中常得
X53n0836_p0041b21║ 諸法非擇滅故故本論對法中傳說如是言誰成就
X53n0836_p0041b22║ 無漏法謂一 切有情除初 苦法忍剎那具 縛聖人及
X53n0836_p0041b23║ 餘一 切具 縛異生諸餘凡聖有情皆成擇滅決定無
X53n0836_p0041b24║ 有成就虗空可解諸自相續及二 滅中有得者亦有
X53n0836_p0041c01║ 非得義准可知故頌不別 釋。
X53n0836_p0041c02║ 上來第一 薩婆多立宗自下第二 論主 述經部問何
X53n0836_p0041c03║ 緣知有法體之 外別 物名得三薩婆多答契經說於
X53n0836_p0041c04║ 彼十無學法盡智名以 生無生智名以 得無學正見
X53n0836_p0041c05║ 智名以 成就以 斷五 支上分結乃至廣說十無學分
X53n0836_p0041c06║ 者八 正道上加 正智正解脫如下文釋經言以 得以
X53n0836_p0041c07║ 成就故知有別 物名得四論主 難若爾非情及他相
X53n0836_p0041c08║ 續亦應成就經說輪王成就七寶於中輪珠寶是非
X53n0836_p0041c09║ 情餘寶是他相續故五 薩婆多釋此經中說輪王於
X53n0836_p0041c10║ 彼七寶有自在力 隨樂轉故說名成就六 論主 難此
X53n0836_p0041c11║ 輪王既於七寶自在說名成就餘十無學經亦應起
X53n0836_p0041c12║ 自在故說名成就復何 因知法體之 外有別 物得耶
X53n0836_p0041c13║ 正理論救云 若謂經說有轉輪王成就七寶有大過
X53n0836_p0041c14║ 失此難不然王於七寶自在無礙名成就故若謂餘
X53n0836_p0041c15║ 經所說成就亦應爾者此亦不然以 現在者唯於現
X53n0836_p0041c16║ 在有自在力 非過未故謂轉輪王於現七寶有自在
X53n0836_p0041c17║ 力 增上果故恒現前 故隨樂而轉可名成就善不善
X53n0836_p0041c18║ 法則 不決定且如善法現在前 時補特伽 羅於現善
X53n0836_p0041c19║ 法可說成就彼於過未不善法中應更指陳若無現
X53n0836_p0041c20║ 得由何 別 法說為自在不善現前 微善亦爾況執過
X53n0836_p0041c21║ 未全 無體者於何 自在說名成就若於未來有能生
X53n0836_p0041c22║ 力 名成就者理亦不然是則 應有非愛過故謂諸異
X53n0836_p0041c23║ 生住 最後有定生無漏應是聖者諸阿羅漢住 最後
X53n0836_p0041c24║ 心決定不能復生無漏應非阿羅漢便 退成異生住
X53n0836_p0042a01║ 世 俗 忍見所斷煩惱必不復生應是預流果七薩婆
X53n0836_p0042a02║ 多反責論主 許有別 物有何 非理八 論主 為生非理
X53n0836_p0042a03║ 如是非理謂所執得無體可為證量所知如色聲等
X53n0836_p0042a04║ 五 塵為五 識證量所知或貪嗔等五 為他心智證量
X53n0836_p0042a05║ 所知又無用為比量可知如眼耳等五 根有生識用
X53n0836_p0042a06║ 故為比量智所知上來以 明輪王經成就七寶故不
X53n0836_p0042a07║ 可以 十無學經成就十無學為教量故今但 約二 量
X53n0836_p0042a08║ 責也謂所執得非二 量知故無容有別 物名得執有
X53n0836_p0042a09║ 別 物是為非理次財計破若謂此得亦有作用為比
X53n0836_p0042a10║ 量知為作所得色心諸法生因作用能生諸法是則
X53n0836_p0042a11║ 二 無為應無有得以 不生故又所得法先未得或先
X53n0836_p0042a12║ 得已捨謂三界九界九地轉易時及雜染時如從欲
X53n0836_p0042a13║ 界轉易生無色界於欲界有本得法亦有得已捨法
X53n0836_p0042a14║ 復從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現
X53n0836_p0042a15║ 無欲界得當云 何 生欲界法耶若言欲界中有初 受
X53n0836_p0042a16║ 生時取俱 生法俱 得名欲界法生因者法俱 大生者
X53n0836_p0042a17║ 與生生復何 所作耶又非情法無得應是不生此中
X53n0836_p0042a18║ 進退難若言得與諸法作生因者二 無為無生應無
X53n0836_p0042a19║ 有得非情無得應定不生覆並 重成前 難然非情無
X53n0836_p0042a20║ 得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因
X53n0836_p0042a21║ 也又責諸具 縛者下中上品煩惱起差別 應無三品
X53n0836_p0042a22║ 有得無差別 故然具 縛人三品或得現起無別 然由
X53n0836_p0042a23║ 習下中上品人不同故三品煩惱現行有其差別 故
X53n0836_p0042a24║ 知不由得為生因次財救破若破言由餘久 習自分
X53n0836_p0042b01║ 因有差別 故三品現行差別 者即應由彼自分因故
X53n0836_p0042b02║ 諸法得生得復何 用耶故彼所言得有作用諸法生
X53n0836_p0042b03║ 因理不成就九薩婆多云 誰言此答作諸法生因十
X53n0836_p0042b04║ 論主 問若爾此得有何 作用十一 薩婆多答謂於差
X53n0836_p0042b05║ 別 凡聖為建立凡聖差別 因所以 者何 若無有得異
X53n0836_p0042b06║ 生聖者同起世 俗 心應無異生及諸聖者建立差別
X53n0836_p0042b07║ 十二 論主 示差別 因豈不煩惱聖人已斷凡夫未斷
X53n0836_p0042b08║ 有差別 故應有凡聖差別 不由此得十三薩婆多反
X53n0836_p0042b09║ 責論主 若執無得如何 可說煩惱已斷及與未斷如
X53n0836_p0042b10║ 我薩婆多許有得者斷未所成等十四論主 為釋由
X53n0836_p0042b11║ 所依身五 根及心王中有或種無或種有差別 故煩
X53n0836_p0042b12║ 惱已斷未斷義成謂諸聖者見修 道力 令所依身六
X53n0836_p0042b13║ 根等中斷或種故轉變有種身成無種異本有種身
X53n0836_p0042b14║ 於彼二 道所斷見修 惑中無種子故無復功 能令惑
X53n0836_p0042b15║ 現起猶如種子火所焚燒轉變異前 無能生芽用如
X53n0836_p0042b16║ 是聖者所依身中無生惑種子能名煩惱斷或凡夫
X53n0836_p0042b17║ 用世 間六 行等智道損伏所依身中煩惱種子無近
X53n0836_p0042b18║ 生惑功 能亦名為斷與上相違名為未斷諸未斷者
X53n0836_p0042b19║ 說名成就諸已斷者名不成就如是成就不成就二
X53n0836_p0042b20║ 種但 假建立得非得非實有體。
X53n0836_p0042b21║ 上來約惑種辨得非得自下約善種子辨得非得善
X53n0836_p0042b22║ 法有二 一 者生得二 者加 行得生得善者若所依身
X53n0836_p0042b23║ 中種未被損名為成就若所依身中種已被損名不
X53n0836_p0042b24║ 成就謂斷善者由邪見力 損所依身中善根種子不
X53n0836_p0042c01║ 能生現行等智名斷非所依身中善根種子畢竟被
X53n0836_p0042c02║ 害說名為斷邪見斷善但 斷生得不斷加 行要由功
X53n0836_p0042c03║ 力 而修 得者若所依身中彼聞思修 法已起生彼現
X53n0836_p0042c04║ 行種子功 力 自在無損說名成就或久 不修 習或退
X53n0836_p0042c05║ 起障或生異地彼法不起生彼現行功 力 不自在與
X53n0836_p0042c06║ 上自在相違名不成就如是善種子上成就不成就
X53n0836_p0042c07║ 二 種亦於善種子上假建立非實有體故所依中唯
X53n0836_p0042c08║ 有煩惱種子未為聖道援未為世 道損善根種子增
X53n0836_p0042c09║ 長自在於如是位 立成就名種子之 外無有別 物十
X53n0836_p0042c10║ 五 薩婆多問此中何 法名為種子十六 論主 答謂五
X53n0836_p0042c11║ 蘊名色中有功 能於生自類果所有展轉隣近生果
X53n0836_p0042c12║ 功 能此功 能由三義一 由相續二 由轉變三由差別
X53n0836_p0042c13║ 種子義成問何 名第二 轉變答謂自身相續中前 後
X53n0836_p0042c14║ 變異性如種子由水土故蹔脹大變異也何 名第一
X53n0836_p0042c15║ 相續謂望後為因望前 為果相續通三世 諸行問何
X53n0836_p0042c16║ 名第三差別 答謂有展轉無問生果功 能與餘不生
X53n0836_p0042c17║ 果法有差別 也亦可取最後一 念無間生後念果功
X53n0836_p0042c18║ 能與餘念不生果功 能差別 經部因果不同時故說
X53n0836_p0042c19║ 無間生果功 能也。
X53n0836_p0042c20║ 自下會釋經若約種子有生果功 能名成就者何 故
X53n0836_p0042c21║ 經說若成熟貪便 不能修 四念住 耶如七方便 中乃
X53n0836_p0042c22║ 至世 第一 法猶成就貪能修 七方便 豈成就貪種子
X53n0836_p0042c23║ 便 不能修 五 停 之 後四念住 邪今論主 釋然有處經
X53n0836_p0042c24║ 說若成就貪便 不能修 四念住 者彼經意說躭著貪
X53n0836_p0043a01║ 現行者不能厭捨現行貪故名現行成就由隨耽著
X53n0836_p0043a02║ 貪愛時分現行之 時於四念住 必不能修 不約種子
X53n0836_p0043a03║ 成就故不相違對法論云 有三種成就一 種子成就
X53n0836_p0043a04║ 二 自在成就三現行成就經部同此說十七論主 結
X53n0836_p0043a05║ 經部宗如是成就遍一 切種內法尚有或通內外唯
X53n0836_p0043a06║ 假非實唯遮於此三種成就名不成就亦假非實十
X53n0836_p0043a07║ 八 述毗婆沙師說此得不得二 種皆有別 物實而非
X53n0836_p0043a08║ 假十九論主 評如是經部及薩婆多二 途皆為善說
X53n0836_p0043a09║ 所以 者何 經部不違理故薩婆多我所宗故正理論
X53n0836_p0043a10║ 云 名色者何 謂即五 蘊如何 執此為種子性能為善
X53n0836_p0043a11║ 等諸法生因為總為別 自種類且汝所執唯應爾所
X53n0836_p0043a12║ 若言是總種體應假假為實因不應正理若言是別
X53n0836_p0043a13║ 如何 可執無記色種為善不善諸法生因若自類種
X53n0836_p0043a14║ 善法無間不善法生或復相違以 何 為種天愛非汝
X53n0836_p0043a15║ 解種子性前 心俱 生思差別 故後心功 能差別 而起
X53n0836_p0043a16║ 即後心上功 能差別 說為種子由此相續轉變差別
X53n0836_p0043a17║ 當來果生此中意說不善心中有善所引展轉隣近
X53n0836_p0043a18║ 功 能差別 以 為種子從此無間善法得生或善心中
X53n0836_p0043a19║ 不善所引展轉隣近功 能差別 以 為種子從此無間
X53n0836_p0043a20║ 不善法生今汝所執功 能差別 種子與彼善不善心
X53n0836_p0043a21║ 為有別 體為無別 體此無別 體是不許善為不善種
X53n0836_p0043a22║ 及許不善為善種耶誰有心者執烟為火無有別 體
X53n0836_p0043a23║ 而復執言唯烟能燒火不能燒云 何 感那落迦等諸
X53n0836_p0043a24║ 異熟果不善心中安非能感可愛異熟善惡差別 所
X53n0836_p0043b01║ 引功 能差別 種子復云 何 感末奴沙等諸異熟果淨
X53n0836_p0043b02║ 善心中安非能感非愛異熟惡思差別 所引功 能差
X53n0836_p0043b03║ 別 種子釋云 末奴沙此云 人責意云 復云 何 能感人
X53n0836_p0043b04║ 等諸異熟果淨善心中安置能感非愛異熟惡思差
X53n0836_p0043b05║ 別 所引功 能差別 種子。
X53n0836_p0043b06║ 上來一 行頌辨得非得自性自下四行頌辨得非得
X53n0836_p0043b07║ 差別 文中初 結前 問後已辨得非得自性得非得差
X53n0836_p0043b08║ 別 云 何 次答有二 初 兩行半頌辨得差別 後一 行半
X53n0836_p0043b09║ 頌辨非得差別 就前 文中初 一 行半頌五 門辨得差
X53n0836_p0043b10║ 別 後一 行頌重辨三世 得差別 門就初 門中有三初
X53n0836_p0043b11║ 舉宗且應辨得次舉頌本於中初 句三世 門第二 句
X53n0836_p0043b12║ 三性門第三第四句繫界不繫界門第五 句學等三
X53n0836_p0043b13║ 門第六 句見斷等三門後釋頌本文中有五 初 釋初
X53n0836_p0043b14║ 句三世 法各有三世 得二 又善等下釋第二 句三性
X53n0836_p0043b15║ 法各同性得三又有繫法下釋第三第四句繫不繫
X53n0836_p0043b16║ 門於中有繫法得唯自界謂三界法各自界繫得若
X53n0836_p0043b17║ 無繫法得通四種謂無染法總而言之 得有四種即
X53n0836_p0043b18║ 三界得及無漏得別 分別 者非擇滅得通三界繫以
X53n0836_p0043b19║ 得隨受身處繫故若擇滅得色無色界繫及與無染
X53n0836_p0043b20║ 法擇滅得隨治道故其道諦得唯有無漏得隨所得
X53n0836_p0043b21║ 故四釋第五 句學等三門又有學法得唯有學若無
X53n0836_p0043b22║ 學法得唯無學以 得隨所得故非學非無學得有差
X53n0836_p0043b23║ 別 此法得總說有三別 分別 者一 切有漏及三無為
X53n0836_p0043b24║ 皆名非學非無學等且有漏法唯有非學非無學得
X53n0836_p0043c01║ 以 得有為得隨所得法故非擇滅得及非聖道等智
X53n0836_p0043c02║ 所引擇滅得亦如論是非學非無學以 非擇滅得隨
X53n0836_p0043c03║ 受身處故等智所引擇滅得隨治道故若有學道所
X53n0836_p0043c04║ 引擇滅得即有學若無學道轉根所引擇滅得即無
X53n0836_p0043c05║ 學皆以 得隨治道故五 釋第六 句見斷等三門有見
X53n0836_p0043c06║ 修 所斷法如其次第有見修 所斷得以 得有為隨所
X53n0836_p0043c07║ 得故非所斷法得有差別 謂此法得總說有二 別 分
X53n0836_p0043c08║ 別 者諸無漏法名非所斷非擇滅得唯修 所斷隨受
X53n0836_p0043c09║ 身處故若非聖道智所引擇滅得亦修 所斷得隨治
X53n0836_p0043c10║ 道故聖道所引擇滅之 得及道諦得皆非所斷以 聖
X53n0836_p0043c11║ 道所引擇滅得隨治道故道諦得隨所得故。
X53n0836_p0043c12║ 自下一 行頌重辨初 三世 門文中初 財前 生後前 頌
X53n0836_p0043c13║ 初 門雖總說三世 法各三世 得今重簡別 其中差別
X53n0836_p0043c14║ 相次舉頌文文中有二 初 釋初 句無覆無記得從多
X53n0836_p0043c15║ 唯俱 起二 一 切無覆下釋第二 句文中一 問二 答不
X53n0836_p0043c16║ 爾三徵云 何 四舉頌答眼耳通及能變化一 以 勢 力
X53n0836_p0043c17║ 強故二 以 加 行差別 所成辦故雖是無覆無記性故
X53n0836_p0043c18║ 而有前 後及俱 起得若工巧處及威儀 路極數習者
X53n0836_p0043c19║ 得亦許爾前 後及俱 起也威儀 工巧不隱沒無記心
X53n0836_p0043c20║ 依識身論從上界生欲界亦成就故彼論以 善心對
X53n0836_p0043c21║ 不善心有四句一 成就善非不善謂欲界離欲人二
X53n0836_p0043c22║ 成不善不成善心如斷善根人三成善心不善心如
X53n0836_p0043c23║ 不斷善未離欲四俱 不成謂生上界以 善對隱沒無
X53n0836_p0043c24║ 記亦有四句若以 善對不隱沒無記心但 有二 句初
X53n0836_p0044a01║ 句若成欲界善心必成就不隱沒無記心二 成就欲
X53n0836_p0044a02║ 界不隱沒無記心不成欲界善心謂生色界成就欲
X53n0836_p0044a03║ 界變化心也若從上界沒生欲界時不得欲界威儀
X53n0836_p0044a04║ 工巧心者何 不有但 成欲界善心不成欲界不隱沒
X53n0836_p0044a05║ 無記心邪以 欲界久 習威儀 工巧命終生上界後退
X53n0836_p0044a06║ 還生欲界初 心願得威儀 工巧不隱沒無記心也若
X53n0836_p0044a07║ 依雜心及俱 舍從上界沒生欲界時皆不得欲界不
X53n0836_p0044a08║ 隱沒無記心與識身論共違能作論主 者立義別 也
X53n0836_p0044a09║ 亦可雜心俱 舍據欲界不極數習威儀 工巧者命終
X53n0836_p0044a10║ 生上界後退生欲界初 心不得欲界不隱沒無記心
X53n0836_p0044a11║ 也三釋第三句文中一 問唯有無覆無記法得但 俱
X53n0836_p0044a12║ 起耶二 答不爾三徵云 何 四釋有覆無記色得亦爾
X53n0836_p0044a13║ 謂有覆無記表色得亦如前 但 有俱 起雖有上品煩
X53n0836_p0044a14║ 惱發而亦不能發無表故勢 力 微劣 由此定無法前
X53n0836_p0044a15║ 後得四釋第四句文中一 問如無記法得有別 異善
X53n0836_p0044a16║ 不善得亦有異耶二 答亦有三徵云 何 四釋謂欲界
X53n0836_p0044a17║ 繫善不善色得無前 起唯有俱 生及後起得婆沙百
X53n0836_p0044a18║ 五 十七云 所得法類有十一 種欲界有四謂善不善
X53n0836_p0044a19║ 有覆無記無覆無記色界有三除不善心無色界亦
X53n0836_p0044a20║ 爾及無漏法欲界善不善無覆無記各具 五 蘊有覆
X53n0836_p0044a21║ 無記唯有四蘊色界三各具 五 蘊無色界三各唯四
X53n0836_p0044a22║ 蘊無漏法具 五 蘊及擇滅非擇滅除虗空無為非所
X53n0836_p0044a23║ 得法故此中欲界善不善色若過去有三世 得若在
X53n0836_p0044a24║ 未來唯有未來得若在現在有二 世 得謂未來現在
X53n0836_p0044b01║ 善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心俱 生
X53n0836_p0044b02║ 品四蘊彼得世 雜剎那雜謂在過去未來現在皆具
X53n0836_p0044b03║ 三世 得故無覆無記一 切色蘊異熟生四蘊及威儀
X53n0836_p0044b04║ 路工巧處多分四蘊彼得世 不雜剎那不雜若在過
X53n0836_p0044b05║ 去若在未來得亦未來若在現在得亦現在威儀 路
X53n0836_p0044b06║ 四蘊中善串習者如佛馬勝及餘有情所善串習并
X53n0836_p0044b07║ 工巧處四蘊中善串習者如佛妙業天子及餘有情
X53n0836_p0044b08║ 所善串習彼得亦皆世 雜剎那雜謂在三世 各有三
X53n0836_p0044b09║ 世 得故色界善五 蘊有覆無記及無覆無記中通果
X53n0836_p0044b10║ 心俱 生品四蘊彼得世 雜剎那雜謂在三世 各有三
X53n0836_p0044b11║ 世 得故不定善色蘊如欲界善不善色蘊說一 切有
X53n0836_p0044b12║ 覆無記無覆無記色蘊及威儀 路異熟生四蘊彼得
X53n0836_p0044b13║ 世 不雜剎那不雜隨在彼世 願唯有彼世 得故無色
X53n0836_p0044b14║ 界善有覆無記四蘊彼得世 雜剎那雜謂在三世 各
X53n0836_p0044b15║ 有三世 得故異熟生四蘊彼得世 不雜剎那不雜隨
X53n0836_p0044b16║ 在彼世 願唯有彼世 得故無漏五 蘊彼得亦世 雜剎
X53n0836_p0044b17║ 那雜謂在三世 各有三世 得故此則 總說若別 說者
X53n0836_p0044b18║ 諸未曾得無漏五 蘊及未曾得有漏修 所成并未曾
X53n0836_p0044b19║ 得聞思所成彼最初 得若在未來彼法唯有未來得
X53n0836_p0044b20║ 若在現在彼法則 有未來現在得若在過去彼法則
X53n0836_p0044b21║ 有三世 得擇滅法雖非三世 攝而有三世 得然擇滅
X53n0836_p0044b22║ 得有二 種謂有染無染有染擇滅得由離欲界染乃
X53n0836_p0044b23║ 至無所有所染故起是世 俗 道類若未離染彼滅唯
X53n0836_p0044b24║ 有過去未來得若已離染彼滅願有三世 得無漏擇
X53n0836_p0044c01║ 滅得由離三界見修 所斷染故起是聖道類欲界見
X53n0836_p0044c02║ 苦所斷法擇滅若苦法智未現在前 彼滅唯有未來
X53n0836_p0044c03║ 得若現在前 彼滅則 有未來現在得若已滅彼滅則
X53n0836_p0044c04║ 有三世 得如是乃至有頂第九品法擇滅若盡智未
X53n0836_p0044c05║ 現前 等如理應知非擇滅得唯是有染彼最初 得若
X53n0836_p0044c06║ 在未來彼滅唯有未來得若在三世 得彼滅則 有未
X53n0836_p0044c07║ 來現在得若在過去彼滅則 有三世 得此中初 問答
X53n0836_p0044c08║ 顯一 一 世 法得第二 問答顯一 一 世 得世 得三世 及
X53n0836_p0044c09║ 離世 法是謂此處略毗婆沙也婆沙百五 十八 云 問
X53n0836_p0044c10║ 何 故得與所得法性類或同或異邪答得有三種一
X53n0836_p0044c11║ 有為法得二 擇滅得三非擇滅得有為法得隨所得
X53n0836_p0044c12║ 法性類差別 以 有為法能有作用引自得故擇滅得
X53n0836_p0044c13║ 隨能證道性類差別 以 諸擇滅自無作用但 由道力
X53n0836_p0044c14║ 求證彼時引彼得故非擇滅得隨自所依性類差別
X53n0836_p0044c15║ 以 非擇滅自無作用非道所求彼得但 依命根眾同
X53n0836_p0044c16║ 分而現前 故問非得隨何 性類差別 答彼定不隨所
X53n0836_p0044c17║ 不得法以 相違故又不隨道非道所求故但 依命根
X53n0836_p0044c18║ 眾同分轉故隨所依性類差別 問若諸非得非擇滅
X53n0836_p0044c19║ 得隨所依性類別 者所依或異熟或唯等流此二 隨
X53n0836_p0044c20║ 何 性類差別 答隨等流性以 義遍故異熟非遍故不
X53n0836_p0044c21║ 隨立問非得若隨所不得法性類差別 有何 過邪答
X53n0836_p0044c22║ 斷善根者應成就善已離欲染者應成就不善諸無
X53n0836_p0044c23║ 學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果
X53n0836_p0044c24║ 捨向應成向二 滅非得應是無為由此等過非得不
X53n0836_p0045a01║ 可隨所不得性類有異問為一 一 法各別 有得為不
X53n0836_p0045a02║ 爾耶乃至如是說者法與生等同一 得得相與所相
X53n0836_p0045a03║ 極親近故由此善通色蘊行蘊一 得得等又云 如前
X53n0836_p0045a04║ 無窮過失如說得如是非得與得相違應隨廣說然
X53n0836_p0045a05║ 無同時非得非得有情數法現在前 時必與得俱 是
X53n0836_p0045a06║ 故非得起時決定不與非得非得及彼法俱 起由此
X53n0836_p0045a07║ 三法互 相違故異時說有此則 不遮然得總有四種
X53n0836_p0045a08║ 一 在彼法前 二 在彼法後三與彼法俱 四非彼法前
X53n0836_p0045a09║ 後及俱 若所得法則 有六 種一 有所得法唯有俱 得
X53n0836_p0045a10║ 如異熟生第二 有所得法唯有前 得如三類智邊世
X53n0836_p0045a11║ 俗 智等有說此等亦有俱 得三有所得法唯有俱 得
X53n0836_p0045a12║ 後得如別 解脫戒等四有所得法唯有俱 得前 得如
X53n0836_p0045a13║ 道類智忍等五 有所得法具 有前 後俱 得如所餘善
X53n0836_p0045a14║ 染污等六 有所得法不可說有前 後俱 得如前 有諸
X53n0836_p0045a15║ 得謂擇滅非擇滅必無有法唯有法後得者現在前
X53n0836_p0045a16║ 時必有得故一 切非得總有三種一 在彼法前 二 在
X53n0836_p0045a17║ 彼法後三非彼法前 後及俱 所不得法亦唯有三一
X53n0836_p0045a18║ 有所不得法唯有法前 非得謂一 切未來定不生法
X53n0836_p0045a19║ 及入 無餘涅槃時最後剎那心等二 有所不得法通
X53n0836_p0045a20║ 有彼法前 法後非得謂諸餘隨應有情數法三有所
X53n0836_p0045a21║ 不得法無彼前 後及俱 非得而有非得謂擇滅非擇
X53n0836_p0045a22║ 滅必無非得可與法俱 以 法現在前 時是所得者必
X53n0836_p0045a23║ 有得故非所得者無得無非得故亦無唯有法後非
X53n0836_p0045a24║ 得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故然諸非
X53n0836_p0045b01║ 得生類羸劣 故唯成就現在一 一 剎那得已即捨於
X53n0836_p0045b02║ 未得彼法及已捨位 恒有此非得問何 故諸得隨所
X53n0836_p0045b03║ 得法成善等性而不成色等邪答善等是諸法性類
X53n0836_p0045b04║ 諸法性類可相隨轉色等是諸法自體諸法自體無
X53n0836_p0045b05║ 相隨義有說善等是共相可隨而轉色等是自相無
X53n0836_p0045b06║ 相隨義問何 故諸得隨所得法定是善等不隨所得
X53n0836_p0045b07║ 法定是過去等耶答所得諸行世 不定故能得得世
X53n0836_p0045b08║ 亦不定捨得諸法善等性定故能得得善等亦定問
X53n0836_p0045b09║ 頗有捨得而不得非得邪答有謂入 無餘涅槃時捨
X53n0836_p0045b10║ 諸法得而不得非得所依斷故問頗前 恒成就故問
X53n0836_p0045b11║ 頗有諸法本有諸法先起非得一 得已去更不起非
X53n0836_p0045b12║ 得邪答有謂諸非擇滅及無生智等一 得已去乃至
X53n0836_p0045b13║ 無餘涅槃未有得無非得邪有說無以 有得者必有
X53n0836_p0045b14║ 非得故有說有如三類智邊世 俗 智等非擇滅法本
X53n0836_p0045b15║ 來有得無有非得以 彼本來定不生故問如有一 得
X53n0836_p0045b16║ 能得彼法及得得亦有一 非得能捨彼法及非得非
X53n0836_p0045b17║ 得邪答無以 非得同時無非得非得故問頗有法無
X53n0836_p0045b18║ 得無非得彼法滅有得有非得邪答有謂一 切非有
X53n0836_p0045b19║ 情數法。
X53n0836_p0045b20║ 上來兩行頌辨得差別 相自下一 行半頌辨非得差
X53n0836_p0045b21║ 別 相文中一 問非得如得亦有如上品類別 耶二 答
X53n0836_p0045b22║ 不爾三徵云 何 四舉頌答五 釋頌本文中有五 初 釋
X53n0836_p0045b23║ 初 句性差別 者一 切非得皆唯無覆無記性攝是自
X53n0836_p0045b24║ 淨無記故頌云 非得淨無記二 釋第二 句世 差別 者
X53n0836_p0045c01║ 過去未來法各有三世 非得謂現在法決定無有現
X53n0836_p0045c02║ 在非得唯有過去未來非得正理論云 以 現在法與
X53n0836_p0045c03║ 不成就不俱 行故有說現法無記非得性相違故舊
X53n0836_p0045c04║ 俱 舍云 現在法有現在非得者翻譯謬也若過去未
X53n0836_p0045c05║ 來法一 一 世 各有三世 非得三釋第三句界差別 者
X53n0836_p0045c06║ 三界繫法及不繫法各有三界繫非得謂欲界繫法
X53n0836_p0045c07║ 有三界非得身在欲界欲界法非得即欲界繫乃至
X53n0836_p0045c08║ 身在無色界欲界繫法非得即無色界繫正理論云
X53n0836_p0045c09║ 由所依力 非得轉故也色無色界及不繫法非得又
X53n0836_p0045c10║ 通三界繫依婆沙亦約學等三門及見斷等三門分
X53n0836_p0045c11║ 別 今此文中但 明非無漏即是非學非無學及修 斷
X53n0836_p0045c12║ 四釋第四十五 句文中初 立宗定無非得是無漏者
X53n0836_p0045c13║ 二 舉頌本釋所以 者何 由許聖道非得說名異生性
X53n0836_p0045c14║ 故三如本論言下引本論四問不獲何 聖法名異生
X53n0836_p0045c15║ 性五 答謂不獲一 切三乘聖道方名異生性以 本論
X53n0836_p0045c16║ 不別 說故若異此不獲一 切聖法但 不獲少分聖法
X53n0836_p0045c17║ 即名異生性者諸佛世 尊亦不成就二 乘種性聖法
X53n0836_p0045c18║ 佛世 尊身中有二 乘不得性應名異生性然佛身中
X53n0836_p0045c19║ 雖有自身二 乘不得性但 名不得不名異生性故知
X53n0836_p0045c20║ 凡夫身中乃至世 第一 法時不得一 切三乘聖道不
X53n0836_p0045c21║ 得方是異生性入 苦忍已去於聖法有少分得少分
X53n0836_p0045c22║ 不得故其少分不得但 名不得不名異生性故婆沙
X53n0836_p0045c23║ 論云 若不得不破是凡夫性若不得破非凡夫性六
X53n0836_p0045c24║ 責若不獲一 切聖法方名異生性爾者彼本論應說
X53n0836_p0046a01║ 純言應云 謂純不獲聖法也若入 苦忍已去有獲聖
X53n0836_p0046a02║ 法有獲凡法即是雜也七釋不要須說純言此不獲
X53n0836_p0046a03║ 聖法一 句中含純義故如說此類外道食水即知純
X53n0836_p0046a04║ 食水不食餘此類外道食飛不食餘物即知純食飛
X53n0836_p0046a05║ 以 西方九十五 類外道各別 略引二 類為喻。
X53n0836_p0046a06║ 上來雖有七文合為第一 毗婆法師釋自下第二 毗
X53n0836_p0046a07║ 婆沙師釋云 有說不獲苦法智忍及俱 生法名異生
X53n0836_p0046a08║ 性二 遮外難不可難言道類智時捨此苦法忍故有
X53n0836_p0046a09║ 苦法忍不得起應成非聖異生性前 初 得苦法忍時
X53n0836_p0046a10║ 已永害彼異生性非得以 苦法忍前 非得具 足不破
X53n0836_p0046a11║ 方名異生性今道類智時雖有苦忍不得起於道類
X53n0836_p0046a12║ 智品不得已破故苦法忍不得但 名不得不名異生
X53n0836_p0046a13║ 性三問若爾此苦法忍既通三乘不獲何 乘苦法忍
X53n0836_p0046a14║ 不得名異生性四釋此亦應言不獲一 切三乘苦法
X53n0836_p0046a15║ 忍五 難若爾此亦應同前 難本論應說純言謂純不
X53n0836_p0046a16║ 獲苦忍聖法六 此難復應如前 通釋此一 句中含純
X53n0836_p0046a17║ 言故七若爾重說不獲苦法忍唐捐其切應如初 師
X53n0836_p0046a18║ 不獲一 切聖法名異生性也。
X53n0836_p0046a19║ 自下論主 評取如經部師所說為善次問經部所說
X53n0836_p0046a20║ 其義云 何 後答謂曾未生聖法相續分位 差別 名異
X53n0836_p0046a21║ 生性正理論云 豈不如聖法即說是聖性成就此性
X53n0836_p0046a22║ 故名聖者如是異生法應即異生性成就此性故名
X53n0836_p0046a23║ 異生此例 不然以 諸聖法唯聖者有可即聖法說為
X53n0836_p0046a24║ 聖性諸異生法聖者亦有如何 可立為異生性釋云
X53n0836_p0046b01║ 自古諸師已見雜心十四不相應中立凡夫性其餘
X53n0836_p0046b02║ 斷善不成就退不成就等別 立為不成就性非凡夫
X53n0836_p0046b03║ 性今依俱 舍但 立不得其不得中於聖法不得名凡
X53n0836_p0046b04║ 夫性斷善不成就等皆是不得性攝也五 釋第六 句
X53n0836_p0046b05║ 捨非得時文中初 問如是非得何 時當捨二 舉頌答
X53n0836_p0046b06║ 如此苦法忍忍法非得得此苦法忍時捨乃至盡智
X53n0836_p0046b07║ 法非得得此盡智法時捨餘一 切法非得亦然然此
X53n0836_p0046b08║ 非得隨所依身繫故或凡或聖轉易生諸地時捨此
X53n0836_p0046b09║ 地非得得彼地非得也下指其事 如聖道非得說名
X53n0836_p0046b10║ 異生性後得此苦法忍聖道時捨此非得或在凡位
X53n0836_p0046b11║ 易地時便 捨非得餘一 切法非得類此應思三問若
X53n0836_p0046b12║ 苦法忍上非得苦法忍起時其非得上得斷不續故
X53n0836_p0046b13║ 於苦法忍非得上有非得生如是名為捨於苦法忍
X53n0836_p0046b14║ 非得既非得上有非得生未知得與非得上豈復有
X53n0836_p0046b15║ 餘得非得邪四答應言此二 得與非得上各復有餘
X53n0836_p0046b16║ 得及非得五 外人生過若爾豈不有無窮過六 論主
X53n0836_p0046b17║ 釋云 無無窮過且就得辨許大小得展轉更相成就
X53n0836_p0046b18║ 故下指其事 且如苦法忍生時并其自體三法俱 起
X53n0836_p0046b19║ 第一 苦忍本法第二 苦忍法得第三得得謂自身相
X53n0836_p0046b20║ 續中苦忍法大得起故成就苦忍本法及得得以 得
X53n0836_p0046b21║ 得起故成就苦忍法大得是故此中無無窮過下類
X53n0836_p0046b22║ 釋如是若善若染污法除不隱沒無記多無法後得
X53n0836_p0046b23║ 故不說其自染污一 一 自體初 生起時并其自體三
X53n0836_p0046b24║ 法俱 起如前 釋第二 剎那六 法俱 起謂三法大得得
X53n0836_p0046c01║ 過去善念三法及三得得能得同時三大得第三剎
X53n0836_p0046c02║ 那十八 得俱 起謂於第一 剎那三法第二 剎那六 法
X53n0836_p0046c03║ 合有九法得得過去九法及九法得得能得九大得
X53n0836_p0046c04║ 如是諸得後後轉增一 切過去未來大小惑并生得
X53n0836_p0046c05║ 善剎那剎那相望俱 有無始無終有無邊得且一 有
X53n0836_p0046c06║ 情剎那剎那起無邊得如是一 切有情各別 剎那無
X53n0836_p0046c07║ 邊得起如秋細霧遍滿十方如是諸得法界眾生所
X53n0836_p0046c08║ 起極多集會若是色法應不相容以 非色法無對礙
X53n0836_p0046c09║ 故互 相容受若不爾者一 有情得若是色法十方虗
X53n0836_p0046c10║ 空不容況次第二 有情等耶。
X53n0836_p0046c11║
X53n0836_p0046c12║ 俱 舍論疏第四
X53n0836_p0046c13║
X53n0836_p0046c14║ 殺盜婬等惡 疏顯揚二 至細勘 無之 者淨定染
X53n0836_p0046c15║ 定無漏三種定中皆不言未至定起染也 疏唯
X53n0836_p0046c16║ 染定煩惱等者定滅者即其生之 惑生在彼地。
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