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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T29n1562_p0631a07║   阿毘達磨順正理論卷第五 十二
T29n1562_p0631a08║   
T29n1562_p0631a09║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0631a10║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0631a11║   　　　辯隨眠品第五 之 八
T29n1562_p0631a12║   如是所許一 切有宗。自古師承差別 有幾。誰
T29n1562_p0631a13║   所立世 最善可依。頌曰。
T29n1562_p0631a14║   　此中有四種　　類相位 待異
T29n1562_p0631a15║   　第三約作用　　立世 最為善
T29n1562_p0631a16║   論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世 有
T29n1562_p0631a17║   異彼謂諸法。行於世 時。由類有殊非體有異。
T29n1562_p0631a18║   如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又
T29n1562_p0631a19║   如乳 變成於酪時。捨味勢 等非捨顯色。如是
T29n1562_p0631a20║   諸法行於世 時。從未來至現在。從現在入 過
T29n1562_p0631a21║   去雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。
T29n1562_p0631a22║   由相有別 三世 有異。彼謂諸法行於世 時。過
T29n1562_p0631a23║   去正與過去相合。而不名為離現未相。未來
T29n1562_p0631a24║   正與未來相合。而不名為離過現相。現在正
T29n1562_p0631a25║   與現在相合。而不名為離過未相。如人正染
T29n1562_p0631a26║   一 妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世 友作
T29n1562_p0631a27║   如是說。由位 不同三世 有異。彼謂諸法行於
T29n1562_p0631a28║   世 時。至位 位 中作異異說。由位 有別 非體有
T29n1562_p0631a29║   異。如運一 籌置一 名一 。置百名百。置千名千。
T29n1562_p0631b01║   尊者覺天作如是說。由待有別 三世 有異。彼
T29n1562_p0631b02║   謂諸法行於世 時。前 後相待立名有異。非體
T29n1562_p0631b03║   非類非相有殊。如一 女人待前 待後。如其次
T29n1562_p0631b04║   第名女名母。如是諸法行於世 時。待現未名
T29n1562_p0631b05║   過去。待過現名未來。待過未名現在。此四
T29n1562_p0631b06║   種說一 切有中傳說。最初 執法轉變故應置
T29n1562_p0631b07║   在數論朋中。今謂不然。非彼尊者說有為法
T29n1562_p0631b08║   其體是常。歷三世 時法隱法顯。但 說諸法行
T29n1562_p0631b09║   於世 時。體相雖同而性類異。此與尊者世 友
T29n1562_p0631b10║   分同。何 容判 同數論外道。第二 第四立世 相
T29n1562_p0631b11║   雜。故此四中第三最善。以 約作用位 有差別 。
T29n1562_p0631b12║   由位 不同立世 有異。如我所辯實有去來。不
T29n1562_p0631b13║   違法性聖教所許。若撥去來便 違法性。毀謗
T29n1562_p0631b14║   聖教有多過失。由此應知尊者世 友。所立實
T29n1562_p0631b15║   有過去未來。符理順經無能傾 動 。謂彼尊者
T29n1562_p0631b16║   作如是言。佛於經中說有三世 。此三世 異云
T29n1562_p0631b17║   何 建立。約作用立三世 有異。謂一 切行作用
T29n1562_p0631b18║   未有名為未來。有作用時名為現在。作用已
T29n1562_p0631b19║   滅名為過去非體有殊。此作用名為何 所目。
T29n1562_p0631b20║   目有為法引果功 能。即餘性生時能為因性
T29n1562_p0631b21║   義。若能依此立世 有殊。或能作餘無過辯
T29n1562_p0631b22║   異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世 別 理。
T29n1562_p0631b23║   怖他難故棄捨聖言。或了 義經撥為不了 。許
T29n1562_p0631b24║   有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總
T29n1562_p0631b25║   非撥三世 皆無此等皆違聖教。正理智者應
T29n1562_p0631b26║   斥為迷理人。諸有謗無實三世 者。為無量種
T29n1562_p0631b27║   過失所塗。多設劬 勞 難令解脫。諸說三世 實
T29n1562_p0631b28║   有論師。設有小違易令解脫。故有智者勿 謗
T29n1562_p0631b29║   言無。然我且依尊者世 友。約作用立三世 有
T29n1562_p0631c01║   殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主 作是難言。
T29n1562_p0631c02║   若約作用立三世 別 。彼同分攝眼等諸根。現
T29n1562_p0631c03║   在前 時有何 作用。若謂彼能取果與果。是則
T29n1562_p0631c04║   過去同類因等。既能與果應有作用。有半作
T29n1562_p0631c05║   用世 相應雜。此難都由不了 法性。諸法勢 力
T29n1562_p0631c06║   總有二 種。一 名作用。二 謂功 能。引果功 能名
T29n1562_p0631c07║   為作用。非唯作用總攝功 能。亦有功 能異於
T29n1562_p0631c08║   作用。且闇中眼見色功 能為闇所違非違作
T29n1562_p0631c09║   用。謂有闇障違見功 能。故眼闇中不能見色。
T29n1562_p0631c10║   引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無
T29n1562_p0631c11║   現在位 作用有闕。現在唯依作用立故。諸作
T29n1562_p0631c12║   用滅不至無為。於餘性生能為因性。此非作
T29n1562_p0631c13║   用但 是功 能。唯現在時能引果故。無為不能
T29n1562_p0631c14║   引自果故。唯引自果名作用故。由此經主 所
T29n1562_p0631c15║   舉釋中。與果功 能亦是作用。良由未善對法
T29n1562_p0631c16║   所宗。以 過去因雖能與果無作用故世 相無
T29n1562_p0631c17║   雜。然彼經主 於此義中。迷執情深復廣興難。
T29n1562_p0631c18║   謂廣論者不能善通。矯為我宗作理窮釋。頌
T29n1562_p0631c19║   曰。
T29n1562_p0631c20║   　何 礙用云 何 　　無異世 便 壞
T29n1562_p0631c21║   　有誰未生滅　　此法性甚深
T29n1562_p0631c22║   論曰。彼言若法自體恒有。應一 切時能起作
T29n1562_p0631c23║   用。以 何 礙力 令此法體。所起作用時有時無。
T29n1562_p0631c24║   此難意言。諸法體相既恒無別 。以 何 礙力 非
T29n1562_p0631c25║   一 切時唯一 性類。此難非理體相無別 。於性
T29n1562_p0631c26║   類一 非證因故。謂不可以 體相無別 。於性類
T29n1562_p0631c27║   一 為能證因。現見世 間體相無別 。性類有別
T29n1562_p0631c28║   如前 已辯。謂地界等受等眼等。或難意言。
T29n1562_p0631c29║   我宗諸行眾緣和合本無而生。然彼眾緣種
T29n1562_p0632a01║   種差別 。有時和合有不合時。法不恒生可無
T29n1562_p0632a02║   過失。汝宗諸行及彼眾緣。於一 切時許常有
T29n1562_p0632a03║   體。勿 許諸法本無今有。應常現在何 能為礙。
T29n1562_p0632a04║   此亦不然前 義成故。謂且前 說體相雖同。而
T29n1562_p0632a05║   性類殊義已成立。而言諸行自體眾緣於一
T29n1562_p0632a06║   切時許常有體。何 礙令彼作用非恒。非一 切
T29n1562_p0632a07║   時常現在者。若解前 義此難應無。以 體雖同
T29n1562_p0632a08║   而性類別 。足能成立作用非恒。故彼不應作
T29n1562_p0632a09║   如是難。若猶固執應反詰言。汝宗眾緣及所
T29n1562_p0632a10║   生行。亦有前 後體相無差。而剎那剎那許漸
T29n1562_p0632a11║   漸有異。既前 後念彼緣無差。何 礙令其非無
T29n1562_p0632a12║   異起。而許後後轉轉有異。謂前 念行與緣俱
T29n1562_p0632a13║   生。體相無虧與緣俱 滅。由此因力 後念果生
T29n1562_p0632a14║   應與前 因品類無別 。別 無別 類二 種生緣。前
T29n1562_p0632a15║   後剎那無差別 故。何 緣為礙令後異前 。若謂
T29n1562_p0632a16║   有為法性應爾。如何 不許作用亦然。又受不
T29n1562_p0632a17║   應緣雖有異。而損益相無有差別 。餘心心所
T29n1562_p0632a18║   例 亦應然。薪糠等緣雖有差別 。而現見火煖
T29n1562_p0632a19║   相無異。故有為法體類多途。不可責令總為
T29n1562_p0632a20║   一 例 。於一 切位 性類無差。又說眾緣許常有
T29n1562_p0632a21║   故。所生作用應常有者。亦不應理緣雖常合。
T29n1562_p0632a22║   而見有時緣果無故。如汝熏習或如眼等。謂
T29n1562_p0632a23║   汝不許從已滅因。隔中間時而有果起。多因
T29n1562_p0632a24║   所引種子差別 。於相續中同時現有。而非
T29n1562_p0632a25║   彼果恒俱 時生。然或有因所引種子。經多劫
T29n1562_p0632a26║   後方有果生。設於中間有果生者。生時及果
T29n1562_p0632a27║   俱 不決定。既一 切時一 切因。有何 礙諸果不
T29n1562_p0632a28║   恒俱 生。而或一 因此時生果此時不生。或有
T29n1562_p0632a29║   一 時此因生果此因不生。又眼等緣雖恒現
T29n1562_p0632b01║   有。而眼等識非恒時生。是故不應作如是難。
T29n1562_p0632b02║   既許緣常有作用亦應常。若謂我宗相續轉
T29n1562_p0632b03║   變。待別 緣故方能生果。是則 應許作用亦然。
T29n1562_p0632b04║   諸引果緣總有二 種。一 者俱 生。二 者前 生。俱
T29n1562_p0632b05║   生緣中復有二 種。一 同聚生。二 異聚生。異聚
T29n1562_p0632b06║   生緣復有二 種。一 有情數。二 無情數。前 生
T29n1562_p0632b07║   緣中亦有二 種。一 同相續。二 異相續。異相續
T29n1562_p0632b08║   緣復有二 種。一 同相續聚生。二 不同相續聚
T29n1562_p0632b09║   生。不同相續聚生復有二 種。一 有情數。二 無
T29n1562_p0632b10║   情數。待如是等同不同時。自他相續眾緣力
T29n1562_p0632b11║   故。諸法乃有引果功 能。如是功 能名為作用。
T29n1562_p0632b12║   故不應說許常有緣。作用亦應一 切時有。眾
T29n1562_p0632b13║   緣不可常和合故。又我未了 具 壽所言。意欲
T29n1562_p0632b14║   取何 名為作用。而今徵詰過去未來。何 礙令
T29n1562_p0632b15║   其作用非有。即未來法眾緣合時。起勝功 能
T29n1562_p0632b16║   名為作用。此有作用名為現在。此作用息名
T29n1562_p0632b17║   為過去。非彼法體前 後有殊。如何 難言由何
T29n1562_p0632b18║   礙力 。令去來世 作用非有。此義意言即未來
T29n1562_p0632b19║   法。眾緣合位 有作用起。作用起已不名未來。
T29n1562_p0632b20║   此於爾時名已來故。作用息位 不名現在。此
T29n1562_p0632b21║   於爾時已過去故。若作用猶在未得過去名。
T29n1562_p0632b22║   此法爾時名現在故。由此約作用辯三世 差
T29n1562_p0632b23║   別 。故彼設難由未了 宗。如是我宗善安立已
T29n1562_p0632b24║   彼猶不了 。又責作用云 何 得說為去來今。此
T29n1562_p0632b25║   難意言法由作用。可得建立為去來今。作用
T29n1562_p0632b26║   由誰有三世 別 。豈可說此復有作用。若此作
T29n1562_p0632b27║   用非去來今。而復說言作用是有則 無為故
T29n1562_p0632b28║   應常非無。故不應言作用已滅。及此未有法
T29n1562_p0632b29║   名去來。對法諸師豈亦曾有成立作用為去
T29n1562_p0632c01║   來耶而汝今時責非無理。即未來法作用已
T29n1562_p0632c02║   生名為現在。即現在法作用已息名為過去。
T29n1562_p0632c03║   於中彼難豈理相應。非我說去來亦有作用。
T29n1562_p0632c04║   如何 責作用得有去來。若說去來無有作用。
T29n1562_p0632c05║   應說作用本無今有有已還無。如仁所言我
T29n1562_p0632c06║   決定說。諸法作用本無今有有已還無。作用
T29n1562_p0632c07║   唯於現在有故。若爾作用是法差別 。應說與
T29n1562_p0632c08║   法為異不異。若異應言別 有自體。本無今有
T29n1562_p0632c09║   有已還無。諸行亦應同此作用。若言不異應
T29n1562_p0632c10║   說如何 。非異法體而有差別 。又寧作用本無
T29n1562_p0632c11║   今有有已還無。非彼法體我許作用。是法差
T29n1562_p0632c12║   別 而不可言與法體異。如何 不異而有差別 。
T29n1562_p0632c13║   如何 汝宗於善心內。有不善等別 類諸法。所
T29n1562_p0632c14║   引差別 種子功 能。非異善心而有差別 。又何
T29n1562_p0632c15║   種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何 說
T29n1562_p0632c16║   有攝益差別 。又如諸受領納相同。於中非無
T29n1562_p0632c17║   樂等差別 。又如汝等於相續住 。雖前 後念法
T29n1562_p0632c18║   相不殊。外緣亦同而前 後異。若不爾者異相
T29n1562_p0632c19║   應無。如火等緣所合之 物。雖前 後念麁住 相
T29n1562_p0632c20║   同。而諸剎那非無細異。我宗亦爾法體雖住
T29n1562_p0632c21║   而遇別 緣。或法爾力 於法體上差別 用起本
T29n1562_p0632c22║   無今有有已還無。法體如前 自相恒住 。此於
T29n1562_p0632c23║   理教有何 相違。前 已辯成體相無異。諸法性
T29n1562_p0632c24║   類非無差別 。體相性類非異非一 。故有為法
T29n1562_p0632c25║   自相恒存。而勝功 能有起有息。若謂我許法
T29n1562_p0632c26║   相續時。剎那剎那自相差別 。本無今有有已
T29n1562_p0632c27║   還無。汝許有為自相恒住 。唯有差別 本無今
T29n1562_p0632c28║   有有已還無。如何 為喻。若我亦許自相本無。
T29n1562_p0632c29║   或汝亦言自相本有義則 是一 。豈應為喻。喻
T29n1562_p0633a01║   謂彼此分異分同。今於此中所引喻者。謂法
T29n1562_p0633a02║   相續自相雖同。而於其中非無差別 。自相差
T29n1562_p0633a03║   別 體無有異。且舉自相相續恒存。不論法體
T29n1562_p0633a04║   住 與不住 。其中差別 待緣而有。故非恒時許
T29n1562_p0633a05║   有差別 。汝雖許法本無而生。不許念念有別
T29n1562_p0633a06║   相起。如何 不應為同法喻。然汝許法前 後剎
T29n1562_p0633a07║   那自相雖同而有差別 。我亦許法前 後位 中。
T29n1562_p0633a08║   自相雖同而有差別 。故為同喻其理善成。由
T29n1562_p0633a09║   此已成作用與體。雖無有異而此作用待緣
T29n1562_p0633a10║   而生。非法自體待緣生故。本無今有有已還
T29n1562_p0633a11║   無。亦善釋通契經所說。本無今有亦善符順。
T29n1562_p0633a12║   有去來經亦善遣除應常住 難。以 有為法體
T29n1562_p0633a13║   雖恒存。而位 差別 有變異故。此位 差別 從緣
T29n1562_p0633a14║   而生。一 剎那後必無有住 。由此法體亦是無
T29n1562_p0633a15║   常。以 與差別 體無異故。要於有法變異可成。
T29n1562_p0633a16║   非於無中可有變異。如是所立世 義善成。經
T29n1562_p0633a17║   主 於中復作是說。若爾所立世 義便 壞。謂若
T29n1562_p0633a18║   作用即是法體。體既恒有用亦應然。何 得有
T29n1562_p0633a19║   時名為過未。故彼所立世 義不成。此與我宗
T29n1562_p0633a20║   不相關預。謂我不說作用即體。如何 令用與
T29n1562_p0633a21║   體俱 恒。又我不言用所附體。一 切時有即名
T29n1562_p0633a22║   過未。如何 所立世 義不成。汝說云 何 如我宗
T29n1562_p0633a23║   說。諸有為法差別 作用。未已生位 名為未來。
T29n1562_p0633a24║   此纔已生名為現在。此若已息名為過去。差
T29n1562_p0633a25║   別 作用與所附體不可說異。如法相續如有
T29n1562_p0633a26║   為法。剎那剎那無間而生名為相續。此非異
T29n1562_p0633a27║   法無別 體故亦非即法。勿 一 剎那有相續故
T29n1562_p0633a28║   不可說無。見於相續有所作故。如是現在差
T29n1562_p0633a29║   別 作用。非異於法無別 體故亦非即法。有有
T29n1562_p0633b01║   體時作用無故不可說無。作用起已能引果
T29n1562_p0633b02║   故。依如是義故。有頌曰。
T29n1562_p0633b03║   　相續無異體　　許別 有所作
T29n1562_p0633b04║   　作用理亦然　　故世 義成立
T29n1562_p0633b05║   因果相屬和合相應。心淨性等皆可為喻。是
T29n1562_p0633b06║   故過去現在未來。體相雖同性類各別 。由是
T29n1562_p0633b07║   所立三世 義成。經主 此中復作是說。彼復應
T29n1562_p0633b08║   說若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰
T29n1562_p0633b09║   復已滅。謂有為法體實恒有。如何 可得成未
T29n1562_p0633b10║   已生已滅。先何 所闕彼未有故名未已生。後
T29n1562_p0633b11║   復闕何 彼已無故名為已滅。故不許法本無
T29n1562_p0633b12║   今有有已還無。則 三世 義。應一 切種皆不成
T29n1562_p0633b13║   立。奇哉尠福感如是果。所發覺慧大不聰
T29n1562_p0633b14║   明。不能諦觀數無義語。寧於實義及聖教中。
T29n1562_p0633b15║   不設劬 勞 思惟簡擇能懷[怡-台+龍]戾。於實義中發
T29n1562_p0633b16║   勇 悍心。指存違逆屢申正理曾不似 聞。今更
T29n1562_p0633b17║   勵 聲啟滅經者。諸大德聽非我宗言。過去未
T29n1562_p0633b18║   來如現實有。三世 實有性各別 故。大德不應
T29n1562_p0633b19║   隨己所解。訕謗如理釋佛教師。古昔大仙 無
T29n1562_p0633b20║   不皆是一 切智者。所垂光 明善釋契經。破諸
T29n1562_p0633b21║   愚闇令一 切智名稱普聞。大德何 緣與迷聖
T29n1562_p0633b22║   教及正理者共結惡朋。訕謗如斯具 勝功 德
T29n1562_p0633b23║   增上覺慧佛聖弟子。陷無量眾置惡見坑。幸
T29n1562_p0633b24║   願從今絕無義語。如其不絕深有損傷 。違逆
T29n1562_p0633b25║   牟尼至教理故。定不能證諸法真實。又未審
T29n1562_p0633b26║   知汝如何 解我現在義。言如現在法體實有
T29n1562_p0633b27║   去來亦然。然我宗言諸有為法。能引果位 名
T29n1562_p0633b28║   為現在。此引果位 先無後無。前 已約斯立三
T29n1562_p0633b29║   世 異。寧言過未如現實有。又略說者如諸有
T29n1562_p0633c01║   為。實體雖同而功 能別 。如是三世 實體雖同。
T29n1562_p0633c02║   於中非無作用差別 。以 有性類有無量種。故
T29n1562_p0633c03║   於我宗不可為難。依如是義故有頌言。
T29n1562_p0633c04║   　如色等皆苦　　許多苦性異
T29n1562_p0633c05║   　三世 有亦然　　未生有差別
T29n1562_p0633c06║   是故現在過去未來。三種有性條然差別 。寧
T29n1562_p0633c07║   如現在去來亦然依有可言有未生滅。約所
T29n1562_p0633c08║   無故未生滅成。謂於有中先闕作用。彼未有
T29n1562_p0633c09║   故名未已生。有法後時復闕作用。彼已無故
T29n1562_p0633c10║   名為已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立三
T29n1562_p0633c11║   世 理成。無中如何 可立三世 。謂若過未其體
T29n1562_p0633c12║   都無。誰未已生誰復已滅。故依彼立三世 不
T29n1562_p0633c13║   成。又無不應名言依故。經說三世 皆是言依。
T29n1562_p0633c14║   故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰。許
T29n1562_p0633c15║   體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如
T29n1562_p0633c16║   是義故有頌言。
T29n1562_p0633c17║   　許法體恒有　　而說性非常
T29n1562_p0633c18║   　性體復無別 　　此真自在作
T29n1562_p0633c19║   彼於非處為輕調言。以 佛世 尊亦作是說。如
T29n1562_p0633c20║   來出世 若不出世 。如是緣起法性常住 。而佛
T29n1562_p0633c21║   復說緣起無常。豈佛世 尊亦可輕調。許法常
T29n1562_p0633c22║   住 復說無常。如是義言所未曾有。若據別 義
T29n1562_p0633c23║   說常無常。是故不應輕調佛者。豈不於此例
T29n1562_p0633c24║   亦應然。法體恒存法性變異。謂有為法行於
T29n1562_p0633c25║   世 時。不捨自體隨緣起用。從此無間所起用
T29n1562_p0633c26║   息。由此故說法體恒有。而非是常性變異故。
T29n1562_p0633c27║   如何 譏是自在所為。對法諸師容作是調。許
T29n1562_p0633c28║   有三世 撥無去來。如是義言所未曾有。雖言
T29n1562_p0633c29║   過未有據曾當。而但 異門說現在有非關過
T29n1562_p0634a01║   未如先已說。依如是義故有頌曰。
T29n1562_p0634a02║   　雖許有三世 　　撥已滅未生
T29n1562_p0634a03║   　有更無第三　　豈非天幻惑
T29n1562_p0634a04║   經主 於此復作是言。又應顯成雨眾外道所
T29n1562_p0634a05║   黨邪論。彼作是說。有必常有無必常無。無必
T29n1562_p0634a06║   不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未
T29n1562_p0634a07║   生約異門說。俱 許通有及非有故。謂去來世
T29n1562_p0634a08║   色等諸法。有有生滅所知法性。及有前 生俱
T29n1562_p0634a09║   行果性。而無現在能引果性。有引果用名
T29n1562_p0634a10║   為現在。過去未來無如是性。此豈同彼雨眾
T29n1562_p0634a11║   所說。唯有現在一 念論宗。必定不能離同彼
T29n1562_p0634a12║   過。以 說現世 決定唯有。過未二 世 決定唯無。
T29n1562_p0634a13║   非許去來亦容是有。非許現在亦容是無。故
T29n1562_p0634a14║   同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無。從未
T29n1562_p0634a15║   來無轉成現有。此亦非理有無別 故。非有與
T29n1562_p0634a16║   無可轉成一 。如何 現有轉成過無。如何 未無
T29n1562_p0634a17║   轉成現有。非汝現在是有亦無。非汝去來是
T29n1562_p0634a18║   無亦有。現在唯有去來唯無。有無條然寧
T29n1562_p0634a19║   相轉作。是故唯汝同雨眾宗。然我所宗決定
T29n1562_p0634a20║   唯有。定唯無者皆不可生。現在馬角不可生
T29n1562_p0634a21║   故。若謂馬角由無因故不可生者。理亦不然
T29n1562_p0634a22║   招馬果業應是角因。許角及身俱 本無故。非
T29n1562_p0634a23║   無與無可有差別 。彼因何 故一 有一 無。經主
T29n1562_p0634a24║   此中復作是說。若執實有過去未來。則 一 切
T29n1562_p0634a25║   時果體常有。業於彼果有何 功 能。此亦不然
T29n1562_p0634a26║   體雖恒有。而於位 別 有功 能故。謂業能令果
T29n1562_p0634a27║   起殊勝。引果作用是業功 能。作用已生名現
T29n1562_p0634a28║   在位 。故於位 別 業有功 能。若業能令無轉成
T29n1562_p0634a29║   有。招馬果業何 不為因。能令本無馬角成有。
T29n1562_p0634b01║   依如是義故有頌曰。
T29n1562_p0634b02║   　若無可成有　　及有可成無
T29n1562_p0634b03║   　許從色色生　　寧非馬角受
T29n1562_p0634b04║   　如馬角與受　　非因果相屬
T29n1562_p0634b05║   　因色與果色　　無相屬亦然
T29n1562_p0634b06║   　相屬理同無　　許從色生色
T29n1562_p0634b07║   　非受與馬角　　此真自在作
T29n1562_p0634b08║   是故決定無體之 法。必無有因亦無生理。何
T29n1562_p0634b09║   有憎背去來有宗。可有因果感赴相屬。又若
T29n1562_p0634b10║   去來非實有者。能繫所繫如何 得成。經主 於
T29n1562_p0634b11║   此作是釋言。彼所生因隨眠有故。說有去
T29n1562_p0634b12║   來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來
T29n1562_p0634b13║   所繫縛事 。此釋意言。過去煩惱所生隨眠。現
T29n1562_p0634b14║   在有故說有過去。能繫煩惱未來煩惱。所因
T29n1562_p0634b15║   隨眠現在有故。說有未來能繫煩惱。緣過未
T29n1562_p0634b16║   事 煩惱隨眠。現在有故說有去來。所繫縛事
T29n1562_p0634b17║   如是一 切皆無義言。以 相續中過去煩惱。所
T29n1562_p0634b18║   生現在煩惱隨眠。理實都無如前 已辯。如何
T29n1562_p0634b19║   由彼可得說言成就過去能繫煩惱。設許現
T29n1562_p0634b20║   在有彼隨眠。寧由有法說無成就以 有與無
T29n1562_p0634b21║   不相屬故。又若有果說成就因。異熟果生因
T29n1562_p0634b22║   應成就然汝不許。以 汝宗言。諸異熟因所引
T29n1562_p0634b23║   能與。諸異熟果現在功 能。異熟生時已滅無
T29n1562_p0634b24║   故。若無用故不成就者。彼亦應爾如何 成就。
T29n1562_p0634b25║   不應過去煩惱已無。可言今時彼猶有用。今
T29n1562_p0634b26║   有用者唯是隨眠。過去煩惱成何 所用。設許
T29n1562_p0634b27║   有現未來煩惱。所因隨眠亦不應說成就未
T29n1562_p0634b28║   來能繫煩惱。勿 因此有非愛過故。謂若有因
T29n1562_p0634b29║   說成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善
T29n1562_p0634c01║   根因故。亦應說彼成就善根。既彼善根亦成
T29n1562_p0634c02║   亦斷。應定說彼是何 有情。為斷善根為不斷
T29n1562_p0634c03║   者。又有學者有無學因。應說彼成阿羅漢果。
T29n1562_p0634c04║   則 應有學是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而
T29n1562_p0634c05║   不說彼名阿羅漢。則 阿羅漢成無學果。亦應
T29n1562_p0634c06║   不說名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢
T29n1562_p0634c07║   果。無差別 故。是則 一 切聖教正理。由彼所言
T29n1562_p0634c08║   皆彼違害。是故若撥去來為無。定不應成去
T29n1562_p0634c09║   來煩惱。如何 說有去來能繫。又彼所言緣彼
T29n1562_p0634c10║   煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事 。此亦違
T29n1562_p0634c11║   彼所立義宗。彼執去來體非實有事 不成故。
T29n1562_p0634c12║   去來非有而名為事 。如是言義曾所未聞。設
T29n1562_p0634c13║   許彼宗於現相續。有緣彼事 煩惱隨眠。此應
T29n1562_p0634c14║   條然與煩惱異。能引煩惱久 已滅故。所引隨
T29n1562_p0634c15║   眠現在有故。既條然異如何 可言由現隨眠
T29n1562_p0634c16║   繫過未事 。緣過未事 現在隨眠。曾未已生非
T29n1562_p0634c17║   能繫故。又諸現在善無記心體非是結。不應
T29n1562_p0634c18║   能繫過去未來所繫事 境。離心無有隨眠可
T29n1562_p0634c19║   得。故彼所說都無有義。經主 於此詭設謗言。
T29n1562_p0634c20║   毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來所有
T29n1562_p0634c21║   於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚
T29n1562_p0634c22║   深非尋思境豈不能釋。便 撥為無今定謂仁。
T29n1562_p0634c23║   竊自造論矯託題以 毘婆沙名。真毘婆沙都
T29n1562_p0634c24║   無此語。又不如彼自率己情。妄說去來如現
T29n1562_p0634c25║   實有。三世 實有性各別 故。詳彼意欲為聖教
T29n1562_p0634c26║   災。詭設虛言謗正論者。豈由如是所設謗言。
T29n1562_p0634c27║   令我義宗有所虧損。寧有我部諸大論師。博
T29n1562_p0634c28║   究精通聖教正理。具 包 眾德名稱普聞。於小
T29n1562_p0634c29║   難中不能通釋。故於非處詭設謗言。既率己
T29n1562_p0635a01║   情妄標宗致。似 未披覽真毘婆沙。所設難詞
T29n1562_p0635a02║   我已通釋。更有何 難言不能通。我於前 來正
T29n1562_p0635a03║   對經主 決擇過未。盡彼所能隨彼言詞皆已
T29n1562_p0635a04║   徵遣。兼 略徵遣上座言詞。然不隨文廣徵遣
T29n1562_p0635a05║   者。以 彼所說少有依俙。可准前 來義徵遣故。
T29n1562_p0635a06║   或有極浮淺不任推究故。或唯謗聖賢妄自
T29n1562_p0635a07║   誇誕故。若隨彼說一 一 酬言。誰有智人聞不
T29n1562_p0635a08║   嗤誚。設不鑒者復託彼宗。矯飾文詞妄興過
T29n1562_p0635a09║   難。諸有達鑒好觀論者。今應詳審留心諦聽。
T29n1562_p0635a10║   我從今去還依舊宗。隨彼所言縱辯酬遣。且
T29n1562_p0635a11║   有一 類鑒智盲徒。謂我所宗同黃仙 執。此不
T29n1562_p0635a12║   應理以 彼所宗。執因轉變即為果體。果還隱
T29n1562_p0635a13║   沒入 自性中。故去來今其體是一 。我宗所立
T29n1562_p0635a14║   世 無雜亂 。謂有作用唯現剎那。此位 定非二
T29n1562_p0635a15║   世 攝故。因果條然不相作故。諸法滅已不還
T29n1562_p0635a16║   生故。果不隱入 自性中故。因無始故多因生
T29n1562_p0635a17║   故。因果非我所住 持故。如是等類差別 無邊。
T29n1562_p0635a18║   寧謂我宗同黃仙 執。有餘復說定無去來。契
T29n1562_p0635a19║   經說為曾當有故。謂世 尊說。諸聰慧者於過
T29n1562_p0635a20║   去世 懷猶豫時。應為決言過去曾有。於未來
T29n1562_p0635a21║   世 懷猶豫時。應為決言未來當有。曾不於彼
T29n1562_p0635a22║   說實有言。故知去來定非實有。此亦非理以
T29n1562_p0635a23║   曾當聲。有時見於現在說故。然不可說現在
T29n1562_p0635a24║   亦無。又勝功 能過去曾有。唯於現在有作用
T29n1562_p0635a25║   故。由此過去應得二 名。自相實有用曾有故。
T29n1562_p0635a26║   由此准釋未來二 名。現在應名實有現有。現
T29n1562_p0635a27║   於實體有作用故。然三世 事 皆是言依。且於
T29n1562_p0635a28║   去來說不共義。為無雜亂 故作是說。豈由此
T29n1562_p0635a29║   說非實有成。有餘復言。若去來世 是實有者。
T29n1562_p0635b01║   何 緣不許染淨二 識俱 時而生。此二 識因皆
T29n1562_p0635b02║   實有故。此亦非理。諸識生時。要託所依所緣
T29n1562_p0635b03║   合故。設一 切識所依所緣俱 和合者。亦不應
T29n1562_p0635b04║   許眼等諸識俱 時而生。如彼理趣此中亦爾。
T29n1562_p0635b05║   又汝亦應同此責故。汝宗既許本無而生。染
T29n1562_p0635b06║   淨相違何 不俱 起。若作是說有因者生。豈不
T29n1562_p0635b07║   前 言俱 本無故。不可分別 有因無因。差別 因
T29n1562_p0635b08║   緣曾未說故。又說過未無體論者。舊隨界等
T29n1562_p0635b09║   染淨二 因。現相續中恒俱 有故。如是過難極
T29n1562_p0635b10║   切彼宗。我宗諸因非恒現故。有言。過去決定
T29n1562_p0635b11║   實無。已捨現在行自相故。不爾諸行體應是
T29n1562_p0635b12║   常。由此則 應無解脫理。此亦非理。若言過去
T29n1562_p0635b13║   捨行自相。應非行攝。非體今無可名為行。
T29n1562_p0635b14║   既許是行則 不應言捨行自相。非離自相別
T29n1562_p0635b15║   有行體。可得說言已捨自相唯有行體。又先
T29n1562_p0635b16║   已說。先說者何 。非全 無中有無常性。過去無
T29n1562_p0635b17║   體應非無常。我宗何 故無解脫理。契經但 言
T29n1562_p0635b18║   現苦已滅餘苦不續。先取涅槃不言涅槃。要
T29n1562_p0635b19║   捨法相不捨法相。而有行滅名為涅槃如先
T29n1562_p0635b20║   已辯。又言過去若實有者應無涅槃。說阿
T29n1562_p0635b21║   羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有
T29n1562_p0635b22║   者。則 諸有情應無解脫。此亦非理。若言過去
T29n1562_p0635b23║   苦蘊有故則 無涅槃。汝宗既言去來無體。苦
T29n1562_p0635b24║   蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脫。過去
T29n1562_p0635b25║   眾苦皆無有故。若謂但 由現苦已滅餘苦不
T29n1562_p0635b26║   續即名涅槃。則 不應言由有過去眾苦蘊故
T29n1562_p0635b27║   應無涅槃。又言去來定非實有。行相無故。行
T29n1562_p0635b28║   相者何 。謂有初 後去來二 世 。由各闕一 故行
T29n1562_p0635b29║   相無。此亦不然。譬如生死雖闕一 種行相成
T29n1562_p0635c01║   故。有情生死雖復無初 。而不可言彼無行相。
T29n1562_p0635c02║   又彼現在過亦應同。謂撥實無去來論者。所
T29n1562_p0635c03║   執現在無初 後故。又我過去具 有初 後。過去
T29n1562_p0635c04║   初 者作用已生。從此後時說名為後。未來亦
T29n1562_p0635c05║   是有初 有後。法性類故不應為難。又言去來
T29n1562_p0635c06║   若是實有。已斷未斷應無差別 。不爾現在亦
T29n1562_p0635c07║   應同故。謂現在世 已斷未斷。既無差別 亦應
T29n1562_p0635c08║   是無。然諸染法不染一 分斷已不成不染一
T29n1562_p0635c09║   分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別 。
T29n1562_p0635c10║   又言去來有便 違教。謂聖教說此有彼有此
T29n1562_p0635c11║   無彼無。不應現有故未來有。不應過無故現
T29n1562_p0635c12║   在無。以 執去來體恒有故。唯應現在或有或
T29n1562_p0635c13║   無。由此去來定非實有。今應審察經彼有言。
T29n1562_p0635c14║   為顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂
T29n1562_p0635c15║   前 經言此有彼有。汝彼現有此過去無。許行
T29n1562_p0635c16║   滅無識現有故。後經所說此無彼無。汝彼未
T29n1562_p0635c17║   無此現在有。許現行有識猶無故。汝引此教
T29n1562_p0635c18║   欲破我宗。如呪起屍自被害者。若謂彼有顯
T29n1562_p0635c19║   有生義。謂有此因故方有彼果生。如說此因
T29n1562_p0635c20║   有彼舍利 。不顯有體但 顯有生。此於我宗全
T29n1562_p0635c21║   無有難。故去來世 實有理成。對法諸師釋彼
T29n1562_p0635c22║   有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成
T29n1562_p0635c23║   有。但 能令法有作用生。若謂眾緣所令有者。
T29n1562_p0635c24║   唯此是果法體應非。此難不然。無異體故。若
T29n1562_p0635c25║   爾體用應俱 因成。此亦不然。如先已說。先何
T29n1562_p0635c26║   所說。作用與體雖無別 體而有差別 。謂眾緣
T29n1562_p0635c27║   合能令法體有異分位 差別 而生。此差別 生
T29n1562_p0635c28║   非異法體。故彼法體假說生義。依如是義故
T29n1562_p0635c29║   有頌言。
T29n1562_p0636a01║   　從眾緣方有　　此有是世 俗
T29n1562_p0636a02║   　雖生體無別 　　此有是勝義
T29n1562_p0636a03║   又言無未來受用無盡故。非未來世 受用可
T29n1562_p0636a04║   盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故。
T29n1562_p0636a05║   無有情類本無而生。無數有情久 已滅度。而
T29n1562_p0636a06║   生死法受用無盡。以 此現在比知未來。雖無
T29n1562_p0636a07║   盡期而非不有。又言去來有相無故。謂變礙
T29n1562_p0636a08║   故說名為色。去來不然。故非實有。此亦非
T29n1562_p0636a09║   理。約少分故。謂非一 切現在諸色皆有變礙。
T29n1562_p0636a10║   然非是無或應如識許是實有。如契經言。了
T29n1562_p0636a11║   別 了 別 故名為識。何 所了 別 謂了 別 色。至了
T29n1562_p0636a12║   別 法非汝所宗。識緣過未有所了 別 然許識
T29n1562_p0636a13║   體是有非無現在有故。由此彼說遮有不成。
T29n1562_p0636a14║   又言去來體非實有。若是實有應障礙故。謂
T29n1562_p0636a15║   有色物必據處所。互 相障礙已滅未生。色若
T29n1562_p0636a16║   實有應有障礙。既無障礙應非是色。由有此
T29n1562_p0636a17║   失故知實無。此亦非理如汝宗說。非有而生
T29n1562_p0636a18║   彼法闕故。謂如汝說非有而生唯未來生定
T29n1562_p0636a19║   非過去。如是我說有法障礙。唯現有礙定非
T29n1562_p0636a20║   去來。現在位 中有別 用故。有餘師說。未來
T29n1562_p0636a21║   世 燈為已然不。若已然者與現在燈應無差
T29n1562_p0636a22║   別 。若不然者應體非燈。此責不然。唯有體故。
T29n1562_p0636a23║   謂去來世 體有用無體。謂去來所知法性有
T29n1562_p0636a24║   所知性。故說為有。非謂去來有然等用。或
T29n1562_p0636a25║   應如識許是實有。如汝許有無所緣識無所
T29n1562_p0636a26║   了 別 而體非無。我未來燈亦復如是。雖無然
T29n1562_p0636a27║   用而體非無。又言去來非眼取故。若去來色
T29n1562_p0636a28║   是實有者。何 故不為眼所取耶。此亦不然。眼
T29n1562_p0636a29║   根唯以 有勝用色為境界故。三世 諸法體相
T29n1562_p0636b01║   雖同。而有性異。如前 已辯。不可以 眼色為境
T29n1562_p0636b02║   故。便 抑難令取一 切色。一 極微色不可取故。
T29n1562_p0636b03║   由此取現不取去來。位 別 用殊不應為難。又
T29n1562_p0636b04║   言彼無有為相故。謂去來世 有為相無。又非
T29n1562_p0636b05║   無為故非實有。此亦非理。彼法性故。謂未
T29n1562_p0636b06║   來是可滅法性。現在世 是正滅法性。過去世
T29n1562_p0636b07║   是已滅法性。故彼皆非離有為相。諸可生法
T29n1562_p0636b08║   因力 故生。此法生義如前 已辯。諸不生法是
T29n1562_p0636b09║   生法種類。故彼亦受可生法性名。所以 不生
T29n1562_p0636b10║   由緣闕故。此緣闕義如前 已辯。或應以 識為
T29n1562_p0636b11║   同法喻。如汝許有緣無境識。無所了 別 而體
T29n1562_p0636b12║   非無。如是汝心謂去來世 無有為相何 。妨是
T29n1562_p0636b13║   有。又汝現在不應有生。體已生故。非有住 異
T29n1562_p0636b14║   纔生無間許即滅故。亦無有滅。以 汝所宗。滅
T29n1562_p0636b15║   名為無。現是有故。又汝宗許諸有為相依相
T29n1562_p0636b16║   續立。非一 剎那故。汝剎那亦應非有。
T29n1562_p0636b17║   說一 切有部順正理論卷第五 十二