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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T29n1562_p0616a21║   
T29n1562_p0616a22║   阿毘達磨順正理論卷第四十九
T29n1562_p0616a23║   
T29n1562_p0616a24║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0616a25║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0616a26║   　　　辯隨眠品第五 之 五
T29n1562_p0616a27║   為顯上義復應思擇九十八 隨眠中。幾由所
T29n1562_p0616a28║   緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。
T29n1562_p0616a29║   　未斷遍隨眠　　於自地一 切
T29n1562_p0616b01║   　非遍於自部　　所緣故隨增
T29n1562_p0616b02║   　非無漏上緣　　無攝有違故
T29n1562_p0616b03║   　隨於相應法　　相應故隨增
T29n1562_p0616b04║   論曰。遍行隨眠差別 有二 。謂於自界地他界
T29n1562_p0616b05║   地遍行。不遍隨眠差別 亦二 。謂有漏無漏緣。
T29n1562_p0616b06║   且遍行中自界地者。普於五 部自界地法所
T29n1562_p0616b07║   緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯於自部自
T29n1562_p0616b08║   界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍
T29n1562_p0616b09║   行中他界緣者。於所緣境無隨增義。所以 者
T29n1562_p0616b10║   何 。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法
T29n1562_p0616b11║   為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身
T29n1562_p0616b12║   見愛。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。
T29n1562_p0616b13║   謂諸隨眠於此法中隨住 增長。即是隨縛增
T29n1562_p0616b14║   惛滯義。如衣有潤塵隨住 中。如有潤田種
T29n1562_p0616b15║   子增長。非諸無漏及上地法。為諸下身見
T29n1562_p0616b16║   愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以 不
T29n1562_p0616b17║   隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法
T29n1562_p0616b18║   欲非謂染污。為求離染此欲生故。聖道涅槃
T29n1562_p0616b19║   及上地法。與能緣彼下惑相違。故彼二 亦無
T29n1562_p0616b20║   所緣隨增理。如於炎石足不隨住 。如火焰中
T29n1562_p0616b21║   鵝不增長。此隨眠起親由所依。然正起時兼
T29n1562_p0616b22║   託彼境。如是已辯所緣隨增。隨何 隨眠於
T29n1562_p0616b23║   相應法。由相應故於彼隨增。所說隨增謂至
T29n1562_p0616b24║   未斷故。初 頌首摽未斷言。由此應知諸緣無
T29n1562_p0616b25║   漏。他界他煩惱唯相應隨增。諸緣有漏自界
T29n1562_p0616b26║   地遍具 有所緣相應隨增。如何 隨眠於相應
T29n1562_p0616b27║   法。及所緣境有隨增義。先軌[簐-欠+丸 ]師作如是
T29n1562_p0616b28║   說。如城邑側 有雜穢聚。糞水土等所共合成。
T29n1562_p0616b29║   於此聚中由糞過失。令水土等亦成不淨。由
T29n1562_p0616c01║   水等力 令糞轉增。更互 相依皆甚可惡。如是
T29n1562_p0616c02║   煩惱相應聚中。由煩惱力 染心心所。煩惱由
T29n1562_p0616c03║   彼勢 力 轉增。更互 相依皆成穢污。此聚相續
T29n1562_p0616c04║   穢污漸增。亦令隨行生等成染。如猪犬等居
T29n1562_p0616c05║   雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增
T29n1562_p0616c06║   不淨。復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有
T29n1562_p0616c07║   漏。由煩惱力 有漏義成。彼復有能順煩惱力 。
T29n1562_p0616c08║   令其三品相次漸增。如滑淨人誤墮穢聚。雖
T29n1562_p0616c09║   觸糞穢而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是
T29n1562_p0616c10║   無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相
T29n1562_p0616c11║   望互 無增義。此緣無漏異地隨眠。但 由相應
T29n1562_p0616c12║   有隨增理。有餘於此復作是說。如酒雜毒
T29n1562_p0616c13║   酷烈轉增。毒勢 亦增功 能等故。如是有漏與
T29n1562_p0616c14║   諸煩惱。相助 俱 增功 能等故。如以 良藥。置諸
T29n1562_p0616c15║   毒中。令毒功 能有損無益。如是無漏雖被惑
T29n1562_p0616c16║   緣。令惑功 能有損無益。故緣無漏有邪見生。
T29n1562_p0616c17║   而彼無能斷善根力 。亦有至教顯諸隨眠。有
T29n1562_p0616c18║   無漏緣無隨增理。如契經說苾芻當知。疑食
T29n1562_p0616c19║   者何 。所謂三世 於過去世 有惑有疑。現在未
T29n1562_p0616c20║   來說亦如是。無為雖是煩惱所緣非所隨增
T29n1562_p0616c21║   故此不說。既不說此無漏有為。准此亦應非
T29n1562_p0616c22║   疑所食。如經總說諸行無常。理實於中唯說
T29n1562_p0616c23║   有漏法以 於後說彼寂為樂。故本論亦言無
T29n1562_p0616c24║   漏緣煩惱隨增。唯有相應非所緣。去來隨眠
T29n1562_p0616c25║   有隨增。不應言定有能發得故。若異此者諸
T29n1562_p0616c26║   異生類。無染心位 應離隨眠。然世 尊言幼稚
T29n1562_p0616c27║   童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨
T29n1562_p0616c28║   增。故說隨增乃至未斷。若彼已斷則 無所緣
T29n1562_p0616c29║   相應隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂
T29n1562_p0617a01║   由對治壞其勢 力 故不隨增。然彼隨眠體相
T29n1562_p0617a02║   不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無
T29n1562_p0617a03║   用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停 作
T29n1562_p0617a04║   其名尚存。上座此中作如是說。隨眠無有相
T29n1562_p0617a05║   應所緣二 隨增義。但 有自性於相續中。隨縛
T29n1562_p0617a06║   不捨為有自體。隨縛相續為有有性無自體
T29n1562_p0617a07║   耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應所緣。
T29n1562_p0617a08║   若爾亦應執有我性及瓶等性。異蘊色等如
T29n1562_p0617a09║   是僻 執宜自隱覆。九十八 隨眠中幾不善幾
T29n1562_p0617a10║   無記。頌曰。
T29n1562_p0617a11║   　上二 界隨眠　　及欲身邊見
T29n1562_p0617a12║   　彼俱 癡無記　　此餘皆不善
T29n1562_p0617a13║   論曰。色無色界一 切隨眠。四支五 支定所伏
T29n1562_p0617a14║   故。無有勢 力 招異熟果故。彼皆是無記性攝。
T29n1562_p0617a15║   若謂彼能招異熟果。應上二 界有非愛受。染
T29n1562_p0617a16║   招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
T29n1562_p0617a17║   漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說
T29n1562_p0617a18║   為無記性故。豈不經言諸聖弟子。若有能入
T29n1562_p0617a19║   第四靜慮。能捨不善修 習善法此亦何 失。如
T29n1562_p0617a20║   契經言諸聖弟子。已證不動 心善解脫。具 末
T29n1562_p0617a21║   尼寶能捨不善修 習善法。非諸阿羅漢有不
T29n1562_p0617a22║   善可捨。又已永斷諸不善者。亦許勤 修 四正
T29n1562_p0617a23║   斷故。當知皆約厭壞對治。遠分對治說無有
T29n1562_p0617a24║   失。云 何 知然以 契經說。離諸欲惡不善法故。
T29n1562_p0617a25║   上座釋言約定位 說。彼釋非理欲界亦應如
T29n1562_p0617a26║   彼說故。欲界亦有善三摩地。應言離欲惡不
T29n1562_p0617a27║   善法無差別 故。又諸異生入 初 靜慮。亦說離
T29n1562_p0617a28║   欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。有漏相續
T29n1562_p0617a29║   離諸煩惱。彼許有學法尚有隨眠故。契經既
T29n1562_p0617b01║   說入 初 靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二 界
T29n1562_p0617b02║   定無不善。若異此者異生現入 初 靜慮時。應
T29n1562_p0617b03║   如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界
T29n1562_p0617b04║   煩惱亦容現行。應定位 中亦有不離惡不善
T29n1562_p0617b05║   法。惑所發業能招後有。故知生此容起彼惑。
T29n1562_p0617b06║   既曾無說彼不離言。由此定知彼釋非理。又
T29n1562_p0617b07║   言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑。謂如
T29n1562_p0617b08║   欲界不善煩惱。雖助 施等感人天生。然彼非
T29n1562_p0617b09║   無所招異熟。色無色界煩惱亦然。煩惱功 能
T29n1562_p0617b10║   有差別 故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲
T29n1562_p0617b11║   界中有諸惡趣故。諸處皆同一 隨眠故。他化
T29n1562_p0617b12║   自在煩惱亦能招惡趣果。非色無色有別 處
T29n1562_p0617b13║   所。可受煩惱非愛異熟故。彼應執惡異熟因
T29n1562_p0617b14║   有無果者。或彼應執上界有受非愛果處。又
T29n1562_p0617b15║   於欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色
T29n1562_p0617b16║   無色可與此同。又如汝宗一 切煩惱。雖同不
T29n1562_p0617b17║   善功 能別 故。有感苦受有無感能。如是亦應
T29n1562_p0617b18║   許諸煩惱雖同於境亂 倒而緣。而彼功 能有
T29n1562_p0617b19║   差別 故。有是無記有是不善。又彼煩惱若不
T29n1562_p0617b20║   善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂受果
T29n1562_p0617b21║   耶。不爾。若然應成無記諸有漏業。若不能招
T29n1562_p0617b22║   愛非愛果。一 切皆許是無記性寧獨言非。又
T29n1562_p0617b23║   言無知性非善巧。一 切煩惱彼攝受故。由此
T29n1562_p0617b24║   皆應是不善者亦不應理。雖彼皆同非善巧
T29n1562_p0617b25║   性無知攝受。而許其中有差別 故。如汝雖許
T29n1562_p0617b26║   不善性同。而望苦受因非因異。又彼學法應
T29n1562_p0617b27║   成不善。謂彼自許諸有學法。望不善巧所攝
T29n1562_p0617b28║   隨眠。亦得名為有隨眠故。又彼不應說諸煩
T29n1562_p0617b29║   惱。皆非善巧無知攝受。攝受自體理不成故。
T29n1562_p0617c01║   理無二 思同時起故。若謂引生名為攝受。則
T29n1562_p0617c02║   諸善行應成不善。無明為緣引彼生故。由此
T29n1562_p0617c03║   不可以 彼為因。證色無色廛煩惱是不善。身
T29n1562_p0617c04║   邊二 見及相應癡。欲界繫者。亦無記性顛倒
T29n1562_p0617c05║   轉故寧非不善。且有身見順善行故。違斷善
T29n1562_p0617c06║   故定非不善。若謂亦能順不善故應成不善。
T29n1562_p0617c07║   以 身見後一 切煩惱容現行故。由此但 是有
T29n1562_p0617c08║   覆無記。非我說彼順善行故即成善性。如何
T29n1562_p0617c09║   難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩
T29n1562_p0617c10║   邊不失善性此亦應爾。若謂貪求天上快樂。
T29n1562_p0617c11║   順福行故應無記者此例 不然。即我見力 於
T29n1562_p0617c12║   天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。即此
T29n1562_p0617c13║   為門能造福行。然貪於彼斷善根時。說為強
T29n1562_p0617c14║   因故是不善。或由我見天愛方行。謂由見我
T29n1562_p0617c15║   當受天樂。方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身
T29n1562_p0617c16║   見後起。令心高舉故不順修 善業。又違親近
T29n1562_p0617c17║   善友等故。謂由我慢心自舉恃。近善友等皆
T29n1562_p0617c18║   難得成。邊執見中執斷邊者。計生斷故不違
T29n1562_p0617c19║   涅槃。順厭離門故非不善。如世 尊說若起此
T29n1562_p0617c20║   見。我於一 切皆不忍受。當知此見不順貪欲
T29n1562_p0617c21║   隨順無貪乃至廣說。又世 尊說。於諸外道諸
T29n1562_p0617c22║   見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我
T29n1562_p0617c23║   當不有我所當不有。又此不畏大怖處故。如
T29n1562_p0617c24║   契經說愚夫異生無正聞者。有能不畏大可
T29n1562_p0617c25║   怖處。謂我不有我所亦不有。我當不有。我所
T29n1562_p0617c26║   當不有而不驚怖。上座於此作如是言。何 有
T29n1562_p0617c27║   如斯下劣 邊見能順解脫。以 諸有情一 切妄
T29n1562_p0617c28║   見皆入 此攝。然我不知有何 意趣。執此邊見
T29n1562_p0617c29║   能順解脫。此見下劣 誠如所言。非方便 門執
T29n1562_p0618a01║   生斷故。然此行相。世 尊有時為諸苾芻無問
T29n1562_p0618a02║   自說。或有一 類作是思惟。謂我不有我所亦
T29n1562_p0618a03║   不有。我當不有我所當不有。如是勝解時便
T29n1562_p0618a04║   斷下分結。故知此見能順解脫。由是應知非
T29n1562_p0618a05║   不善性。又於如是邊執見中。無非方便 中執
T29n1562_p0618a06║   為方便 見。無於下劣 執為勝見。無於實有撥
T29n1562_p0618a07║   為無見。無非我常執我常見。如何 乃說以 諸
T29n1562_p0618a08║   有情一 切妄見皆入 此攝。執常邊見順我見
T29n1562_p0618a09║   生。是無記理如我見說。然彼未得證真理智。
T29n1562_p0618a10║   又未承奉達真理師。恒起我能為梯隥慢自
T29n1562_p0618a11║   作是說。然我不知有何 意趣。執此邊見能順
T29n1562_p0618a12║   解脫實如所言。有餘復言。身邊二 見生死本
T29n1562_p0618a13║   故應是不善彼說不然因有三故。一 者起因。
T29n1562_p0618a14║   二 者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由
T29n1562_p0618a15║   生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。
T29n1562_p0618a16║   身邊二 見是起生因。非異熟因名生死本。故
T29n1562_p0618a17║   本論說身見能令三有相續。乃至廣說。然經
T29n1562_p0618a18║   主 言俱 生身見是無記性。如禽獸等身見現
T29n1562_p0618a19║   行。若分別 生是不善性。此不應理不能分別
T29n1562_p0618a20║   而言見攝。見道所斷理不成故。此不應言是
T29n1562_p0618a21║   修 所斷。與無我解正相違故。應知但 是修 道
T29n1562_p0618a22║   所斷。不染無記邪智所攝。若不許然有太過
T29n1562_p0618a23║   失。謂禽獸等前 際等中不能分別 。亦應得有
T29n1562_p0618a24║   疑等現行如有身見。色無色界亦有分別 煩
T29n1562_p0618a25║   惱現行應是不善。彼有不善如前 已遮。故欲
T29n1562_p0618a26║   界中身邊二 見。唯是有覆無記性攝。餘欲界
T29n1562_p0618a27║   繫一 切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界
T29n1562_p0618a28║   顯欲界中上所說餘皆是不善頌。無煩說此
T29n1562_p0618a29║   餘皆不善故。於上所說不善惑中。有幾能為
T29n1562_p0618b01║   不善根體。頌曰。
T29n1562_p0618b02║   　不善根欲界　　貪瞋不善癡
T29n1562_p0618b03║   論曰。唯欲界繫一 切貪瞋。及不善癡不善根
T29n1562_p0618b04║   攝。如其次第世 尊說為貪瞋癡三不善根。體
T29n1562_p0618b05║   唯不善煩惱為不善法。根名不善根宗義如
T29n1562_p0618b06║   是。豈不一 切已生惡法。皆為後因非唯三種。
T29n1562_p0618b07║   無越三理以 不善根翻對善根而建立故。何
T29n1562_p0618b08║   緣不建立不慢等善根佛於法中知而建立。
T29n1562_p0618b09║   有餘師說。五 識身中無惡慢等可翻對故。又
T29n1562_p0618b10║   具 五 義立不善根。謂通五 部。遍依六 識。是
T29n1562_p0618b11║   隨眠性。發惡身語。斷善根時為強加 行。慢
T29n1562_p0618b12║   等不爾非不善根。義准已成故頌不說。如不
T29n1562_p0618b13║   善惑有不善根。無記惑中有是根不。亦有何
T29n1562_p0618b14║   謂。頌曰。
T29n1562_p0618b15║   　無記根有三　　無記愛癡慧
T29n1562_p0618b16║   　非餘二 高故　　外方立四種
T29n1562_p0618b17║   　中愛見慢癡　　三定皆癡故
T29n1562_p0618b18║   論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。說無記根亦
T29n1562_p0618b19║   有三種。謂諸無記愛癡慧三。一 切應知無記
T29n1562_p0618b20║   根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義無覆無
T29n1562_p0618b21║   記慧。亦能為因故無記根攝。此三有力 生諸
T29n1562_p0618b22║   無記。何 緣疑慢非無記根。疑二 趣轉慢高
T29n1562_p0618b23║   轉故。謂疑猶豫二 趣動 轉。故不立根根堅住
T29n1562_p0618b24║   故。慢高舉相向上而轉。故不立根根趣下故。
T29n1562_p0618b25║   世 間共見根相如是。隱於土下故名為根。是
T29n1562_p0618b26║   體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。餘非
T29n1562_p0618b27║   隨眠惑無勝用。故不立彼為無記根。外方諸
T29n1562_p0618b28║   師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中
T29n1562_p0618b29║   遮善惡故。何 緣此四立無記根。以 諸愚夫修
T29n1562_p0618c01║   上定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明
T29n1562_p0618c02║   力 轉。故立此四為無記根。彼作是言無覆無
T29n1562_p0618c03║   記。慧力 劣 故非無記根。根義必依堅牢立故。
T29n1562_p0618c04║   由慢力 故諸瑜伽 師。退失百千殊勝功 德。故
T29n1562_p0618c05║   慢力 勝立無記根。此四能生無記染法。上座
T29n1562_p0618c06║   於此作如是言。無無記根無聖教故。善惡猛
T29n1562_p0618c07║   利 起必由根。無記羸劣 不由功 用。任運而起
T29n1562_p0618c08║   何 藉根為。無聖教言且為非理。無記煩惱有
T29n1562_p0618c09║   極成故。謂何 緣故少分染起。藉同類根少分
T29n1562_p0618c10║   不爾。無記染法有同類根。是染法故如不善
T29n1562_p0618c11║   法。又何 定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。
T29n1562_p0618c12║   便 可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上
T29n1562_p0618c13║   座不聞豈非聖教。然於古昔諸大論師。皆共
T29n1562_p0618c14║   詳論無說根義。故知必有聖教明文摽以 總
T29n1562_p0618c15║   名無別 名數。由斯諍論或四或三。又聖教中
T29n1562_p0618c16║   處處說有記無記法。又處處說記無記法從
T29n1562_p0618c17║   根而生。有處亦依有記根上。方便 建立無記
T29n1562_p0618c18║   根名。故不應言此無聖教。又羸劣 法轉應計
T29n1562_p0618c19║   為由根力 生非猛利 者。是故非彼所立理趣。
T29n1562_p0618c20║   能遮我等立無記根。諸契經中說有十四諸
T29n1562_p0618c21║   無記事 。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。
T29n1562_p0618c22║   云 何 應捨置故。謂問記論總有四種其四者
T29n1562_p0618c23║   何 。頌曰。
T29n1562_p0618c24║   　應一 向分別 　　反詰捨置記
T29n1562_p0618c25║   　如死生殊勝　　我蘊一 異等
T29n1562_p0618c26║   論曰。等言為攝有約異門。且問四者。一 應
T29n1562_p0618c27║   一 向記。二 應分別 記。三應反詰記。四應捨置
T29n1562_p0618c28║   記。此四如次如有問者。問死生勝劣 一 異
T29n1562_p0618c29║   等。記有四者。謂答四問。若作是問。一 切生者
T29n1562_p0619a01║   皆當死耶。應一 向記。一 切生者皆定當死。若
T29n1562_p0619a02║   作是問。一 切死者皆當生耶。應分別 記。有煩
T29n1562_p0619a03║   惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是
T29n1562_p0619a04║   問。人為勝劣 。應反詰記。為何 所方為方諸天
T29n1562_p0619a05║   為方惡趣。若言方天應記人劣 。若言方惡應
T29n1562_p0619a06║   記人勝。若作是問。蘊與有情為一 為異。應捨
T29n1562_p0619a07║   置記有情無實故。一 異性不成如馬角等利
T29n1562_p0619a08║   鈍等性。有作是說。彼第二 問不應分別 應一
T29n1562_p0619a09║   向記。謂問死者皆當生耶。此應一 向記言
T29n1562_p0619a10║   不爾。設彼復問誰當生耶。應一 向記有煩惱
T29n1562_p0619a11║   者。或彼復問誰不當生應一 向記無煩惱者
T29n1562_p0619a12║   彼第三問不應反詰。應一 向記謂問人趣為
T29n1562_p0619a13║   勝劣 耶。應一 向記亦勝亦劣 所待異故。如有
T29n1562_p0619a14║   問識為果因耶。應一 向記亦果亦因所待異
T29n1562_p0619a15║   故。彼第四問既全 不記。蘊與有情若異若一
T29n1562_p0619a16║   不應名記。豈不如彼生聞梵志問世 尊言。喬
T29n1562_p0619a17║   答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所
T29n1562_p0619a18║   信 食。彼為得此所施食耶。世 尊告言。此非一
T29n1562_p0619a19║   向。若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食。
T29n1562_p0619a20║   既許彼是應分別 記。此中亦問一 切死者皆
T29n1562_p0619a21║   當生耶。於此亦應不一 向記。應為分別 有煩
T29n1562_p0619a22║   惱者生非無煩惱者。如何 此非應分別 記。一
T29n1562_p0619a23║   向為問非一 向答。此與經說文義既同。俱 應
T29n1562_p0619a24║   名為應一 向記。或應俱 名應分別 記理所逼
T29n1562_p0619a25║   故。必應許同於人趣中。差別 問故應差別
T29n1562_p0619a26║   記。謂有問言人趣為勝。此應反詰汝何 所方。
T29n1562_p0619a27║   問劣 亦應如是反詰。若雙問者應一 向記亦
T29n1562_p0619a28║   勝亦劣 。非於此中勝劣 雙問。但 隨問一 說
T29n1562_p0619a29║   一 。為聲意顯別 問。為勝為劣 故此問成應反
T29n1562_p0619b01║   詰記。應捨置中難定非有。問記四種經所說
T29n1562_p0619b02║   故。不爾問記應但 說三。若爾何 緣經列 四處。
T29n1562_p0619b03║   前 三有記第四無耶。不記問者意所問故。若
T29n1562_p0619b04║   爾何 故亦立記名以 說。此中如所應故謂此
T29n1562_p0619b05║   亦說應捨置言。應置問中應言應置。若作餘
T29n1562_p0619b06║   語記便 不成。此中如何 說有四問。誰言於此
T29n1562_p0619b07║   問有四耶。以 問唯一 相無別 故。但 約四記
T29n1562_p0619b08║   顯問有殊。是故說為四應記。問何 謂問相。有
T29n1562_p0619b09║   作是說。依二 無遮是謂問相。此非問相。是扇
T29n1562_p0619b10║   帙略所造論中所說疑相。實問相者謂有相
T29n1562_p0619b11║   違或無相違。為欲了 達所未了 義。有所陳請
T29n1562_p0619b12║   設無陳請但 依二 義隨觀遮一 。有所躊躇未能
T29n1562_p0619b13║   決了 是名疑相。以 實問相蘊在心中。對法諸
T29n1562_p0619b14║   師安立問記。一 向記者。若有問言行無常耶。
T29n1562_p0619b15║   應一 向記。分別 記者。若有直心請言願尊為
T29n1562_p0619b16║   我說法。應為分別 法有眾多。謂去來今欲說
T29n1562_p0619b17║   何 者。若言為我說過去法。應復分別 過去法
T29n1562_p0619b18║   中亦有眾多色乃至識。若請說色應分別 言。
T29n1562_p0619b19║   色中有三善惡無記。若請說善應分別 言。善
T29n1562_p0619b20║   中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼
T29n1562_p0619b21║   復請說離殺生。應分別 言。此有三種。謂無
T29n1562_p0619b22║   貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者。應
T29n1562_p0619b23║   分別 言。此復有二 。謂表無表欲說何 者。如
T29n1562_p0619b24║   是分別 至究竟時。便 令問者了 所問義。故此
T29n1562_p0619b25║   分別 記相即成。由此已遮有作是難。於分別
T29n1562_p0619b26║   後既更無容有餘記言不應成記。以 即分別
T29n1562_p0619b27║   說為記故。謂分別 時問者自了 所欲問義。分
T29n1562_p0619b28║   別 終時已能影顯所記義故。由是分別 記相
T29n1562_p0619b29║   得成。未分別 時彼未能解。分別 已解故名為
T29n1562_p0619c01║   記。此於能記立以 記名。然於此中置訖埵者。
T29n1562_p0619c02║   唯為顯後不離前 義。如世 間說度山至河。非
T29n1562_p0619c03║   此為明山前 河後。但 欲令解非離度山有至
T29n1562_p0619c04║   河義。置訖埵緣如是此中。要有分別 方成記
T29n1562_p0619c05║   義。非離分別 故唯為顯後不離前 。非為顯成
T29n1562_p0619c06║   前 後別 義。反詰記者。若有諂心請言。願尊為
T29n1562_p0619c07║   我說法。應反詰彼法有眾多。欲說何 者不應
T29n1562_p0619c08║   分別 。過去未來現在等異。所以 然者。記者知
T29n1562_p0619c09║   其心懷諂曲求非故。問不應為彼分別 諸法。
T29n1562_p0619c10║   但 應反詰令默然住 。或令自記無便 求非。
T29n1562_p0619c11║   反詰終時已能影顯所說義故。由是亦應許
T29n1562_p0619c12║   此反詰即名為記。由反詰言記被問故。有作
T29n1562_p0619c13║   是難此記亦不成詰。後無容有餘記言故。問
T29n1562_p0619c14║   俱 不與問相相應。請言願尊為我說法。此不
T29n1562_p0619c15║   成問但 應名請。此中前 難應准前 遮。然此與
T29n1562_p0619c16║   前 有差別 者。謂若反詰令彼自然。有正解生
T29n1562_p0619c17║   方得名記。如契經說我還問汝。如汝所忍應
T29n1562_p0619c18║   如實答。又如經說。汝意云 何 。色為無常為
T29n1562_p0619c19║   是常等。非佛於此自為分別 。但 由反詰令彼
T29n1562_p0619c20║   自解。豈不此中名佛為記。若能記者默無所
T29n1562_p0619c21║   言。令他解生名最勝記。又此中說反詰記者。
T29n1562_p0619c22║   有以 反詰為記方便 。如是應知依二 義釋反
T29n1562_p0619c23║   詰記名。一 由反詰即名為記。二 由反詰為方
T29n1562_p0619c24║   便 已方記彼問。問與問相不相應者。此亦非
T29n1562_p0619c25║   理。依二 無遮得問相名。非我許故汝雖許爾
T29n1562_p0619c26║   然自違宗。敘彼宗中當顯違理。有雖不以 二
T29n1562_p0619c27║   道為依而但 希望知諸道相。作如是問為我
T29n1562_p0619c28║   說道。此豈不是問於道相。此依何 二 言無所
T29n1562_p0619c29║   遮。故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計
T29n1562_p0620a01║   豈由此故能破我宗。又彼云 何 安立問記。彼
T29n1562_p0620a02║   亦少分採取正宗。兼 率己情作如是說。若問
T29n1562_p0620a03║   諸行常無常耶。應一 向記言皆是無常性。問
T29n1562_p0620a04║   有兩向謂常無常。然於記中唯有一 向。如是
T29n1562_p0620a05║   一 切皆應准知。如是名為應一 向記。應分別
T29n1562_p0620a06║   記者。如生聞梵志問世 尊言。喬答摩氏我有
T29n1562_p0620a07║   親愛先已命終。今欲為其施所信 食。彼為得
T29n1562_p0620a08║   此所施食耶。世 尊告言。此非一 向趣有五 種。
T29n1562_p0620a09║   謂那落迦傍生餓鬼天人別 故。若汝親愛生
T29n1562_p0620a10║   地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不
T29n1562_p0620a11║   能受廣說乃至。若生人中爾時唯應食人中
T29n1562_p0620a12║   食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。
T29n1562_p0620a13║   若汝親愛生彼族中。則 能受汝所施飲食。若
T29n1562_p0620a14║   據我宗如是所問。應分別 記理實無違。然據
T29n1562_p0620a15║   汝宗如是所問。應一 向記不應分別 。進退推
T29n1562_p0620a16║   徵如前 已辨。應反詰記者。彼謂若問我常
T29n1562_p0620a17║   無常耶。應反詰言。依何 我問若依色我乃至
T29n1562_p0620a18║   識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰
T29n1562_p0620a19║   言依何 我問。若言依彼十二 處中隨一 我問。
T29n1562_p0620a20║   應答言有。若依餘問應答言無。今謂此中反
T29n1562_p0620a21║   詰非理。且初 問我常無常耶。應一 向答是無
T29n1562_p0620a22║   常性。以 唯於蘊執有我故。諸蘊唯是無常性
T29n1562_p0620a23║   故。以 契經說。苾芻當知世 間沙門婆羅門等。
T29n1562_p0620a24║   諸有執我等隨觀見一 切。唯於五 取蘊起。無
T29n1562_p0620a25║   容更有第二 記故。應一 向記不應反詰。設
T29n1562_p0620a26║   彼答言不依色我乃至識我。當如何 記離蘊
T29n1562_p0620a27║   必無起我見者所問非理。當如何 記以 不應
T29n1562_p0620a28║   記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是
T29n1562_p0620a29║   種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應
T29n1562_p0620b01║   一 向記第二 問我有耶無耶。亦不應反詰。汝
T29n1562_p0620b02║   依何 我問。以 諸我見必定唯於十二 處中隨
T29n1562_p0620b03║   一 處起。離此無容有我見故。唯應一 向答言
T29n1562_p0620b04║   是有。然於此中容可反詰。汝向所問我有無
T29n1562_p0620b05║   者。為問常我為無常耶。若問無常應記言有。
T29n1562_p0620b06║   彼於取蘊說我聲故。若問常我應記言。無諸
T29n1562_p0620b07║   取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。故拊
T29n1562_p0620b08║   掌喻契經中說。苾芻尋伺我我是何 。佛知其
T29n1562_p0620b09║   心廣為摽釋十八 界已。告言苾芻。汝等若謂
T29n1562_p0620b10║   此法是我。當言此我無常無恒廣說乃至。苾
T29n1562_p0620b11║   芻汝等意謂此眼為常無常。白言大德。是無
T29n1562_p0620b12║   常性。既是無常為苦非苦。白言大德。亦是
T29n1562_p0620b13║   苦性。既無常苦即變易法為有。多聞諸聖
T29n1562_p0620b14║   弟子於此執有我我所耶。苾芻白言。不爾大
T29n1562_p0620b15║   德。此中意說若執無常法為無常。我應言我
T29n1562_p0620b16║   是有。若執眼等諸無常法。以 為常我應言我
T29n1562_p0620b17║   無。又離如斯眼等法外。無別 少分常住 之 法
T29n1562_p0620b18║   可計為我。故常我無。由此餘經亦作是說。所
T29n1562_p0620b19║   有諸行皆空無常。無恒無住 無不變易。亦復
T29n1562_p0620b20║   空無我我所性。又前 說我無常無恒。不可保
T29n1562_p0620b21║   信 有變易法。餘處復說苾芻。汝今亦生亦老
T29n1562_p0620b22║   乃至廣說。此等意顯常住 我空。無常不空故
T29n1562_p0620b23║   作是說。如上所引經說。世 尊反詰苾芻。汝
T29n1562_p0620b24║   等意謂此眼等界無常無常。以 此為問於後
T29n1562_p0620b25║   方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦
T29n1562_p0620b26║   等契經亦說。反詰苾芻諸蘊常無常記我為
T29n1562_p0620b27║   無有。以 此准彼理亦應然。謂於此中有作是
T29n1562_p0620b28║   問。我體為有為是無耶。應反詰言。所問我
T29n1562_p0620b29║   者為問常我為無常耶。若問無常應記言有。
T29n1562_p0620c01║   若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應
T29n1562_p0620c02║   捨置者。彼謂苾芻問世 尊言。大德應說過去
T29n1562_p0620c03║   諸劫 其數有幾。佛告苾芻。過去諸劫 數有爾
T29n1562_p0620c04║   所不易可說。此中苾芻不知劫 數故以 問佛
T29n1562_p0620c05║   世 尊。答彼過去劫 數不可了 知。如應捨置而
T29n1562_p0620c06║   為記別 。是故說此名應捨置。此中何 有依二
T29n1562_p0620c07║   無遮。而汝於斯許有問相。世 尊未說有何 未
T29n1562_p0620c08║   遮。可說為問世 尊說已。有何 所遮可說為記。
T29n1562_p0620c09║   苾芻先問由總不知。世 尊說已仍未了 達。於
T29n1562_p0620c10║   此有可問記二 相。而汝亦許成問記耶。及契
T29n1562_p0620c11║   經言有四問記。然彼自說即由此因。列 四名
T29n1562_p0620c12║   中前 三有記。唯於第四不說記聲。若爾何 緣
T29n1562_p0620c13║   先作是解如應捨置而為記別 。豈不前 後自
T29n1562_p0620c14║   互 相違。若隨應置而為記者。應許第四亦有
T29n1562_p0620c15║   記聲。若謂此中無記相故。於列 名處不說記
T29n1562_p0620c16║   聲。如何 復言隨應捨置。而為記別 故。自相
T29n1562_p0620c17║   違。又於他宗不應設難。既全 不記蘊與有情。
T29n1562_p0620c18║   若異若一 不應名記。是故彼宗極為惡立。諸
T29n1562_p0620c19║   問記相前 釋可依。
T29n1562_p0620c20║   說一 切有部順正理論卷第四十九