Donate

Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
T29n1562_p0539c02║   
T29n1562_p0539c03║   阿毘達磨順正理論卷第三十五
T29n1562_p0539c04║   
T29n1562_p0539c05║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0539c06║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0539c07║   　　　辨業品第四之 三
T29n1562_p0539c08║   如是已辨二 表業相。無表業相。初 品已辨。
T29n1562_p0539c09║   然經部言。此亦非實。由先誓限。唯不作故。彼
T29n1562_p0539c10║   亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。
T29n1562_p0539c11║   又諸無表無色相故。如是諸因。皆不應理。且
T29n1562_p0539c12║   非唯不作即名無表業。以 無表業待勝緣故。
T29n1562_p0539c13║   謂唯不作。於立誓先與立誓後。無差別 故。未
T29n1562_p0539c14║   立誓位 。不作已成。復立誓限。便 為無用。若謂
T29n1562_p0539c15║   不作要待勝緣方可得成。律儀 性者。是則 應
T29n1562_p0539c16║   許有別 法生。現見世 間。待勝緣合。必有有
T29n1562_p0539c17║   體別 法生故。若謂立誓故得阿世 耶。應責阿
T29n1562_p0539c18║   世 耶名何 所目。謂心心所法。如是差別 轉。若
T29n1562_p0539c19║   爾此息位 。便 失律儀 。則 應須數數重立誓受。
T29n1562_p0539c20║   若謂如是不作阿世 耶。於一 切時恒無息故
T29n1562_p0539c21║   者。彼言實爾。此體都無。無法無容有起息
T29n1562_p0539c22║   故。又獨靜處立誓要期。如此阿世 耶。何 非
T29n1562_p0539c23║   律儀 性。既許此性必待勝緣。故知定應有勝
T29n1562_p0539c24║   法起。謂必應有殊勝法性。待如是緣。和合方
T29n1562_p0539c25║   起。非都無有殊勝法性。因廣大教。加 行方得。
T29n1562_p0539c26║   若異此者。是則 應同諸婆羅門及離繫者。矯
T29n1562_p0539c27║   設大方便 。而空無所得。若謂如是立誓要期
T29n1562_p0539c28║   要對眾前 自顯心願。如證悔法方得成者。不
T29n1562_p0539c29║   服法衣。不落鬚髮。不持應器。但 對眾前 。立
T29n1562_p0540a01║   誓要期。從今已去。我定不作如是諸惡。應
T29n1562_p0540a02║   名出家受具 戒者。又世 現見。彼彼有情。種種
T29n1562_p0540a03║   施為殊勝加 行。便 有種種異類法生。既見出
T29n1562_p0540a04║   家受具 戒者。施為種種殊勝加 行。比知必定
T29n1562_p0540a05║   有勝法生。此於我宗。名無表業。縱汝立此名
T29n1562_p0540a06║   阿世 耶。異心無心。恒隨相續。此名於理亦
T29n1562_p0540a07║   無有過。若全 無物而立此名。則 成第四業道
T29n1562_p0540a08║   重罪。又彼所言。彼亦依過去大種施設。然過
T29n1562_p0540a09║   去大種體非有者。理亦不然。應共思擇。過去
T29n1562_p0540a10║   法體。為有為無。方可難故。又過去世 地等大
T29n1562_p0540a11║   種。能為生緣。非所許故。彼曾現在與無表色。
T29n1562_p0540a12║   能為生緣。今雖過去所生無表。續轉無失。又
T29n1562_p0540a13║   言無表無色相者。理亦不然。前 已說故。謂初
T29n1562_p0540a14║   品內。已辨斯理。無色法中。無此相故。彼約
T29n1562_p0540a15║   變壞及表示等諸相差別 。釋總色名。無色法
T29n1562_p0540a16║   中。無此相故。雖非此義遍一 切色。而成無過。
T29n1562_p0540a17║   訓釋色詞。或應識中亦有此失。以 非諸識皆
T29n1562_p0540a18║   了 別 故。彼既無過。此寧有失。又釋諸色。略有
T29n1562_p0540a19║   三義。一 示現方處義。二 觸對變壞義。三約色
T29n1562_p0540a20║   施設義。謂有見色。可示在此在彼方所。故名
T29n1562_p0540a21║   為色諸有對色。可為手等觸對變壞故名為
T29n1562_p0540a22║   色。諸無見無對色。約色施設。故名為色。非離
T29n1562_p0540a23║   身語此可施設。以 無色界中此施設無故。或
T29n1562_p0540a24║   如過去未來諸色。雖無變壞等。而亦受色名。
T29n1562_p0540a25║   此亦應然。故彼非難。又定應許諸無表色是
T29n1562_p0540a26║   實有性。所以 者何 。頌曰。
T29n1562_p0540a27║   　說三無漏色　　增非作等故
T29n1562_p0540a28║   論曰。以 契經說。色有三種。此三為處。攝一 切
T29n1562_p0540a29║   色。一 者有色有見有對。二 者有色無見有對。
T29n1562_p0540b01║   三者有色無見無對。除無表色。更復說何 。為
T29n1562_p0540b02║   此中第三無見無對色。此中上座。率自妄情。
T29n1562_p0540b03║   改換正文。作如是誦。一 者有色無見有對。謂
T29n1562_p0540b04║   一 觸處。非所見故。是所觸故。二 者有色有
T29n1562_p0540b05║   見無對。謂一 色處。是所見故非所觸故。三者
T29n1562_p0540b06║   有色無見無對。謂餘八 處。非所見故。非所觸
T29n1562_p0540b07║   故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信 受。
T29n1562_p0540b08║   或有正理。可許引來遮破我宗所立無表。然
T29n1562_p0540b09║   彼誦釋。不離前 來所說過故。曾無餘經作此
T29n1562_p0540b10║   誦故。誰能信 受。彼作是說。經部諸師。所誦經
T29n1562_p0540b11║   中。曾見有此。諸對法者。應專信 學。對法諸
T29n1562_p0540b12║   師。由愛無表。令心倒亂 。謬誦此經。故非無
T29n1562_p0540b13║   經。作如是誦。阿毘達磨諸大論師。實謂奇哉
T29n1562_p0540b14║   懷賢泛愛。如斯[怡-台+龍]戾越路而行。一 類自稱經
T29n1562_p0540b15║   為量者。猶能眷攝為內法人時與評論。甚深
T29n1562_p0540b16║   理教。然彼所誦。於諸部中。所有聖言。曾不見
T29n1562_p0540b17║   有。所釋義理。違背餘經。寧勸 智人。令專信 學
T29n1562_p0540b18║   愛無表色。正合其儀 。佛於經中。自攝受故。謂
T29n1562_p0540b19║   象迹喻契經中說。有法處色。故彼經言。具 壽
T29n1562_p0540b20║   此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊。法處所
T29n1562_p0540b21║   攝。無見無對。若離無表。更有何 色。說是色蘊
T29n1562_p0540b22║   法處攝耶。何 不許斯是去來色。應十處色不
T29n1562_p0540b23║   通三世 。許眼等去來皆法處攝故。又應違背
T29n1562_p0540b24║   各別 處經。法謂外處。是十一 處所不攝法。無
T29n1562_p0540b25║   見無對。此經遮眼等是法處攝故。又彼過去
T29n1562_p0540b26║   未來眼等。隨應體是有見有對。由此不應是
T29n1562_p0540b27║   法處攝。又彼勿 許過去未來眼等是色。以 於
T29n1562_p0540b28║   爾時無變壞等諸色相故。是則 前 難。及釋此
T29n1562_p0540b29║   經。自互 相違。非為善說。又法處色。決定應
T29n1562_p0540c01║   有。各別 處經。說外法處非如意處。說無色故。
T29n1562_p0540c02║   以 法處中決定有色。不說無色。深為應理。
T29n1562_p0540c03║   辨本事 品。已廣分別 。如是彼誦。違教理言。
T29n1562_p0540c04║   但 合無知經部所誦。又彼所釋。遮隔世 尊教
T29n1562_p0540c05║   所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信 學此。便 為
T29n1562_p0540c06║   不欲饒益自他。故彼不應勸 人信 學。由彼一
T29n1562_p0540c07║   類不樂極成聖教正理。專率己見妄為頌釋。
T29n1562_p0540c08║   惑亂 愚人。故我從今漸當捨棄。又彼所誦。非
T29n1562_p0540c09║   但 違經。巨細推徵。亦無正理。謂有何 理。唯一
T29n1562_p0540c10║   觸處。名為有對。非餘礙色。諸有礙色。於自所
T29n1562_p0540c11║   居。障餘用起。故名為對。有此對者。得有對
T29n1562_p0540c12║   名。現見色處。於自所居。展轉相望。能為障
T29n1562_p0540c13║   礙。聲等眼等。相礙亦然。現於所居。互 相障
T29n1562_p0540c14║   礙。而言無對。意趣難知。故上座言。全 無正
T29n1562_p0540c15║   理。又依訓釋。色取蘊名。證有對名。非唯目
T29n1562_p0540c16║   觸。謂為手等所觸對時。即便 變壞。名色取蘊。
T29n1562_p0540c17║   由此足能證色處等皆是有對。所以 者何 。非
T29n1562_p0540c18║   唯大種名色取蘊及名手等。可說彼此互 相
T29n1562_p0540c19║   觸時。便 有變壞。手等總聚。互 相觸對。則 便 變
T29n1562_p0540c20║   壞。是此中義。現見世 間。以 餘聚物。觸餘聚
T29n1562_p0540c21║   物。則 便 變壞。故彼所誦。違正教理。經主 於
T29n1562_p0540c22║   此作是釋言。諸瑜伽 師。作如是說。修 靜慮者。
T29n1562_p0540c23║   定力 所生。定境界色。為此第三。非眼根境。故
T29n1562_p0540c24║   名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以 一
T29n1562_p0540c25║   切法皆是意識所緣境故。住 空閑者。意識即
T29n1562_p0540c26║   緣諸有見色。為定境界。此色種類。異餘色等。
T29n1562_p0540c27║   是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如
T29n1562_p0540c28║   是理趣。辨本事 品。因釋夢境。已具 分別 。應如
T29n1562_p0540c29║   是責。如何 定境。青等長等。顯形為性。如餘色
T29n1562_p0541a01║   處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。
T29n1562_p0541a02║   又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。
T29n1562_p0541a03║   雖具 顯形。而非生有眼所能見。或如上地色。
T29n1562_p0541a04║   非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分
T29n1562_p0541a05║   眼根為境。如何 不許有少色處。不與一 切眼
T29n1562_p0541a06║   根為境。又於夢中所緣色處。應無見無對。唯
T29n1562_p0541a07║   意識境故。是故由經說有三色。證無表色。實
T29n1562_p0541a08║   有理成。又契經中說有無漏色。如契經說。無
T29n1562_p0541a09║   漏法云 何 。謂於過去未來現在諸所有色。不
T29n1562_p0541a10║   起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。
T29n1562_p0541a11║   何 法名為此契經中諸無漏色。此中經主 。亦
T29n1562_p0541a12║   作釋言。諸瑜伽 師。作如是說。即由定力 所生
T29n1562_p0541a13║   色中。依無漏定者。即說為無漏。未審經主 。曾
T29n1562_p0541a14║   於何 處逢事 何 等。諸瑜伽 師數引彼言會通
T29n1562_p0541a15║   聖教。旦曾聞有五 百阿羅漢。乃至正法住 。不
T29n1562_p0541a16║   般涅槃。然未曾聞彼有此說。設有此說。於理
T29n1562_p0541a17║   無違。無漏定俱 生所有諸色。以 形顯為體。不
T29n1562_p0541a18║   應理故。若許彼非形顯為體。是無漏色。依
T29n1562_p0541a19║   定而生。此即應知是無表色。譬喻者說。無
T29n1562_p0541a20║   學身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無
T29n1562_p0541a21║   漏名。然契經言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣
T29n1562_p0541a22║   說。此非漏對治故。得有漏名。為挫彼宗廣興
T29n1562_p0541a23║   諍論。具 如思擇有漏相中。故於此中不重彈
T29n1562_p0541a24║   斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿 有世 間
T29n1562_p0541a25║   諸雜染道成無漏過。後於義便 。當廣成立。
T29n1562_p0541a26║   世 間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意
T29n1562_p0541a27║   識說故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世
T29n1562_p0541a28║   間意。墮世 間法。墮世 間意識。是名有漏。出世
T29n1562_p0541a29║   間意。出世 間法。出世 間意識。是名無漏。非眼
T29n1562_p0541b01║   等中作如是說。故知彼說。但 述邪計。然契經
T29n1562_p0541b02║   中。說無漏色。故無表色。實有理成。又契經
T29n1562_p0541b03║   說。有福增長。如契經言。諸有淨信 。若善男
T29n1562_p0541b04║   子。或善女人。成就有依七福業事 。若行若住 。
T29n1562_p0541b05║   若寐若覺。恒時相續。福業漸增。福業續起。無
T29n1562_p0541b06║   依亦爾。除無表業。若起餘心。或無心時。依何
T29n1562_p0541b07║   法說福業增長。此中上座作如是言。由所施
T29n1562_p0541b08║   物。福業增長。故如是言。乃至所施房舍久
T29n1562_p0541b09║   住 。能令施主 福業增長。恒相續生。又伽 他中。
T29n1562_p0541b10║   亦作是說。
T29n1562_p0541b11║   　施園林池井　　橋船梯隥舍
T29n1562_p0541b12║   　是人由此故　　晝夜福常增
T29n1562_p0541b13║   上座引此。殊未通經。但 足自宗撥無表失。謂
T29n1562_p0541b14║   他先責。若無無表。染心等位 。何 福猶存。而契
T29n1562_p0541b15║   經言。福常增長。言福增長由所施物。此於
T29n1562_p0541b16║   他責。豈曰能通。理實福增。由所施物。然應分
T29n1562_p0541b17║   別 。染心等位 。何 福不斷。而說為增。上座於中
T29n1562_p0541b18║   未申其理。雖有所說而成無用。又彼自設所
T29n1562_p0541b19║   疑難言。若於其中。施物不住 。如後三種。福云
T29n1562_p0541b20║   何 增。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住
T29n1562_p0541b21║   故。能令施主 施福常增。此亦同前 。有所說過。
T29n1562_p0541b22║   又彼重說。或阿世 耶。不忘失故。福常增長。若
T29n1562_p0541b23║   爾施主 染心等位 。頗有緣施。憶念猶存。由此
T29n1562_p0541b24║   故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何 。謂阿世
T29n1562_p0541b25║   耶。離心心所及無表業。此名何 義。豈不如
T29n1562_p0541b26║   是進退推徵。彼顯佛言都無有義。又彼自問。
T29n1562_p0541b27║   云 何 無依福業事 中。可作是說。由所施物。福
T29n1562_p0541b28║   業增長。即自答言。此乘前 誦諸有依福言便
T29n1562_p0541b29║   故來。理實此中無福增義。上座多分。率己
T29n1562_p0541c01║   妄情。擅立義宗。違諸聖教。不能通釋。遂撥
T29n1562_p0541c02║   極成所違契經。言無實義。如是謗法。豈曰善
T29n1562_p0541c03║   人。若於契經。不了 深義。不言為勝。何 輒非
T29n1562_p0541c04║   撥。又言或由發起濃厚阿世 耶故。福亦隨增。
T29n1562_p0541c05║   此亦非理。前 已徵責。此阿世 耶。理不成故。又
T29n1562_p0541c06║   應捨前 所立論故。若無施物。福亦增長。前 不
T29n1562_p0541c07║   應言由所施物相續久 住 福常增長。經主 於
T29n1562_p0541c08║   此作如是言。先軌範師作如是釋。由法爾力
T29n1562_p0541c09║   福業增長。如如施主 所施財物。如是如是。
T29n1562_p0541c10║   受者受用。由諸受者受用施物功 德攝益有
T29n1562_p0541c11║   差別 故。於後施主 心雖異緣。而前 緣施思所
T29n1562_p0541c12║   熏習。微細相續。漸漸轉變差別 而生。由此當
T29n1562_p0541c13║   來。能感多果。故密意說。恒時相續。福業漸
T29n1562_p0541c14║   增。福業續起。應問此中何 名相續。何 名轉變。
T29n1562_p0541c15║   何 名差別 。彼作是答。思業為先。後後心生。說
T29n1562_p0541c16║   名相續。即此相續。於後後時。別 別 而生。說名
T29n1562_p0541c17║   轉變。即此無間。能生果時功 力 勝前 。說名
T29n1562_p0541c18║   差別 。如有取識為命終心。於此心前 。雖有
T29n1562_p0541c19║   種種感後有業。而於此時。唯有極重。或唯
T29n1562_p0541c20║   串習。或近作業。感果功 力 。顯著非餘。諸異
T29n1562_p0541c21║   熟因。所引相續轉變差別 。與果功 能。與異熟
T29n1562_p0541c22║   果。已此功 能便 息。諸同類因所引。相續轉變
T29n1562_p0541c23║   差別 。與果功 能。若染污者。至得畢竟對治
T29n1562_p0541c24║   道時。與等流果。功 能便 息。不染污者。隨心
T29n1562_p0541c25║   相續。至無餘依般涅槃位 。與等流果。所有功
T29n1562_p0541c26║   能。方畢竟息。如是所說。即是前 來。我所數
T29n1562_p0541c27║   破。舊隨界等。而今但 以 別 異言詞。如倡伎
T29n1562_p0541c28║   人矯易服飾。方便 通釋所引契經。然彼所言。
T29n1562_p0541c29║   微細相續轉變差別 。無少理趣。可令智者
T29n1562_p0542a01║   錄在胸襟。唯有憑虛文詞假合。如勝論者所
T29n1562_p0542a02║   執合德同異和合。無別 體故。所以 者何 。如說
T29n1562_p0542a03║   心相續有染有淨義。即心前 後。染淨差別 。如
T29n1562_p0542a04║   是相續轉變差別 。亦應即心前 後別 義。此心
T29n1562_p0542a05║   差別 。為因得果。此果可有前 後差別 。然所得
T29n1562_p0542a06║   果。體種種殊。彼所從因。定應有異。非一 心體
T29n1562_p0542a07║   可有種種。若謂此如鉢特摩種。亦不應理。彼
T29n1562_p0542a08║   多極微合成種故。可有差別 。又種芽等。諸
T29n1562_p0542a09║   相續中。前 後相望。勢 用無別 。一 心相續。前 後
T29n1562_p0542a10║   相望。有善惡等。勢 用各別 。非無細分。一 念
T29n1562_p0542a11║   識體。可有善等勢 用不同。又聖教中。許一 身
T29n1562_p0542a12║   有順現法受等分位 差別 業。由此為因。如其
T29n1562_p0542a13║   次第。感現法受等分位 差別 果。非一 心體可
T29n1562_p0542a14║   能為因。感得如斯分位 別 果。若謂如種緣合
T29n1562_p0542a15║   力 殊。或能生芽。或生灰等。此亦非理。善不
T29n1562_p0542a16║   善二 因。應俱 能招愛非愛果故。然契經說。無
T29n1562_p0542a17║   是處言。又如種等。雖一 相續。而緣合位 。不從
T29n1562_p0542a18║   芽等有芽等生。心亦應然。雖一 相續。而緣
T29n1562_p0542a19║   合位 。不從善心生非愛果。亦非愛果從惡心
T29n1562_p0542a20║   生。故汝應許。於一 心相續同時。便 有無量
T29n1562_p0542a21║   心俱 生。或應許心如和香飲。有無量體和合
T29n1562_p0542a22║   而生。或應許因過去有體。或應許果無因而
T29n1562_p0542a23║   生。如是便 成迷失路者。又彼所說。一 心相續。
T29n1562_p0542a24║   於後後位 別 別 而生。名為轉變。定不應理。且
T29n1562_p0542a25║   如有造福行無間即復造作非福行者。此二
T29n1562_p0542a26║   為是一 類轉變。為是異類而轉變耶。若言此
T29n1562_p0542a27║   是一 類轉變。是則 應無罪福差別 。若言異類
T29n1562_p0542a28║   而轉變者。應說更有何 第三心。依之 何 相名
T29n1562_p0542a29║   福行轉變。復說何 相名罪行轉變。由如是等
T29n1562_p0542b01║   種種推徵。所計相續轉變差別 。一 切不順聖
T29n1562_p0542b02║   教正理。又彼所宗。唯現在有。於一 念法。相續
T29n1562_p0542b03║   不成。相續既無。說何 轉變。轉變無故。差別 亦
T29n1562_p0542b04║   無。由此彼言都無實義。故有別 法。若起餘
T29n1562_p0542b05║   心。或無心時。恒現相續。漸漸增長。說名無
T29n1562_p0542b06║   表。故無表色實有理成。經主 此中極為恍
T29n1562_p0542b07║   惚。不審了 達自他宗趣。欲以 己過攀他令等。
T29n1562_p0542b08║   逆述他責。作是釋言。若謂如何 由餘相續德
T29n1562_p0542b09║   益差別 。令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此
T29n1562_p0542b10║   疑難。與無表同。彼復如何 由餘相續德益差
T29n1562_p0542b11║   別 。令餘相續別 有真實無表法生。不爾身心
T29n1562_p0542b12║   互 相隨故。由施主 有福思差別 。有如是相。表
T29n1562_p0542b13║   及無表。前 行造色。與四大種。俱 時而生。生已
T29n1562_p0542b14║   無間。此四大種。及所造色。俱 時而滅。以 俱 生
T29n1562_p0542b15║   故。從此所生。後無表色。嗣前 種類。乃至未
T29n1562_p0542b16║   遇。捨無表緣。恒相續轉。如是施主 。心雖異
T29n1562_p0542b17║   緣。而由受者德益差別 。福常增長。理不相
T29n1562_p0542b18║   違。然增長言。顯下中等品類差別 。諸有為
T29n1562_p0542b19║   法。外緣所資。法皆然故。或此意顯相續轉多。
T29n1562_p0542b20║   故次復言。福業續起。汝宗不爾。所以 者何 。施
T29n1562_p0542b21║   主 福思差別 滅已。無間便 有染心續生。受者
T29n1562_p0542b22║   爾時德益差別 。施主 由彼染污心增。何 用如
T29n1562_p0542b23║   斯福業增長。若謂別 有非染法增。離染污心
T29n1562_p0542b24║   有何 別 法。名為福業。說彼漸增宜善思尋求
T29n1562_p0542b25║   其自體。摽之 心首徐當顯示。今詳汝等無
T29n1562_p0542b26║   顯示能是故汝曹由未承稟妙閑聖教通正
T29n1562_p0542b27║   理師。大欲居心自立法想妄自舉恃。朋經部
T29n1562_p0542b28║   宗。捧自執塵坌穢聖教。又彼所說無表論者。
T29n1562_p0542b29║   無依福中。既無表業。寧有無表。此亦不然。善
T29n1562_p0542c01║   無表業。彼定有故。謂聞某處某方邑中。現有
T29n1562_p0542c02║   如來或弟子住 。生歡喜故。福常增者。彼必
T29n1562_p0542c03║   應有增上信 心。遙向彼方。敬申禮讚。起福表
T29n1562_p0542c04║   業。及福無表。而自莊嚴。希親奉覲。故依無
T29n1562_p0542c05║   表。說福常增。世 尊經中。但 說能起。此於福
T29n1562_p0542c06║   起。為勝因故。除無表色。若起餘心。或無心
T29n1562_p0542c07║   時。必無福業。相續增長。如前 已辨。若唯許
T29n1562_p0542c08║   彼有歡喜心。彼則 唯應有意妙行。暫起便 息。
T29n1562_p0542c09║   無常增理。故我決定許彼爾時。必亦應有身
T29n1562_p0542c10║   語妙行。又非自作。但 遣他為。若無無表業。不
T29n1562_p0542c11║   應成業道。以 遣他表非彼業道攝。此業未能
T29n1562_p0542c12║   正作所作故。使作所作已此性無異故。經主
T29n1562_p0542c13║   於此作是釋言。應如是說。由本加 行。使者依
T29n1562_p0542c14║   教。所作成時。法爾能令教者微細相續轉變
T29n1562_p0542c15║   差別 而生。由此當來能感多果。諸有自作事
T29n1562_p0542c16║   究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細
T29n1562_p0542c17║   相續轉變差別 。名為業道。此即於果。假立因
T29n1562_p0542c18║   名。是身語業。所引果故。彼釋非理。微細相續
T29n1562_p0542c19║   轉變差別 。前 已破故。無容更有釋難功 能。故
T29n1562_p0542c20║   於此中重引無用。又彼應說。由能教者。使往
T29n1562_p0542c21║   餘處害餘有情。教者後時。若於因果相屬道
T29n1562_p0542c22║   理。得善了 知。由此便 能生深悔愧。或能發起
T29n1562_p0542c23║   餘勝善心。使者爾時。殺事 究竟。能令教者
T29n1562_p0542c24║   心相續中殺業道生。此心相續。為得愛果。為
T29n1562_p0542c25║   得非愛果。為俱 得二 果。理皆不然。殺業爾時。
T29n1562_p0542c26║   正究竟故。善心無容招苦果故。順現受等。業
T29n1562_p0542c27║   成雜亂 過故。若謂唯教者發表業思能牽引
T29n1562_p0542c28║   當來非愛果者。理實應爾。然彼所執。相續
T29n1562_p0542c29║   轉變差別 是何 。能教者心。既善相續。復執何
T29n1562_p0543a01║   法。能感當來多非愛果。以 能教者。後相續中。
T29n1562_p0543a02║   無別 法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然
T29n1562_p0543a03║   由先表及能起心為加 行故。後時教者。雖起
T29n1562_p0543a04║   善心多時相續。仍有不善。得相續生。使所作
T29n1562_p0543a05║   成時有力 能。引如是類大種及造色生。此所
T29n1562_p0543a06║   造色生。是根本業道。即彼先表及能起心。在
T29n1562_p0543a07║   現在時。為因能取今所造色。為等流果。於今
T29n1562_p0543a08║   正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先
T29n1562_p0543a09║   時所起思業。於非愛果。為牽引因。後業道生。
T29n1562_p0543a10║   能為助 滿令所引果決定當生。如是所宗。可
T29n1562_p0543a11║   令生喜。非牽引力 即令當來愛非愛果決定
T29n1562_p0543a12║   當起。除能教者能起表思。若於後時善心相
T29n1562_p0543a13║   續。乃至使者事 究竟時。無表若無。更無別 法。
T29n1562_p0543a14║   於非愛果。能為圓滿。助 因可得。果應不生。若
T29n1562_p0543a15║   加 行心。即能令果決定當起。不須滿因。使者
T29n1562_p0543a16║   或時不為殺事 。教者非愛果亦應決定生。既
T29n1562_p0543a17║   不許然。故汝經部。於業果理。極為惡立。然上
T29n1562_p0543a18║   座言於所教者。加 行無間。令能教者。為加
T29n1562_p0543a19║   行生無間罪觸。以 所遣使事 究竟時。教者加
T29n1562_p0543a20║   行果方成故。此中彼執無間是何 為母等亡
T29n1562_p0543a21║   為所生罪。若謂無間即母等亡。應離殺思亦
T29n1562_p0543a22║   成無間。若謂無間是所生罪。彼所教者事 究
T29n1562_p0543a23║   竟時。能教者思。若是染污。可為無間重罪所
T29n1562_p0543a24║   觸。若能教者。正起善思。使者爾時殺事 究竟。
T29n1562_p0543a25║   彼能教者。有何 罪生。如何 發言。都無忌憚。
T29n1562_p0543a26║   說彼無間重罪所觸。是故定應許實無表。若
T29n1562_p0543a27║   自不作。但 遣他為。由無表生。成業道罪。又若
T29n1562_p0543a28║   無無表。應無八 道。支以 在定時語等無故。經
T29n1562_p0543a29║   主 於此作如是責。且彼應說正在道時。如何
T29n1562_p0543b01║   得有正語業命。為於此位 有發正言起正作
T29n1562_p0543b02║   業求衣等不。此責非理。佛語同故。經部諸
T29n1562_p0543b03║   師。亦應被責。正在道位 。為有發言。及起作
T29n1562_p0543b04║   業。求衣等不。如何 佛言正語業命。道支所攝。
T29n1562_p0543b05║   故責應同。然彼釋言。雖無無表。而在道位 。獲
T29n1562_p0543b06║   得如斯意樂依止。故出觀後。由前 勢 力 。能起
T29n1562_p0543b07║   三正。不起三邪。以 於因中立果名故。可具 安
T29n1562_p0543b08║   立八 聖道支。彼釋不然。應正見等同此釋故。
T29n1562_p0543b09║   謂正見等。亦應可為如是計度。雖在道位 無
T29n1562_p0543b10║   正見等。而得如斯意樂依止。故出觀後。由前
T29n1562_p0543b11║   勢 力 。起正見等。邪見等無。以 於因中立果名
T29n1562_p0543b12║   故。可具 安立八 聖道支。然非觀中無正見等。
T29n1562_p0543b13║   若無正見等。道亦應無故。由如是理。對法諸
T29n1562_p0543b14║   師。應作是例 。如正見等正在道時。實有自體
T29n1562_p0543b15║   亦應實有。正語業命。諸無漏戒。如在觀時。得
T29n1562_p0543b16║   正見等。於出觀後。不同異生起邪見等。如是
T29n1562_p0543b17║   觀中。得正語等。於出觀後。不同異生起邪語
T29n1562_p0543b18║   等。如何 所起不同異生。謂預流等。雖起染心
T29n1562_p0543b19║   習欲等事 。而不可說起邪思惟及邪語等。同
T29n1562_p0543b20║   於觀中。得彼對治。唯許別 有正見等體。非正
T29n1562_p0543b21║   語等。斯有何 理。又有何 理。許依正見等假立
T29n1562_p0543b22║   正語等。非此相違。或應不許別 有彼體。故彼
T29n1562_p0543b23║   所宗。非為善立。又如見定戒亦應然。說此皆
T29n1562_p0543b24║   通學無學故。謂契經說。有學尸羅。無學尸羅。
T29n1562_p0543b25║   有學三摩地無學三摩地。有學般若無學般
T29n1562_p0543b26║   若。若謂尸羅於正見等假安立者。別 說尸羅。
T29n1562_p0543b27║   通學無學。便 為無用。上座意謂堪能不作身
T29n1562_p0543b28║   語惡行。名正語等。由聖道力 。轉相續故。於二
T29n1562_p0543b29║   惡行。堪能不作。故正語等。非別 有體。若爾正
T29n1562_p0543c01║   見。亦應唯是堪能不作意惡行性。所以 者何 。
T29n1562_p0543c02║   由聖道力 。轉相續故。於意惡行。堪能不作。即
T29n1562_p0543c03║   名正見。非別 有體。經說。邪見名意惡行。今於
T29n1562_p0543c04║   此中。有何 別 理。一 許有體。一 則 不然。故彼所
T29n1562_p0543c05║   言。都無實義。又應問彼。堪能不作。體是何
T29n1562_p0543c06║   法。彼言。即是勝阿世 耶。所隨善淨心心所法。
T29n1562_p0543c07║   此如前 破。前 破者何 。謂彼止息起染等心。應
T29n1562_p0543c08║   失律儀 。如未得位 。非於息位 。有少如前 勝阿
T29n1562_p0543c09║   世 耶。所隨逐法。可立不作殊勝想名非染等
T29n1562_p0543c10║   心。亦可得說名堪不作語惡行等。先所說過。
T29n1562_p0543c11║   皆應集此。又彼所說。言尸羅者。是串習義。
T29n1562_p0543c12║   是故尸羅無別 實體。彼說不然。雖串習義而
T29n1562_p0543c13║   別 說故。定別 有體。如契經說。若已善修 戒定
T29n1562_p0543c14║   慧三。修 即串習。若唯串習名尸羅者。契經
T29n1562_p0543c15║   不應別 說修 戒。理不應說修 串習故。若修 定
T29n1562_p0543c16║   慧。即名尸羅。是則 不應言修 三種。又契經說。
T29n1562_p0543c17║   依住 尸羅。修 習二 法。豈應說言依住 修 習。修
T29n1562_p0543c18║   習二 法。今詳具 壽覺慧所行。唯憑世 典 作關
T29n1562_p0543c19║   聖教。故無表色。實有理成。雖彼有多餘無端
T29n1562_p0543c20║   說。而皆不越前 來所破。恐文煩重不別 遮遣。
T29n1562_p0543c21║   且由前 說。無表足成。此無表名。為目何 體。目
T29n1562_p0543c22║   遠離體。遠離非作。非造無表。一 體異名。非唯
T29n1562_p0543c23║   遮作即名無表。如世 間說。非婆羅門。世 共了
T29n1562_p0543c24║   知。別 目一 類。業為因故。如彩畫業。此無表
T29n1562_p0543c25║   色。亦立業名。因表因思。而得生故。為諸無表
T29n1562_p0543c26║   皆二 力 生。不爾。云 何 。唯欲界繫所有無表。可
T29n1562_p0543c27║   由強力 二 因所生。以 欲界思非等引故。離身
T29n1562_p0543c28║   語表。無有功 能。發無表業。靜慮俱 思定力 持
T29n1562_p0543c29║   故。不待於表有勝功 能。發無表業。由此無
T29n1562_p0544a01║   表。雖非是業。業為因故。亦得業名。不可受等
T29n1562_p0544a02║   亦名為業。以 止息表業。立無表業故。非止息
T29n1562_p0544a03║   業而立受等。是故受等。雖業為因。無同無表
T29n1562_p0544a04║   亦名業過。又諸無表。以 業為因。非為業因。受
T29n1562_p0544a05║   等與業。互 為因果。是故無有同無表失。無表
T29n1562_p0544a06║   亦用非業為因。何 緣不許亦名非業。亦許非
T29n1562_p0544a07║   業以 非作故。但 業為因。故亦名業。世 尊亦說。
T29n1562_p0544a08║   非作名業。如說。云 何 名白白異熟業。謂五 尸
T29n1562_p0544a09║   羅七種尸羅。乃至廣說。解聲明者。亦於非作
T29n1562_p0544a10║   眠及住 位 。以 業聲說。亦見世 間。於非作位 。同
T29n1562_p0544a11║   有所作。立作業名。如問天授汝作何 業。答言。
T29n1562_p0544a12║   我今作眠或住 。故同世 俗 言說無失。若爾欲
T29n1562_p0544a13║   界初 念無表。不應建立無表業名。與表業俱 。
T29n1562_p0544a14║   止息表業。理不成故。此難非理。以 初 無表是
T29n1562_p0544a15║   止息表。無表種類。後隨初 念相續轉故。謂初
T29n1562_p0544a16║   剎那表俱 無表。是後息表無表業類。許彼相
T29n1562_p0544a17║   望種類同故。雖與表業俱 時而生。而得立為
T29n1562_p0544a18║   無表業體。皆由表業而得生故。或善無表止
T29n1562_p0544a19║   息惡業。不善無表止息善業故雖初 念與表
T29n1562_p0544a20║   俱 生。而亦得說名無表業。遠離非作非造業
T29n1562_p0544a21║   名。准斯例 釋。皆無有過。無表與表。俱 所造
T29n1562_p0544a22║   色。所依大種。為異為同。頌曰。
T29n1562_p0544a23║   　此能造大種　　異於表所依
T29n1562_p0544a24║   論曰。無表與表。雖有俱 生。然能生因大種各
T29n1562_p0544a25║   異。麁細兩果。因必異故。生因和合有差別
T29n1562_p0544a26║   故。一 切所造色多與生因大種俱 生。然現在
T29n1562_p0544a27║   未來。亦有少分因過去者。少分者何 。頌曰。
T29n1562_p0544a28║   　欲後念無表　　依過大種生
T29n1562_p0544a29║   論曰。唯欲界繫初 剎那後。所有無表從過大
T29n1562_p0544b01║   生。謂欲界所繫初 念無表。與能生大種俱 時
T29n1562_p0544b02║   而生。此大種生已。能為一 切未來自相續無
T29n1562_p0544b03║   表生因。此與初 剎那無表俱 滅已。第二 念等
T29n1562_p0544b04║   無表生時。一 切皆是前 過去大所造。此過大
T29n1562_p0544b05║   種。為後後念無表所依。能引發故。與後後念
T29n1562_p0544b06║   無表俱 起。身中大種。但 能為依。此大種若無。
T29n1562_p0544b07║   無表不轉故。如是前 俱 二 四大種。望後諸無
T29n1562_p0544b08║   表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能
T29n1562_p0544b09║   引發。地但 為依。前 俱 大種。應知亦爾。大種通
T29n1562_p0544b10║   五 地。身語業亦然。何 地身語業。何 地大種造。
T29n1562_p0544b11║   頌曰。
T29n1562_p0544b12║   　有漏自地依　　無漏隨生處
T29n1562_p0544b13║   論曰。身語二 業。略有二 種。一 者有漏。二 者無
T29n1562_p0544b14║   漏。若有漏者。五 地所繫。欲界所繫。身語二
T29n1562_p0544b15║   業。唯欲界繫。大種所造。如是乃至。第四靜
T29n1562_p0544b16║   慮。身語二 業。唯是彼地。大種所造。若無漏
T29n1562_p0544b17║   者。依五 地身。隨生此地。應起現前 。即是此地
T29n1562_p0544b18║   大種所造。以 無漏法不墮界故。必無大種。是
T29n1562_p0544b19║   無漏故。由所依力 。無漏生故。表無表業。其類
T29n1562_p0544b20║   是何 。復是何 類。大種所造。頌曰。
T29n1562_p0544b21║   　無表無執受　　亦等流情數
T29n1562_p0544b22║   　散依等流性　　有受異大生
T29n1562_p0544b23║   　定生依長養　　無受無異大
T29n1562_p0544b24║   　表唯等流性　　屬身有執受
T29n1562_p0544b25║   論曰。今此頌中。先辨無表。諸無表業。略有
T29n1562_p0544b26║   二 種。定不定地。有差別 故。然其總相。皆無執
T29n1562_p0544b27║   受。與有執受。相相違故。唯善不善故。非異熟
T29n1562_p0544b28║   生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是
T29n1562_p0544b29║   等流。亦言為顯有剎那性。謂初 無漏俱 生無
T29n1562_p0544c01║   表。待識生故。有情數攝。若就差別 。分別 所
T29n1562_p0544c02║   依。不定地中。所有無表。等流有受異大種生
T29n1562_p0544c03║   異大生言顯身語七。一 一 是別 大種所造。定
T29n1562_p0544c04║   生無表差別 有二 。謂諸靜慮無漏律儀 。此二
T29n1562_p0544c05║   俱 依定所長養。無受無異。大種所生。無異大
T29n1562_p0544c06║   言。顯此無表。七支同一 。具 四大種。所造應
T29n1562_p0544c07║   知。有表唯是等流。此若屬身。是有執受。餘義
T29n1562_p0544c08║   皆與散無表同。謂有情數。及依等流。有受別
T29n1562_p0544c09║   異。四大種起。何 緣散地。所有無表。能造大
T29n1562_p0544c10║   種。唯等流性。定地無表。所長養生。以 殊勝心
T29n1562_p0544c11║   現在前 位 。必能長養大種諸根。故定心俱 必
T29n1562_p0544c12║   有殊勝長養大種。能作生因。造定心俱 所有
T29n1562_p0544c13║   無表散地無表因等起心。不俱 時故。在無心
T29n1562_p0544c14║   位 。亦有起故。所依大種。唯是等流。因等起
T29n1562_p0544c15║   心。不能長養能生無表諸大種故。若爾散地
T29n1562_p0544c16║   無表所依。誰等流果。有作是說。是次前 滅大
T29n1562_p0544c17║   種等流。能造無對所有大種。非造有對大種
T29n1562_p0544c18║   等流。果有細麁。種類別 故。如是說者。從無始
T29n1562_p0544c19║   來。定有能造無對造色。已滅大種。為同類因。
T29n1562_p0544c20║   能生今時等流大種。造有表業大種亦應是
T29n1562_p0544c21║   無始來。同類大種之 等流果。非從異類定生
T29n1562_p0544c22║   無表。所依大種無執受者。定心果故。必無愛
T29n1562_p0544c23║   心執此大種以 為現在內自體故。又此大種。
T29n1562_p0544c24║   無有其餘執受相故。名無執受。散地無表。所
T29n1562_p0544c25║   依大種。有執受者。散心果故。以 有愛心。執
T29n1562_p0544c26║   為現在內自體故。如顯色等所依大種。繫屬
T29n1562_p0544c27║   依身。而得生故。亦可毀壞。外物觸時。可生苦
T29n1562_p0544c28║   樂。何 緣定心所生無表。是無別 異大種所生。
T29n1562_p0544c29║   散無表生依別 異大。定生無表。七支相望。展
T29n1562_p0545a01║   轉力 生同一 果故。唯從一 具 四大種生。散此
T29n1562_p0545a02║   相違故依異大。有說。若彼同一 生因。隨越一
T29n1562_p0545a03║   時。應捨一 切定生無表。七支相望。生因既同。
T29n1562_p0545a04║   必頓捨故。豈不如對一 切有情相續所生。遠
T29n1562_p0545a05║   離殺戒。雖同一 具 大種所生。非越一 時頓捨
T29n1562_p0545a06║   一 切。七支相對。理亦應然。此例 不然。彼雖一
T29n1562_p0545a07║   具 大種所造。然其所對。一 一 有情相續異故。
T29n1562_p0545a08║   若七支戒。無異大生。所對有情。相續既一 。何
T29n1562_p0545a09║   緣越一 非捨一 切。是故此彼為例 不齊。若爾
T29n1562_p0545a10║   此應同命根理。如命根體。為具 身依。身不具
T29n1562_p0545a11║   時。亦為依止。故身雖缺。隨有餘根命猶能持。
T29n1562_p0545a12║   令不斷壞。如是一 具 大種為因。能生律儀 具
T29n1562_p0545a13║   不具 果。故支雖缺。隨有餘支。大猶能持。令不
T29n1562_p0545a14║   斷壞。此亦非例 。以 彼命根先與缺身俱 時而
T29n1562_p0545a15║   起。中間有與具 身俱 生。後缺減時。復有俱
T29n1562_p0545a16║   起。故於具 缺各別 任持。大種不然。一 具 大
T29n1562_p0545a17║   種。為一 相續。無表生因。若與七支。為生因
T29n1562_p0545a18║   者。未嘗暫與缺支俱 生。如何 缺一 時。持餘令
T29n1562_p0545a19║   不捨。即由此理。從無貪等為因所生。離殺
T29n1562_p0545a20║   等戒。雖有對一 有情相續。而越一 時非捨一
T29n1562_p0545a21║   切。以 是各別 大種果故。大種別 者。果類別 故。
T29n1562_p0545a22║   雖對別 異有情相續。發多無貪所生無表。而
T29n1562_p0545a23║   但 一 具 大種為因。以 所生果類無別 故。由是
T29n1562_p0545a24║   若對一 有情身。一 具 七支生因同者。則 隨越
T29n1562_p0545a25║   一 應捨一 切。如是立證。理亦可成。故散七
T29n1562_p0545a26║   支。依別 大種。然依不許別 捨律儀 。此證不成。
T29n1562_p0545a27║   前 說為善。如天眼起非壞本形。表色生時。理
T29n1562_p0545a28║   亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷
T29n1562_p0545a29║   已更續過。亦無一 具 大種聚中有二 形色俱
T29n1562_p0545b01║   時起過。以 諸身表別 有等流大種新生。為所
T29n1562_p0545b02║   依故。隨依身分。表色生時。此一 分身。應大於
T29n1562_p0545b03║   本大及形色極微增故。然不現見。其理如何 。
T29n1562_p0545b04║   有釋此言。以 表及大相微薄故。如染支體。然
T29n1562_p0545b05║   不見有大相可得。有說。身中有孔竅故。雖得
T29n1562_p0545b06║   相容納而。不大於本。
T29n1562_p0545b07║   說一 切有部順正理論卷第三十五