V. Tuyển dịch kinh điển Phật giáo Đại thừa

1.

Các đoạn văn đánh dấu ‘M.’ trong sách này tiêu biểu kinh điển truyền thống Phật giáo Đại thừa. Không như Phật giáo Thượng tọa bộ (Theravāda), Đại thừa không tiêu biểu cho một trường phái riêng hay cộng đồng tăng lữ nào. Đúng hơn, đó là một phong trào rộng rãi bao gồm nhiều trường phái và cách tiếp cận khác nhau, triển khai các phương pháp diễn đạt về giáo pháp của đức Phật tập trung vào bi và trí. Các bộ Kinh Đại thừa bắt đầu được phổ cập vào thế kỷ thứ nhất trước TL. Nguồn gốc của nó không gắn liền với bất cứ tên tuổi cá nhân nào, cũng không được liên kết với duy chỉ một cộng đồng tăng lữ sơ kỳ nào, dù bộ phái chính được biết vẫn là Đại chúng bộ (Mahā-sāṃghika). Nó phát sinh ở vùng đông-nam Ấn-độ, phát triển qua vùng tây-nam và cuối cùng lan đến vùng tây-bắc.

2. Những điểm quan yếu của Đại thừa

Như mọi hình thức Phật giáo, Đại thừa bao gồm các giáo pháp hướng đến những người mưu tìm trước mắt sự giảm thiểu các lo toan căng thẳng thường ngày trong cuộc sống: làm cách nào để sống bình thản, vị tha và hòa ái hơn, và đây cũng là cách để phát khởi thiện nghiệp dẫn đến đời sau tốt đẹp tương ứng. Tuy nhiên một cách rốt ráo, sự an lạc thường hằng tùy vào sự vượt ra khỏi những thứ vô thường và hữu vi. Trong Phật giáo, có người đặt mục tiêu trở thành Thánh giả (A-la-hán; Skt, Pāli. arahant), là vị đã chấm dứt các tham, sân và si vốn dẫn đến tái sinh với già, bệnh, chết và các thống khổ về tinh thần. Đây là cứu cánh của những tu đạo Phật giáo Theravāda. Có người muốn trở thành Độc Giác (Skt. pratyeka-buddha; Pāli. pacceka-buddha), vị có trí tuệ cao hơn A-la-hán (xem *LI.3 trên), nhưng khả

năng giáo hóa hạn chế. Và có người muốn trở thành Chánh Đẳng Giác (Skt. samyak-sambuddha; Pāli. sammā-sambuddha), vị có trí tuệ siêu việt, vận dụng trí tuệ và phương tiện, với tâm đại bi, hóa độ vô lượng chúng sanh bằng uy lực và giáo pháp của Ngài. Đây là mục đích tối hậu của Phật giáo Đại thừa.

Tổng quan các đặc điểm then chốt của Phật giáo Đại thừa:

- Tâm bi là trung tâm vận chuyển của thánh đạo: tâm bi là ý nguyện làm vơi bớt khổ đau hiện hành của mọi loài, khuyến khích mọi người hành động sao cho giảm thiểu các đau khổ trong tương lai, trợ giúp họ trên con đường dẫn đến tỉnh thức/ giác ngộ để chấm dứt hết thảy mọi đau khổ. Tâm bi là trái tim của bodhi-citta (bồ-đề tâm), ‘tâm giác ngộ’, hay khát vọng đạt đến Phật quả vì lợi ích của chúng sanh.

- Bồ-đề tâm phát khởi từ sự rời bỏ tham đắm hạnh phúc cho riêng mình, và là trí tuệ nhìn rõ bản tánh của thực tại.

- Bồ-tát đạo: Bồ-đề tâm được thể hiện qua đạo hành của Bồ-tát (bodhi-sattva), một chúng sanh phát nguyện thành tựu vô thượng bồ-đề (bodhi). Con đường tu tập các phẩm tính của vị Phật viên mãn giác được xem là lâu dài hơn con đường chứng đắc bồ-đề của A-la-hán, vì đi trên con đường lâu dài này cần có tâm bi vĩ đại hơn, và đó cũng là khía cạnh then chốt của việc phát huy đạo lộ này. Đây là con đường tu tập sáu công hạnh cho đến mức hoàn toàn siêu việt: sáu ba- la-mật (Skt. pāramitā): thí (dāna), giới (śīla), nhẫn (kṣānti), tinh tấn (vīrya), định (dhyāna), và huệ (prajñā). Có khi thêm 4 công hạnh nữa: phương tiện (upāya-kauśalya), nguyện (praṇidhāna), lực (bala) và trí (jñāna). Mười ba-la-mật này tương ứng với mười quả vị hay mười địa (bhūmi) của Bồ-tát dẫn đến chứng đắc Phật quả.

- Bồ-tát địa thứ tám

trong mười địa trường viễn dẫn đến Phật quả được xem là đã chứng Niết-bàn (nirvāṇa) như A-la-hán, trong đó hết thảy phiền não đã hoàn toàn diệt tận do đó không còn bị hệ phược sinh tử. Tuy nhiên, Đại thừa chủ trương đó chưa phải là Niết-bàn rốt ráo, và vẫn còn phận sự cần làm. Đây là vị bất động Bồ-tát đã đạt đến độ hoàn toàn vô trước trong vòng luân chuyển sinh tử (saṃsāra), do vậy mà hướng thẳng đến Niết-bàn chân thật và cứu cánh mà chỉ có vị Phật Vô thượng Đẳng chánh giác mới chứng đắc.

- Các vị Bồ-tát trong nhiều giai đoạn tu đạo có thể hiện thân là tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, hoặc cư sĩ thuộc nhiều trình độ tu chứng; một số thấp nhất cũng đạt sơ địa trong 10 địa, thuộc hàng Thánh giả Bồ-tát, vì các Ngài đã chứng ngộ một phần pháp tánh, nhìn thấy sâu vào bản tánh của thực tại, được gọi là ‘kiến đạo’ (darśaṇa-mārga): giai đoạn nhận thức chân lý. Chư Bồ-tát ở các quả vị cao hơn trong Thánh đạo là những chúng sanh siêu việt, giao tiếp với chư Phật khắp mười phương thế giới, là những vị cứu hộ thế gian mà chúng sanh có thể khẩn cầu.

- Đại thừa có một vũ trụ luận mới mẻ xuất phát từ những tu tập chuyên chú về một vị Phật, quán tưởng Ngài thành một thực thể ánh sáng vô hạn. Đại thừa cho rằng đồng thời với Phật Thích-ca Mâu-ni còn có nhiều vị Phật như vậy.

- Đại thừa đã phát triển nhiều triết thuyết tinh tế mà chúng ta sẽ thấy dưới đây.

Yêu cầu tu tập Bồ-tát đạo dẫn đến Phật quả vô thượng bồ-đề là cảm hứng từ viễn kiến thấy rằng vũ trụ bao la này luôn cần có nhiều vị Phật như vậy để giáo hóa. Bước vào thánh đạo này là mong ước thành nhân cách bi mẫn, phụng sự, dũng mãnh. Con đường của các

vị ấy rất dài, vì phải thành tựu viên mãn giới đức và trí đức, không chỉ để đạt Phật quả vi diệu cho riêng mình mà còn nhắm đến giải thoát mọi loài chúng sinh khác, ‘đưa chúng sanh vượt qua đại dương sinh tử’ bằng thuyết pháp, các thiện hành, hồi hướng phước nghiệp, và đáp ứng cầu nguyện. Trong khi tâm bi luôn là phần quan trọng trong Phật đạo, trong Phật giáo Đại thừa điều đó càng được nhấn mạnh hơn, như là yếu tố vận hành toàn bộ Bồ-tát đạo, là trái tim của bodhi-citta hay ‘tâm giác ngộ’.

3. Tánh chất và quan điểm của Phật giáo Đại thừa đối với các hệ phái Phật giáo khác

Quan điểm của Đại thừa là phê phán những người tu Phật chỉ quan tâm giải thoát cá nhân thoát khổ của đời này và đời sau mà không quan tâm giải thoát khổ của kẻ khác. Đại thừa chú trọng điều được xem là tinh thần chân chính của giáo pháp của đức Phật, và kinh điển Đại thừa nhằm trình bày điều này bằng mọi phương cách không bị câu thúc bởi sự trung thành đến từng câu chữ được cho là do đức Phật đã thuyết giảng. Các kinh điển này hướng thẳng đến điều đức Phật nhắm chỉ điểm hơn là những từ ngữ Ngài dùng để chỉ dạy – nghĩa là ‘mặt trăng’ chứ không phải ‘ngón tay chỉ trăng’. Đó là lý do Đại thừa có nhiều bộ Kinh (sūtras) mà các truyền thống Phật giáo sơ kì không biết đến, với những giáo pháp được hệ thống dần từng bước đã tạo thành một phong trào với đầy đủ sắc thái riêng của nó.

Đầu tiên, một phong trào mới được gọi là Bodhisattva-yāna, Bồ-tát thừa, cỗ xe của Bồ-tát. Thừa này để phân biệt với Thanh văn thừa (Śrāvaka-yāna), cỗ xe của hàng Thanh văn tức đệ tử của Phật, cho những ai muốn thành A-la-hán; hay Độc giác thừa (Pratyeka-buddha-yāna) cho

những ai muốn thành vị Phật đơn độc (không có đệ tử). Vì phong trào mới phải đáp lại những chỉ trích từ những người không chấp nhận Kinh điển của mình, họ không ngừng nhấn mạnh đến tính ưu việt của Bồ-tát thừa: đó là Đại thừa, Mahā-yāna: cỗ xe lớn, hay ‘cỗ xe (đưa đến) Đại Giác’. Các thừa khác bị chê là hīna: ‘nhỏ, hay thấp hơn’. Tuy nhiên từ Hinā-yāna (Tiểu thừa) không được xem là tên của bất cứ tông phái Phật giáo nào, mà chỉ là một hạn từ chỉ động lực thúc đẩy và các viễn kiến liên đới.

Một bộ kinh quan yếu đã phát triển một viễn ảnh, mặc dù đối nghịch ‘Tiểu thừa’, nhắm mô tả nó như được dung hội vào Đại thừa và hoàn thiện bởi thừa này: Kinh Diệu Pháp Liên Hoa, gọi tắt là Pháp Hoa Kinh (Saddharma-puṇḍarīka). Phẩm 2 của Kinh đạt đến sự hội thông này bằng một khái niệm mà về sau trở thành tâm điểm của Mahāyāna: upāya-kauśalya (upāya, phương tiện; kauśalya, thiện xảo). Mọi truyền thống Phật giáo đều đồng ý rằng đức Phật đã linh động thích nghi nội dung giáo pháp của Ngài tùy theo trình độ và căn tánh người nghe. Đó là đơn giản lựa chọn một phương tiện thuyết giáo đặc biệt của riêng Ngài từ một bộ phận giáo lý đại đồng. Đại thừa còn chủ trương rằng đức Phật đã ban bố nhiều trình độ giáo lý khác nhau có vẻ như mâu thuẫn nhau, vì ‘trình độ cao cấp’ cần phải khơi mở một số giáo lý quá đơn giản của ‘trình độ hạ liệt’. Trong khi thông điệp tối hậu của Phật là hết thảy chúng sanh đều có thể thành vị Phật Chánh biến tri, nhưng nếu thuyết giảng cho hàng sơ cơ sẽ là quá khó tin và dễ gây hoang mang. Do đó với những hạng phàm ngu có ‘căn cơ hạ liệt’ Ngài bắt đầu tuyên thuyết giáo lý

bốn Thánh đế, đặt ra mục tiêu chứng quả A-la-hán mà nhập Niết-bàn. A-la-hán được xem là vẫn còn một màng vi tế vô minh và thiếu tâm đại bi mà chỉ mong cầu tự thoát vòng sinh tử, bỏ mặc chúng sanh chưa giác ngộ tự liệu lấy. Với những người đã sẵn sàng hiểu giáo pháp cao hơn, Phật dạy Niết-bàn chân thật được chứng nhập bằng Phật quả, rằng tất cả đều có thể đạt đến đó, ngay cả các A-la-hán hiện đang nghĩ rằng họ đã đạt đến mục đích rồi. Đức Phật duy chỉ có ‘một thừa’ (eka-yāna), đó là Phật thừa viên đốn, nhưng bằng ‘phương tiện thiện xảo’ Ngài đã khai triển một thừa này thành ba: thừa cho Thanh văn, Độc giác và Bồ-tát. Đức Phật trao cho mọi hạng người bất cứ thừa nào trong ba thừa mà phù hợp với thiên tư và chí nguyện của họ, và một khi Ngài đã hướng dẫn họ tu tập thuần thục, bấy giờ Ngài chỉ ra cho họ Phật thừa tối hậu, còn các thừa khác chỉ là tạm thời. Vì Bồ-tát đạo dẫn đến Phật quả, nên có vẻ khó phân biệt Bồ-tát thừa với Phật-thừa. Giáo lý được thuyết trong kinh Diệu Pháp Liên Hoa khẳng định rằng bất cứ ai nếu được nghe danh hiệu một vị Phật và kính lễ Ngài thì chắc chắn sẽ thành Phật trong tương lai dù thời gian đó dài lâu bao nhiêu, bởi vì chủng tử Phật tánh đã có sẵn trong hết thảy chúng sanh. Hầu hết các đệ tử của Phật đều được thọ ký sẽ thành Phật trong tương lai ở nhiều cõi khác nhau, được gọi là các quốc độ Phật (Buddha-kṣetra) hay Phật quốc. Không phải tất cả kinh điển Đại thừa đều theo quan điểm ‘nhất thừa’ này, mà một số, như kinh Ugra-paripṛcchā (Úc-già Trưởng giả vấn kinh) theo quan điểm ‘ba thừa’ trong đó A-la-hán không còn phải tu thêm nữa. Kinh khác, như

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (Bát-nhã bát thiên tụng), nhấn mạnh điểm quan trọng của Bồ-tát là không thối lui đến mức cầu quả vị thấp hơn là A-la- hán.

Theo chuẩn mực về quả vị A-la-hán được bảo tồn bởi các bộ phái Thanh văn thừa như Theravāda (Thượng tọa bộ), A-la- hán được mô tả là thấm đẫm tâm từ và thương tưởng giáo hóa chúng sanh. Theravāda cũng biết rằng con đường tiến đến Phật quả thật diệu vợi, trải qua vô số kiếp, là đạo hành cao xa nhất, vì mục tiêu của nó là cứu độ vô lượng chúng sanh (xem tiêu đề trên, *Th.6). Mặc dù Bồ-tát đạo vẫn được một số ít các vị Theravāda (thường là hàng cư sĩ) tu trì, nó được xem là đường lối chỉ dành cho một số ít bậc đại sỹ. Còn lại hầu hết đều hoan hỷ áp dụng giáo lý của đức Phật lịch sử để tu hành hướng đến quả vị A-la-hán dẫu thành tựu được trong đời này hay trong đời vị lai.

Một đặc điểm của Mahāyāna là khuyến khích mọi ‘thiện gia nam tử nữ nhân’ bước lên con đường diệu vợi của Bồ-tát. Trong khi Mahāyāna sơ kỳ có thể được phát triển bởi các tăng lữ có tinh thần cải cách, rõ ràng đã có sự chuyển dịch từ Phật giáo lấy tự viện làm trung tâm, trong đó các tăng lữ đóng vai trò chủ đạo trong việc hoằng Pháp, sang hàng cư sĩ với những đóng góp quan trọng trong việc phổ biến và phát triển Chánh pháp. Đỉnh điểm của phong trào ‘tại gia’ này được khắc họa trong huyền thoại cư sĩ Vimalakīrti (Duy-ma- cật) người đã phê phán các yếu tố bảo thủ trong Phật giáo tăng lữ chỉ chuyên tâm giải thoát cá nhân mà, mặc dù không làm phương hại ai, theo ông vẫn chưa đủ quan tâm đến lợi lạc cho chúng sanh đang đau khổ (*M.10, 113, 127, 136, 141, 168).

Trải qua nhiều thế kỷ,

nhiều tăng lữ đã học và hành theo cả hai thừa Thanh văn và Đại thừa; cả hai cùng hiện diện trong một tự viện chung không phải là việc hiếm. Trên thực tế người Trung Hoa mãi cho đến cuối thế kỷ thứ 4 vẫn chưa phân biệt rõ ràng Đại thừa là một trào lưu tách biệt.

4. Sự phát triển kinh điển Đại thừa

Mahāyāna xuất hiện trong lịch sử như một liên kết lỏng lẻo của các nhóm, mà mỗi nhóm gắn liền với một hay nhiều hơn các kinh (Skt. sūtra; Pāli. sutta) chưa biết đến trước đó. Các kinh này được bảo tồn trong ngôn ngữ Sanskrit, thứ ngôn ngữ uy tín của Ấn-độ tựa như chữ Latin một thời của châu Âu. Khởi thủy, kinh văn Đại thừa được mô tả theo một thể loại là vaipulya, nghĩa là ‘quảng diễn’: ‘được mở rộng’; là sự mở rộng những điều mà Phật đã thuyết một cách gián tiếp, mật ý, có tính hàm ngụ. Các kinh vaipulya (phương quảng, hay phương đẳng) là một trong chín thể loại Phật ngôn (buddha-vacana)17 dưới dạng quảng diễn. Nó tương đương từ Pāli vedalla như trong tiêu đề các kinh Mahā-vedalla (Đại phương quảng) và Cūḷa-vedalla (Tiểu phương quảng).18 Các nhà Đại thừa thường nhấn mạnh, không nên hiểu lời dạy của đức Phật theo nghĩa từ chương, vì một từ ngữ chỉ đơn thuần là một tín hiện chỉ cho một thực tại uyên áo, ẩn tàng trong đó, một ‘ngón tay’ chỉ ‘mặt trăng’ trên bầu trời cao xa.

Bất cứ ai chấp nhận văn hiến Đại thừa gồm các sūtras chân chính – những bài pháp chính giáo của Phật – như vậy người đó thuộc trào lưu mới. Điều này không đòi hỏi các tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni phải từ bỏ cộng đồng huynh đệ cũ, vì họ vẫn tiếp tục tuân thủ giới luật tu đạo của cộng đồng huynh đệ mà trong đó họ được xuất gia. Trong một thời gian, các nhà Đại

thừa vẫn là thiểu số trong những người Ấn theo đạo Phật, mặc dù theo ước tính của Huyền Trang, vào thế kỷ thứ 7, trong số 200.000 tăng lữ Ấn có đến một nửa thuộc hệ phái Đại thừa.

Những người thủ cựu không công nhận nền văn học Đại thừa là ‘Phật thuyết’ (buddha-vacana), nhưng các nhà Đại thừa đã bảo vệ tính chính thống của họ bằng nhiều phương sách khác nhau.

Trước hết, các kinh điển này trước kia được xem là những phát ngôn cảm hứng xuất phát từ đức Phật mà ngày nay được xem là vẫn có thể tiếp xúc qua những thị hiện trong định và trong những mộng cảnh minh hiển.

Thứ hai, chúng được coi như những điều cùng phát xuất từ trí tuệ cùng phẩm tính vốn là cơ sở y cứ trên đó Phật tuyên thuyết Chánh Pháp.19

Thứ ba, trong Đại thừa hậu kì, các kinh điển này được coi là những giáo pháp của Phật được giữ kín dưới long cung (nāga), cho tới khi có người có khả năng nhìn ra những mật ý sâu xa hơn trong giáo huấn của Ngài, những người ấy sẽ khai diễn các giáo pháp này bằng năng lực thần thông.

Mỗi giải thích đều xem các sūtras như là điểm phát xuất, trực tiếp hay gián tiếp, từ những thực chứng tu tập. Mặc dù vậy, các kinh điển Đại thừa đều mang hình thức là những đối đáp giữa đức Phật ‘lịch sử’ với các vị đệ tử và chư thiên.

Kinh điển Đại thừa được ví như ‘thời chuyển pháp luân’ thứ hai, thời thuyết pháp cho trình độ cao hơn các kinh điển sơ kì, với các đệ tử Phật là hàng bodhisattva được mô tả với trí tuệ cao hơn các vị đệ tử hàng A-la-hán. Vì các sūtras được cho là bao hàm chân lý giải thoát, cho nên sao chép, phổ biến, tụng đọc, giảng giải, thấu hiểu, hành trì, và ngay cả chỉ

lễ bái tôn kính các kinh này, được nói là sẽ có phước báo vô lượng.

Một số bản kinh Đại thừa có hình thức như bản tường thuật về giáo lý mà Phật truyền dạy trong ngữ cảnh của phàm phu. Một số vận dụng phong cách đặc thù của văn chương để diễn đạt một lý giải về các lời dạy của Phật, chẳng hạn trong số đó, Phật thuyết pháp trong khung cảnh kỳ diệu giữa các chúng chư thiên, như được thấy với phạm vi nhỏ hẹp trong một số ít kinh điển sơ kỳ, như kinh Mahā-samaya (Đại tập hội).20 Có nhiều bộ kinh Đại thừa phản ánh phong cách này, trong đó, đức Phật sử dụng ngôn ngữ khuếch đại và nghịch lý, thị hiện nhiều vị Phật và Bồ-tát đại địa từ các thế giới khác, đang tồn tại trong nhiều quốc độ khắp trong vũ trụ. Một số các đấng cứu hộ thế gian này, là chư Phật, và trong các kinh khác là các Bồ-tát, đã trở thành đối tượng sùng tín và cầu nguyện, và được thêm vào với số lượng lớn để thu hút và truyền bá thành công của Đại thừa.

5. Kinh điển và triết thuyết Đại thừa

Các nhà Đại thừa tiếp tục chịu ảnh hưởng các tư tưởng từ Phật giáo sơ kỳ, được bảo tồn, chẳng hạn, trong bộ phận A- hàm (āgamas) trong Hán tạng, tương đương các bộ nikāyas trong kinh tạng Pāli. Một số bản kinh thời kỳ đầu Đại thừa như kinh Śālistamba (Mầm lúa: *M.130-31; Hán: Đạo can kinh), về lý tính duyên khởi của tồn tại, cho thấy một giai đoạn chuyển tiếp từ những ý tưởng Phật giáo sơ kỳ, trong khi bộ Śatapañcaśatka-stotra (Bách ngũ thập kệ tán: *M.2) của Mātṛceṭa (thế kỷ thứ 2 Tl) xưng tán đức Phật theo phong cách khá truyền thống. Một số bản kinh khác lại rõ ràng là các văn bản mở rộng từ các kinh tiền-Đại thừa, như kinhUpāsaka-śīla (Ưu-bà-tắc giới:

*M.1, 23, 30, 38, 42, 50, 53, 56, 64-5, 72-3, 79, 82-4, 87-92, 98, 102, 104, 160), được dịch sang Hán văn khoảng năm 425 Tl, vốn được xây dựng trên các văn bản được thấy trong kinh tạng Theravāda như kinh Sigālovāda Sutta (Dīgha-nikāya, kinh 31: *Th.49: Hán dịch, Trường A- hàm, kinh Thiện Sinh), nhưng nhấn mạnh việc hành trì của cư sĩ như là Bồ-tát. Trong kinh Ugra-paripṛcchā (Úc-già vấn kinh: *M.49 và 81), Hán dịch (Đại bảo tích, Úc-già Trưởng giả hội 19) lần đầu trong thế kỷ thứ 2 Tl, giảng dạy các Bồ- tát tại gia và xuất gia, chúng ta thấy các dấu hiệu khởi thủy của Đại thừa giữa các tăng lữ sống bằng khất thực và thiền tịnh trong rừng.

Viễn ảnh học thuyết của Đại thừa được trình bày trong cả hai, Kinh (sūtra), do Phật thuyết, và Luận (śāstra), được viết bởi các tác giả danh tiếng. Các tác phẩm này trình bày một cách có hệ thống quan niệm của các tông phái Đại thừa đặc thù, căn bản trên các Kinh, luận lý, và kinh nghiệm tu tập. Mỗi trường phái gắn liền với một nhóm kinh đặc biệt mà ý nghĩa hoặc đã rõ ràng (kinh liễu nghĩa; Skt. nītārtha) hoặc còn phải diễn giải (bất liễu nghĩa; Skt. neyārtha). Quá trình này đã tiếp diễn ở những nơi Đại thừa lan truyền đến, và cũng đã nhận lấy những điểm trọng thị rộng lớn dị biệt theo từng địa phương.

Trong hệ các kinh Bát-nhã ba-la-mật (Prajñā-pāramitā), tư tưởng chủ đạo là, do bởi lý tương quan duyên khởi của vạn hữu lẫn bản chất của các khái niệm không thể như thực nắm bắt thực tại, hết thảy những gì chúng ta kinh nghiệm đều rỗng không không có tự thể: tư tưởng về ‘tánh không’ (śūnyatā) không tự tính (niḥsvabhāva) (xem *M.137–41). Thêm nữa, điều này còn có nghĩa là thế giới hữu vi của kinh nghiệm thường nhật, trong đời này và các đời

sau (saṃsāra, luân hồi), không tuyệt đối khác biệt hay tách biệt với thực tại cứu cánh, nirvāṇa, mà trong đó tham, sân, si đều trống không, không bị ghim chặt vào các ý niệm. Do đó không thể tìm kiếm Niết-bàn ngoài thế gian này mà chính trong tri kiến như thực về thế gian. Được hỗ trợ bởi ý niệm rằng vạn sự vạn vật đểu trống không không thể bắt nắm, Bồ-tát thực hành 37 thành phần bồ-đề21 vì tự lợi và thực hành các ba-la-mật của Bồ-tát vì lợi ích của hết thảy chúng hữu tình, vị ấy biết rằng chân lợi ích của mình và của người không khác là không thể tách rời. Hệ kinh Prajñā-pāramitā bao gồm: Aṣṭasāhasrikā (8,000 tụng: *M.54, 70, 76, 140, 153), Vajracchedikā (Năng đoạn Kim cang: *M.4, 9, 20, 44, 48, 103), và Pañcaviṃśati- sāhasrikā (25,000 tụng: *M.135, 139), và bản kinh ngắn rất phổ thông Hṛdaya (Bát-nhã tâm kinh: *M.137). Một bản kinh vận dụng tư tưởng tánh không để nhấn mạnh sự vượt qua mọi tư duy nhị nguyên là bộ Vimalakīrti-nirdeśa (Duy-ma-cật sở thuyết: e.g. *M.127, 136, 141, 168), trong đó trí tuệ của một vị Bồ-tát tại gia chói sáng vượt qua trí tuệ nhiều vị đại đệ tử của Phật. Tư tưởng về tánh không không tự tánh được tiếp nhận và phát triển bởi trường phái Trung quán của triết học Đại thừa, mà tác phẩm căn bản là bộ Mūla-madhyamaka- kārikā (Căn bản trung luận tụng: *M.138; thường gọi là Trung luận, hay Trung quán luận) của Ngài Long Thọ (Nāgārjuna, khoảng 150–250 TL). Các trước tác có ảnh hưởng khác của trường phái này, viết bởi một luận sư hậu kỳ của trường phái này là Tịch Thiên (Śāntideva, khoảng 650– 750 TL), là bộ Bodhicaryāvatāra (Nhập bồ-đề hành: *M.43, *V.34, 35, 38, và các trích dịch trong phần về Kim cang thừa) nói về các ba-la-mật của Bồ-tát, và bộ Śikṣā-samuccaya (Tập Bồ-tát học luận), trích từ nhiều bản kinh

Đại thừa.

Vì đức Phật cuối cùng đã nhập Niết-bàn, kết thúc đời sống tại thế, điều này đặt ra câu hỏi, liệu Ngài có tiếp tục tồn tại hay không, dưới hình thức nào đó, sau khi nhập diệt, vốn được hiểu là sự “dập tắt” cuối cùng (Sankrit. nirvāṇa, nguyên nghĩa là sự dập tắt khổ và các phiền não nguyên nhân của khổ). Đây là câu hỏi liệt kê trong số những vấn đề gọi là ‘Mười bốn vấn đề không giải đáp’ (vô ký vấn)22 được xem như vượt ngoài tầm tư duy và biện luận của con người. Dù sao, sau khi vị Tôn sư vô vàn tôn kính khuất bóng, lẽ tự nhiên cộng đồng đệ tử cảm thấy côi cút, hoài niệm bóng Thầy dắt dẫn, nêu lại câu hỏi đã từng bị Phật cho là không thể chứng minh. Câu hỏi này dẫn đến những vấn đề khác liên quan đến tánh thể của vị Tôn sư vĩ đại. Đại thừa quan niệm Phật tánh thường trụ được diễn giải trong các bộ kinh như Saddharma-puṇḍarīka (Diệu pháp liên hoa: *M.7, 22, 55, 152), một bản kinh có nhiều ảnh hưởng, và bộ Mahā- parinirvāṇa (Đại bát-Niết-bàn: *M.5, 6, 8, 40, 43, 111, 145).

Ngoài ra Đại thừa còn giới thiệu những ý tưởng về nhiều vị Phật hiện tồn tại nhiều phương khác trong vũ trụ mà có thể tiếp cận được. Trong số đó, một vị Phật đã trở nên đặc biệt quan trọng trong Phật giáo Đông Á, đó là đức Phật A-di-đà (Amitābha, Vô lượng quang), cũng có hiệu là Amitāyus (Vô lượng thọ). Ngài được cho là đang ở ‘thế giới cực lạc’ (Sukhāvatī), được tạo thành bởi uy lực thiện nghiệp của Ngài, là cõi lý tưởng để tu đạo có thể nhanh chóng thắng tiến, và có thể đến đó được nếu có chánh tín nơi uy lực cứu độ của Ngài. Kinh Pratyutpanna Buddha Saṃmukhāvasthita Samādhi, Quán Phật tam-muội (Hán dịch: Bát-chu tam-muội kinh: *M.114), và

hai bộ kinh nhiều ảnh hưởng là lược bản và quảng bản của kinh Sukhāvatī-vyūha (Lạc hữu trang nghiêm kinh: *M.158, 159; A-di-đà Kinh và Vô lượng thọ Kinh), còn được gọi là Tiểu và Đại A-di-đà kinh.

Các kinh như Saṃdhi-nirmocana (Hán dịch: Giải thâm mật kinh: *M.143) và bộ Laṅkāvatāra (Nhập Lăng-già kinh: *M.142) nhấn mạnh thế giới mà ta trải nghiệm tự căn bản có tự tánh là duy tâm. Những gì chúng ta kinh nghiệm là của một quá trình thông gia phức tạp vốn bị chi phối bởi tập quán, khuynh hướng, các hành vi quá khứ, cùng với ngôn ngữ. Điều này cũng áp dụng cho các khái niệm của chúng ta về thế giới vật chất. Tất nhiên viễn kiến này đôi khi cho rằng không tồn tại thế giới vật chất nào bên ngoài dòng chảy của những cảm nghiệm tâm thức. Với nhãn quan này, điều quan trọng là thông hiểu tâm tác thành kinh nghiệm như thế nào, để vượt ra khỏi sự phân tách kinh nghiệm thành một tự ngã- chủ thể bên trong được cho là thường hằng và những vật thể khách quan bên ngoài; và trải nghiệm một sự chuyển hướng tận căn để của tâm, trong tàng thức (ālaya-vijñāna, a-lại-da thức) là một kho chứa vô thức các hạt giống nghiệp cảm hình thành tâm phân biệt. Viễn kiên được tiếp thu và khai triển trong trường phái Yogācāra (Du-già hành) hay Citta-mātra (Duy thức) của triết học Đại thừa, do Asaṅga (Vô trước; 310- 90?) và người em là Vasubandhu sáng khởi. Tương truyền, Asaṅga được Bồ-tát Di-lặc (Maitreya) khai thị để soạn tập bộ Mahāyāna-sūtrālaṃkāra (Đại thừa trang nghiêm kinh luận), hệ thống hóa các tư tưởng Đại thừa về Phật tánh.

Các bộ kinh như Tathāgata-garbha (Như lai tạng: *M.12), Śrīmālādevī-siṃhanāda (Thắng Man sư tử hống: *M.13) và Mahā-parinirvāṇa (Đại Bát-niết-bàn) diễn tả tư tưởng Tathāgata-garbha (bào thai của Như lai): Như lai tạng, Phật, hay Phật tánh. Thai tạng này được hiểu là

Không: trống không tham, trống không sân, trống không si nhưng không trống không các công đức vi diệu của Phật, và là một thực tại quang minh bản hữu sẵn có trong mọi chúng sinh, khiến cho chúng có thể hiển lộ và thuần thục thành Phật quả. Tư tưởng này, trong khi gợi đến một tư tưởng Phật giáo sơ kỳ rằng do tu tập mà khai mở quang minh bản hữu của tâm (*Th.124), có thể phần nào là một đáp ứng cho Ấn giáo đang trỗi dậy với tư tưởng về một Ngã thể thường hằng trong mọi chúng sinh. Ấn giáo đã liên tục phê phán Phật giáo vì không chấp nhận bất cứ gì như là ‘Ngã’, cũng như không chấp nhận hệ thống giai cấp và đẳng cấp do thần linh ấn định của Ấn giáo. Như lai tạng được coi là quang minh bản hữu của Phật tánh có sẵn trong mọi chúng sinh. Trong khi, từ một phương diện, Như lai tạng bị nhận lầm như là Tương tợ Ngã nếu nhìn từ giác độ vô thủy sanh tử, nhưng từ phương diện tuyệt đối nó được xem là Vô ngã, không liên hệ gì đến cảm thức về cái “Tôi là” (*M.144-46). Ở Ấn-độ tư tưởng này được hệ thống hóa trong bộ Ratnagotra-vibhāga (Bảo tánh luận: *M.12), còn gọi là Uttara-tantra (Tối thượng tục), được cho là do Sāramati (Kiên Huệ) hay Maitreya (Di-lặc) trước tác, và đã có ảnh hưởng mạnh mẽ trong Phật giáo Trung Hoa và các nước Đông Á.

Bộ Buddha-avataṃsaka (Đại phương quảng Phật hoa nghiêm: *M.39, 46, 51, 62, 71, 96, 112, 149, 154), là bản tập đại thành nhiều kinh từng được lưu hành riêng, như kinh Daśa-bhūmikā (Thập địa), diễn giải về các giai vị (địa) trên Bồ-tát đạo, và bộ Gaṇḍa-vyūha (Hoa nghiêm: *M.17, 69, 148, Hán dịch: phẩm Nhập pháp giới, Hoa nghiêm bản 60/80 quyển; và toàn bộ bản 40 quyển). Bộ này là một kiệt tác văn học

về hành trình lâu dài tầm cầu Bồ-tát đạo và Bồ-tát hành của thiếu niên Sudhana (Thiện Tài đồng tử) với các vị thiện tri thức trên đường cầu đạo. Kinh đạt đến cực điểm với hiện cảnh ảo diệu về bản tánh của thực tại, trong đó Sudhana nhìn thấy sự tương liên thâm áo và tự tánh chân thật của mọi hiện tượng: sự sự vật vật tương dung tương nhiếp trong tận cùng thời gian và không gian. Truyền thống của Đại thừa cho rằng đó là bộ kinh đầu tiên đức Phật thuyết giảng sau khi giác ngộ dưới cội bồ-đề.

6. Kinh điển Phật giáo tại Trung Hoa

Phật giáo, chủ yếu là hình thức Đại thừa, đã truyền dọc theo Con đường tơ lụa, xuyên qua Trung Á và đến Trung Hoa khoảng năm 50 Tl. Ở đây nó giữ địa vị khá trọng yếu và lâu dài, thích nghi với môi trường văn hóa Trung Hoa chi phối bởi Khổng giáo. Những hình thức Phật giáo mang dấu ấn Trung Hoa này lan truyền tới Việt Nam, Triều Tiên và Nhật Bản. Công trình phiên dịch dần dà có khối lượng kinh điển Phật giáo đồ sộ từ tiếng Sanskrit và các phương ngữ Ấn-độ là một công trình vĩ đại.

Có lẽ bản dịch kinh Phật đầu tiên (cuối thế kỷ thứ nhất Tl) là bộ Sishierzhang jing (Tứ thập nhị chương kinh: *M.31, 58). Một bản tóm tắt các giáo lý căn bản của đạo Phật, các dạng thức về sau chứa đựng nhiều yếu tố Đại thừa hơn, cùng với ảnh hưởng nhất định từ Đạo giáo Trung Hoa. Kinh Fo chui ban nie pan liao shuo jiao jie jing (Phật thùy Bát-niết-bàn lược thuyết giáo giới, gọi tắt: Kinh Di giáo), được dịch khoảng năm 400 Tl, nhấn mạnh giới luật tu đạo trong khung cảnh Đại thừa. Kinh Fan wang jing (Phạm võng: 45, 90, 97, 100, 112), bản kinh có ảnh hưởng mà nội dung là Bồ-tát giới chung cho

xuất gia và tại gia, đã trở thành phổ cập ở Trung Hoa vào giữa thế kỷ thứ 5 Tl. Một bản kinh quan trọng khác là bộ Dizangpusa benying jing (Địa Tạng Bồ-tát bổn nguyện kinh23: *M.11, 24, 35, 68). Nho giáo coi trọng hạnh hiếu của con cháu hay sự tôn kính ông bà tổ tiên, cũng đã cho xuất hiện một bản kinh Phật, là kinh Yulanpen (Ullambana sūtra, kinh Vu-lan-bồn, giữa thế kỷ thứ 6); và bộ Fumuenzhong jing (Phụ mẫu ân trọng kinh, thế kỷ thứ 8?: *M.36).

Nhiều tông phái mới đã phát triển trong Phật giáo Trung Hoa, trong đó hai phái đã phát triển các hợp đề bao quát các giáo nghĩa từ nhiều kinh điển Phật giáo là Thiên thai và Hoa nghiêm, mà Nhật ngữ là Tendai và Kegon. Tông thiên thai được sáng lập bởi Zhiyi24 (Trí Khải, 539-97 Tl.), cho rằng giáo pháp tối cao của đức Phật được thuyết trong kinh Đại bát-Niết-bàn và kinh Pháp hoa, nhằm đề cao ý niệm về Phật tánh, bản tánh siêu nhiên của Phật, và các phương tiện thiện xảo để giáo hóa tùy theo căn tánh người nghe. Kinh Diệu pháp liên hoa còn là trọng tâm tín lý của Nhật liên tông (Nichiren) Nhật bản. Các trước tác của Trí Khải được trích dịch trong sách này là các bộ Fa-hua San-mei Chan-yi (Pháp hoa tam-muội sám nghi:*M.123) và Mo-ho Zhi-Guan (Ma-ha chỉ quán: *M.119).

Tông Hoa nghiêm do Đỗ Thuận (Dushun, 557-640) khai sáng, được hệ thống bởi vị tổ thứ ba, Hiền Thủ Pháp Tạng (Fazang25, 643-712). Tông này thấy rằng giáo pháp cao nhất của đức Phật được thuyết trong kinh Đại phương quảng Phật Hoa nghiêm (Avataṃsaka sūtra), đặc biệt trong kinh Gaṇḍavyūha (phẩm Nhập pháp giới). Tông Hoa nghiêm quan niệm thực tại rốt ráo là Không, không có tự tánh cố định, mà là một bản thể lưu chuyển làm sở y cho vạn hữu, cũng như vàng có thể nắn thành vô vàn

hình dáng khác nhau. Những ý tưởng này cũng có ảnh hưởng đáng kể trong Thiền tông Trung Hoa. Sách này gồm các trích dịch từ Hoa nghiêm ngũ giáo chỉ quán (*M.149) được cho của Đỗ Thuận, và Kim sư tử chương của Pháp Tạng (*M.150).

Phật giáo Trung Hoa có hai tông phái chú trọng hình thức hành trì đặc thù: Thiền tông và Tịnh độ tông. Thiền tông có vị sư nửa huyền thoại gốc Ấn, Bodhidharma (470-543), là vị sáng lập, và vị có nhiều ảnh hưởng sau đó là tổ thứ sáu, Huệ Năng (638-713; *M.167), đặc biệt qua tác phẩm Lục tổ đàn kinh. Các bộ kinh điển từ Ấn-độ có ảnh hưởng quyết định với Thiền tông là kinh Lăng-già (Laṅkāvatāra) và Kim cang bát- nhã (Vajracchedikā Prajñāpāramitā). Tuy nhiên Thiền tông còn phát triển hệ thống văn học riêng tập trung vào Công án (gong-an; Nhật: kōan), thường là những phát biểu nghịch lý của các Thiền sư.26 Sách này sử dụng các trích dịch từ ‘Đàn kinh’ (*M.125-27, 167), từ bài minh Tín tâm (Xin Xin ming: *M.128) của Tăng Xán (tịch năm 606), vị tổ thứ ba, và từ Tọa thiền nghi (*M.124), tác phẩm trọng yếu hướng dẫn nghi thức tọa thiền của thiền sư Changlu Zongze ( 長蘆宗賾Trường Lô Tông Trách, tịch 1107?).

Tịnh độ tông chú trọng đến tín nguyện hơn thiền quán, và kinh điển quan trọng của tông phái là hai bộ kinh Đại, Tiểu Vô lượng thọ (Sukhāvatī-vyūha sutra). Tông này do Đàm Loan (476-542) sáng lập, nhấn mạnh việc nhất tâm tín ngưỡng Phật A-di-đà, niệm danh hiệu và quán tưởng cõi ‘Cực lạc’ của Ngài (*M.114, 158-59). Việc hành trì dễ dàng đã khiến tông này rất phổ cập ở các nước Đông Á. Ở Nhật tông này có hai nhánh, Tịnh độ (Jōdo) và Tịnh độ chân tông (Jōdo-shin).

7. Đại tạng Hán và Tây Tạng

Các nguồn tư liệu cho kiến thức của chúng tôi về giáo pháp Đại thừa là các bộ Đại

tạng vĩ đại của Phật giáo Trung Hoa và Tây Tạng. Trong khi hầu hết toàn bộ Thánh điển Pāli (của Phật giáo Thượng tọa bộ) đã được dịch sang tiếng Anh, chỉ có một số văn bản chọn lọc từ Đại tạng đồ sộ hơn bằng Hán và Tạng ngữ được dịch ra các ngôn ngữ Tây phương, dù nhiều tiến bộ vẫn đang diễn ra. Trong khi các văn bản được Phật giáo Đại thừa các nước Đông Á sử dụng chủ yếu là các sūtra được cho chính đức Phật thuyết giảng, chẳng hạn các luận thư Hán ngữ y cứ trên các kinh này; trong các khu vực thuộc Kim cang thừa thì các văn bản chủ yếu được dùng là các luận thư Tạng ngữ vốn là những luận thuật có hệ thống về các tư tưởng và cách hành trì được dẫn dụng rộng rãi từ các sūtra (kinh điển Đại thừa) và tantra (mật tục, kinh điển Kim cang thừa), và y cứ trên các luận thư sơ kỳ từ Ấn-độ. Trong cả hai khu vực này, các luận thư bản xứ đóng vai trò lớn trong việc hình thành các tông phái Phật giáo cá biệt mang tính địa phương.

Thánh điển Hán hệ được biết là bộ Đại tạng kinh. Ấn bản tiêu chuẩn hiện đại, theo thứ tự phi truyền thống dựa trên việc hệ thống hóa của các học giả, là bộ Đại chánh Đại tạng kinh (Taishô Daizôkyô), thường gọi tắt là Đại chánh, được ấn hành tại Nhật Bản từ năm 1924 đến 1929. Tạng này gồm 55 tập khổ lớn, mỗi tập hơn 1000 trang, gồm 2184 tác phẩm.

(Xem: http://en.wikisource.org/wiki/Portal_talk:Buddhism và http://en.wikisource.org/wiki/Taish%C5%8D_Tripi%E1%B9%ADaka)

Nội dung Hán tạng bao gồm:

(i) A-hàm bộ (āgamas; tương đương 4 nikāya Pāli), 151 kinh, trong 2 tập.

(ii) Bản duyên bộ (jātaka, chuyện về tiền thân đức Phật khi còn là Bồ-tát), 68 tác phẩm trong 2 tập.

(iii) Bản dịch các kinh Đại thừa (628 kinh, 13 tập), cũng có kinh có nhiều bản

trùng dịch. Phần này được xếp thành các kinh:

- Bát-nhã bộ (42 kinh, 4 tập),

- Pháp hoa bộ (16 kinh, 1 tập),

- Hoa nghiêm bộ (32 kinh, 1 tập rưỡi),

- Bảo tích bộ (64 kinh trong 1 tập rưỡi),

- Niết-bàn bộ (23 kinh trong 1 tập rưỡi),

- Đại tập bộ (28 kinh, 1 tập) và nhiều bản kinh khác (phần lớn là kinh Đại thừa; 423 kinh, 4 tập).

(iv) Mật giáo bộ: các tantra/ mật tục (572 kinh, 4 tập).

(v) Luật bộ: các Tì-nại-da (vinaya) sơ kỳ và một số giới luật cương yếu cho hàng Bồ-tát (84 kinh, 3 tập).

(vi) Kinh thích bộ: các luận thích về các kinh A-hàm và Đại thừa (31 kinh, trong 1 tập rưỡi).

(vii) A-tì-đàm bộ: các luận thư A-tì-đạt-ma (abhidharma) sơ kỳ (28 bộ, 3 tập rưỡi).

(viii) Trung quán & Du-già bộ & Luận tập bộ: các luận thư (śāstras) ngoài A-tì-đạt-ma (129 bộ, 3 tập).

(ix) Kinh sớ, Luật sớ, Luận sớ: các sớ giải Trung Hoa về kinh, luật và luận (sūtra, vinaya, śāstra, 158 bộ, 12 tập).

(x) Chư tông bộ: trước tác của các tông phái (175 bộ, 4 tập rưỡi).

(xi) Sử truyện bộ: các tiểu sử (95 bộ, 4 tập).

(xii) Sự vựng bộ, Mục lục bộ, Ngoại giáo bộ, Cổ dật bộ, Nghi tợ bộ: Các vựng tập, bách khoa, từ điển, mục lục Tam tạng Hán ngữ, lịch sử, học thuyết ngoài Phật giáo (đạo Hindu, Mani, Cơ đốc Nestorian), và các văn bản có vấn đề (800 bộ, 4 tập).

Đến năm 1934, Đại chánh Đại tạng kinh được bổ sung thêm 45 (tục) tập gồm 736 bộ: các trước tác của người Nhật, các thủ bản phát hiện ở hang động Đôn Hoàng Trung Hoa, các ngụy thư biên soạn tại Trung Hoa, đồ tượng, và thư tịch.

Đại tạng Tây Tạng sẽ có một bản đề cương trong phần giới thiệu Kim cang thừa của sách này.

Xin lưu ý rằng, khoảng phân nửa các đoạn văn đánh dấu ‘M.’ trong sách này được trích dịch từ bản Đại

chánh, do đó, chúng là bản dịch từ Hán ngữ. Các bản dịch trực tiếp từ tiếng Phạn được đánh dấu riêng.

Peter Harvey
Hòa thượng Thích Tuệ Sỹ

Notice: Undefined offset: 6828 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6829 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6830 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6831 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6832 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6833 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6834 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6835 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6836 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6837 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6838 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6839 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6840 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6841 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6842 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6843 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6844 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6845 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6846 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6847 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6848 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6849 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6850 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6851 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6852 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6853 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6854 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6855 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6856 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6857 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6858 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6859 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6860 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6861 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6862 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6863 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6864 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6865 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6866 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6867 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6868 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6869 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6870 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6871 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6872 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6873 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6874 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6875 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6876 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6877 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6878 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6879 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6880 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6881 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6882 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6883 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6884 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6885 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6886 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6887 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6888 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6889 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6890 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6891 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6892 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6893 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6894 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6895 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6896 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6897 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6898 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6899 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6900 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6901 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6902 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6903 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6904 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6905 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6906 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6907 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6908 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6909 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6910 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6911 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6912 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6913 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6914 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6915 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6916 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6917 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6918 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6919 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6920 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6921 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6922 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6923 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6924 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6925 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6926 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6927 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6928 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6929 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6930 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6931 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6932 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6933 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6934 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6935 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6936 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6937 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6938 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6939 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6940 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6941 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6942 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6943 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6944 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6945 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6946 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6947 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6948 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6949 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6950 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6951 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6952 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6953 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6954 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6955 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6956 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6957 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6958 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6959 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6960 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6961 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6962 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6963 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6964 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6965 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6966 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6967 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6968 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6969 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6970 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6971 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6972 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6973 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6974 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6975 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6976 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6977 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6978 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6979 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6980 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6981 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6982 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6983 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6984 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6985 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6986 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6987 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6988 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6989 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6990 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6991 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6992 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6993 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6994 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6995 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6996 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6997 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6998 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 6999 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7000 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7001 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7002 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7003 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7004 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7005 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7006 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7007 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7008 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7009 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7010 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7011 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7012 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7013 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7014 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7015 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7016 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7017 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7018 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7019 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7020 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7021 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7022 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7023 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7024 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7025 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7026 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7027 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7028 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7029 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7030 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7031 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7032 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7033 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7034 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7035 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7036 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7037 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7038 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7039 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7040 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7041 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7042 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7043 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7044 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7045 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7046 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7047 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7048 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7049 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7050 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7051 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7052 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7053 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7054 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7055 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7056 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7057 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7058 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7059 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7060 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7061 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7062 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7063 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7064 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7065 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7066 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7067 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7068 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7069 in /ssd/data/rmth2012/includes/thuphong.php on line 81

Notice: Undefined offset: 7070 in /