Chúng ta có thể hóa giải được ý niệm phân chia về mình và người khác bằng sự thực tập ban rải tâm từ đến cho tất cả mọi loài, không phân biệt.

Tâm từ cho mọi loài chính là nền tảng của đạo đức và sự tu tập tâm linh. Như Krishnamurti nói: “Không một sự thinh lặng nào mà không có tình thương.” Những ai muốn đi tìm một sự thinh lặng, sự chấm dứt phân biệt nhị nguyên, một sự chuyển hóa lớn lao, cần phải biết thực tập lòng từ với tất cả mọi loài.

Bạn hãy bắt đầu bằng cách ngồi phóng tâm từ, tình thương, sự chăm sóc, ân cần đến cho chính mình. Tiếp theo, bạn có thể quán chiếu và ý thức rằng mọi loài đều muốn có hạnh phúc: “Cũng như tôi mong muốn được hạnh phúc, mọi loài đều mong muốn được hạnh phúc.” Và rồi bạn phóng tâm từ đến cho tất cả mọi người, mọi loài, trong đó có cả bạn.

Theo truyền thống, chúng ta thường dùng nhiều cách nói khác nhau để diễn tả sự vô biên, vô số của sự sống, như “chúng sinh,” “sinh linh,” “muôn loài,” “chúng sinh hữu tình hoặc vô tình”... Bạn có thể sử dụng những tên gọi này để nói lên tính cách vô số của sự sống, trong câu niệm tâm từ của bạn: “Mong sao thân của mọi chúng sinh được an vui và nhẹ nhàng. Mong sao trong tâm tất cả được hạnh phúc và không có thống khổ nào.”

“Mong sao mọi sinh linh được sống an toàn, không vướng vào tai nạn.”

“Mong sao trong tâm muôn loài được hạnh phúc và không có thống khổ nào.”

“Mong sao mọi chúng sinh, hữu tình hoặc vô tình, đều được sống vững chãi và thảnh thơi.”

Hãy lặp lại và niệm thầm những câu quán tâm từ mà bạn đã chọn sẵn, và nới rộng ra bao gồm khắp muôn loài, ở mọi nơi, không phân biệt, không giới hạn.