Nguyên bản Hán văn Giảng giải kinh A-nan vấn sự Phật cát hung của Hòa thượng Tịnh Không.
阿難問事佛吉凶經講記

淨空法師講述

阿難問事佛吉凶經

後漢沙門安世高譯

事佛得報

殺業責任

師弟之分

疑世出世抵

阿難幸自憫他

阿難諫頌

聞頌信解

本經的經題是：

阿難問事佛吉凶經

經題八個字，可以分做五個段落來作介紹：

第一、「阿難」——「阿難」是人名，他是釋迦牟尼佛的堂弟，出家之後，做佛的侍者，也就是佛陀的隨從人員，在諸大弟子中，他是著名的——多聞第一。

第二、「問」——「問」，這一個字，在佛法中有五種說法。瑜伽釋論上說：（1）不解故問，於事理不明了，應該要問老師。（2）疑惑故問，這是見聞生疑、思惟起惑，也應當請教老師。（3）試驗故問，這是帶有考試老師或長者的發問。（4）輕觸故問，輕觸是說漫不經心，隨隨便便地提出問題發問。（5）利樂有情故問，這一類的發問，自己並無疑惑，只是看到在座大眾之中，有一部份人，對於事理，或佛所說的道理，還不明了，內心有疑；而且他們自己又不會發問。於是，聰明智者，為了利益大眾，故意裝作不知道，而代表他們發問，就叫做利樂有情故問。

本經經題中的「問」字，就是屬於最後一種。

這是阿難尊者，為了利樂有情，也就是說明知故問；目的是為了利益我們後世的大眾，而提出四個重要問題。換句話說，阿難所提出的四大問題，正是我們初發心者心中的疑慮，經過他的發問，佛陀慈悲開示解說，我們只要從這一問一答之中，領會世尊所說義理，就可以破除自己內心的疑情，對於修行的理論和方法，自然就能明了。以上是本經「問」字的意思。

第三、「事佛」——「事」是承事，「事佛」是講承事佛陀的教誡。佛教是教育，而不是宗教。如果是宗教，我們可以學，也可以不學；正因為它是教育，所以，我們每一個人，都應當要接受，不然，就會造成嚴重的錯誤和無比的損失，縱然是信仰各種宗教的人，也應當修學佛陀教育。

「佛陀」，是印度梵文的音譯，簡稱為「佛」，義為智慧、覺悟，凡是具足圓滿智慧，究竟徹悟的人，就稱之為「佛」。所以，「佛」不是鬼神，佛是大智大覺的人。

「佛教」是大智大覺的教育，「佛教」是智慧覺悟的教學。「佛教」的教學宗旨，是在徹底破除迷信，啟發正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善惡、利害、得失，進而建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的清淨慈悲救世的人生宇宙觀，達到解決眾生一切苦難，獲得圓滿、真實、幸福的生活目標。因此，佛陀教育，確是每個人都應當接受，應當依教奉行，這才叫「事佛」。

第四、「吉凶」——凡是稱心如意、事事如願的就叫做「吉」；凡是違背意願，一切事都不順心，乃至禍害災凶一類的就叫做「凶」。這兩個字，是評斷事佛的結果。「凶」字，是主要的疑慮；學佛，究竟是吉，還是凶呢？以上七個字，是本經的別題，別於他部。下面是：

第五、「經」——「經」字是通題，通用於一切經，凡是佛所說的言教，都稱作經。「經」字含義狠多，必須契合諸佛所證的真理，同時又契合大眾的根機程度的教枓書，才得稱「經」。自古以來，常以「貫攝常法」四個字來解釋：「貫」是貫穿的意思，這是指經典中的文義，都有嚴謹的體系、組織、結構，一脈貫穿，有條不紊。其次「攝」字，是說能攝受眾生，使得解悟。第三是「常」，「常」是永遠不變，超時間、超空間，是古今中外永不變的真理。第四是「法」，是法則、是原理、原則，一切賢聖凡外，皆應遵守。能具備以上所講的四義，才得稱之為「佛經」。所以，佛經是有條理、有體系的說明宇宙人生真相，而能使人人得以實證此真相的教科書。

經題八字，合起來講，就是佛的弟子阿難，請問釋迦牟尼佛說：「有人信奉佛陀教誡，依教奉行，所獲得的結果，是福德、吉祥、萬事如意？或者是有害處、不吉利的呢？」佛陀為之解答疑問的一部經。經題就介紹至此。

本經的內容：是說明學佛、做人的基本道理。可以說是初學入門教材，雖然是人天小教，實在是大乘佛法的根基；大乘佛法好比十層大樓，而人天小教，正是這大樓的地基。由此可知，這部經在整個佛法教學中，它所佔的地位，是何等的重要。我們學佛，應當從這部經學起；講經，也要從這部經講起。

本經的宗旨，佛告訴我們說：能夠依佛陀的教法奉行，一定得到吉祥自在。在教學之中，佛陀教我們「修行」，「修」是修正、「行」是行為，「修行」就是修正自己身體、言語、思想、一切不正當的行為。佛陀教我們，諸惡莫作、眾善奉行。息滅一切惡行，要說好話，利益眾生，存心更應當厚培誠敬心、平等心、清淨心、慈悲心、孝順一切眾生心，為度化眾生，不疲不厭的願心。三業清淨善良。善因，一定得善果。我們依照佛陀教導去做，一定能夠得到事事如意。可是，這裏面，有真假的標準，凡是依教奉行的，才是真的。只求個人利益的，那是虛偽的，所得的結果，當然是相反的。

本經的作用，是教我們對於佛陀教育生起信心，建立良好的修學態度，求正確的理解，破除邪見，和窮究因果的道理。

全經可以分作七個段落：

自初句「阿難白佛言」，至第三頁最後一行「奉行普聞」止，是本經第一大段。說明信奉佛教，依教奉行，所得到的果報是吉祥的。迷信，違反教誡，果報是不吉祥的。這是學者最為關心的事。

自第三頁最後一行「阿難復白佛言」，至第四頁最後一行「罪深如是」，是第二大段。討論殺生責任的問題。這是屬於戒律，也是實際討論我們生活行為的善與惡問題！戒律範圍韭常廣泛，在廣泛範圍當中，提出這一個代表性的問題來討論，希望我們從這一個問題，能夠舉一反三，因而體認到戒律的精神與功德利益，進而引發修學的意願，達到知行合一的境界。

自第四頁最後一行末句「阿難復白佛言」，至第七頁第三行「可不慎也」，是第三大段。討論「教」和「學」的問題。「教學」在人生生活過程中，最為重要。而教學成就與否，實在是決定在教師與學生的雙方心理、態度，及教學方法。如果，師生都具有優良的教學態度與方法，這樣教學，一定是成功的。佛教，既然是教育，當然重視教學；教師——和尚——善於開示，學生亦能善於悟入，成就究竟圓滿的智慧、見解，而後能服務國家社會，為一切眾生造福為目的。因此，佛陀教育可以說是，傳統最優良的教育。

自第七頁第三行「阿難復白佛言」，至第八頁第八行「可得度世之道」，是第四大段。解釋佛法與我們實際生活有沒有抵觸？有沒有妨礙？這個問題，尤其是在今天，確是一些想學佛的朋友們，猶疑而不能解決的問題；在這一段經文中，佛陀給我們明確的解答，使我們了解修學佛法，確實有益於生活之幸福美滿，而無所妨礙。經文至此，將我們初學佛法四個疑問都解答圓滿了。這四大段，是本經的問答主題。

自第八頁第八行「阿難聞佛說」，至第九頁第三行「未可取泥洹」，六行文是第五大段，說明阿難尊者聞法得益的心得和感想。

自第九頁第三行末後一句以下，是阿難說偈二十八首。偈頌，是詩歌體裁，四句一首，本經皆屬五言，可以演唱。這一段文字是阿難的心得報告。旨在助佛勸化大眾，應該要依教奉行，才能夠得到佛法殊勝的功德利益；而不辜負老師——佛陀——苦口婆心的教學。

最後一段四行經文，是大眾聞法信解，受持禮謝的文字，是全經的總結。

以上，將本經的經題、內容，簡單介紹至此。下面要為諸位介紹本經的翻譯人：

「後漢沙門安世高譯」。

「後漢」，是指朝代說的，代表譯經的年代。「安世高」，是譯經人的名號。世高大師，是當時安息國人，以國為姓，名清、字世高。安息，唐稱波斯，就是現在的伊朗。世高大師，本是安息王太子，聰明仁孝，有智慧，有德行，多才藝。他父王故去之後，他繼承王位，不到一年，將王位讓給他的叔父，自己出家修道。法師與我們中國特別有緣，所以，得道以後，就遊化中國，是中國佛教初期譯經史上，最著名的一位大師。

他在後漢桓帝建和二年（公元一四八年），來到中國當時的首都——洛陽。備受朝廷禮敬，譯出佛經共有二十九部，一百七十六卷，歷時二十二年。至漢靈帝建寧三年（公元一七○年），才停止翻譯的工作，遊化江南，在豫章（現在的江西南昌）創建大安寺，為中國江南有佛寺之始。他的傳奇故事很多，諸位可以參考高僧傳初集。

「沙門」二字是印度話，也是古印度對出家人的通稱。義為「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。此處是表示大師身份的稱呼。

「譯」，是翻譯，將印度梵文，翻譯成中國文字。

以上，我們將本經的經題、內容、翻譯者，已經介紹過了。

甲、事佛得報 一、啟請事佛得報不等 二、答吉相者 三、答凶相者

四、訓破迷執 五、三寶難逢

一、啟請事佛得報不等

阿難白佛言：「有人事佛，得富貴諧偶者；有衰耗不諧偶者，云何不等同耶？願天中天，普為說之！」

這一段經文，是阿難請法的言詞。他提出兩個問題：（1）是學佛得到富貴，事事如意的果報。（2）是學佛以後，反而失去原有的富貴、地位，所得到的是諸事皆不稱心的果報。同樣是學佛，果報為什麼不同呢？願佛慈悲，普遍為我們說出其中的道理！

「諧偶」，是事事稱心如意的意思。「天中天」，是佛弟子對佛陀的尊稱；意思是讚佛為諸天人中的天人，而為諸天共同尊敬，故稱之為「天中天」。

下文是釋迦牟尼佛的答覆，經文有三段。先答學佛得善報之由；次答學佛不得善報之故。後文訓誡學佛應破除迷信及錯誤的執著。

二、答吉相者 （一）從明受戒信行 （二）禮拜供養齋戒 （三）現蒙護後得道

（一）從明受戒信行

佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒；專信不犯；精進奉行；不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜；恭敬燃燈；淨施所安，不違道禁；齋戒不厭，心中欣欣！常為諸天善神擁護，所向諧偶，百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。」

這一段經文，是佛答阿難第一問，學佛得善報之由。

答中可分三點來討論：

第一、是師承。華嚴經云：「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識，勿生疲懈，勿生厭足，皆應隨順，弗見過失。時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識，於善知識起慈母想，於善知識起慈父想，得聞法已，歡喜踴躍......。」由此可知，世出世間，求學無不重視師承。師道立則善人多，善人多則國治天下平！

「從明師受戒」。歐陽竟無說：「師以知見為體，不以得果或但儀式為體。」法華經云：諸佛世尊為大事因緣出現於世，開示悟入佛之知見。涅槃、瑜伽，無不主知見，故唯知見是天人師。天人師，佛教唯一根本。

「明師」，是指對一切法，佛法及世間法，確實圓滿通達無礙，品學兼優，有修有證的老師。佛陀教我們學佛要求明師，雖然如此，明師畢竟是可遇不可求。若非宿世福德因緣，難得遇到。要是遇不到，不得已而求其次，也應當求一位正知正見，能聖言、能施聞者，而師事之。經云：依法不依人，雪山半偈，羅剎可師。唯明達世出世法的好老師，才不會把我們帶入歧途，才不會錯指方向。尤其是當一個初入佛門的朋友，不免存有先入為主的成見，初學若不遇明師，縱然日後遇到真善知識，也不容易盡棄成見，改變方向。這是初發心學佛者，第一大事，就在慎重擇師，求善知識。

「受戒」，就是接受老師的教誡。「戒」字的含義，是學問融會於身心生活中，學問即是生活，生活即是學問；是知行合一的教育，是理事圓融的修學。

這一句經文的意思是：學佛要跟一位通達事理，有修有證，具足悲願辯才的好老師，接受他的教導，依教奉行。請看下文：

「專信不犯，精進奉行，不失所受」。

這三句是講事師之道。古制，君所不臣於其臣者，當其為師弗臣也。大學之禮，雖詔於天子無北面，釋奠於先聖先師，天子北面拜。事師無隱無犯，左右就養無方，服勤至死心喪三年。是以求學，第一要對老師生敬重之心，尊師重道，師道就是人道，師道就是佛道。老師的教誨，經典裏所說的理論，以及修行的方法，都能做到專信不犯。一心無疑，叫專信。不違教訓，叫不犯。這是最好的修學態度。唐大圓居士說：「佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教蒙童讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟，是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智；及熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智；西方初學，即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。」歐陽大師亦云：「今時有謂聖賢經論深理，不適孩提，當廢讀經。嗟乎冤哉！並此冥種而亦蕩然，有死之極，無生之氣矣。」之歎！所以「專信不犯」是接受教學的不二法門。

「精進奉行」是「日日新、又日新」的精純專一，勇猛向前，天天求進步，而不退轉。佛法教材——經典，是具有超越時空性質的教科書，是永遠不變的原理原則。唯其是永恒不變，才能大用無方。所謂不變隨緣、隨緣不變。這一點，我們可以從歷代注疏中證實。同一部經，於其不變的真理中，必有其時代性的解釋，時代不同，需求亦異，而經典能作種種契合時代的解說，利益現代眾生。這就是不變根本智，而以後得智隨順眾生種種緣，得到厚生的大用。這正是日日新的「精進」。而不是讀死書的書呆子所能做得到的。所以，佛教的教學，是日新又新的，是精進的，是永遠站在時代最尖端的！

能精進奉行老師的教誡，自然對於學問道業，日有長進而不致退失。第一小段的意思，就介紹至此。

（二）禮拜供養齋戒

形像鮮明，朝暮禮拜；恭敬燃燈；淨施所安，不違道禁；齋戒不厭，心中欣欣！

這一段經文是講「修學」——「學而時習之。不亦悅乎！」

「形像鮮明」一句是修誠敬。「形像」指所供養的佛菩薩形像；供養形像，不是迷信，不是拜木偶，而是教學最高藝術化的表現。佛菩薩莫計其數，也不是泛神教，而是以其代表我們自己本性裏的無盡德能。佛像、佛名，表果地性德；菩薩像、菩薩名，表因地修德。禮敬佛菩薩，意在敬重性修二德；自重自愛，莊敬自強之義。如「釋迦牟尼」一名，「釋迦」義為「能仁」，表性德中的仁慈；「牟尼」義為「寂默」，表性德中的清淨寂靜。「地藏菩薩」義為大地資源寶藏，引申為性修根本的——孝道，代表修德中的百善孝為先；其他如「文殊」表智慧，「觀音」表大悲，就是孟子所說的「惻隱之心」，「彌勒」表大慈忍讓，「普賢」表性修廣大......等等，不勝枚舉。諸如此類，在佛法教學中，務使學者眼見佛像，耳聞名號，皆能引發性修之心，興起向上之志，見賢思齊，依其典型，來塑造自己真善美的高尚品格，何迷信之有。更何況，釋迦是啟教的本師，菩薩是前期的學長；供養形像，正是教人學誠修敬，返本報始的教學法。人能存心敬賢，必然樂行善事，造福社會，救度眾生。這是佛教供養「形像」的意義。「鮮明」是說整潔，要時常保持佛像的整潔，這正是修習誠敬之道。

「朝暮禮拜」一句是修身。「恭敬燃燈」一句是修心。「朝暮」指早晚定課，學佛者所必須修學的。「禮拜」是學禮，是學敬。敬禮人事，毋不敬也。孔子也說：「不知禮，無以立也。」又說：「君子義以為質，禮以行之。」況佛家「禮拜」的方法，是依據禪定的原理，動定無礙、動靜不二的道理而實行的，確是良好的養生健身運動。早起百拜，勝於早安晨跑多多。此中妙理，又有幾個人能道得呢？

「燃燈」是修心，「燈」代表光明、智慧和熱能；表我們性德本具的智慧光和慈悲的熱忱。「恭敬燃燈」就是表示燃燒自己，照耀別人，溫暖別人。以誠敬心，燃起自己智慧之火、精進之火，放出無盡的光和熱，救世濟生。這兩句很像孔子所說的：「好學近乎智」。著重在「學」。

「淨施所安，不違道禁。」二句是說修行。「修」是修正，「行」是行為。意思是修正自已的身心行為。凡人之心，莫不為貪瞋癡三毒所障，真心正念不能現前，而身口所造，多是慳著財物，多求不息，開諸罪門，專造惡業，墮惡道中，誠為可嘆！佛教我們「破迷開悟，離苦得樂」。而修學入手處，即是「淨施」；「淨」是清淨，「施」是布施、是放下。「淨施」就是以清淨心，恭恭敬敬的修布施。這正是大乘佛法中所說的離相布施；就是不求報答，無條件的施捨。「淨施」的功德，能破貪瞋癡迷，能斷一切惡行，利樂大眾。同時，也正因為自己真能放下，斷除迷障，理事明達，身心自在。由此可知，「淨施」是正修行；而「所安」正是修正行為後所獲得的真實受用，也就是果報。

「不違道禁」，「道」是說理，「禁」是說事。這一句意思是說：一位佛門弟子，心之所思，不可違背佛陀所傳授給我們的「修行」原理原則。待人、處世不違背佛陀的禁戒——如五戒、十善等，做一個憑依道理行事的善人。這兩句與孔子所說的「力行近乎仁」的旨趣相同；注重在「行」。

「齋戒不厭」一句是工夫。心地清淨叫做「齋」。佛常教給我們，必須要學六根清淨、一塵不染。這正是要我們「修清淨心」，清淨心中，本具無量福慧。而我們的心，不得清淨，實在是因妄想習氣太多，未能證得，這是我們的奇恥大辱。佛教我們要學「戒」，「戒」是禁止的意思，止息一切妄念、習氣、煩惱，恢復吾心固有的清淨德用。所以，「齋戒」兩個字，就是「懺除業障」、「降伏其心」的具體有效的修行法門。業障除盡，心極平等、極清淨、極慈悲，就叫做「成佛」。因此，「齋戒」的修法，是不可以時日計的，一定要不疲「不厭」，持之有恒，是真精進，工夫才能圓滿修成。「不厭」也有「不退轉」的意思。不退轉是大勇，孔子說：「知恥近乎勇。」這必須是事理都能通達的人，才能做到。

「心中欣欣」一句是說功德圓滿、法喜充滿，不亦悅乎的真實受用。

依照這一段經文所說的道理和方法，修正我們身心的行為，我們的生活必定美滿、幸福、快樂；然後才能體會到生活的意義，生命的價值。第二小段「修學」要領，介紹至此。

（三）現蒙護後得道

常為諸天善神擁護，所向諧偶，百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。

第三小段是說如法學習的利益。一個具有良好學習態度的佛弟子，必然是常受三界二十八天、諸天的天神、善神們的尊敬，擁戴和保護。「所向諧偶」，就是說：心之所向、行之所向，無論做什麼事，都能稱心如意而無障礙。「百事增倍」是指一切事功，都有日新月異的進展。「為天龍鬼神，眾人所敬」。此句說一切四王天、八部護法鬼神，敬護其人，同時，也為現前當來的大眾們之所敬仰師法。以上是說現前的利益。

「後必得道」一句，是講以後的究竟果報。「得道」就是「成佛」。成就圓滿智慧德能慈悲的完人。

是善男子、善女人，真佛弟子也。

佛說：像上面所說的，如理如法的事佛、學佛的善男信女，才是真正的佛門弟子。

以上所講，是佛陀答阿難尊者第一問：「事佛得富貴諧偶者」的一段經文。

前面我們講到阿難尊者提出兩個問題：（1）學佛得到富貴、事事如意的果報。（2）學