Thế nào là trì pháp? Trì là gìn giữ, chẳng hề bỏ mất. Pháp là phương pháp tu hành. Nói một cách tổng quát, trì pháp là gìn giữ pháp môn mình đang tu. Nói theo pháp môn Tịnh độ, nếu chúng ta có nguyện vãng sanh chân thật thì dù phải vào trong lửa địa ngục, nguyện tâm của mình vẫn vĩnh viễn chẳng hề mảy may thay đổi. Do có tín tâm và nguyện lực mạnh mẽ và chân thật như vậy nên có thể phát sanh hiệu lực gìn giữ pháp mình tu, chẳng bị biến đổi bởi hoàn cảnh nhân sự, chẳng bị lạc đường, rẻ vào nẻo khác, thì đó gọi là trì pháp! Lại nữa, do có tín tâm và nguyện lực kiên cố, nên Pháp thân huệ mạng thường luôn tăng trưởng, chẳng hề sụt lùi. Những điều như vậy, chúng ta phải thật sự làm mới có thể thấu hiểu và chứng nghiệm được những điều Phật dạy trong kinh. Nếu chỉ đọc kinh hoặc nghe người khác nói kinh mà chẳng thật sự làm, sẽ chẳng thể hiểu thấu những điều vi diệu trong kinh; đấy gọi là “nói ăn mà chẳng thật sự ăn.” Do chẳng thật ăn nên chẳng thật sự biết hương vị Đại thừa là như thế nào.

Trong kinh A Hàm của Tiểu thừa và kinh Duy Thức của Đại thừa Thỉ Giáo, Đức Phật đều nói, người chân thật tu hành chẳng cần cầu xin mà vẫn được năm thứ thức ăn ngon, đó là Thiền duyệt, Nguyện, Niệm, Giải thoát và Pháp hỷ. Thiền định dùng để bồi bổ tinh thần, nhẹ nhàng, thoải mái, nên có ý nghĩa là ăn. Nguyện lực dùng để gìn giữ pháp, tăng trưởng Pháp thân, nên cũng có nghĩa là ăn. Hiện nay, phần đông chúng ta học Phật chẳng có thiền định, cũng chẳng có nguyện lực thật sự, thì có khác gì nói ăn mà chẳng thật ăn. Vì sao chúng ta tu hành khổ quá

sức mà lại bị mắc vào tình trạng này? Vì nguyện của chúng ta là giả, chẳng thật, nên chẳng thể biểu hiện được công đức lợi ích thật sự. Chúng ta có thể quán sát ở ngay nơi chính mình thì sẽ biết ngay! Khi chúng ta gặp cảnh giới hiện tiền, nguyện ấy liền bị biến đổi theo hoàn cảnh nhân sự, lúc buồn đời thì muốn vãng sanh, lúc yêu đời thì muốn ở lại thế gian để hưởng phước v.v…, đấy chứng minh rõ ràng nguyện ấy là giả, chẳng thật. Thế nào mới là nguyện chân thật? Nguyện lực giống như nguyện của A Di Đà Phật lúc phát tâm tu Bồ-tát đạo mới là nguyện chân thật. Ngài nguyện: “Dẫu cho thân vào trong lửa lớn, nguyện tâm như vậy vĩnh viễn chẳng lui sụt.” Do nguyện của A Di Đà Phật là chân thật nên mới sanh ra hiệu lực, còn nguyện của chúng ta là giả nên cứ mong cầu mãi mà chẳng có hiệu lực chi cả. Bất luận trong cảnh giới nào, nếu nguyện là chân thật thì nó tự nhiên kiên cố, chẳng thoái chuyển, chẳng đổi khác. Nguyện ấy có hiệu lực trì pháp và sanh ra các điều thiện khác đúng như lòng mong muốn.

Nếu chúng ta thật sự tin tưởng pháp môn Niệm Phật, thật sự tu hành đúng theo phương pháp Phật dạy trong kinh Vô Lượng Thọ, thì tối đa là ba năm sẽ nắm chắc phần vãng sanh. Từ nay trở đi sẽ chẳng còn lo sợ bị đọa trong lục đạo luân hồi nữa. Mặc cho ai nói gì thì nói, mặc cho ai làm gì thì làm, nơi ta chẳng cần những thứ ấy, nơi ta chỉ giữ lấy một quyển kinh Vô Lượng Thọ, một danh hiệu A Di Đà Phật là đủ để đi tới mức cuối cùng, vãng sanh Cực Lạc, thấy Phật, ngộ vô sanh. Đây là một đại sự phi phàm mà chỉ có người thật

sự tin tưởng, thật sự có nguyện vãng sanh, mới có đủ năng lực làm được chuyện đại sự này. Trong suốt ba năm đó, chúng ta làm những gì mà gọi là một đại sự phi phàm? Trong suốt ba năm, chúng ta chẳng làm bất cứ chuyện gì khác, chỉ thật sự buông xả vạn duyên, chẳng khởi tâm động niệm, chẳng chấp trước, chẳng chạy lung tung khắp nơi để tìm cầu, chẳng muốn xem kinh luận khác, chẳng muốn nghe giảng cái này cái kia, chẳng muốn đến chùa này miếu nọ, cũng chẳng muốn đi dự pháp hội khắp nơi v.v…., chỉ muốn ở một chỗ tụng một bộ kinh Vô Lượng Thọ, niệm một danh hiệu Phật, cho đến khi tâm mình thật sự thanh tịnh. Đây chính là ba năm nghiêm túc tu Căn Bản trí để chứng Pháp thân, thì đó chẳng phải một Đại sư phi phàm đó ư?

Ngược lại, nếu chúng ta không thật sự tin tưởng pháp môn Niệm, cứ mãi chạy lung tung để tìm cầu những thứ gì khác với một quyển kinh, một câu Phật hiệu, thì dù sau ba