Việc người khác ca ngợi bạn quá hơn sự thật tự nó không gây hại, nhưng thường sẽ khiến cho bạn tự nghĩ về mình quá hơn sự thật, và đó là khi tai họa bắt đầu.Rộng Mở Tâm Hồn
Kẻ không biết đủ, tuy giàu mà nghèo. Người biết đủ, tuy nghèo mà giàu. Kinh Lời dạy cuối cùng
Cuộc sống không phải là vấn đề bất ổn cần giải quyết, mà là một thực tiễn để trải nghiệm. (Life is not a problem to be solved, but a reality to be experienced.)Soren Kierkegaard
Tôi biết ơn những người đã từ chối giúp đỡ tôi, vì nhờ có họ mà tôi đã tự mình làm được. (I am thankful for all of those who said NO to me. Its because of them I’m doing it myself. )Albert Einstein
Kinh nghiệm quá khứ và hy vọng tương lai là những phương tiện giúp ta sống tốt hơn, nhưng bản thân cuộc sống lại chính là hiện tại.Tủ sách Rộng Mở Tâm Hồn
Đừng cố trở nên một người thành đạt, tốt hơn nên cố gắng trở thành một người có phẩm giá. (Try not to become a man of success, but rather try to become a man of value.)Albert Einstein
Nếu bạn nghĩ mình làm được, bạn sẽ làm được. Nhưng nếu bạn nghĩ mình không làm được thì điều đó cũng sẽ trở thành sự thật. (If you think you can, you can. And if you think you can't, you're right.)Mary Kay Ash
Niềm vui cao cả nhất là niềm vui của sự học hỏi. (The noblest pleasure is the joy of understanding.)Leonardo da Vinci
Hầu hết mọi người đều cho rằng sự thông minh tạo nên một nhà khoa học lớn. Nhưng họ đã lầm, chính nhân cách mới làm nên điều đó. (Most people say that it is the intellect which makes a great scientist. They are wrong: it is character.)Albert Einstein
Con người sinh ra trần trụi và chết đi cũng không mang theo được gì. Tất cả những giá trị chân thật mà chúng ta có thể có được luôn nằm ngay trong cách mà chúng ta sử dụng thời gian của đời mình.Tủ sách Rộng Mở Tâm Hồn

VỀ MỤC LỤC

Điều thứ tám trong Mười Đại Nguyện của Phổ Hiền Bồ-tát là Thường Tùy Học Phật. Chúng ta phải thường tùy học Phật như thế nào mới xứng tánh? Phật pháp dạy cách thức sinh sống trong mọi xử sự, tiếp vật, đãi người sao cho thuận với Chân như Tự tánh, sao cho thích hợp với lẽ tự nhiên của vũ trụ nhân sanh. Cho nên, chúng ta đừng nên lầm lẫn, cho là phải học giống như cái tượng Phật, suốt ngày từ sáng đến tối ngồi lì ra niệm Phật, tham thiền hoặc tụng chú, rồi cho đó là công phu thật sự. Thật thà mà nói, học Phật kiểu ấy chẳng có tác dụng chi cả!

Hiện nay, chúng ta học kinh Phật là để biết Đức Phật có cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm ra sao. Chúng ta học kinh, nghe pháp là học những điều ấy. Trong hết thảy các kinh đều giảng giải cặn kẽ những điều ấy. Hoàn bị nhất là kinh Hoa Nghiêm. Thế nhưng, kinh Hoa Nghiêm quá to, văn tự lại khó hiểu, phàm phu với căn tánh hèn kém, niệm không nổi. Chúng ta niệm phần trước chẳng hiểu phần sau, niệm đến phần sau lại quên sạch phần trước, thì có tác dụng gì chứ! Hạng nhất là trong thời Mạt pháp rất khó tìm thấy một người nào thật sự có bản lãnh thâm nhập cảnh giới trí của kinh Hoa Nghiêm. Người không biết lượng sức mình, không biết cảnh giới tu học của chính mình là gì, thấy kinh Hoa Nghiêm vĩ đại nên muốn học, rốt cuộc chỉ phí uổng công phu. Nếu chúng ta chẳng thể học nổi toàn bộ kinh Hoa Nghiêm cũng chẳng sao, vẫn có thể học Áo Tạng của Hoa Nghiêm. Áo Tạng của Hoa Nghiêm là gì? Kinh Vô Lượng Thọ chính là Áo Tạng của kinh Hoa Nghiêm, là Trung Bổn Hoa Nghiêm. Kinh Di Đà là Tiểu Bổn Hoa Nghiêm. Trung Bổn Hoa Nghiêm
có phân lượng rất thích đáng, vừa phải, thích hợp mọi căn cơ. Tiểu Bổn Hoa Nghiêm quá đơn giản, nên người học kinh này chẳng thể thọ dụng được nhiều điều tinh yếu trong pháp môn Tịnh độ. Vì thế, niệm kinh Di Đà rất khó được sự thọ dụng hoàn mỹ trong pháp môn Tịnh độ. Kinh Vô Lượng Thọ phân lượng vừa khéo, chẳng nhiều mà cũng chẳng ít, lại quy tụ tất cả những điều tinh yếu của Hoa Nghiêm, vừa đủ cho mọi căn cơ có thể tùy sức lãnh hội, y giáo phụng hành.

Vì sao phải nên học kinh Vô Lượng Thọ? Chúng ta học kinh Vô Lượng Thọ là để biết cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của A Di Đà Phật. Một khi thâm nhập kinh này, bèn có cái nhìn thấu suốt về vũ trụ nhân sanh và biết cách thực hành trong mọi xử sự, tiếp vật, đãi người sao cho tương ứng với A Di Đà Phật. Phẩm Tích Công Dồn Đức dạy rất rõ ràng minh bạch những điều cần phải học từ nơi A Di Đà Phật lúc Ngài còn đang tu nhân. Chúng ta học để biết cách biến những lời giáo huấn trong kinh thành tư tưởng, kiến giải và hành vi trong cuộc sống của chính mình, thì đó mới là Phật pháp sống động, là thường tùy học Phật, chớ nào phải đâu lúc nào cũng ngồi lì ra một chỗ tụng kinh, gõ mõ, hễ ai hỏi gì về Phật pháp bèn đem kinh văn ra đọc một mạch, nhưng nơi bản thân chẳng thật sự hiểu nghĩa của Như Lai và cũng chẳng biết phải thực hành như thế nào mới tương xứng với Pháp tánh. Lại nữa, từ một bộ kinh Vô Lượng Thọ, chúng ta sẽ tự nhiên thông rõ hết thảy các kinh điển do Thích Ca mâu Ni Phật đã giảng suốt bốn mươi chín năm. Vì lẽ đó, chư cổ đức mới bảo: “Một
kinh thông, hết thảy kinh thông”. Thật là rất đúng với phương pháp tu học được nói trong kinh Hoa Nghiêm: “Một là tất cả, tất cả là một”.

Trong kinh Phật có lúc dùng chữ Phật, có lúc dùng chữ Như Lai. Như Lai là nói đến Pháp tánh, Phật là nói đến Pháp tướng. Thông rõ Pháp tánh thì gọi là giải Như Lai chân thật nghĩa. Do thông rõ Pháp tánh nên có thể dần dần chuyển biến chính mình từ một phàm phu thành một vị Phật. Chúng ta mỗi ngày niệm bao nhiêu kinh, lễ bao nhiêu lạy, niệm bao nhiêu câu A Di Đà Phật, giảng kinh nói kinh pháp bao nhiêu lượt mà tam nghiệp (thân, ngữ, ý) đều vẫn y như củ, vẫn là tham, sân, si, mạn, ganh tỵ, đố kỵ, thị phi y như củ, thì đó là do vẫn chưa thông rõ Pháp tánh; nói cách khác là vẫn chưa giải Như Lai chân thật nghĩa. Trong Phật môn, người ta gọi đó là Phật học, chẳng phải là học Phật. Phật học là học văn từ thuật ngữ trong kinh điển để lấy bằng cấp Phật học, chớ nơi chính mình vẫn chẳng thật sự hiểu Như Lai chân thật nghĩa, chẳng biết biết cách thực hành và cũng chưa hề trải qua thực nghiệm mà thành tựu giáo huấn của Đức Phật. Thành tựu giáo huấn của Đức Phật chính là thông rõ Pháp tánh, hiểu rõ hết thảy các tướng sanh sanh diệt diệt của chúng sanh. Nếu không thông rõ Pháp tánh, dù có bằng cấp tiến sĩ Phật học chăng nữa, vẫn hoàn toàn chẳng thể thâm nhập cảnh giới thật sự của Phật, Bồ-tát, nên chẳng biết cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của Phật là như thế nào, thì đó chỉ là Phật học, chẳng phải là học Phật. Học Phật là làm theo sao cho có cái thấy giống Phật, có cái suy nghĩ giống Phật và có cách làm
giống Phật.

Tóm lại, thường tùy học Phật là thường luôn học cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của Phật. Mỗi ngày chúng ta ghi nhớ sâu xa một câu trong kinh Vô Lượng Thọ, quyết định làm cho bằng được điều ấy. Mỗi ngày học một câu làm được một câu, sau một năm học Phật sẽ làm được ba trăm sáu mươi lăm điều Phật dạy, sau ba năm nhất định sẽ giống hệt như A Di Đà Phật. Hết thảy ba nghiệp nơi thân-ngữ-ý đều giống như A Di Đà Phật, thì dù chưa thành Phật, nhưng vẫn là tương tự Phật, chẳng kém Phật cho mấy. Nếu chúng ta muốn biết rõ chi tiết phải học làm Phật như thế nào mới giống A Di Đà Phật, thì hãy đọc kinh phẩm Tích Công Dồn Đức nhiều lượt, dần dần sẽ thấy rõ hết thảy các lỗi lầm của chính mình và biết phải làm thế nào để chuyển hóa bản thân, tích công dồn đức sao cho giống như A Di Đà Phật, thì đó mới thật sự là thường tùy học Phật. Cái khó khăn nhất trong việc học Phật chẳng phải là Phật pháp khó thực hiện, mà là chính mình có chịu thật sự muốn làm Phật hay không. Chúng ta chẳng cần phải học Phật một cách vội vã, hấp tấp, chẳng cần mỗi ngày nhồi nhét một đống kinh luận vào óc của mình. Học Phật như