THIÊN THỨ
MƯỜI BA (a)
NHỮNG
CHUYỆN LẠ XẢY RA TRONG BỐN MƯƠI LĂM NĂM
TRUYỀN ÐẠO CỦA ÐỨC PHẬT TỔ CỒ ÐÀM
-ooOoo-
Trong
bốn mươi lăm năm truyền đạo đức Thế Tôn ngự cả thảy
mười chín nơi. Và cũng có lắm chuyện xảy ra, nhưng trong
lịch sử không ghi chép ngày tháng năm thật rõ. Nhứt là
có những chuyện lạ khó đem lại trình bày đầy đủ trong
phạm vi của một quyển sách nhỏ này. Nơi đây tôi (soạn
giả) cố gắng sưu tầm những gì tôi có thể sưu tầm được.
Mười chín nơi của đức Thế Tôn ngự trong bốn
mươi lăm hạ.
1) Hạ thứ nhứt, đức
Thế Tôn ngự tại vườn Lộc Giã gần thành BÀRÀNASÌ độ
năm vị Ðại Ðức Kiều Trần Như.
2) Hạ thứ nhì, thứ
ba và thứ tư, ngự tại VELUNANA (Tàu dịch là Trúc Lâm tịnh
xá) độ đức Bình Sa Vương và chúng sanh.
3) Hạ thứ năm, ngự tại
KUTÀGÀRASÀLÀ ở rừng MAHÀVANA gần thành Vesàlì.
4) Hạ thứ sáu, ngự tại
núi MAKUTA gần thành MAGADHA (Tàu âm là Ma Kiệt Ðà).
5) Hạ thứ bảy, Ngài
ngự tại cõi trời Ðạo Lợi thuyết bộ Vi Diệu Pháp bốn
muôn hai ngàn pháp môn độ Phật mẫu.
6) Hạ thứ tám, Ngài
ngự tại BHESAKALAVANA tại xứ SUMÀRADÌRA .
7) Hạ thứ chín, Ngài
ngự tại chùa GHOSITÀRÀMA gần thành KOSAMBI ở nơi bờ sông
YAMUNA .
8) Hạ thứ mười, Ngài
ngự tại rừng Parileyyaka gần thành Kosambi độ bạch tượng
và khỉ. Sở dĩ mà Ngài ngự tại rừng này vì Ngài khuyên
chư Tăng đừng gây nhau, nhưng chư Tăng không nghe lời Ngài.
9) Hạ thứ mười một,
Ngài ngự tại làng Bà la môn tên Nàraya gần xứ Narà .
10) Hạ thứ mười hai,
Ngài ngự tại cội cây Sầu Ðông gần xứ Veranjarà vì ông
Bà la môn tên VERANJARÀ thỉnh cầu.
11) Hạ thứ mười ba,
Ngài ngự tại núi Càliya .
12) Hạ thứ mười bốn,
Ngài ngự tại JETAVANAVIHÀRA (Kỳ Viên tịnh xá của Trưởng
giả Cấp Cô Ðộc gần thành SAVATTHÌ (Thất La Phiệt).
13) Hạ thứ mười
lăm, Ngài ngự tại chùa NIGRODHA thành Ca Tỳ La Vệ của quyến
thuộc Ngài dâng cúng.
14) Hạ thứ mười sáu,
Ngài ngự tại chùa AGALAVA xứ Alavì, độ Dạ xoa ALAVAKA .
15) Hạ thứ mười bảy,
ngự tại Trúc Lâm tịnh xá thành Vương Xá ( Ràjagaha ).
16) Hạ thứ mười tám
và mười chín, Ngài ngự tại núi Càla .
17) Hạ thứ hai mươi,
Ngài ngự tại Trúc Lâm tịnh xá ở thành Vương Xá.
18) Từ hạ thứ hai mươi
mốt tới bốn mươi bốn, Ngài ngự tại Kỳ Viên tịnh xá
thành Sàvathi (Thất La Phiệt). Trong thời gian này đức Thế
Tôn đi thuyết pháp độ đời mọi nơi nhưng khi nhập hạ
Ngài về ngự tại Kỳ Viên tịnh xá.
19) Hạ thứ bốn mươi
lăm, Ngài ngự tại làng Veluvagàmakhetta xứ Vesàlì và nhập
diệt tại thành Vesàlì .
Trước hết nơi đây
tôi xin giải tám điều gọi là BUDDHAJA YAMAN GALAGATHA nghĩa là:
Kệ kể lại sự cảm hóa tám nhân vật bằng tám oai đức
của đức Thế Tôn. Bài kinh này Ðại Ðức Hộ Tông có dịch
và ấn tống trong Kinh Tụng. Nhưng Ngài chỉ dịch theo lời
kinh thôi, riêng tôi viết nguyên một tích. Mỗi câu kệ là
mỗi chuyện tích để quí vị dễ thông hiểu. Theo lời dạy
thì người nên cố tụng niệm tám câu kệ ấy sẽ được
an lành trong gia đình.
THẮNG MA
VƯƠNG
Nguyên văn bằng Phạn
ngữ
BÀHUM
SAHASSAMABHINIMMITASÀVU- DHANTAM.
GRÌMEKHALAM UDITAGHORASASENÀMÀRAM.
DÀNÀDIGHAMMAVIDHINÀ JITAVÀ MUNINDO.
TANTEJASA BHAVATU TE JAYAMANGALÀNI
Nghĩa: Ðức Phật cao
thượng hơn các bực trí tuệ, Ngài đã cảm thắng Ma vương,
Ma vương biến ngàn cánh tay cầm khí giới, cỡi Grimekhala
(Cri-mê-khá-lá) đủ cả binh ma, tiếng hét la vang rền. Nhờ
phép Thập độ nhứt là phép bố thí mà đức Phật cảm thắng
được Ma vương. Do nhờ Phật lực này, xin cho hạnh phúc
phát sanh đến người.
Lẽ ra tôi không viết
đoạn này vào đây vì đã có viết trong lịch sử đức Thái
tử Sĩ Ðạt Ta, hơn nữa đoạn này còn trong khi là vị Bồ
Tát dưới cội Bồ đề. Nhưng vì viết theo bài kinh gọi
là Tám điều của đức Thế Tôn thắng tám nhơn vật phi
thường nên tôi viết theo đây để không thiếu tám điều
trong tám câu kệ.
SƠ LƯỢC CỐT TRUYỆN
Sau khi đức Bồ Tát thọ
lãnh lấy cơm đề hồ của cô Sujàtà. Ngài liền đi thẳng
đến con sông Neranjarà (Ni Liên Hà) tắm, khi tắm rồi vắt
cơm là bốn mươi chín vắt, thọ thực xong, Ngài liền bưng
mâm vàng lên phát nguyện rằng: Nếu ta đắc được quả Vô
thượng Chánh đẳng Chánh giác thì xin cho mâm nầy trôi ngược
dòng sông, bằng không thì xin cho mâm nầy chìm ngay nơi nầy.
Ngài liền để mâm xuống, lạ thay mâm liền trôi ngược dòng.
Khi Ngài thấy mâm trôi
ngược dòng sông thì Ngài biết chắc rằng: Ngài sẽ đắc
quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Ngài liền trở vào
rừng, khi ấy có thầy Bà la môn tên Sotthiya dâng đến Ngài
tám bó tranh, Ngài cầm lấy tám bó tranh ấy, đi thẳng đến
cây Bồ Ðề; trải tranh dưới cội Bồ đề, ngồi day mặt
về hướng Ðông, và phát nguyện rằng: Nếu thật là ta đắc
quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác hôm nay xin cho nơi nầy
hóa thành một bảo tọa cho ta ngự.
Liền khi ấy, một bảo
tọa màu xanh cao mười bốn hắc tay, từ dưới đất nổi lên.
Ngài liền ngự lên bảo tọa và phát nguyện rằng: Bao giờ
lòng ta chưa hết thụy miên phiền não, dẩu cho thịt ta có
khô, da ta có héo ta cũng không rời khỏi bảo tọa này. Khi
ấy có tất cả chư Thiên, Phạm Thiên trong Sa bà thế giới
đều hội nơi ấy.
Ðồng thời Ma vương
đi theo bên Ngài kể từ khi Ngài bỏ Hoàng cung ra đi, thâm
tâm Ma vương dò xét coi đức đại Bồ Tát có khi nào mong
muốn việc trần là xâm nhập đưa trở lại nẻo luân hồi,
nhưng không hề thấy một lỗi lầm nào. Ðến khi thấy đức
đại Bồ Tát ngự trên bảo tọa dưới cội Bồ đề, tức
giận mới nghĩ rằng: Thật Thái tử Sĩ Ðạt Ta cố giải
thoát ra ngoài vòng thống trị của ta, đối với chúng sanh
ta sẽ mất cả uy quyền, vì Thái tử Sĩ Ðạt Ta đắc thành
quả. Vậy ta phải làm trở ngại đường giải thoát của
Thái tử Sĩ Ðạt Ta.
Khi ấy có ba người
con gái của Ma vương đến nói: Phụ vương đừng bận tâm,
khi mà phụ vương có những đứa con như chúng con thì khỏi
nhọc lòng lo về chuyện Thái tử Sĩ Ðạt Ta. Chúng con có
phương pháp đưa chàng ta vào lưới. Ma vương lấy làm hài
lòng nên để cho ba nàng đến trêu ghẹo đức đại Bồ Tát.
Ba cô mới bàn với
nhau rằng: Phàm người đàn ông có sở thích khác nhau, có
người thích cô gái thơ ngây, người thì ưa người vừa lớn
tuổi, có kẻ yêu gái lỡ thời. Vậy chị em mình chia ra mỗi
người hóa thành một nhóm để cám dỗ Thái tử Sĩ Ðạt
Ta.
Cô Tanhà (Ái Dục)
lãnh sứ mạng đến trước; khi đến nơi đức đại Bồ Tát
ngự, múa hát và nói: Tôi tên là Tanhà (Ái dục) vì tôi có
thể trói chúng sanh được, và làm cho chúng sanh quên mình
chạy theo ý định của tôi.
Ðức Bồ Tát liền dạy
rằng:
MULHO ÀTTHAM NA JANATI
MULHODHAMMAM NA JANATI
ANDHATAMAM TADA HOTI
YAM MOHO SAHATE NARAM
TASMA ARAHATAM NIHARISSAMÌTI
Nghĩa: Nầy cô Tanhà
(Ái dục), ngươi là kẻ si mê không có trí tuệ, không hiểu
pháp nào là pháp hữu ích, pháp nào là pháp đê tiện; si
mê hằng dày vò chúng sanh quên mình vì Ái dục (nên luân hồi).
Như ta đây đã xuất gia tu hành hầu tiêu diệt các ác pháp
là Ái dục không hề để Ái dục sống được trong tâm ta.
Nầy nàng Tanhà (Ái dục) vậy ngươi nên mau mau tìm đường
trốn khỏi nơi nầy.
Khi đức đại Bồ Tát
nói vậy cô Ái dục không thể nào ở lại được vì nóng
nảy bởi oai đức của bực sắp giác ngộ. Cô lật đật
lui ra.
Cô Ràga (Tham ái) liền
tiến vào gần đức đại Bồ Tát múa hát trêu ghẹo Ngài.
Ðức đại Bồ Tát hỏi:
- Cô tên chi?
- Tôi tên là Ràga (Tham
ái) vì tôi là người có uy quyền cực cao, tôi có thể
trói chúng sanh trong tam giới và bắt buộc chúng sanh phải
tuân theo mạng lịnh của tôi bằng Tham ái.
Ðức đại Bồ Tát liền
nói:
RATTO ATTHAM NA JÀNÀTI
RATO DHAMMAM NA PASSATI
ANDHATAMAM TAMÀ HOTI
YAM RÀGAM MAHATE NARAM
AHAM RÀGAVIRÀGÀYA
VÀYAVISSÀMIHÀGOTOTI .
Nghĩa: Nầy cô Ràga
(Tham ái) người nào có tâm ưa mến Tham ái; ưa thích ngũ trần,
người ấy không biết làm lợi ích cũng không có trí tuệ
để suy nghĩ thấy và thấu hiểu pháp. Những nguyên nhân
ấy cũng do nơi lòng Tham ái mà ra. Lẽ cố nhiên Tham ái hằng
làm hại chúng sanh, nhưng ta là người ly gia cắt ái làm vị
Sa môn, cố gắng tinh tấn hầu diệt trừ tất cả các ác
pháp ngủ ngầm trong tâm. Nầy cô Tham ái kia, cô không nên
duy trì ở nơi này, nên mau mau tránh khỏi nơi đây.
Cô Tham ái không thể
ở được vì bị đức đại Bồ Tát đuổi, cô lật đật
ra đi.
Người con thứ ba của
Ma vương là cô Arati (Tật đố) liền đến nơi Ngài múa
hát với những lời hoa tình trêu ghẹo cố cám dỗ vị đại
Bồ Tát.
Ðức đại Bồ Tát hỏi:
- Cô là ai? Ðến đây
để làm gì?
- Tôi tên là Arati (Tật
đố), tôi là người có uy quyền to lớn giam cầm chúng sanh
trong vòng luân hồi bằng sự tức giận ganh ghét nên tôi
có tên là Tật đố.
Ðức đại Bồ Tát liền
nói câu kệ đuổi cô đi rằng:
DUTTHO ATTHAM NA JANÀTI
DUTTHO DHAMMAM NA PASSATI
ANDHATAMAM TADÀ HOTI
YAM DOSO PAHATE NARAM
TVASI NIHATO NAYÀTI
Nghĩa: Nầy cô Tật đố,
người nào còn ở dưới quyền sân hận, khi sân hận phát
sanh trong tâm người ấy làm cho người ấy nóng nảy, bực
bội phóng túng, và tối tăm. Người ấy không bao giờ nhận
định thấy pháp đem lợi ích đến, mà cũng không nhận thấy
tai hại và tội phước nữa, đây là do nơi lòng sân hận
che án mất làm cho người không trông thấy ba tướng (Vô thường,
khổ não, vô ngã). Thật ra sân hận là một tội lỗi vĩ đại
hằng làm hại chúng sanh. Ta đã cố công bồi phước lành
là thiện pháp để diệt trừ ác pháp là sân hận cho hết
sạch trong tâm ta.
Nầy cô Tật đố, vậy
cô hãy mau mau xa lánh nơi nầy lập tức.
Khi ba cô ra khỏi nơi
đức đại Bồ Tát ngự thì ba cô trở nên những bà già xấu
xí, các cô không còn hãnh diện như xưa nên trở về nơi Ma
vương và khóc lóc than van.
Theo chú giải có dạy
rằng: Ðây không phải là có thật ba nàng nữ Ma vương nầy,
nhưng đó là ba điều phiền não hằng nằm trong thâm tâm của
chúng sanh, hiện ra để làm trở ngại sự giải thoát thôi.
Ma vương thấy con trở
về với bộ mặt già nua đáng thương hại kia, sự tức giận
càng tăng thêm lên vô số. Liền hội cả binh ma tướng quỉ
đến. Những binh tướng nầy dị hình dị tướng ai trông
thấy cũng kinh hồn tán đởm. Khi đến đủ Ma vương liền
dẫn nhau đến cội Bồ đề để vấn tội đức đại Bồ
Tát và dành lấy bảo tọa.
Khi đức đại Bồ Tát
thấy Ma vương xua binh tướng mặt mày thật là hung ác đến
trùng trùng điệp điệp, Ngài mới nghĩ rằng:
Khi ta từ thành Ca Tỳ
La Vệ ra đi, thì có rất nhiều chư Thiên là bạn đưa ta
đi và cùng ở với ta trong khi ta khổ hạnh đến lúc ta ngự
lên bảo tọa nầy. Nhưng giờ đây các chư Thiên ấy đều
kinh sợ oai lực của Ma vương bỏ ta ra đi nơi khác; giờ đây
không ai giúp đỡ ta. Ta chỉ còn trông nhờ nơi oai đức của
Ba la mật mà thôi, Ngài nghĩ vậy liền gọi ba mươi phép Ba
la mật bằng câu kệ rằng:
AYANTU BHONTO
IDHA DANASÌLA
NEKKHAMMA PANNA
SAHA VIRIYA KHANTI
SACCADITTHANASAMETTUPEKKHA
YUDDHAYA VO GANHATHA AVUDHANITI.
Nghĩa: Hởi nầy các Ba
la mật ơi, ta đã cố công đào tạo các người là Bố
thí, Trì giới, Xuất gia, Trí tuệ, Tinh tấn, Nhẫn nại,
Chân thật, Nguyện vọng, Từ và Xả. Tổng cộng là ba mươi
pháp chia ra làm Ba la mật đến bờ bên có mười, Ba la mật
đến bờ trên có mười và Ba la mật đến bờ cao thượng
có mười. Vậy tất cả Ba la mật xin hãy đến đây cầm lấy
khí cụ giúp ta đừng để Ma vương vi phạm đến ta.
Liền trong khi ấy dường
như có bảy đạo binh rất dũng mãnh có nhiều thần thông
hiện ra đứng giữ quanh bồ đoàn và hình như nói với
Ngài rằng: Thưa đấng Ðại Giác xin Ngài an lòng, có chúng
tôi là người mà Ngài đã nuôi dưỡng từ vô số kiếp.
Ngài hãy xem chúng tôi chống với quân ma.
Những vị tướng lãnh
điều khiển những đạo binh ấy rất oai; thân hình cao lớn
ấy là Tín Lực; cầm lấy gươm báu hào quang chiếu ngời
là Tuệ Lực; Tấn Lực và Niệm Lực là khiên đỡ tên đạn
và Ðịnh Lực là tâm không kinh sợ quân ma.
Ðức đại Bồ Tát ngự
trên bảo tọa trông thấy binh tướng của mình oai hùng mạnh
mẽ thì Ngài không chút chi lo ngại oai lực của quân tướng
Ma vương. Ngài ngồi Từ Bi, tham thiền như không có chuyện
chi cả. Ngài coi bọn Ma vương không vào đâu.
Sự tự tại của đức
đại Bồ Tát làm cho Ma vương càng căm tức xua binh đến gần
quyết giết cho được Ngài, nhưng binh ma không dám léo đến
gần vì bị binh tướng của Ngài chận lại.
Ma vương tận dụng tất
cả tài năng và phép tắc của mình đã có, nhưng không có
món phép nào làm hại đức đại Bồ Tát được, trái lại
những món ấy hóa thành hoa đẹp mùi thơm bay ra rất xa để
cúng dường cho vị sắp Giác Ngộ thôi. Ma vương thấy không
làm chi đức đại Bồ Tát được nên đến gần đức Bồ
Tát mắng nhiếc Ngài đủ điều nhưng Ngài không lấy đó
mà tức giận, trái lại Ngài thương hại Ma vương như người
cha thương con và nói:
- Nầy Ma vương ngươi
đem hết lực lượng và thần thông của ngươi đến để
đánh đuổi ta; nhưng ta không hề kinh sợ, ta có đủ Ba la mật
đã đào tạo ra đã đến bốn A-tăng-kỳ và trăm ngàn đại
kiếp. Những Ba la mật ấy là chiến tướng của ta, vì vậy
nên ta không hề kinh sợ ngươi.
Ma vương nghe đức đại
Bồ Tát nói vậy càng tức giận hơn liền lấy pháp bảo
quí nhứt của mình là một cái vòng có răng rất bén và rất
là lợi hại liệng ra để giết Ngài. Nhưng khi bửu vật đến
gần đức đại Bồ Tát thì trở thành tràng hoa để cúng dường
đức đại Bồ Tát. Ma vương tức giận, đến gần hét to
lên rằng:
- Nầy Sĩ Ðạt Ta! Tại
sao ngươi vẫn ngồi lỳ nơi đây, sao không đi nơi khác? Bảo
tọa nầy không phải của ngươi, là của ta, ngươi không
có binh tướng và uy quyền tối cao như ta. Bảo tọa nầy
sanh lên nơi đây là của ta không phải do nơi oai đức của
ngươi.
- Nầy Ma vương, lời của
ngươi nói ấy có thật hay chăng? Nếu thật vậy thì ai là
người chứng của ngươi?
- Lời ấy thật như vậy,
ta có quan quân binh tướng của ta làm chứng cho ta?
Khi đức đại Bồ Tát
nghe Ma vương phân chứng như vậy, Ngài mới hỏi:
- Nầy ma vương, ta xin
hỏi ngươi vậy bảo tọa đã có từ trước hay thế nào?
- Bảo tọa ấy không
phải đã có từ trước.
- Nếu không phải có từ
trước thì ngươi bảo là của người thế nào được? Sở
dĩ mà có bảo tọa nầy là do nơi Ba la mật của ta đã đào
tạo vun trồng. Vì vậy không bao giờ ta rời khỏi nơi nầy.
Ma vương nghe nói vậy,
tức giận liền hỏi Ngài rằng:
- Nầy Sĩ Ðạt Ta! Ngươi
đừng khoe khoang, ta vẫn còn rất nhiều phép mầu nhiệm để
đánh bại ngươi, tại sao ngươi không kinh sợ? Mà còn
khoác lác như vậy.
- Nầy Ma vương, ngươi
mới thật là người hung ác không có chút trí tuệ, không
hiểu rõ nổi công đức của ta. Ta có ba mươi pháp Ba la mật
mà ta đã đào tạo từ lâu. Ta có tướng tài quân giỏi là
Tín Lực, có Trí Tuệ là khí cụ tối tân. Vì vậy nên ta
không kinh sợ chi ngươi.
Ma vương liền truyền
cho quân binh tràn vào đánh bắt đức đại Bồ Tát, nhưng vì
oai lực của Ba la mật nên quân ma không dám đến gần.
Chư Thiên ở mọi nơi
thấy vậy đồng hoan hô đức đại Bồ Tát rằng: Lành
thay! Thiện thay!
Ma vương hỏi đức đại Bồ Tát rằng:
- Nầy Sĩ Ðạt Ta! Ngươi
bảo rằng: Bảo tọa nầy của ngươi; vậy ai làm chứng cho
ngươi là của ngươi?
Khi ấy đức đại Bồ
Tát nghĩ: Ta không tìm thấy bên ta đây có ai làm chứng cho
ta, ta chỉ thấy có quả địa cầu nầy mới có thể làm chứng
cho ta được. Ngài liền phát nguyện rằng:
- Nầy quả địa cầu,
chính ta đã tạo ba mươi pháp Ba la mật từ vô số kiếp đến
kiếp chót sanh làm Vesantara bố thí cả châu ngọc vợ con đó
là đại thí mà hẳn không có một vị Sa môn hay Bà la môn
nào thực hành nổi. Hỡi nầy địa cầu, tại sao ngươi yên
lặng không làm chứng cho ta?
Quả địa cầu là vật
vô tri giác, nhưng cũng dường như cảm thông lòng thành thật
và biết rõ sự đào tạo Ba la mật của công đức vị đại
Bồ tát. Mặt đất liền rung chuyển rồi nứt ra hiện ra một
người phụ nữ rất đẹp đứng ngay trước mặt đức đại
Bồ Tát và nói rằng:
- Thưa Ngài, chỉ có
tôi là người chứng chắc công đức của Ngài, tất cả việc
làm của Ngài đều ghi vào đầu tôi đây, vì tôi thường
được hưởng lấy sự hồi hướng phước báu của Ngài
cho, tôi sẽ vuốt tóc của tôi và nước sẽ chảy ra để
chứng chắc rằng: Ngài có đào tạo ra rất nhiều công đức
từ vô số kiếp.
Nói xong bà liền vuốt
tóc thì bỗng dưng nước trong tóc chảy ra xối xả trôi cả
binh ma tướng quỉ của Ma vương. Tượng Grimekhala Ma vương
cỡi là tượng có thần thông nhưng vẫn kinh sợ trước sức
mạnh của nước ấy.
Ma vương thấy vậy càng
kinh sợ nên chấp tay lễ bái và nói câu kệ rằng:
NAMO TE PURISUTTAMA
SADEVAKASMIN LOKASMIN
NATTHI TE PATIPUGGALO
TVAM BUDDHO TVAM SATTHÀ
TVAM MÀRÀBHIPHÙ MUNI
TVAM ANUSAYA CHEKO
TINNO TÀRESI MAM MAJJANTI
Nghĩa: Bạch Ngài, Ngài
là đấng có nhiều uy quyền có nhiều đặc ân cao thượng
rõ ràng ví như ngựa AJANEYYA. Ngài có tâm trong sạch bởi bốn
đức là Từ, Bi, Hỉ, Xả. Tôi xin đảnh lễ Ngài, xin cho
Ngài trở nên vị Thiên Nhơn Sư, Ngài là đấng diệt trừ
được tất cả các pháp trong tâm. Khi nào Ngài đắc quả Vô
thượng Chánh đẳng Chánh giác xin Ngài mở lòng từ bi tế
độ tôi là chúng sanh còn mê muội.
Nói xong liền lễ bái rồi ra đi.
Vì uất hận nên Ma vương
ngồi bên vệ đường lấy tay gạch xuống đất mười sáu
lần và tính rằng: Vì ta không Bố thí Ba la mật bằng Thái
tử Sĩ Ðạt Ta nên ta không thành Phật như Thái tử. Ta
không Trì giới Ba la mật. Ta không có Tinh tấn Ba la mật. Ta
không có Nhẫn nại Ba la mật. Ta không có Chân thật Ba la mật.
Ta không có phát nguyện Ba la mật. Ta không có Từ Ba la mật.
Ta không có Xả Ba la mật nên ta không thành Phật được
như Sĩ Ðạt Ta. Mỗi lần tính, Ma vương gạch luôn mười lằn.
Rồi mới tính thêm nữa rằng ta còn chưa hành thêm sáu điều
gọi là ASÀDHÀRANÀĨÀNA (Nghĩa là tuệ đặc biệt riêng của
vị Chánh đẳng Chánh giác).
Sáu điều ấy là:
1)
INDRIYÀPAROPARIYATTÌNÀNA. Nghĩa là trí tuệ thấy rõ Ngũ căn.
2) ÀSÀYANUSAYANÀNA. Nghĩa
là trí tuệ thấy rõ Thụy miên phiền não, tánh tình của mỗi
chúng sanh, và sự giải thoát, nghĩa là biết chúng sanh nào
còn ham mê ngũ trần, người nào còn say đắm trong ngũ trần.
3) YAMAKAPATIHARIYANÀNA.
Trí tuệ thông hiểu cách dùng thần thông gọi là YAMAKA. (Thần
thông nầy đức Thế Tôn dùng khi thắng ngoại đạo).
4) MAHAKARUNANÀNA. Trí tuệ
của bực hành theo Ðại Bi.
5) SABBANNÙTANÀNA. Trí
tuệ của bực Toàn giác hiểu rõ tất cả các pháp hành.
6) ANAVARANÀNA. Trí tuệ
của các bậc hiểu thông mọi việc không có vật chi ngăn cản.
Vì ta thiếu mười sáu
điều nầy nên ta không sánh bằng Thái tử Sĩ Ðạt Ta.
Tóm lại đức đại Bồ
Tát thắng Ma vương do nơi oai lực của sự bố thí. Vậy
chúng ta muốn thắng hóa mọi nơi nên noi theo gương bố thí
của Ngài.
CẢM HÓA
DẠ XOA ALAVAKA
MARÀ TIREKAMABHIYUJJITA
SABBARATTIM
GHORAMPANÀLAVAKAMAKKHAMATHADDHA- YAKKHAM
KHANTISUDANTAVIDHINÀ JITAVÀ MUNINDO
TANTEJASÀ BHAVATUTE JAYAMANGALANI.
Nghĩa: Ðức Phật đã
cảm thắng Dạ xoa Alavaka(A La Quá Cá) rất can ngạnh không
lòng nhẫn nhục, khoe tài trọn đêm cùng Phật. Dạ xoa rất
hung ác, cảm dõng hơn Ma vương, đã bị đức Chánh Biến
Tri dùng phép nhẫn nhục thâu phục rồi. Do nhờ Phật lực
nầy, xin cho hạnh phúc phát sanh đến người.
Ðức Thế Tôn ngự tại
chùa Agàlava xứ Alavì , theo thường lệ của vị Chánh đẳng
Chánh giác đến gần sáng, thường dùng trí tuệ xem coi
chúng sanh nào có duyên với Ngài trong ngày ấy sẽ đắc
được Thánh quả. Ngày ấy đức Thế Tôn thấy Thái tử
con vua Alavì sẽ đắc A na hàm quả, nên Ngài lập tức đi
độ, mặc dầu Ngài biết rằng: Ngài phải bị Dạ xoa
Alavaka hung ác dùng thần thông chiến đấu với Ngài và vấn
đạo Ngài, nhưng Ngài vẫn không hề chồn chân thôi bước.
CHUYỆN TÍCH
Ðức vua trị vì tại
xứ Alavì tên là Alavì. Ngài có tính thích đi săn bắn. Ngày
nọ, đức vua truyền chuẩn bị đi săn. Quan quân phải đặt
bẫy và vây một khu rừng để đuổi thú ra cho Ngài bắn.
Ðồng thời, ngai vàng
của đức Ðế Thích bỗng dưng cứng rắn lại không còn cảm
giác mềm dịu như trước. Thiên vương Ðế Thích lấy làm
lạ nên Ngài liền dùng Thiên nhãn xem coi. Vì sao? Khi Ngài biết
rõ nguyên nhân, Ngài liền hiện ra một con nai lông vàng thật
là to và rất đẹp ở trong vòng lưới và chạy ngang qua mặt
của đức vua.
Khi đức vua trông thấy
nai vàng, Ngài lấy làm ưa thích nai ấy, liền truyền rằng:
Nai nầy mà thoát ra khỏi nơi đây trước mặt vị nào thì
vị ấy phải bị xử trảm. Các người nên thận trọng bắt
cho được nai ấy cho trẫm.
Tất cả quan quân theo
cuộc săn ấy lấy làm lo sợ cho mình nên sự canh chừng thật
cẩn mật, càng lúc càng siết chặt vòng vây. Nai vàng không
còn thấy chỗ nào khả dĩ thoát khỏi ngoài ra chỗ của đức
vua, nên nai vàng liền chạy đến trước mặt đức vua và cũng
nhờ nơi ấy mà thoát ra được.
Vì đã hạ lịnh rồi
mà chính mình để nai vàng chạy thoát đức vua lấy làm cả
thẹn nên giục ngựa đuổi theo rất gấp. Nai vàng chạy thật
mau nhưng ngựa chạy cũng chẳng kém, còn quan quân ngựa
không hay không làm sao theo kịp. Ðức vua cố gắng hết sức
mình đuổi theo, nhưng dường như bị nai trêu tức khi vừa
muốn nghỉ là nai vàng lại ngừng lại như đợi đức vua
theo. Ðến nơi rừng rậm thì nai vàng biến mất. Khi ấy trời
cũng vừa xế chiều, người mệt ngựa mỏi, Ngài cố hết
sức tìm đường ra về.
Khi ấy Ngài thấy có một
cội cây dừng thật to và rất đẹp lạ thường; Ngài liền
ngồi nghỉ nơi ấy. Ngài đâu biết rằng: Trên cây ấy có
một con Dạ xoa hung ác khác thường, khi Dạ xoa thấy đức
vua ngự vào dưới cội cây của mình, liền hiện ra hình
dung thật là hung ác phi thường, hét to lên rằng: Ngươi từ
đâu đến? Tại sao lại vào ngồi dưới cội cây của ta?
Hôm nay ngươi là vật thực của ta.
Ðức vua nghe Dạ xoa
nói vậy lấy làm kinh sợ. Nhưng dầu sao sự ngã mạn của
một nhà vua không tỏ vẻ kinh sợ, Ngài liền phán hỏi Dạ
xoa rằng
- Nầy Dạ xoa, trẫm,
có làm gì sai luật nên ngươi lại đòi ăn thịt trẫm?
- Tâu Ðại vương, tôi
đã ở trên cây nầy mười hai năm nay rồi, nhân vì trước
kia tôi có hầu vị Thiên vương, nên Ngài ban cho tôi cây nầy
và có dạy rằng: Ngươi có quyền ăn bất cứ nhân vật
nào vào dưới cội cây của ngươi. Vì vậy tôi có quyền
ăn thịt Ngài khi Ngài ở dưới cội cây của tôi.
- Nầy Dạ xoa, thật ra trẫm không được biết
rằng: Cội cây nầy dưới quyền của ngươi.
- Ðại vương, tôi
không cần biết rằng: Ai biết cội cây của tôi hay không?
Tôi chỉ cần biết là ai vào cội cây nầy là vật thực của
tôi thôi.
Ðức vua nghe như vậy
càng lấy làm kinh sợ, mới nghĩ rằng: Hôm nay là ngày tới
số của ta rồi. Ngài liền nói với Dạ xoa rằng:
- Nầy Dạ xoa, ngươi là
bực có nhiều thần thông, nếu ngươi có lòng từ bi để
cho ta về đến hoàng thành, ta sẽ cho người đưa tù nhân
đến cho ngươi ăn. Nếu hôm nay ngươi ăn ta thì ngươi chỉ
ăn được một bữa nay thôi, ngươi không ăn được hằng
ngày.
Dạ xoa nghe đức vua hứa
như vậy rất hài lòng, bằng lòng cho đức vua ra về.
Sau khi được Dạ xoa
cho ra về tìm đường về thành. Khi về đến thành thuật
chuyện ấy lại cho quần thần nghe cũng nói rõ là sẽ hứa
đem tù nhân cho Dạ xoa ăn mỗi ngày.
Các quan không biết
làm sao, nên đành phải đưa mỗi ngày một tù nhân đến
cho Dạ xoa. Lâu ngày tù nhân hết, và người nghe đức vua
đem tù nhân cho Dạ xoa ăn, nên người trong xứ không hề
dám phạm dầu là một tội rất nhỏ. Sau hết tội nhân,
không biết làm sao nên hội quần thần lại tính bắt những
người già cho Dạ xoa ăn nhưng quần thần không bằng lòng,
vì người còn có con cháu sợ e nó loạn, nên kết cuộc lại
bắt trẻ con vì nó chưa làm lợi ích gì và người đời còn
đẻ được nhiều con nữa.
Người trong xứ nghe đức
vua truyền bắt trẻ con cho Dạ xoa ăn, nên những người có
con đều đem giấu hay dọn nhà đi xứ khác. Ðến ngày kia
quan hầu vào tâu vua rằng: Không còn tìm ra trẻ con nữa. Ðức
vua lấy làm lo sợ, nghĩ không ra, Ngài nhớ đến Thái tử
tên Àlavì truyền quan hầu bắt Thái tử đem cho Dạ xoa ăn.
Các quan lấy làm bất
bình nhưng không dám tâu rổi một lời nào, buộc lòng phải
vào hoàng cung nói với Hoàng hậu rằng: Tâu Hoàng hậu, Ðại
vương đã chiếu chỉ cho chúng thần đến đem Thái tử đi
cho Dạ xoa ăn; xin lịnh bà tha tội ấy.
Hoàng hậu lấy làm
kinh khủng, nhưng cũng chẳng biết làm sao giữ con lại chỉ
biết than khóc thôi.
Sáng ngày hôm sau các
quan đem Thái tử đến nạp cho Dạ xoa ăn. Ðức Thế Tôn đã
ngự đến nơi cội cây Dạ xoa chiều hôm trước. Khi đến
nơi, đức Thế Tôn ngự vào ngay cửa toà lâu đài của Dạ
xoa Alavaka. Ngày ấy nhằm ngày đại hội của Dạ xoa, nên
Alavaka Dạ xoa phải đi hầu Thiên vương.
Khi ấy Dạ xoa người
giữ lâu đài của Dạ xoa Alavaka tên là Gandhabba thấy đức
Thế Tôn ngự đến, ra tiếp rước đảnh lễ và hỏi rằng:
Bạch đức Thế Tôn, Ngài ngự đến nơi rừng nầy có chuyện
chi quan trọng chăng?
- Nầy Gandhabba , thật
ra có chuyện cần và quan trọng nên Như Lai mới ngự đến
đây.
- Vậy xin thỉnh đức
Thế Tôn ngự vào nghỉ trong tòa lầu của Dạ xoa Alavaka .
Ðức Thế Tôn lặng
thinh ngự vào trong tòa lầu và ngự trên ngai của Dạ xoa
Alavaka ngồi hằng ngày.
Dạ xoa Gandhabba biết
ý Dạ xoa Alavaka là người có tánh nóng nãy và hung ác phi
thường, mặc dầu là cha mẹ cũng chẳng kính nể nên bạch
với đức Thế Tôn rằng: Bạch đức Thế Tôn, xin đức Thế
Tôn cho phép tôi đến cho Dạ xoa Alavaka hay biết rằng: Ðức
Thế Tôn ngự nơi đây. Ðức Thế Tôn nhận lời.
Dạ xoa Gandhabba liền
đến nơi hội nói với Dạ xoa Alavaka rằng: Hiện giờ có
đức Chánh đẳng Chánh giác đang ngự ở tại lâu đài của
ông.
Tất cả Dạ xoa nào
chánh kiến có mặt nơi ấy đồng nói với Alavaka rằng: Thật
ngươi là người đại phước nên đấng Ðại Từ Bi ngự
đến lâu đài của ngươi.
Dạ xoa Alavaka nghe vậy
lòng hiếu thắng càng mạnh và vì vậy sự tức giận càng
nhiều, nên nói:
- Thôi các ngươi hãy
im đi, để thầy Sa môn ấy sẽ thấy oai ta, ta sẽ vò xé y
ra từng mảnh, tại sao y dám vào lâu đài của ta khi ta vắng
mặt.
Khi ấy có nhiều Dạ
xoa đi hội phải bay ngang qua lâu đài của Dạ xoa Alavaka ,
nhưng khi bay đến nơi ấy không thể nào bay ngang qua được.
Vì oai đức của vị Chánh Ðẳng Chánh giác khi ngự nơi nào
trên chỗ Ngài ngự không có một vị nào có oai lực bay qua
được. Các Dạ xoa lấy làm lạ mới vào coi tòa lâu đài nầy
có những gì mà phi thường như vậy. Khi thấy đức Thế Tôn
ngự trong ấy, các Dạ xoa đảnh lễ Phật rồi lật đật
đến nơi hội. Khi gặp Alavaka mới nói rằng:
- Nầy hiền hữu, ngươi
thật là người đại phước nên chi đấng Thiên Nhơn Sư ngự
đến ở tại lâu đài của ngươi.
Dạ xoa Alavaka nghe vậy
không khác nào đổ thêm dầu vào lửa, y gầm thét vang trời
và bảo rằng:
- Xin hãy êm lập tức,
các ngươi sẽ thấy ta và thầy Sa môn Cồ Ðàm ai hơn.
Ðức Thế Tôn ngự tại
lầu đài của Alavaka hiện ra hào quang sáng chói. Các cung
phi mỹ nữ của Dạ xoa Alavaka đều đến hầu Ngài nghe
pháp. Tất cả Thọ thần cùng chư Thiên biết có đức Thế
Tôn ngự đến nơi ấy liền rủ nhau đến hầu Phật và
nghe pháp, làm cho tòa lâu đài của Alavaka càng náo nhiệt tưng
bừng. Có vị chư Thiên hay Dạ xoa nào không biết có chuyện
chi nên hỏi:
- Nhân vật nào ở
trong lâu đài ấy, mà hào quang sáng không chi sánh bằng vậy?
Có vị biết chuyện
ấy nên đáp: Vị ngự trong lâu đài ấy là đấng cao siêu
hơn hết trong tam giới, là đấng Ðại Giác hôm nay chúng ta
có duyên lành lắm mới gặp được Ngài. Ngày thường thì
các vị ấy không khi nào đến tòa lâu đài của Alavaka vì
ghét người hung bạo cũng có và vì sợ cũng có. Hôm ấy họ
bất cần cứ vào đại vì ỷ lại có đấng tối cao của
chúng sanh ngự trong ấy.
Khi đức Thế Tôn thấy
có nhiều chư Thiên, Càn thát bà và Thọ thần đến hầu Ngài,
nên Ngài dạy rằng: Vì trước kia nhờ có Bố thí, Trì giới,
Tham thiền, Cúng dường đến Tam bảo, nên hôm nay các người
mới được hưởng quả lành như thế nầy. Vậy từ đây
trở đi các ngươi không bỏn xẻn; năng làm việc bố thí
thì phước thiện đó là vật thực của các ngươi có thể
đem về ngày vị lai được.
Sau khi dứt thời pháp,
có hai Dạ xoa là Sàtàgiri và Dạ xoa Hemavata mỗi người có
năm trăm tùng nhơn theo hầu dẫn nhau đến Kỳ Viên tịnh
xá hầu Phật, nhưng không gặp Phật trở về khi bay ngang
qua lầu đài của Alavaka bị rớt xuống lấy làm lạ mới
vào hầu Phật rồi đi đến nơi hội. Khi gặp Dạ xoa
Alavaka liền bảo rằng:
- Nầy hiền hữu,
ngươi là người được thoát khổ, nên trong lầu đài của
ngươi có một viên ngọc Ma ni bửu châu quí vô lượng vô
biên, ngọc ấy sẽ làm cho người mong mỏi vật gì cũng
được kết quả mỹ mãn. Vậy bạn nên gấp về lập tức
để mau được gặp Ngài.
Alavaka nghe vậy lập tức
đứng dậy ra về, khi về đến lầu đài thấy vợ và phi tần
của mình cùng chư Thiên và Thọ thần cùng Càn thát bà
đang ngồi hầu Phật, đức Phật lại ngự ngay trên chỗ
mình hằng ngồi thì càng lấy làm tức giận, liền làm cho
mưa đá, mưa cát, mưa lửa, mưa dầu sôi v.v... để giết Phật.
Mặc dầu những thứ mưa ấy thật là hung dữ nhưng khi đến
gần Phật, mưa đá, mưa gươm đao v.v... đều trở thành hoa
thơm cúng dường, còn mưa cát, mưa dầu sôi lửa đỏ đều
trở thành những phấn thơm và nước hoa cúng dường dưới
chân đức Thế Tôn, những trận gió lớn ấy không làm rung
động chéo y của Ngài.
Dạ xoa Alavaka thấy hiện
tượng lạ lùng như vậy càng giận dữ truyền binh tướng
của mình hãy vào bắt cho được đức Thế Tôn. Nhưng những
binh tướng ấy không ai dám đến gần, vì sợ oai lực đức
Từ Bi của Ngài.
Dạ xoa Alavaka mới nghĩ:
Ta làm sao thắng thầy Sa môn nầy? Vì các pháp mầu của ta
từ xưa nay oai danh lừng lẫy hôm nay không còn linh nghiệm nữa.
Ta chỉ còn có cái khăn bịt đầu nầy thôi. Ta chỉ hy vọng
cái khăn nầy có oai lực vô lượng vô biên sẽ thắng thầy
Cồ Ðàm. Nghĩ xong mở khăn bịt đầu xuống và liệng ngay
vào mình đức Thế Tôn. Sự thật cái khăn ấy thuộc về hạng
thần thông mầu nhiệm bằng cái bánh xe của đức Ðế
Thích và Ma vương. Ít có vật nào cao quí bằng. Nhưng khi
khăn ấy vừa đến gần đức Thế Tôn trở thành vật cúng
dường. Khăn ấy có mãnh lực sánh còn hơn Ma vương là
khác.
Tất cả chư Thiên, Thọ
Thần, Càn thát bà có mặt nơi ấy đồng thanh hoan hô đức
Thế Tôn rằng: Thiện thay, lành thay!
Dạ xoa Alavaka càng tức
giận vì thấy cái khăn của mình liệt vào hàng bảo vật hạng
nhất mà trở thành vô dụng, càng lấy làm kinh ngạc hơn
khăn ấy lại trở thành tràng hoa cúng dường cho Phật, liền
nghĩ rằng: Thôi, ta không thể chiến đấu và thắng thầy
Sa môn Cồ Ðàm bằng pháp mầu được, ta sẽ tìm thế thắng
y bằng cách khác rồi giết y sau. Nghĩ xong Dạ xoa hỏi đức
Thế Tôn rằng:
- Nầy thầy Sa môn, tại
sao thầy lại vào ngồi trong lầu đài của ta khi chưa được
phép ta?
Ðức Thế Tôn nghĩ Dạ
xoa Alavaka hung ác và rất dũng cảm hơn cả Ma vương, nếu
ta dùng thần thông để cảm hóa thì trở thành trận giặc.
Sự thật người hung ác thì lại thích sự hiền từ nhã nhặn,
ta phải thắng ý bằng pháp Nhẫn nại, nghĩ xong đức Thế
Tôn liền đứng dậy ra đi, không nói một lời nào.
Dạ xoa thấy đức Phật
đứng dậy ra đi không cãi một lời nào nên nghĩ: Thầy Sa
môn nầy thật là hiền từ dễ dạy, biểu ra đi một tiếng
thì ra đi, không tỏ vẻ bất bình giận hờn gì cả, chắc
đây là hạnh của các bực Sa môn. Thôi ta hãy thử một lần
nữa. Alavaka liền gọi: Nầy Ông Sa môn thôi ông hãy trở
vào.
Ðức Thế Tôn lại trở
vào cũng chẳng nói một lời nào.
Dạ xoa Alavaka thấy vậy
thì càng tin chắc rằng: Thầy sa môn nầy dễ dạy thật.
Nên mới thử nữa, nên lại bảo: Ðức Thế Tôn hãy trở
ra một lần nữa.
Khi ấy đức Thế Tôn mới dạy rằng:
- Nầy Dạ xoa Alavaka ngươi
muốn hành hạ Như Lai như thế nào thì cứ tùy tiện, ngươi
không nên bảo Như Lai đi ra đi vào như thế nầy, giờ đây
Như Lai không đi ra nữa.
Dạ xoa Alavaka nghe vậy
nổi giận nên dùng lời bất nhã nói với đức Thế Tôn.
Nhưng đức Thế Tôn cũng vẫn thản nhiên, Dạ xoa không biết
làm sao nên nói:
- Nầy thầy Sa môn, giờ
đây ta hỏi ngươi vài vấn đề, ngươi hãy đáp cho ta, nếu
ngươi đáp không được ta sẽ bóp đầu ngươi nát như bột.
Ðức Thế Tôn đáp: Nầy
Dạ xoa Alavaka , mặc tình ngươi làm gì Như Lai, Như Lai cũng
không bao giờ biết kinh sợ, đừng nói chi là người dầu
cho Thiên vương Ðế Thích, Ma vương, Phạm Thiên và ai là người
có nhiều thần thông đến nơi nầy chiến đấu với Như
Lai thì cũng chẳng làm cho Như Lai rúng động. Hơn nữa hôm
nay dầu ngươi có hỏi bao nhiêu vấn đề thì cứ tùy tiện
hỏi, Như Lai sẽ giảng giải rõ ràng cho ngươi. Như Lai đã
biết rõ những câu hỏi của ngươi không phải do nơi trí
tuệ của ngươi phát ra. Như Lai sẽ bảo rõ cho ngươi biết
rằng: Ngày nọ, cha ngươi vào hầu thăm ông nội ngươi.
Ông nội ngươi mới dạy cha ngươi những câu hỏi ấy, ông
nội ngươi học câu hỏi ấy nơi đức Chánh đẳng Chánh
giác có hồng danh là CA DIẾP. Sau nầy cha ngươi truyền lại
cho ngươi. Vậy ngươi hãy hỏi đi, Như Lai giải cho ngươi
hiểu. (Câu hỏi nầy đã thất lạc câu trả lời nên làm
cho Dạ xoa Alavaka nghi ngờ từ xưa đến nay).
Dạ xoa Alavaka hỏi:
KIMSU VITTAM PURISASSA
SETTHAM .
KIMSU SUCINNO SUKHAMÀVAHÀTI .
KIMSU HAVE SÀDHUTARAM RASÀNAM .
KATHAM JIVÌ JIVITAMÀHUSETTHAM .
Nghĩa: Nầy ông Sa môn,
bảo vật nào trong vũ trụ nầy cao quí nhứt mà người nam
lẫn nữ đều yêu chuộng? Chúng ta dành để vật gì mới
được an vui? Vị nào cao quí hơn tất cả các vị? Ðời sống
thế nào mà ông gọi là đời sống cao thượng trong đời nầy?
Ðức Thế Tôn đáp:
SADDHÌDHA VITTAM PURISASSA
SETTHAM .
DHAMMO SUCCINO SUKHAMÀ VAHÀTI.
SACCAM HAVE SÀDHUTARAM RASÀNAM.
PANNÀJÌVÌ JIVITAMÀHU SETTHAM.
Nghĩa: Nầy Dạ xoa
Alavaka, đức tin là bảo vật cao quí nhứt trong vũ trụ nầy
mà người nam lẫn nữ đều yêu chuộng. Người đành để
thiện pháp thì hằng được sự an vui. Lời nói chân thật
là lời nói có vị cao quí hơn tất cả các vị. Ðời sống
bằng trí tuệ là đời sống cao quí nhất trong đời này.
Khi nghe lời giảng của
đức Thế Tôn làm cho tâm Dạ xoa Alavaka trở nên trong sạch.
Y nhìn thấy đời mình không có thiện pháp, không có chân
thật mà cũng không có sống bằng trí tuệ, cả đời chỉ
biết làm tội lỗi.
Dạ xoa Alavaka mới ca tụng
công đức của Phật rằng: AHO ACCHA RIYAM AHO ABHUTAM BHANTE. Bạch
đức Ðại Giác, chỉ có Ngài là vị đáp được câu hỏi
nầy thật là chuyện phi thường. Vậy tôi xin hỏi Ngài
thêm:
KATHAMSU TARATI OGHAM
KATHAMSU TARATI ANNAVAM
KATHAMSU DUKKAM ACCETI
KATHAM PARISUJJHATI.
Nghĩa: Bạch Ngài, người
trong tam giới nầy qua được bốn hầm bằng vật gì? Và sẽ
qua được đại dương là bể luân hồi bằng vật gì? Lại
nữa người giải thoát được khổ bằng phương pháp gì?
Và làm cho tâm được trong sạch bằng phương pháp nào?
Ðức Thế Tôn liền đáp:
SADDHAYA TARATI OGHAM
APPAMADENA ANNAVAM
VIRIYENA DUKKHA ACCETI
PANNÀYA PARISUJJHATÌ
Nghĩa: Này Dạ xoa
Alavaka, Người trong tam thế này qua được bốn hầm bằng
ÐỨC TIN. Và sẽ qua được đại dương là bể luân hồi
được bằng sự không dễ duôi, Lại nữa người giải thoát
khỏi sự thống khổ bằng phương pháp TINH TẤN. Làm cho
tâm được sạch bằng phương pháp dùng TRÍ TUỆ quan sát
cho thấy rõ ba tướng (là Vô thường, Khổ não và Vô ngã).
Khi đức Thế Tôn đáp
xong câu kệ thì Dạ xoa Alavaka cũng vừa đắc quả Tu-đà-hườn
trở nên bực Thánh nhơn trong Phật giáo. Liền cúi đảnh lễ
dưới chân đức Phật và xin đức Phật tha tội lỗi đã
phạm thượng và xin Ngài nhìn nhận là người thiện nam hay
một tín đồ của Phật giáo. Xin thọ Tam qui và Ngũ giới.
Trong khi Dạ xoa lễ Phật
xin thọ Tam qui và ngũ giới, thì các quan đưa Thái tử tới
noi, nghe chư Thiên hoan hô đức Thế Tôn nên lấy làm lạ.
Khi đến gần thấy đức Thế Tôn ngự trong lầu đài của
Dạ xoa, nên mới bàn với nhau rằng: Ðã có đức Thế Tôn
ngự nơi đây rồi, thì chắc chắn Ngài đã cảm hóa Dạ
xoa, ta hãy nhân cơ hội nầy đem Thái tử dâng đến tay Dạ
xoa. Nói xong liền đưa Thái tử đến cho Dạ xoa.
Dạ xoa Alavaka lấy làm
hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi của mình đã làm, liền ẵm
Thái tử Alavì đến cúng dường Phật bảo và bạch rằng:
- Bạch đức Thế Tôn,
đệ tử xin dâng Thái tử Alavì đến tay Ngài, xin đức Thế
Tôn mở lòng từ bi nhận lãnh.
Ðức Thế Tôn đưa tay
mặt ra nhận lãnh vật cúng dường kỳ lạ ấy. Ngài liền
cầu chúc cho Thái tử: Dighà Yuko Hoti Ayam Kumàro v.v... Nghĩa:
Xin cho Thái tử nầy được trường thọ, nầy Alavaka ngươi
cũng được an vui khỏi khổ và xin cho vị Thái tử nầy thọ
Tam qui.
Khi dạy xong đức Thế
Tôn liền trao Thái tử cho các vị quan đại thần; Các vị
bồng lấy Thái tử trở về thành. Người trong thành thấy
các vị đại thần đưa Thái tử về, mới hỏi vì mọi người
đều sợ Dạ xoa không chịu ăn trẻ con. Các vị đại thần
cho biết rằng: Dạ xoa đã phục thiện là nhờ đức Thế Tôn
đến hóa độ.
Khi đến hoàng cung,
các vị ấy để Thái tử lên tay đức vua, và tâu bày tự
sự. Ðức vua lấy làm cảm động và rất vui mừng. Hoàng hậu
hay được tin ấy sự vui mừng không biết tả sao cho đuợc,
lịnh bà lật đật đến nơi đức vua đang ngự ẵm Thái tử
vào lòng nựng nịu và bà ca tụng công đức Phật bảo không
tiếc lời.
Sau khi độ được Dạ
xoa Alavaka xong. Ðức Thế Tôn liền đắp y mang bát vào
thành có Dạ xoa theo hầu sau Ngài. Khi đến cửa thành, Dạ
xoa cảm thấy rất hổ thẹn tội lỗi của mình đã gieo
tang tóc cho dân chúng, nên không muốn vào thành. Ðức Thế
Tôn dùng lời an ủi Dạ xoa làm cho hết sự ăn năn hối tiếc
việc làm ấy.
Ðức Thế Tôn mới đến
ngự dưới cội cây gần cửa thành, Ngài liền dùng thần
thông làm cho hào quang sáu màu sáng rực cả một vùng.
Khi đức vua Àlavì nghe
tin đức Thế Tôn ngự tại cửa thành, Ngài lật đật xa giá
đến nơi ấy có cả các vật cúng dường. Khi đến nới lễ
bái đức Thế Tôn và cúng dường cùng ca tụng công đức của
Phật. Dân chúng trong thành hay tin ấy lần lượt rủ nhau đến
đảnh lễ Ngài đông vô số kể.
Ðức Thế Tôn liền
thuyết lại câu hỏi của Dạ xoa Alavaka. Ðức vua phát tâm
tín thành trong sạch và qui y Tam bảo. Riêng Dạ xoa dạy
Thái tử đạo đức và làm cho Thái tử trong sạch với Tam
bảo vào hầu Phật nghe pháp đắc A na hàm quả.
Ðức Thế Tôn thắng
được Dạ xoa bằng đức Nhẫn nại.
Vậy người muốn thắng
hóa mọi nơi xin đừng quên pháp Nhẫn nại.
-ooOoo-
Trang
trước | Ðầu trang | Mục
lục | Trang kế |