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X53n0836_p0001a02║   
X53n0836_p0001a03║   
X53n0836_p0001a04║   　　俱 舍論疏現存目次
X53n0836_p0001a05║   
X53n0836_p0001a06║   　卷第一
X53n0836_p0001a07║   　　分別 界品第一 之 一
X53n0836_p0001a08║   　卷第二
X53n0836_p0001a09║   　　分別 界品第一 之 二
X53n0836_p0001a10║   　卷第四
X53n0836_p0001a11║   　　分別 根品第二 之 二
X53n0836_p0001a12║   　卷第五
X53n0836_p0001a13║   　　分別 根品第二 之 三
X53n0836_p0001a14║   　卷第六
X53n0836_p0001a15║   　　分別 根品第二 之 四
X53n0836_p0001a16║   　卷第七
X53n0836_p0001a17║   　　分別 根品第二 之 五
X53n0836_p0001a18║   　卷第十七
X53n0836_p0001a19║   　　分別 賢聖品第六 之 三
X53n0836_p0001a20║   
X53n0836_p0001a21║   俱 舍論疏現存目次(終)
X53n0836_p0001a22║   
X53n0836_p0001a23║   
X53n0836_p0001a24║   
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X53n0836_p0001b05║   　　No. 836
X53n0836_p0001b06║   俱 舍論疏論本第一
X53n0836_p0001b07║   
X53n0836_p0001b08║   　　　　大慈恩寺沙門　神泰　述
X53n0836_p0001b09║   　　○分別 界品第一 之 一
X53n0836_p0001b10║   阿毗達磨俱 舍論一 部之 通名分別 界品第一 部內
X53n0836_p0001b11║   之 別 目阿毗此云 對達磨此云 法俱 舍此云 藏無流
X53n0836_p0001b12║   忍智向觀為功 四諦涅槃軌持性爾境果並 舉故稱
X53n0836_p0001b13║   對法言俱 舍云 藏者此論一 部具 其二 義一 能攝藏
X53n0836_p0001b14║   本藏勝義二 為本藏之 所攝藏具 能所藏故稱為藏
X53n0836_p0001b15║   對法藏義如下文辨言玄像 表理蘊於辭寄之 賓主
X53n0836_p0001b16║   故稱為論剖折玄旨故云 分別 性持類別 故稱界品
X53n0836_p0001b17║   此論一 部品有其九此品建初 故名第一 言尊者世
X53n0836_p0001b18║   親造者本音云 婆藪槃豆真謗師翻為天親此錄文
X53n0836_p0001b19║   人謬也今奘法師譯婆藪此云 世 槃豆此云 親謂西
X53n0836_p0001b20║   方有天廟是婆藪天廟也其婆藪天像 多為世 人親
X53n0836_p0001b21║   近供 養西方人呼為世 親天其世 親菩薩父母於世
X53n0836_p0001b22║   親天處祈請得於此子從所祈請處為名故云 婆藪
X53n0836_p0001b23║   槃豆本音云 提婆此云 天本音既不言提婆槃豆何
X53n0836_p0001b24║   得翻為天親也良由婆藪槃豆總是天之 別 名真諦
X53n0836_p0001c01║   三藏總云 婆藪槃豆天多為世 人親近供 養故錄文
X53n0836_p0001c02║   者總言天親也此論一 部始末九品奘法師依西方
X53n0836_p0001c03║   傳世 親菩薩判 釋云 佛說諸經有三法印謂一 切行
X53n0836_p0001c04║   無常一 切法無我涅槃寂靜一 切經法為此三理所
X53n0836_p0001c05║   印即真佛法就三印中一 切行無常唯局有為涅槃
X53n0836_p0001c06║   寂靜唯無為少分諸法無我理通一 切有為無為故
X53n0836_p0001c07║   今世 親菩薩依諸法無我法印以 造斯論就九品中
X53n0836_p0001c08║   前 之 八 品明諸法第九一 品明無我就前 八 品明諸
X53n0836_p0001c09║   法中法雖無邊略就有漏無漏以 明諸法以 無漏慧
X53n0836_p0001c10║   所簡擇法是四諦理苦集是有漏滅道是無漏故約
X53n0836_p0001c11║   有漏無漏以 明諸法故下論云 何 法名為彼所簡擇
X53n0836_p0001c12║   因此傳佛說對法耶頌曰有漏無漏法等就前 八 品
X53n0836_p0001c13║   中初 界根二 品總明漏無漏後之 六 品別 明漏無漏
X53n0836_p0001c14║   就初 二 品中初 之 界品明漏無漏性以 性義是界義
X53n0836_p0001c15║   故第二 根品明漏無漏用以 增上勝用是根義故就
X53n0836_p0001c16║   後六 品中初 世 間業隨眠品宗明苦集諦有漏之 法
X53n0836_p0001c17║   於中雖有無漏之 法相從而來隨眠品末明斷煩惱
X53n0836_p0001c18║   九遍知等寄明滅諦無漏之 法以 滅諦無相無別 品
X53n0836_p0001c19║   明聖者定品宗明道諦無漏之 法於中雖有有漏之
X53n0836_p0001c20║   法相從而來就初 三品中初 世 間品明三界上下異
X53n0836_p0001c21║   熟差別 宗明苦諦設有業隨眠相從而來就業隨眠
X53n0836_p0001c22║   中業為正集所以 先明隨眠緣集所以 後說第二 差
X53n0836_p0001c23║   別 相續別 又業為差別 集所以 先明隨眠相續集所
X53n0836_p0001c24║   以 後說又釋初 界根世 品總明苦諦有漏果報設明
X53n0836_p0002a01║   無漏及業隨眠相後而來於中界品明苦諦性根品
X53n0836_p0002a02║   明苦諦用世 品明苦諦位 餘品判 釋與前 無異所簡
X53n0836_p0002a03║   擇法苦集滅道義次第也此論一 部傍正總有六 百
X53n0836_p0002a04║   七頌於中初 有三頌辨造論緣起義當序分次有六
X53n0836_p0002a05║   百頌正明所簡擇漏無漏法義當正宗末後四頌謙
X53n0836_p0002a06║   退造論勸 求脫服義當流通於中前 三後四非是正
X53n0836_p0002a07║   明漏無漏法故名傍頌中有六 百頌正明漏無漏法
X53n0836_p0002a08║   名正頌也就初 三行頌中復分為三初 之 一 頌論主
X53n0836_p0002a09║   歸敬佛寶請求加 力 明造論緣第二 行頌出對法體
X53n0836_p0002a10║   釋俱 舍名第三行頌說對法意就初 行頌中復有其
X53n0836_p0002a11║   三初 之 兩句先讚佛德第三一 句自申敬禮第四一
X53n0836_p0002a12║   句許當說釋歸敬意就初 兩句中復分為三初 言諸
X53n0836_p0002a13║   一 切種冥 滅顯佛世 尊滅一 切種不染無知智德圓
X53n0836_p0002a14║   滿第二 諸冥 滅者顯佛世 尊四諦修 道染污冥 滅斷
X53n0836_p0002a15║   德圓滿此智斷二 德自利 德也第三拔眾生出生死
X53n0836_p0002a16║   泥者顯佛世 尊恩德圓滿利 他德也第三第四句如
X53n0836_p0002a17║   下文釋就論釋中大文有二 初 總述頌意今欲我當
X53n0836_p0002a18║   造對法藏論故此第四句意也先顯自釋迦本師其
X53n0836_p0002a19║   體三德二 德尊高超諸二 乘聖眾故先兩句讚佛三
X53n0836_p0002a20║   二 德滿第三句方申敬禮也第二 諸言所表以 下別
X53n0836_p0002a21║   釋頌本於中有四初 釋初 句顯自利 德文復有五 初
X53n0836_p0002a22║   釋諸字諸言所表謂佛世 尊此能永破染不染闇故
X53n0836_p0002a23║   下言冥 滅如其別 言釋迦牟尼佛一 切種諸冥 滅者
X53n0836_p0002a24║   諸外道等咸起謗言世 親菩薩朋黨己師故偏 歎德
X53n0836_p0002b01║   故今論主 不述己師別 名但 言諸有九十六 內外諸
X53n0836_p0002b02║   師能滅染不染汙諸冥 滅我皆歸敬是故但 言諸有
X53n0836_p0002b03║   一 切種諸冥 滅者我皆歸敬顯己無有朋屬之 心然
X53n0836_p0002b04║   九十六 種內外師中以 佛世 尊滅二 冥 故諸言雖通
X53n0836_p0002b05║   顯無朋屬然能別 表謂佛世 尊滅二 冥 也二 言一 切
X53n0836_p0002b06║   種諸冥 滅者牒頌六 字三謂滅諸境冥 者迷四諦修
X53n0836_p0002b07║   道五 門境染汙冥 故顯佛斷德故正理論云 諸境界
X53n0836_p0002b08║   冥 亦永滅故斷德圓滿此釋頌中諸冥 滅也言一 切
X53n0836_p0002b09║   品冥 者迷一 切品類種別 不染無知也正理論云 一
X53n0836_p0002b10║   切種冥 皆永滅故智德圓滿此釋一 切種冥 滅也四
X53n0836_p0002b11║   別 釋冥 以 諸染不染無知能覆理事 實義及障理事
X53n0836_p0002b12║   真見故說為冥 五 別 釋滅唯佛世 尊得理事 永對治
X53n0836_p0002b13║   於一 切四諦修 道境一 切品類種別 法冥 證擇滅非
X53n0836_p0002b14║   擇滅不生法故稱為滅二 乘雖滅諸冥 以 五 門染無
X53n0836_p0002b15║   知畢竟斷故非迷一 切種不染無知斷所以 者何 由
X53n0836_p0002b16║   於佛法所明過去八 萬劫 前 未來八 萬劫 後極遠時
X53n0836_p0002b17║   及三千世 界外極遠處及諸草木藂林等根莖枝葉
X53n0836_p0002b18║   其體義類極微多少無邊差別 不染無知猶未斷故
X53n0836_p0002b19║   不稱滅也上來雖有五 文合為第一 釋初 句也。
X53n0836_p0002b20║   自下第二 釋第二 句文中有四初 結前 生後二 牒頌
X53n0836_p0002b21║   本三由彼生死下釋生死泥四眾生於中下釋拔眾
X53n0836_p0002b22║   生出雖有四文釋第二 句自下第三釋第三句文中
X53n0836_p0002b23║   有五 初 結前 生後二 牒頌本三釋敬禮稽者至也屈
X53n0836_p0002b24║   也首者頭也世 親論主 屈己之 首相接尊足故稱敬
X53n0836_p0002c01║   禮四釋如是諸有具 前 自他利 德故牒云 如是五 釋
X53n0836_p0002c02║   如理師世 尊稱機授法如實無倒教授誡勗 名如理
X53n0836_p0002c03║   師下重釋如理師言重顯世 尊前 利 他德能方便 善
X53n0836_p0002c04║   巧說如理正教從生死泥拔眾生出不由威力 與願
X53n0836_p0002c05║   神通也輪王雖以 輪寶威力 降伏四方令修 十善父
X53n0836_p0002c06║   母深恩有願於子獨覺現通令蹔生信 但 可蹔益皆
X53n0836_p0002c07║   不能拔眾生出生死泥也雖有五 文合釋第三句。
X53n0836_p0002c08║   自下第四釋第四句文中有五 初 結前 問後二 舉頌
X53n0836_p0002c09║   本答釋我當說三釋論字教誡學徒捨有漏苦集取
X53n0836_p0002c10║   無漏滅道故稱為論四問其論者何 五 答謂對法藏
X53n0836_p0002c11║   也。
X53n0836_p0002c12║   上來一 行頌論主 歸敬佛寶請求加 力 明造論緣自
X53n0836_p0002c13║   下第二 行頌辨對法名體釋俱 舍名於中初 有兩句
X53n0836_p0002c14║   辨對法名體後有兩句釋俱 舍名就初 文中有三初
X53n0836_p0002c15║   問何 謂對法二 舉頌答於中初 句四字及第二 句辨
X53n0836_p0002c16║   對法體初 句中名對法三字結對法名三釋頌本於
X53n0836_p0002c17║   中有七初 釋慧謂擇法以 推求名見決斷名智簡擇
X53n0836_p0002c18║   諸法名慧故以 擇法釋慧也二 釋淨謂無漏簡有漏
X53n0836_p0002c19║   也三釋隨行即前 淨慧相應共有及無漏得隨淨慧
X53n0836_p0002c20║   起名曰隨行四釋名對法如是淨慧自性及隨行總
X53n0836_p0002c21║   說無漏五 蘊名為對法此同雜心若取自相即覺法
X53n0836_p0002c22║   是阿毗曇謂淨慧也若取眾具 即五 陰性謂隨行也
X53n0836_p0002c23║   此二 對法皆是無漏故云 此則 勝義阿毗達磨五 釋
X53n0836_p0002c24║   第二 句若說有漏世 俗 阿毗達磨即能得此諸慧及
X53n0836_p0003a01║   論也慧謂能得此苦忍已去無漏淨慧即是煗頂忍
X53n0836_p0003a02║   等有漏修 慧以 修 慧通無漏故以 有漏別 之 思慧是
X53n0836_p0003a03║   總別 念處聞慧是五 停 生得慧是七方便 前 及隨行
X53n0836_p0003a04║   是上四慧相應俱 有及彼諸得是隨行法此從無漏
X53n0836_p0003a05║   慧向前 數故故云 修 思聞生得慧也論謂傳生無漏
X53n0836_p0003a06║   慧教者阿毗達磨教也攝論釋云 擇法因故亦可通
X53n0836_p0003a07║   取十二 部經故婆沙云 受持讀誦十二 部經名生得
X53n0836_p0003a08║   慧因生得慧傳生聞思修 苦忍淨慧故言論謂傳生
X53n0836_p0003a09║   無漏慧教六 重結初 句名對法此諸四慧及隨行并
X53n0836_p0003a10║   論是彼無漏淨慧資糧故從所資果為名亦得名阿
X53n0836_p0003a11║   毗達磨自古諸師立五 種毗曇一 自性毗曇謂無漏
X53n0836_p0003a12║   慧同此淨慧二 共有毗曇同此隨行三方便 毗曇同
X53n0836_p0003a13║   此諸慧四名字毗曇同此傳生無漏慧教此論總束
X53n0836_p0003a14║   為二 前 二 名勝義後二 名世 俗 五 境界毗曇謂四諦
X53n0836_p0003a15║   境此論無文量由前 四是對故文具 有第五 是法故
X53n0836_p0003a16║   對中不論七釋此對法名者一 切諸法皆能持自相
X53n0836_p0003a17║   故名為法於中若是善是常勝義法者唯是涅槃若
X53n0836_p0003a18║   法相之 法通四聖諦此無漏慧對勝義法以 因對果
X53n0836_p0003a19║   此無漏慧能對向涅槃斷惑證滅從用及果為名故
X53n0836_p0003a20║   稱對法若對法相四諦之 法以 慧對境觀四聖諦或
X53n0836_p0003a21║   能對觀故稱對法真諦三藏云 對有三種一 如其相
X53n0836_p0003a22║   起對無流忍智見分上有十六 諦影像 相如其諦本
X53n0836_p0003a23║   性相起如眼識見分上有青等影像 相如其青等本
X53n0836_p0003a24║   性相起故名如其相起對二 趣向至得對謂無礙道
X53n0836_p0003b01║   能趣向至得得無為名為趣向至得對三至得對解
X53n0836_p0003b02║   脫道起時同時有得得無為名為至得對且如見諦
X53n0836_p0003b03║   十六 心對八 諦境皆是如其相起對比則 對觀故名
X53n0836_p0003b04║   對法若以 八 忍八 智對於滅諦於中具 對不同如苦
X53n0836_p0003b05║   集道三法忍比此忍以 不緣滅故非如其相起對非
X53n0836_p0003b06║   解脫道故非至得對以 是無礙道故是趣向至得對
X53n0836_p0003b07║   若苦集道三法智三比智以 不緣滅故非如其相起
X53n0836_p0003b08║   對非無礙道故非趣向至得對以 是解脫道故是至
X53n0836_p0003b09║   得對若滅法忍滅比忍以 緣滅諦故得是如其相起
X53n0836_p0003b10║   對以 是無礙道故得是趣向至得對非解脫道故非
X53n0836_p0003b11║   至得對若滅法智滅比智以 緣滅諦故得是如其相
X53n0836_p0003b12║   起對以 是解脫道故得是至得對以 非無礙道故非
X53n0836_p0003b13║   是趣向至得對修 道無礙道中以 無礙攝方便 以 解
X53n0836_p0003b14║   脫攝勝進四法四比智約四道分別 具 三對多少類
X53n0836_p0003b15║   可知之 依毗婆沙身作證慧見滅有兩種四句初 多
X53n0836_p0003b16║   剎那四句云 初 句身作證非慧見滅謂見苦集道時
X53n0836_p0003b17║   斷見苦集道所斷使修 道以 苦集道智等智斷修 道
X53n0836_p0003b18║   所斷使第二 句慧見滅非身作證謂見滅時見苦集
X53n0836_p0003b19║   道所斷使第三句身作證亦慧見滅時斷見滅所斷
X53n0836_p0003b20║   使修 道中以 滅智離欲第四句除上爾所事 第二 一
X53n0836_p0003b21║   剎那四句者以 滅法智得斯陀含果時初 句身作證
X53n0836_p0003b22║   非慧見滅謂色無色界見道所斷使第二 句慧見滅
X53n0836_p0003b23║   非身作證謂欲界餘不斷使第三句身作證慧見滅
X53n0836_p0003b24║   謂欲界先所斷使及今所斷使第四句非身作證亦
X53n0836_p0003c01║   非慧見滅謂色無色界修 道所斷使古德釋云 身中
X53n0836_p0003c02║   有得得無為名身作證慧心緣滅理名慧見滅今改
X53n0836_p0003c03║   身作證無礙道名趣向至得對解脫道名至得對慧
X53n0836_p0003c04║   見滅名如其相起對於多剎那四句中約無礙解脫
X53n0836_p0003c05║   有兩種四句約一 剎那無礙解脫亦有兩種四句具
X53n0836_p0003c06║   三對多少類以 可知舊傳梵音云 阿毗曇真諦師以
X53n0836_p0003c07║   來傳梵音云 阿毗達磨梵音具 說皆云 達磨漢聽不
X53n0836_p0003c08║   了 總謂云 曇也然諸經論解釋不同有三十六 釋依分
X53n0836_p0003c09║   別 功 德經有其二 釋一 云 阿毗曇者之 大法也二 云
X53n0836_p0003c10║   阿毗曇者無比法也依雜心論亦有二 釋一 云 諸論
X53n0836_p0003c11║   中勝二 趣向解脫名阿毗曇若依舊婆沙有九大論
X53n0836_p0003c12║   師約二 十一 復次釋阿毗曇依今新譯婆沙有十二
X53n0836_p0003c13║   大論師二 十四復次釋阿毗達磨故婆沙第一 卷云
X53n0836_p0003c14║   以 何 義故名阿毗達磨阿毗達磨論師言於諸法相
X53n0836_p0003c15║   能善決擇能極決擇故名阿毗達磨復次於諸法性
X53n0836_p0003c16║   能善覺察能善通達故名阿毗達磨復次能於諸法
X53n0836_p0003c17║   現觀作證故名阿毗達磨復次法性甚深能盡源底
X53n0836_p0003c18║   故名阿毗達磨復次諸聖慧眼由此諸淨故名阿毗
X53n0836_p0003c19║   達磨復次能善顯發幽隱法性名阿毗達磨所知法
X53n0836_p0003c20║   性無始幽隱離此無有能發故復次所說法性無有
X53n0836_p0003c21║   乖 違故名阿毗達磨若有能於阿毗達磨若有能於
X53n0836_p0003c22║   阿毗達磨自相共相極善串習必無有能如法問難
X53n0836_p0003c23║   令於法性有少達故復次能伏一 切外道他論故名
X53n0836_p0003c24║   阿毗達磨阿毗達磨諸大論師邪徒異學無能敵故
X53n0836_p0004a01║   尊者世 友作如是說常能決擇契經等中諸法性相
X53n0836_p0004a02║   故名阿毗達磨復次於十二 支緣起法性能善覺了
X53n0836_p0004a03║   故名阿毗達磨復次以 能現觀四聖諦法故名阿毗
X53n0836_p0004a04║   達磨復次善說修 習八 聖道法故名阿毗達磨復次
X53n0836_p0004a05║   能證涅槃故名阿毗達磨復次能於諸法以 無量門
X53n0836_p0004a06║   數數分別 故名阿毗達磨大德說曰於雜染清淨繫
X53n0836_p0004a07║   縛解脫流轉還滅法以 名身句身文身次第結集安
X53n0836_p0004a08║   布分別 故名阿毗達磨脇尊者言此是究竟慧此是
X53n0836_p0004a09║   決斷慧此是勝義慧此是不謬慧故名阿毗達磨尊
X53n0836_p0004a10║   者妙音作如是說求解脫者修 正行時能為分別 所
X53n0836_p0004a11║   未了 義謂此是苦此是苦因此是滅此是趣滅道此
X53n0836_p0004a12║   是加 行道此是無間道此是解脫道此是勝進道此
X53n0836_p0004a13║   是向道此是得果能正分別 如是等義故名阿毗達
X53n0836_p0004a14║   磨法密部說此法增上故名阿毗達磨化地部說慧
X53n0836_p0004a15║   能照法故名阿毗達磨如契經說一 切照中我說慧
X53n0836_p0004a16║   照最為上首譬喻者說於諸法中涅槃最上此法次
X53n0836_p0004a17║   彼故名阿毗達磨聲論者言阿謂除棄毗謂決擇此
X53n0836_p0004a18║   法能除棄決擇故名阿毗達磨何 所除棄謂結縛隨
X53n0836_p0004a19║   眠隨煩惱纏何 所決擇謂蘊界處緣起諦食及沙門
X53n0836_p0004a20║   果菩提分等法尊者佛護作如是說阿毗者是助 言
X53n0836_p0004a21║   顯現前 義此法能引一 切善法謂諸覺分皆現在前
X53n0836_p0004a22║   故名阿毗達磨尊者覺天作如是說阿毗者是助 言
X53n0836_p0004a23║   顯增上義如增上慢者名阿毗慢增上覺者名阿毗
X53n0836_p0004a24║   覺增上老者名阿毗老者此亦如是此增上故名阿
X53n0836_p0004b01║   毗達磨尊者左受作如是說阿毗助 言顯恭敬義如
X53n0836_p0004b02║   恭敬稽首者名阿毗稽首恭敬供 養者名阿毗供 養
X53n0836_p0004b03║   此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毗達磨解云 依
X53n0836_p0004b04║   俱 舍論有四種阿毗達磨一 自性謂淨慧二 共起謂
X53n0836_p0004b05║   隨行三方便 謂諸有漏慧四言教謂諸論毗婆沙中
X53n0836_p0004b06║   諸論師釋皆不起此四義釋也初 師名阿毗達磨論
X53n0836_p0004b07║   諸師舊論名阿毗曇者即是薩婆多部古昔諸大師
X53n0836_p0004b08║   謂造六 足阿毗達磨師及迦多衍尼子造八 蘊阿毗
X53n0836_p0004b09║   達磨論身師等有八 復次釋一 以 方便 自性釋諸法
X53n0836_p0004b10║   二 以 自性達諸法三以 自性證諸法四以 自性盡原
X53n0836_p0004b11║   底五 以 自性淨慧眼六 以 言教顯幽隱法以 言教推
X53n0836_p0004b12║   問難八 以 言教制 外道二 尊者婆須密多羅此云 世
X53n0836_p0004b13║   友有六 復次釋一 以 言教決契經二 以 方便 覺緣起
X53n0836_p0004b14║   三以 自性觀四諦四以 自性修 八 道五 以 自性證涅
X53n0836_p0004b15║   槃六 以 言教數分別 三婆檀陀此云 大德即是薩婆
X53n0836_p0004b16║   多部中達磨多羅此云 法救薩婆多部敬重其人故
X53n0836_p0004b17║   呼為大德大德說曰以 言教名句文次第結集分別 法
X53n0836_p0004b18║   四尊者波奢此云 脇其人年過八 十方始出家時人
X53n0836_p0004b19║   譏調老冐 出家此何 所益彼既聞已三年修 道脇不
X53n0836_p0004b20║   至床第一 年中修 得初 果頌得修 羅多藏第二 年中
X53n0836_p0004b21║   修 得第二 果頌得毗奈耶藏第三年中修 得第三第
X53n0836_p0004b22║   四果頌得阿毗達磨藏時人號為脇尊者脇尊者說
X53n0836_p0004b23║   曰此自性無漏慧是究竟慧等五 尊者瞿沙此云 妙
X53n0836_p0004b24║   音作如是說以 言教阿毗達磨分別 所未了 義等六
X53n0836_p0004c01║   曇摩堀部或云 曇模德部此云 法密部法密部說此
X53n0836_p0004c02║   自性無漏慧是增上法七彌沙塞部此云 化地部其
X53n0836_p0004c03║   人本國王能化國地後捨國出家修 道得羅漢果善
X53n0836_p0004c04║   知三藏化佛法地故名化地羅漢彼說自性慧能照
X53n0836_p0004c05║   四諦法八 譬喻者說於諸法中涅槃最上此自性無
X53n0836_p0004c06║   漏慧是涅槃其次法同雜心論趣向解九學毗伽 羅
X53n0836_p0004c07║   論者名聲論者言本音云 阿此云 除棄本音云 毗此
X53n0836_p0004c08║   云 決擇本音云 達磨此云 法謂此自性無漏慧法離
X53n0836_p0004c09║   除棄決擇故名阿毗達磨此依毗伽 羅論釋也十尊
X53n0836_p0004c10║   者佛護說本音云 阿毗此云 現前 非正目無漏慧但
X53n0836_p0004c11║   是助 言本音云 達磨此云 法正目無漏慧以 阿毗言
X53n0836_p0004c12║   助 達磨故名阿毗達磨此云 現前 法謂此自性無漏
X53n0836_p0004c13║   慧法能以 一 切善法皆現在前 故名阿毗達磨十一
X53n0836_p0004c14║   佛陀提婆此云 覺天覺天說阿毗者是助 言顯增上
X53n0836_p0004c15║   義此無漏慧是增上法故名阿毗達磨十二 此云 左
X53n0836_p0004c16║   受此羅漢便 用左手受取衣食等故名左受或名左
X53n0836_p0004c17║   取彼說阿毗亦是助 言非正目慧阿毗此云 供 敬此
X53n0836_p0004c18║   無漏慧法尊重可供 敬故名阿毗達磨若依世 親菩
X53n0836_p0004c19║   薩攝大乘釋論以 四義釋謂一 對二 伏三數四解若
X53n0836_p0004c20║   依無性菩薩攝大乘釋論以 二 義釋一 擇法因故二
X53n0836_p0004c21║   世 共了 故依今俱 舍復有二 義釋一 云 對向二 云 對
X53n0836_p0004c22║   觀故稱阿毗達磨弉法師云 阿毗達磨名含多義義
X53n0836_p0004c23║   有傍正皆無違也如分別 功 德經就義傍翻名大法
X53n0836_p0004c24║   無比法雜心所云 諸論中勝同無性攝論第二 義世
X53n0836_p0005a01║   共了 故西方世 俗 呼阿毗達磨論名為勝法世 人皆
X53n0836_p0005a02║   知言世 共了 故雜心第二 義趣向解脫同俱 舍或名
X53n0836_p0005a03║   對向此正釋也毗婆沙中二 十四復次釋約自性共
X53n0836_p0005a04║   有諸慧及論四種阿毗達磨釋如前 分別 世 親菩薩
X53n0836_p0005a05║   攝大乘釋云 對者是法對向無住 處涅槃故同俱 舍
X53n0836_p0005a06║   論或名對向二 伏三數四解約教以 釋同雜心論諸
X53n0836_p0005a07║   論中勝同無性釋世 共了 故無性菩薩唯約言教以
X53n0836_p0005a08║   二 義釋所云 擇法因故者同俱 舍云 論謂傳生無漏
X53n0836_p0005a09║   教故數與擇法為因從果為名說教名阿毗達磨也
X53n0836_p0005a10║   二 云 世 共了 故依西方世 俗 釋阿毗達磨教名為勝
X53n0836_p0005a11║   法世 人皆知故云 世 共了 故前 云 擇法因故學者方
X53n0836_p0005a12║   知非世 共了 俱 舍二 義唯約無流慧釋故但 云 對向
X53n0836_p0005a13║   或云 對觀不約言教釋故不云 諸論中勝世 共了 故
X53n0836_p0005a14║   擇法因故伏數解等諸義釋也。
X53n0836_p0005a15║   上來兩句辨對法名體自下兩句釋俱 舍名文中初
X53n0836_p0005a16║   結前 問後已釋對法何 故此論名對法藏本音云 俱
X53n0836_p0005a17║   舍此翻名藏故問此論名對法藏所由次舉頌答頌
X53n0836_p0005a18║   中初 句舉二 攝義第二 句結立藏名後釋頌本文中
X53n0836_p0005a19║   有三初 釋頌攝彼勝義將釋此文先列 本藏及造論
X53n0836_p0005a20║   人六 足阿毗曇五 人所造一 攝門足舍利 子造二 法
X53n0836_p0005a21║   蘊足大目犍連造三施設足大迦旃延子造此上三
X53n0836_p0005a22║   人佛在世 時造三論也四識身足提婆設摩造提婆
X53n0836_p0005a23║   設摩此云 天寂和須蜜多羅獨造二 足一 名品類足
X53n0836_p0005a24║   舊云 眾事 分二 名界身足此後二 人佛去世 後大阿
X53n0836_p0005b01║   羅漢也迦多衍尼子集前 六 足義造八 犍度阿毗達
X53n0836_p0005b02║   磨身以 前 六 論為枝為分為足足與枝分者其義一
X53n0836_p0005b03║   也此之 七論是薩婆多本藏阿毗達磨論也由彼七
X53n0836_p0005b04║   對法論中勝義入 此俱 舍論攝故此論得俱 舍名也
X53n0836_p0005b05║   阿毗達磨是本藏七論所攝論也俱 舍是能攝論此
X53n0836_p0005b06║   從所攝及用為名故云 阿毗達磨俱 舍論此云 對法
X53n0836_p0005b07║   藏論也二 釋頌依彼故或俱 舍論依彼本藏七論從
X53n0836_p0005b08║   彼七論引生是彼七論所藏故亦名藏此從能藏相
X53n0836_p0005b09║   對受名也阿毗達磨是七論能藏俱 舍是所藏故云
X53n0836_p0005b10║   對法藏也三釋第二 句結名是故此論名對法藏正
X53n0836_p0005b11║   理論云 此就依士及多財釋藏謂堅實猶如樹藏對
X53n0836_p0005b12║   法論中諸堅實義皆入 此攝是彼藏故名對法藏即
X53n0836_p0005b13║   是對法之 堅實義藏或所依猶如刀 藏謂彼對法是
X53n0836_p0005b14║   此所依引彼義言造此論故此論以 彼對法為藏名
X53n0836_p0005b15║   對法藏即是對法為所藏釋云 此就依士及多財釋
X53n0836_p0005b16║   等者如言君之 臣主 之 民提婆達多之 物等類皆依
X53n0836_p0005b17║   彼士夫名依士釋或名依主 釋言藏謂堅實者如金
X53n0836_p0005b18║   銀等諸堅實物置庫藏中故名為藏如草木等非堅
X53n0836_p0005b19║   實物在外居停 不名為藏猶如樹心堅實在於樹內
X53n0836_p0005b20║   故名樹藏六 足阿毗曇及迦延經此七部論總名本
X53n0836_p0005b21║   藏對法論對法論中諸堅實義皆入 此末俱 舍論攝
X53n0836_p0005b22║   此末俱 舍論是彼本論堅實義藏故此末論名對法
X53n0836_p0005b23║   藏即是本論對法之 藏名對法藏如提婆達多之 物
X53n0836_p0005b24║   故是依士釋也言藏或所依等者此就多財釋如多
X53n0836_p0005c01║   財物皆能資人財物是人所依用七部對法為藏故
X53n0836_p0005c02║   名對法藏如外道用解脫名天名解脫天也若依前
X53n0836_p0005c03║   依士釋對法之 藏名對法藏藏是能依此下依多財
X53n0836_p0005c04║   釋以 彼七部對法為藏名對法藏故藏亦是所依以
X53n0836_p0005c05║   藏能依所依不定故言或也猶如刀 藏者是刀 鞘也
X53n0836_p0005c06║   刀 鞘名藏是刀 所依也謂彼七部對法藏是此末論
X53n0836_p0005c07║   所依引彼義言造此末論故此末論以 彼對法為藏
X53n0836_p0005c08║   名對法藏引彼對法藏言義資造此論如人以 藏中
X53n0836_p0005c09║   多財物資身名多財釋即是用對法藏為所依義也。
X53n0836_p0005c10║   上來第二 行頌辨對法名體自下第三行頌辨對法
X53n0836_p0005c11║   勝用及法主 名文中有三初 問生起二 舉頌答三長
X53n0836_p0005c12║   行釋問中有二 一 問所說擇法有何 勝用因緣須說
X53n0836_p0005c13║   彼擇法阿毗達磨二 問此擇法根本是誰先說彼之
X53n0836_p0005c14║   擇法若有勝用是勝人所說此可論主 而今造論恭
X53n0836_p0005c15║   敬解釋若無此二 義不應造論恭敬解釋頌中有二
X53n0836_p0005c16║   初 有兩句辨擇法勝用答初 問次有兩句傳佛先說
X53n0836_p0005c17║   對法答第二 問長行釋中文亦有二 初 釋初 兩句二
X53n0836_p0005c18║   諸惑能令下釋後兩句於中有六 初 明諸惑能令眾
X53n0836_p0005c19║   生漂生死海釋第三句由惑造業由業得報惑為根
X53n0836_p0005c20║   本故三法相續無有邊際如大海之 無邊眾生無始
X53n0836_p0005c21║   漂轉生死海中二 因此傳佛下釋第四句因此擇法
X53n0836_p0005c22║   是能滅諸惑勝方便 故婆沙師去傳聞諸佛先說彼
X53n0836_p0005c23║   對法欲令世 間弟子得擇法故越生死海得涅槃彼
X53n0836_p0005c24║   岸三反釋若離佛先說對法弟子不能於諸法相如
X53n0836_p0006a01║   理簡擇得擇法故也四然佛世 尊下明佛先散說後
X53n0836_p0006a02║   弟子總集然佛世 尊在世 之 時隨諸方邑處處散說
X53n0836_p0006a03║   阿毗達磨佛滅後三百許年大德迦多衍尼子等諸
X53n0836_p0006a04║   大聲聞總結集安置為八 乾度阿毗達磨等言迦多
X53n0836_p0006a05║   衍尼子者舊云 迦氈延尼子者音訛也迦多此云 剪
X53n0836_p0006a06║   剃 衍此云 種尼是女聲謂是上族婆羅門剪 剃 種家
X53n0836_p0006a07║   女之 子也其母族勝故以 名焉婆羅門法七歲已上
X53n0836_p0006a08║   從父而學十五 已上從師而學受婆羅門小法如佛
X53n0836_p0006a09║   法中受沙彌戒學至二 十受婆羅門大法如佛法中
X53n0836_p0006a10║   受大戒三十已上方始取妻留其後嗣年至五 十已
X53n0836_p0006a11║   上入 山修 婆羅門法其上古時有一 婆羅門一 如其
X53n0836_p0006a12║   法入 山多時鬚髮皆長無人剃 剪 其婆羅門有其二
X53n0836_p0006a13║   子入 山看父鬚髮皆長為父剪 剃 頂留少髮以 簡道
X53n0836_p0006a14║   俗 山中多有眾仙 因請二 子剪 剃 其大子不違所請
X53n0836_p0006a15║   與眾仙 剪 剃 諸仙 願云 願汝種族於後世 常尊貴其
X53n0836_p0006a16║   第二 子眾仙 請剃 云 非我父不能剪 剃 眾仙 瞋恨遂
X53n0836_p0006a17║   為願云 願汝種族生生貧賤二 子種族至于今世 如
X53n0836_p0006a18║   仙 所願貴賤不同其迦多衍那是其大子與眾仙 剃
X53n0836_p0006a19║   剪 之 貴種女故從母立名名剪 剃 種女之 子也五 舉
X53n0836_p0006a20║   頌釋猶如大德達磨多羅此云 法救所集諸經無常
X53n0836_p0006a21║   義立為無常品等鄔陀喃頌本音云 鄔陀喃此云 無
X53n0836_p0006a22║   問自說經云 以 在定故能知世 間生滅法相無常之
X53n0836_p0006a23║   理散亂 之 人無定故不自覺知無人問佛佛多自說
X53n0836_p0006a24║   故是無問自說經舊云 優 陀那經者音訛也六 毗婆
X53n0836_p0006b01║   沙師傳說如此者舉執義人論主 不皆信 諸阿毗達
X53n0836_p0006b02║   磨師所說悉得佛意故言毗婆沙師所傳若傳之 有
X53n0836_p0006b03║   謬則 失不在我論主 後破毗婆沙執故先置此言也。
X53n0836_p0006b04║   上來二 行頌是序分自下六 百行頌是正宗於中界
X53n0836_p0006b05║   品有四十四行根品有七十四行世 品九十九行業
X53n0836_p0006b06║   品一 百三十一 行隨眠品六 十九行賢聖品八 十三
X53n0836_p0006b07║   行智品六 十一 行定品三十九行就初 界品四十四
X53n0836_p0006b08║   行頌中初 有二 十五 行總明漏無漏法蘊界處等後
X53n0836_p0006b09║   一 有見謂已下有十九行諸門分別 十八 界故界品
X53n0836_p0006b10║   從此立名就初 二 十五 行頌中復二 初 三行頌總明
X53n0836_p0006b11║   漏無漏法後二 十二 行別 明漏無漏蘊界處法就初
X53n0836_p0006b12║   文初 問生起次舉頌答後釋頌本初 問意前 明擇法
X53n0836_p0006b13║   是對法體能淨濟慧相隱難知故問何 法名為彼慧
X53n0836_p0006b14║   所簡擇因此傳聞佛先說對法也雜心諸師以 見雜
X53n0836_p0006b15║   心云 問世 尊說何 法答有漏無漏如是一 切即言雜
X53n0836_p0006b16║   心論以 有漏無漏法為宗者不然雜心云 若取自相
X53n0836_p0006b17║   即覺法是阿毗曇故知亦以 慧為宗也有漏無漏慧
X53n0836_p0006b18║   是所簡擇約所簡擇辨能簡擇與俱 舍文同也成實
X53n0836_p0006b19║   論師云 成實論以 四諦為宗者不然四諦亦是所簡
X53n0836_p0006b20║   擇法但 是諸論皆以 慧為宗也故婆沙云 分別 慧一
X53n0836_p0006b21║   云 名阿毗曇就三行頌中初 句總舉有漏無漏次有
X53n0836_p0006b22║   三句別 明有漏後有八 句引明無漏就八 句中初 一
X53n0836_p0006b23║   句別 明有為無漏後七句別 明無為無漏於七句中
X53n0836_p0006b24║   初 句舉無為數第二 句列 無為名後五 句辨無為相
X53n0836_p0006c01║   就釋頌中文有其九初 釋初 句二 有漏法云 何 下釋
X53n0836_p0006c02║   餘三句於中有五 初 問有漏法云 何 二 舉頌第二 句
X53n0836_p0006c03║   答三所以 者何 下以 第三句釋有漏義所以 除道餘
X53n0836_p0006c04║   有為是有漏者何 以 諸惑漏於餘有為中等皆隨增
X53n0836_p0006c05║   故故雜心云 若增諸煩惱是聖說有漏四緣滅道諦
X53n0836_p0006c06║   下釋第二 句中除道所以 五 不隨增義下指同後說
X53n0836_p0006c07║   雖有五 文合為第二 別 釋有漏。
X53n0836_p0006c08║   自下第三別 釋無漏於中有九初 結前 問後二 舉頌
X53n0836_p0006c09║   第五 第六 句答三何 等為三下釋頌第七句四此虗
X53n0836_p0006c10║   空等下總結無漏五 於略所說下釋第八 句虗空無
X53n0836_p0006c11║   為六 擇滅已下釋第九句擇滅無為即以 離繫為性
X53n0836_p0006c12║   諸有漏法遠離能繫縛時隨所繫法量證得解脫無
X53n0836_p0006c13║   為名為擇滅下釋其名擇謂簡擇即慧差別 忍智之
X53n0836_p0006c14║   功 能也推求名見決斷名智簡擇名慧故也慧能各
X53n0836_p0006c15║   別 簡擇四聖諦境苦諦可知集諦可斷滅諦可證道
X53n0836_p0006c16║   諦可證道諦可修 慧簡擇力 所得滅法名為擇滅譬
X53n0836_p0006c17║   如牛所駕車名曰牛車法中略去力 所得三言喻中
X53n0836_p0006c18║   略去所駕兩言故作是說七一 切有漏法下釋第十
X53n0836_p0006c19║   句於中有七初 問一 切有漏法同一 擇滅耶二 答不
X53n0836_p0006c20║   爾三徵云 何 四舉頌釋隨繫事 別 謂隨所繫一 一 極
X53n0836_p0006c21║   微等所繫事 量無為離繫事 亦爾一 一 極微色等一
X53n0836_p0006c22║   一 想受心心法等一 一 生住 異滅不相應等各別 得
X53n0836_p0006c23║   無為也五 若不爾者下薩婆多反難正量部若不隨
X53n0836_p0006c24║   所繫事 量離繫事 亦爾者於證見苦所斷煩惱滅時
X53n0836_p0007a01║   應證一 切餘四門所斷諸煩惱滅以 擇滅是一 故若
X53n0836_p0007a02║   如是者修 餘四門對治則 為無用六 正量部問離繫
X53n0836_p0007a03║   事 別 者滅有多體應有同類依何 義故滅無同類七
X53n0836_p0007a04║   薩婆多答依滅多體相望自無同類因義亦不與他
X53n0836_p0007a05║   作同類因故經作是說非無多體同類滅也正理論
X53n0836_p0007a06║   第七十二 云 斷等三界即分前 說無為解脫以 為自
X53n0836_p0007a07║   體然三界體約假有異若就實事 則 無差別 云 何 名
X53n0836_p0007a08║   為約假有異謂離貪結名為離界斷餘八 結名為斷
X53n0836_p0007a09║   界滅餘一 切貪等諸結所繫事 體名為滅界何 緣三
X53n0836_p0007a10║   界如是差別 謂有漏法總略有三一 者能繫而非能
X53n0836_p0007a11║   染二 者能繫亦是能染三者非二 順繫染法斷此三
X53n0836_p0007a12║   法所證無為如次名為斷等三界有餘師說唯斷能
X53n0836_p0007a13║   繫別 有無為斷餘不爾彼說能繫有緣八 結有緣餘
X53n0836_p0007a14║   事 斷此三種所證無為如次名為斷等三界有餘師
X53n0836_p0007a15║   說唯斷能染別 有無為斷餘不爾彼師說受有緣八
X53n0836_p0007a16║   結有緣愛結有緣餘事 斷此三種所證無為如次名
X53n0836_p0007a17║   為斷等三界隨所繫事 別 得擇滅故三說中初 說為
X53n0836_p0007a18║   善釋云 斷等三界即分前 說無為解脫以 為自體隨
X53n0836_p0007a19║   所繫事 別 得解脫無為如人被縛離縛之 時但 約所
X53n0836_p0007a20║   縛人說得解脫不約能縛斷說能縛解脫然三界體
X53n0836_p0007a21║   約假有異若就實事 一 一 無無上假說三界體即無
X53n0836_p0007a22║   差別 云 何 名為約假有異謂如一 一 極微等上離貪
X53n0836_p0007a23║   繫義邊名為離界斷餘八 結義邊名為斷界滅餘一
X53n0836_p0007a24║   切貪等諸九結所繫體事 義邊名為滅界有餘第二
X53n0836_p0007b01║   師說唯斷能繫使纏垢等別 有無為斷餘不爾彼說
X53n0836_p0007b02║   使纏垢等有緣八 結有緣愛結有緣九結餘所繫事
X53n0836_p0007b03║   斷此三種所證無為如次名為斷等三界有餘第三
X53n0836_p0007b04║   師說唯斷能染愛結別 有無為斷餘不爾彼師說愛
X53n0836_p0007b05║   有緣八 結有緣愛結有緣餘事 斷此三種所證無為
X53n0836_p0007b06║   如次名為斷等三界後之 二 師皆隨能繫事 別 別 得
X53n0836_p0007b07║   無為三界體別 今評家評取初 師隨所繫事 別 別 得
X53n0836_p0007b08║   擇滅一 一 滅上假說三界有異三界實事 則 無差別
X53n0836_p0007b09║   故三說中初 說為善然苦集遍使同一 繫縛斷苦下
X53n0836_p0007b10║   十使時雖為集下遍使所縛未斷而說苦下使等得
X53n0836_p0007b11║   離繫者以 自種繫近離自種能繫時所繫得解脫如
X53n0836_p0007b12║   人離自身上近枷鏁時說人得解脫他種使遠雖復
X53n0836_p0007b13║   未離而說解脫如人獄中雖復未離獄門遠鏁而獄
X53n0836_p0007b14║   中人已離身上近枷鏁故名已解脫也修 道門中九
X53n0836_p0007b15║   品相縛亦爾斷初 品時自品近繫離說得脫八 品遠
X53n0836_p0007b16║   繫雖復未斷而初 品染汙說已解脫得無為也其餘
X53n0836_p0007b17║   八 品例 釋可知唯染汙色及餘不染汙五 蘊斷九品
X53n0836_p0007b18║   能繫盡時所繫之 事 方說解脫婆沙三十一 云 評曰
X53n0836_p0007b19║   應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾隨所繫事
X53n0836_p0007b20║   體有爾所離繫亦有爾所體故問已知擇滅隨所繫
X53n0836_p0007b21║   事 有爾所量諸有情類證擇滅時為共證一 為各別
X53n0836_p0007b22║   證設爾何 失二 俱 有過若共證一 云 何 涅槃名不共
X53n0836_p0007b23║   法又若爾者若一 有情得涅槃時一 切有情亦應皆
X53n0836_p0007b24║   得若爾則 應不由功 用自然解脫若各別 證云 何 涅
X53n0836_p0007c01║   槃名不同類又契經說當云 何 通如說如來解脫與
X53n0836_p0007c02║   餘阿羅漢等解脫無異答應作是說諸有情類證擇
X53n0836_p0007c03║   滅時皆共證一 問若爾云 何 涅槃名不共法答涅槃
X53n0836_p0007c04║   體雖實是共而約得說名不共以 離繫得一 一 有情
X53n0836_p0007c05║   自相續中各別 起故問若一 有情得涅槃時諸餘有
X53n0836_p0007c06║   情何 故不得答若身中有涅槃得者名得涅槃無則
X53n0836_p0007c07║   不爾故無一 時一 切有情得涅槃失有餘師說諸有
X53n0836_p0007c08║   情類證擇滅時各各別 證問若爾云 何 涅槃名不同
X53n0836_p0007c09║   類答遮同類因故作是說謂諸擇滅無同類因名不
X53n0836_p0007c10║   同類非諸有情無別 擇滅展辨相似 問苦法智忍無
X53n0836_p0007c11║   同類因亦應名為不同類法何 故有為皆名同類但
X53n0836_p0007c12║   說涅槃名不同類答苦法智忍雖無同類因而能與
X53n0836_p0007c13║   他作同類因故亦名同類涅槃不爾復次諸有為法
X53n0836_p0007c14║   同蘊界處三門所攝同隨三世 同有生滅同下中上
X53n0836_p0007c15║   同有先後同從因生同能生果故名同類涅槃不爾
X53n0836_p0007c16║   名不同類復次一 切法中唯有涅槃是善是常餘不
X53n0836_p0007c17║   爾故名不同類謂所餘法有善非常有常非善有二
X53n0836_p0007c18║   俱 非涅槃獨具 善常二 義是故獨名不同類法問契
X53n0836_p0007c19║   經所說復云 何 通如說如來解脫與餘阿羅漢等解
X53n0836_p0007c20║   脫無異答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異
X53n0836_p0007c21║   復次此顯示一 相續中有三乘道同證解脫謂望他
X53n0836_p0007c22║   身所證解脫各有異而一 身中有三乘性同證解脫
X53n0836_p0007c23║   隨依何 乘引起聖道望能證得此涅槃故評曰彼不
X53n0836_p0007c24║   應作是說應作是說諸有情類普於一 一 有漏法中
X53n0836_p0008a01║   皆共證得一 擇滅體前 說擇滅隨所繫事 多少量故
X53n0836_p0008a02║   由此前 說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體
X53n0836_p0008a03║   不設爾何 失若爾證得擇滅體者既於外法無成就
X53n0836_p0008a04║   義云 何 成就彼擇滅耶又契經說當云 何 通如說尊
X53n0836_p0008a05║   者舍利 子言我斷諸愛得內解脫若外物中不得擇
X53n0836_p0008a06║   滅契經所說復云 何 通如說一 切行斷故名斷界一
X53n0836_p0008a07║   切行離故名離界一 切行滅故名滅界答應作是說
X53n0836_p0008a08║   於外物中亦得擇滅問若爾既於外物無成就義云
X53n0836_p0008a09║   何 於彼得擇滅耶答雖於外物無成就者而亦於彼
X53n0836_p0008a10║   有得擇滅如不成就過去未來命等八 根即有於彼
X53n0836_p0008a11║   證得擇滅外物亦爾何 所相違問契經所說復云 何
X53n0836_p0008a12║   通如說尊者舍利 子言我斷諸愛得內解脫答說於
X53n0836_p0008a13║   內蘊得解脫故當知於外亦得解脫復次外物解脫
X53n0836_p0008a14║   依內得故亦名為內謂內身中修 道方得復次外物
X53n0836_p0008a15║   解脫得是內故亦名為內謂得彼得是內蘊攝復次
X53n0836_p0008a16║   斷內煩惱而得彼滅故亦名內謂外物中所有擇滅
X53n0836_p0008a17║   斷內能繫煩惱方得是故經言得內解脫有餘師說
X53n0836_p0008a18║   外物中無擇滅可得唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故
X53n0836_p0008a19║   問若爾契經說當云 何 通如說一 切行斷故名斷界
X53n0836_p0008a20║   乃至廣說答彼經應說諸行斷故名為斷界乃至廣
X53n0836_p0008a21║   說不應言一 切而說一 切者當知彼說少分一 切謂
X53n0836_p0008a22║   一 切有二 種一 少分一 切二 全 分一 切彼經但 說少
X53n0836_p0008a23║   分一 切有作是說諸外物中雖有擇滅而不可得評
X53n0836_p0008a24║   曰彼不應作是說寧說為無不應說有而不可得既
X53n0836_p0008b01║   不可得何 須如是無用滅為應作是說亦有亦得所
X53n0836_p0008b02║   以 者何 諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫若
X53n0836_p0008b03║   斷煩惱彼離繫故便 得解脫如人被縛後解脫時人
X53n0836_p0008b04║   名解脫非謂繩等既於所繫證得解脫故外物中亦
X53n0836_p0008b05║   得解脫若不爾者與品類足所說相違如說云 何 得
X53n0836_p0008b06║   作證法答一 切善法若外物中雖有擇滅而不可得
X53n0836_p0008b07║   應有善法非得作證便 違彼說故外亦有擇滅可得
X53n0836_p0008b08║   婆沙三十二 云 問擇滅與非擇滅何 者為多有作是
X53n0836_p0008b09║   說擇滅多非擇滅少所以 者何 擇滅通於三世 法得
X53n0836_p0008b10║   非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅通
X53n0836_p0008b11║   於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得如是說者應
X53n0836_p0008b12║   作是說非擇滅多擇滅少所以 者何 非擇滅如有為
X53n0836_p0008b13║   法數量擇滅但 如有漏法數量故若不爾者諸可生
X53n0836_p0008b14║   法若得不生應不得非擇滅二 滅自性多少雖爾而
X53n0836_p0008b15║   依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅等
X53n0836_p0008b16║   問諸有情類於非擇滅為皆共得不共得耶答此不
X53n0836_p0008b17║   決定於共有法非擇滅則 共得於不共法非擇滅則
X53n0836_p0008b18║   各別 得諸異生類各住 一 趣於餘趣法剎那剎那得
X53n0836_p0008b19║   非擇滅以 色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生
X53n0836_p0008b20║   故如住 一 趣一 界一 地一 處亦爾問由何 善法諸修
X53n0836_p0008b21║   行者於諸惡趣得非擇滅答或由布施或由持戒或
X53n0836_p0008b22║   由聞慧或由思慧或由修 慧諸修 行者於諸惡趣得
X53n0836_p0008b23║   非擇滅問三惡趣非擇滅為一 時得為別 得耶有作
X53n0836_p0008b24║   是說必一 時得問若爾天授如何 已得二 惡趣非擇
X53n0836_p0008c01║   滅非地獄耶答彼於地獄唯除一 生餘一 切生與二
X53n0836_p0008c02║   惡趣皆頓得非擇滅問既除一 生豈非別 得有餘師
X53n0836_p0008c03║   說施戒聞等若於惡趣得非擇滅或別 或總順決擇
X53n0836_p0008c04║   分得必總得問天授豈不得順決擇分耶如是說者
X53n0836_p0008c05║   忍位 總得前 位 不定已說惡趣得非擇滅當說善趣
X53n0836_p0008c06║   得非擇滅增上忍時唯除欲界人天七生色界一 一
X53n0836_p0008c07║   處各一 生於餘一 切生皆得非擇滅預流者趣一 來
X53n0836_p0008c08║   果時不起定者加 行道時於欲六 生得非擇滅若起
X53n0836_p0008c09║   定者要至第六 無間道時於欲六 生得非擇滅一 來
X53n0836_p0008c10║   者趣不還果時不起定者加 行道時於欲一 生得非
X53n0836_p0008c11║   擇滅若起定者要至第九無間道時於欲一 生得非
X53n0836_p0008c12║   擇滅爾時得欲界一 切生擇滅不退法者離初 靜慮
X53n0836_p0008c13║   染時不起定者加 行道時於初 靜慮一 生得非擇滅
X53n0836_p0008c14║   若起定者要至第九無間道時於初 靜慮二 生得非
X53n0836_p0008c15║   擇滅爾時於初 靜慮一 切生皆得擇滅若退法者離
X53n0836_p0008c16║   初 靜慮染時若起定若不起定俱 至第九無間道時
X53n0836_p0008c17║   得初 靜慮一 切生擇滅不得非擇滅可退生故乃至
X53n0836_p0008c18║   離無所有處染應知亦爾不退法者離非想非非想
X53n0836_p0008c19║   處染時不起定者加 行道時於非想非非想處一 生
X53n0836_p0008c20║   得非擇滅若起定者要至第九無間道時於非想非
X53n0836_p0008c21║   非想處一 生得非擇滅爾時於一 切生皆得擇滅若
X53n0836_p0008c22║   退法者離非想非非想處染時不起定者加 行道時
X53n0836_p0008c23║   於八 地生得非擇滅若起定者要至第九無間道時
X53n0836_p0008c24║   於八 地生得非擇滅爾時於一 切生皆得擇滅已說
X53n0836_p0009a01║   生處得非擇滅當說煩惱得非擇滅增上忍時於三
X53n0836_p0009a02║   界見所斷煩惱得非擇滅至見道中隨無間道得彼
X53n0836_p0009a03║   擇滅至於修 道不退法者離欲染時不起定者加 行
X53n0836_p0009a04║   道時於欲界修 所斷煩惱得非擇滅若起定者隨至
X53n0836_p0009a05║   彼彼無間道時得非擇滅爾時得彼煩惱擇滅若退
X53n0836_p0009a06║   法者離欲染時若起定若不起定隨至彼彼無間道
X53n0836_p0009a07║   時得彼煩惱擇滅不得彼非擇滅乃至離非想非非
X53n0836_p0009a08║   想處染隨所應當說問諸退法者何 時於修 所斷煩
X53n0836_p0009a09║   惱得非擇滅有作是說信 勝解練根得見至時時解
X53n0836_p0009a10║   脫練根得不動 時於修 所斷已斷煩惱得非擇滅評
X53n0836_p0009a11║   曰應作是說若得決定不復退起彼煩惱時於彼煩
X53n0836_p0009a12║   惱得非擇滅已說煩惱得非擇滅當說聖道得非擇
X53n0836_p0009a13║   滅隨信 行者於隨法行道得非擇滅隨法行者於隨
X53n0836_p0009a14║   信 行信 勝解時解脫道得非擇滅信 勝解者若決定
X53n0836_p0009a15║   依信 勝解道得無學果於見至道得非擇滅見至者
X53n0836_p0009a16║   於信 勝解時解脫道得非擇滅時解脫者若決定依
X53n0836_p0009a17║   時解脫道得非擇滅究竟者於不時解脫道得非擇
X53n0836_p0009a18║   滅不時解脫者於時解脫道得非擇滅聲聞種姓於
X53n0836_p0009a19║   聲聞道得決定時於佛獨覺道得非擇滅獨覺種姓
X53n0836_p0009a20║   於獨覺道得決定時於佛聲聞道得非擇滅佛種姓
X53n0836_p0009a21║   於佛道得決定時獨覺聲聞道得非擇滅阿羅漢果
X53n0836_p0009a22║   有六 種姓退法種姓若依退道至究竟者於上五 道
X53n0836_p0009a23║   得非擇滅思法種姓若依思道至究竟者於上四道
X53n0836_p0009a24║   及下一 道得非擇滅乃至堪達種姓若依堪達至究
X53n0836_p0009b01║   竟者於上一 道於下四道得非擇滅不動 種姓於下
X53n0836_p0009b02║   五 道得非擇滅問若勝進時得非擇滅此滅何 故非
X53n0836_p0009b03║   道果耶答不為此滅而修 道故謂為涅槃及為離染
X53n0836_p0009b04║   勤 修 於道以 修 道故於惡趣等得非擇滅若為此滅
X53n0836_p0009b05║   而修 道者於惡趣等不得此滅非於生死不深厭患
X53n0836_p0009b06║   可於惡趣得非擇滅故非擇滅不名道果。
X53n0836_p0009b07║   上來雖有七文合為第七釋第十句自下第八 釋第
X53n0836_p0009b08║   十一 十二 句於中有三初 結前 已說擇滅二 舉頌本
X53n0836_p0009b09║   永礙當來生法別 得非擇滅三釋頌本謂非擇滅能
X53n0836_p0009b10║   永礙未來生法得滅異前 名非擇滅以 得不因慧簡
X53n0836_p0009b11║   擇但 由闕緣下指其事 如眼論助 與意專取一 色之
X53n0836_p0009b12║   時餘所不取五 塵謝往過去應緣彼過去五 境五 識
X53n0836_p0009b13║   身等住 未來世 畢竟不生由緣定故不應餘境起又
X53n0836_p0009b14║   由彼五 識不能緣過去境以 所緣境不具 故於五 識
X53n0836_p0009b15║   等上得非擇滅第九於有為法上得二 滅應作四句
X53n0836_p0009b16║   或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現世 全 未來應生
X53n0836_p0009b17║   法或於諸法唯非擇滅謂未來不生法無漏有為或
X53n0836_p0009b18║   於諸法俱 得二 滅謂未來不生諸有漏法以 不生故
X53n0836_p0009b19║   得非擇滅以 有漏故得擇滅也或於諸法不得二 滅
X53n0836_p0009b20║   謂諸無漏過現世 全 未來生法以 無漏故不得擇滅
X53n0836_p0009b21║   非未來不生故不得非擇滅。
X53n0836_p0009b22║   上來三行頌總明漏無漏法自下二 十二 行頌別 明
X53n0836_p0009b23║   蘊界處漏無漏法於中初 兩行頌總明五 蘊第二 色
X53n0836_p0009b24║   者唯五 根下別 明五 蘊就前 兩行頌中初 一 行頌總
X53n0836_p0009c01║   明漏無漏蘊第二 行頌別 明有漏蘊就前 文中初 結
X53n0836_p0009c02║   前 問後次舉頌答於中初 兩句總出有為體下兩句
X53n0836_p0009c03║   列 有為眾名一 世 路二 言依三有離四有事 後釋頌
X53n0836_p0009c04║   本於中文別 有八 初 釋第二 句二 如是五 法下釋第
X53n0836_p0009c05║   一 句眾緣聚集共所作故眾緣所為故名有為無有
X53n0836_p0009c06║   少法一 緣所生故眾緣作也未來世 法雖未眾緣所
X53n0836_p0009c07║   生是彼過現類故未來世 無妨如犢飲乳 如薪火燒
X53n0836_p0009c08║   名乳 名薪未食未燒之 時亦名乳 薪是食是燒乳 薪
X53n0836_p0009c09║   類也三釋世 路此有為法亦名世 路過去已行現在
X53n0836_p0009c10║   正行未來當行此有為法三世 路中行之 體性也正
X53n0836_p0009c11║   理論云 色等五 蘊生滅法故未來現在過去路中而
X53n0836_p0009c12║   流轉故諸不生法眾緣闕故雖復不生是彼類故立
X53n0836_p0009c13║   世 路名亦無失也或為無常所吞食故無常是世 法
X53n0836_p0009c14║   色等五 蘊是無常世 法所吞食路故名世 路真諦師
X53n0836_p0009c15║   云 萬里之 路行行不已終則 盡極五 蘊亦爾為無常
X53n0836_p0009c16║   所吞食終則 盡滅四釋言依此有為法或名言依言
X53n0836_p0009c17║   謂語言此言所依者即名與言俱 起義以 與言便 起
X53n0836_p0009c18║   法是言依故如是言依具 攝一 切十八 界有為法若
X53n0836_p0009c19║   不爾者應違品類足論所說彼論說言依十八 界攝
X53n0836_p0009c20║   正理論云 或名言依言謂言音或謂能說此即語聲
X53n0836_p0009c21║   相續差別 依得名俱 義即具 攝五 蘊如經說言依有
X53n0836_p0009c22║   三無四無五 由此善通品類足論彼說言依五 蘊所
X53n0836_p0009c23║   攝豈不亦依無為起說何 故彼義不立言依彼義與
X53n0836_p0009c24║   名無俱 理故如說言依謂名俱 義若義與名可俱 說
X53n0836_p0010a01║   者立為言依以 無為義與有為名不可俱 說無俱 義
X53n0836_p0010a02║   故不立言依五 釋有離離謂永離一 切有為法有彼
X53n0836_p0010a03║   離故名有離也六 釋有事 以 有因故事 是因義如下
X53n0836_p0010a04║   五 事 中釋七述執義人毗婆沙師傳說如此八 總結
X53n0836_p0010a05║   如是等類是有為眾名。
X53n0836_p0010a06║   自下第二 行頌明有漏蘊眾名文中初 牒前 生起次
X53n0836_p0010a07║   舉頌本一 名取蘊二 有諍三苦四集五 世 間六 見處
X53n0836_p0010a08║   七三有後釋頌本於中有八 初 釋名取蘊文中初 問
X53n0836_p0010a09║   此有漏名於何 所立次答謂立取蘊於取蘊上立其
X53n0836_p0010a10║   取蘊以 蘊通漏無漏故有漏取蘊亦得名蘊或有唯
X53n0836_p0010a11║   蘊而非取蘊謂無漏行也後釋取名煩惱名取潤業
X53n0836_p0010a12║   受生取自身故蘊從取生從因為名故名取蘊如草
X53n0836_p0010a13║   糠火火非糠草從草糠生從因為名名草糠火同雜
X53n0836_p0010a14║   心論從漏生故或蘊屬取從所屬為名故名取蘊如
X53n0836_p0010a15║   帝王臣屬帝王名帝王臣同雜心論漏處故蘊為惑
X53n0836_p0010a16║   所使如因瞋欲等有殺等事 即是蘊隨於取如王臣
X53n0836_p0010a17║   隨王所使或蘊生取從果為名故名取蘊如華果樹
X53n0836_p0010a18║   樹非華果從果為名名華果樹同雜心論生漏故二
X53n0836_p0010a19║   釋亦說為有諍可解三釋及苦違苦忍智聖心故涅
X53n0836_p0010a20║   槃頌句無為無漏聖人常求故順聖心有為有漏是
X53n0836_p0010a21║   苦故違聖心四釋集能招後苦故五 釋世 間一 念念
X53n0836_p0010a22║   生滅性自可毀壞故二 是有漏有對治道壞故具 斯
X53n0836_p0010a23║   二 義故名世 間道諦唯一 壞無為無二 壞故是出世
X53n0836_p0010a24║   間六 釋見處正理論云 或名見處薩迦耶見等五 見
X53n0836_p0010b01║   住 其論中隨增眠故豈不有漏一 切煩惱皆隨增耶
X53n0836_p0010b02║   答雖有此理而彼諸見於有漏法一 切種時相無差
X53n0836_p0010b03║   別 堅執無動 隨增眠故貪等疑痴則 不如是以 彼貪
X53n0836_p0010b04║   等有一 切種無一 切時癡一 切時非無差別 疑無差
X53n0836_p0010b05║   別 而無堅執是故有漏不說見處釋云 五 見具 四義
X53n0836_p0010b06║   一 緣一 切五 種二 一 切時任運而起三唯有任運起
X53n0836_p0010b07║   相更無差別 四堅執無動 具 此四義隨增眠故諸有
X53n0836_p0010b08║   漏法但 名見處貪等疑則 不如是以 彼貪等等取瞋
X53n0836_p0010b09║   慢十纏六 垢緣五 種故有一 切種義無一 切時任運
X53n0836_p0010b10║   起義故雜心論云 貪恚慢不能不見不聞不思惟起
X53n0836_p0010b11║   由方便 故熾然癡雖有一 切時任運者非無差別 以
X53n0836_p0010b12║   不共無明及五 見俱 相應無明於一 切時任運而起
X53n0836_p0010b13║   若與貪瞋慢十纏六 垢相應無明則 不一 切時任運
X53n0836_p0010b14║   而起有此差別 故非無差別 也疑雖一 切時任運而
X53n0836_p0010b15║   起無有差別 猶豫不定而不堅執是故有漏不說名
X53n0836_p0010b16║   彼貪等處也七釋三有惑業是有因異熟等四無記
X53n0836_p0010b17║   是有依皆三有攝也八 總結如是等是有漏別 名。
X53n0836_p0010b18║   上來兩行頌總明五 蘊自下二 十行頌別 明五 蘊及
X53n0836_p0010b19║   處界於中初 五 行半頌別 明色蘊及處界攝二 受領
X53n0836_p0010b20║   納隨觸下一 行半頌別 明三蘊處界相攝三識謂名
X53n0836_p0010b21║   了 別 下兩行頌別 明識蘊處界處相攝四總攝一 切
X53n0836_p0010b22║   法下一 行頌以 一 蘊處界總攝一 切法五 類境識同
X53n0836_p0010b23║   故下一 行頌釋眼耳鼻處二 界一 六 聚生門種族下
X53n0836_p0010b24║   一 行頌釋處蘊界義說三科所由七淨根生死因下
X53n0836_p0010c01║   一 行頌釋別 立受想蘊八 有半行頌釋蘊不說無為
X53n0836_p0010c02║   九隨麤染器等下一 行半頌釋蘊處界次第十為差
X53n0836_p0010c03║   別 最勝下一 行頌釋處名通別 十一 牟尼說法蘊下
X53n0836_p0010c04║   四行頌攝異名蘊處界就初 五 行半別 明色蘊及處
X53n0836_p0010c05║   界中有五 初 半行頌總列 十一 種色二 半行頌辨五
X53n0836_p0010c06║   根色三色二 或二 十下一 行頌辨五 境色四亂 心無
X53n0836_p0010c07║   心等下三行頌辨無表色五 此中根與境下半行頌
X53n0836_p0010c08║   以 色蘊與處界相攝初 半行頌總列 十一 種色如文
X53n0836_p0010c09║   可解次半行頌明五 根色文中初 頌結前 生起次舉
X53n0836_p0010c10║   頌本後釋頌本於中有二 復次釋初 復次云 彼謂次
X53n0836_p0010c11║   前 文所說色等五 境識即能緣五 境識彼五 境能緣
X53n0836_p0010c12║   識所依五 種淨色如其次第應知即是眼等五 根下
X53n0836_p0010c13║   引經證五 根是淨色如文可解第二 復次釋或復彼
X53n0836_p0010c14║   者謂次前 文所說眼等五 根識即能依眼等五 識彼
X53n0836_p0010c15║   五 根能依五 識所依五 種淨色名眼等五 根是眼等
X53n0836_p0010c16║   五 識所依止義如是後復次釋便 順品類足論如彼
X53n0836_p0010c17║   論說云 何 眼根謂眼識所依淨色為性故知彼者是
X53n0836_p0010c18║   眼等所依眼識者五 根能依識彼五 根能依識所依
X53n0836_p0010c19║   淨色為五 根性也次一 行頌辨五 境文中初 結前 生
X53n0836_p0010c20║   後次舉頌本後釋頌本於中有六 初 釋色境文中初
X53n0836_p0010c21║   牒頌色二 釋一 顯二 形顯色有四謂青黃赤白為本
X53n0836_p0010c22║   餘烟雲塵霧影光 明闇八 顯色是此四顯色差別 也
X53n0836_p0010c23║   後之 八 色或青或黃或赤或白故後八 色前 四色收
X53n0836_p0010c24║   離前 四色為後八 色故後八 色是前 四色差別 色也
X53n0836_p0011a01║   若後八 色所不攝四色是前 四色攝也如十二 部經
X53n0836_p0011a02║   皆通名修 多羅故經云 修 多羅者始從如是我聞終
X53n0836_p0011a03║   至歡喜奉行故後十一 部修 多羅部之 差別 義若十
X53n0836_p0011a04║   一 部所不攝者唯是初 修 多羅部攝此中四八 相對
X53n0836_p0011a05║   亦爾形色有八 謂長為初 不正為後。
X53n0836_p0011a06║   上來釋頌色二 自下釋頌或二 十於中有五 初 舉數
X53n0836_p0011a07║   二 謂青黃下列 二 十名正理論云 有說色有二 十一
X53n0836_p0011a08║   種空一 顯色第二 十一 此即空界色之 差別 與此文
X53n0836_p0011a09║   問有餘師說虗空中有一 顯色名空界色婆沙云 晝
X53n0836_p0011a10║   為明色所覆夜為闇色所覆非前 二 十色所攝故為
X53n0836_p0011a11║   第二 十一 依下文空界色是前 光 闇色攝故但 二 十
X53n0836_p0011a12║   也三此中正者已下辨二 十色相此中正者謂形平
X53n0836_p0011a13║   等成業論云 見面齊平起於正覺見面參差起不正
X53n0836_p0011a14║   覺釋云 謂諸色面上平等名正面上參差不平等名
X53n0836_p0011a15║   邪地水氣騰說之 為霧可解日炎名光 月等炎名明
X53n0836_p0011a16║   真諦師云 光 具 二 義一 遠照灼二 帶熱觸日炎具 二
X53n0836_p0011a17║   故得光 名一 月二 星三火四藥五 寶珠六 電炎等皆
X53n0836_p0011a18║   不具 二 名明謂月星雖能遠照而不帶熱觸火雖帶
X53n0836_p0011a19║   熱觸而不遠照四天下藥等二 義皆闕如雲障日成
X53n0836_p0011a20║   陰餘色於中由顯現可見說名為影須彌障日成陰
X53n0836_p0011a21║   餘色於中隱昧不復可見說名為闇餘色易了 故論
X53n0836_p0011a22║   不釋問長與高何 別 短與下何 殊答成業論云 見一
X53n0836_p0011a23║   面多便 起長覺見一 面少便 起短覺見四面等便 起
X53n0836_p0011a24║   圓覺見中凸 出便 起高覺見中拗凹便 起下覺釋云
X53n0836_p0011b01║   長短據色四面外相高下據色處中中凸 名高中凹
X53n0836_p0011b02║   名下婆沙云 火氣名烟龍氣名雲地氣名霧風吹細
X53n0836_p0011b03║   土名塵四或有色處界下以 顯對形四句分別 或有
X53n0836_p0011b04║   色處有顯無形謂青黃赤白影光 明闇真諦師云 如
X53n0836_p0011b05║   天中琉璃地純青色真金地純黃色如此等天中四
X53n0836_p0011b06║   寶色地猶如火明日光 等但 有顯色無長短等形或
X53n0836_p0011b07║   有色處有形無顯謂長等一 分身表業性釋云 長短
X53n0836_p0011b08║   等形中隨有一 分身表業非餘物中任運長短問此
X53n0836_p0011b09║   業形色亦無離青黃等顯色而言有形無顯其餘長
X53n0836_p0011b10║   短等亦不離青黃等何 故有形必有顯耶答餘非業
X53n0836_p0011b11║   色長短等任運恒有與青黃等必俱 生故有顯有形
X53n0836_p0011b12║   有表業形由心發起身業之 性顯非業性不必俱 生
X53n0836_p0011b13║   豈得為例 或有色處有形有顯所餘色釋云 餘非業
X53n0836_p0011b14║   色形必與顯俱 生故具 形顯也婆沙云 有色無形者
X53n0836_p0011b15║   謂青黃赤白光 影明闇有形無色者謂身有作色有
X53n0836_p0011b16║   色有形者謂長短方圓好不好高下烟雲塵霧等十
X53n0836_p0011b17║   二 種是也准真諦師解非業等長短等與青黃俱 是
X53n0836_p0011b18║   有形有顯即應有形有顯有十六 種今既俱 說十二
X53n0836_p0011b19║   種故知一 切青黃赤白皆是有色無形所攝今更釋
X53n0836_p0011b20║   三句前 八 種色相別 顯著故名有顯無麤形質不能
X53n0836_p0011b21║   鄣光 成影故是無形如長短等鄣光 則 有長短影如
X53n0836_p0011b22║   青黃等鄣光 影無青黃等也身有作色有形質是方
X53n0836_p0011b23║   圓等色鄣光 則 有方圓等影故是有形與報色俱 不
X53n0836_p0011b24║   可分相別 名無顯也餘十二 種非業之 色相顯可知
X53n0836_p0011c01║   名有顯有麤形質十二 種鄣光 發十二 種影故是有
X53n0836_p0011c02║   形方圓等八 種若是業色迄三性第二 句攝若非業
X53n0836_p0011c03║   色唯無記第三句收前 八 種一 向是初 句烟雲塵霧
X53n0836_p0011c04║   唯是第三句五 敘餘師說唯光 明色有顯無形文中
X53n0836_p0011c05║   有四初 餘師立唯光 明色有顯無形以 光 明二 色中
X53n0836_p0011c06║   長短等形不可見故現見世 間青黃赤白影闇色處
X53n0836_p0011c07║   有長等故二 論主 責如何 一 質事 具 有顯形三餘師
X53n0836_p0011c08║   釋由於此一 質中俱 可知故此中有者是有兩智義
X53n0836_p0011c09║   非有兩境別 質義四論主 破若爾身表中亦應有顯
X53n0836_p0011c10║   形兩智別 起義非有兩境別 質義正理論云 於顯色
X53n0836_p0011c11║   中青黃赤白影光 明闇唯顯可知於形色中身表業
X53n0836_p0011c12║   性唯形可了 餘色形顯俱 可了 知如何 一 事 有二 體
X53n0836_p0011c13║   者非宗所許故無此過辨業品中當更思擇上來辨
X53n0836_p0011c14║   色境。
X53n0836_p0011c15║   自下第二 辨聲境文中有四初 舉數聲唯八 種二 謂
X53n0836_p0011c16║   有執受下列 名三執受大種為因下辨相執受大種
X53n0836_p0011c17║   為因聲謂言手等所發音聲正理論云 執受大種謂
X53n0836_p0011c18║   現在世 有情數攝長養等流異熟地等與此相違名
X53n0836_p0011c19║   無執受此中執受大種為因聲有二 種謂有情類加
X53n0836_p0011c20║   行所生及餘不待加 行所起其有情類加 行所生復
X53n0836_p0011c21║   有二 種一 者手等加 行所生二 者諸表業為自性此
X53n0836_p0011c22║   語表業復有二 種謂依名起及不待名依名起者復
X53n0836_p0011c23║   有二 種一 者有記二 者無記不待名者二 種亦然是
X53n0836_p0011c24║   有執受大種為因聲相差別 其無執受大種為因聲
X53n0836_p0012a01║   亦二 種一 者有情加 行所起二 者諸界擾動 所生初
X53n0836_p0012a02║   謂螺貝鐘皷等聲後謂風林河等所發有情數者語
X53n0836_p0012a03║   手等聲餘聲即是非有情數如是諸聲聞生悅者名
X53n0836_p0012a04║   可意聲與此相違名不可意八 中唯有初 二 應理以
X53n0836_p0012a05║   有情數非有情數即有執受及無執受大種為因聲
X53n0836_p0012a06║   所攝故於色等中亦應可說可意等異何 獨在聲色
X53n0836_p0012a07║   等亦應說有執受及無執受大種為因理實應說然
X53n0836_p0012a08║   由聲處自性難知故但 就因說有二 種色等不爾是
X53n0836_p0012a09║   故不說釋無執受中此論但 舉諸界擾動 所生故言
X53n0836_p0012a10║   風林河等所發音聲略不舉有情加 行所起螺貝鐘
X53n0836_p0012a11║   皷等聲言有情名聲謂語表業以 語表業必與有情
X53n0836_p0012a12║   名味句合故也餘手等聲則 是非有情名聲不同正
X53n0836_p0012a13║   理論有情數聲即有執受非有情數聲即無執受大
X53n0836_p0012a14║   種為因四敘有餘師說聲通有執受及無執受大種
X53n0836_p0012a15║   為因如手皷等合所生聲下論主 破如不許一 顯色
X53n0836_p0012a16║   極微二 四大造聲亦應爾正理論云 豈不有聲用有
X53n0836_p0012a17║   執受及無執受大種為因而得生起如手皷等合所
X53n0836_p0012a18║   生聲無如是聲二 具 四大各別 果故二 四大同得一
X53n0836_p0012a19║   果為俱 有因成過失故雖有執受與無執受二 四大
X53n0836_p0012a20║   種共相扣擊而俱 為因各別 發聲彼聲各據自所依
X53n0836_p0012a21║   故不成三體雖有執受與無執受手皷大種相擊為
X53n0836_p0012a22║   因發生二 聲而相映奪隨取一 種其差別 相不易可
X53n0836_p0012a23║   知是故聲處唯有二 種。
X53n0836_p0012a24║   上來釋聲處自下第三釋味處文中有三初 結前 生
X53n0836_p0012b01║   後二 舉數三列 名正理論云 越次說者顯彼境識生
X53n0836_p0012b02║   無定故。
X53n0836_p0012b03║   自下第四釋香處文中有三初 結前 生後二 舉數香
X53n0836_p0012b04║   有四種三列 名正理論云 等不等者增益損成依身
X53n0836_p0012b05║   別 故有說微弱增盛異故本論中說香有三種好香
X53n0836_p0012b06║   惡香及平等香若能長養諸根大種名為好香與此
X53n0836_p0012b07║   相違名為惡香無前 二 用名平等香或諸福業增上
X53n0836_p0012b08║   所生名為好香若諸罪業增上所生名為惡香唯四
X53n0836_p0012b09║   大種勢 力 所生名平等香此雖增上果而亦有差別
X53n0836_p0012b10║   故唯大種勢 力 所生亦是有情增上果攝釋云 微弱
X53n0836_p0012b11║   者多名等增盛者少名不等如世 人無智者多與眾
X53n0836_p0012b12║   人相似 名等有智少越於眾人名不等已說香處當
X53n0836_p0012b13║   說觸處文中有四初 結前 生後二 舉數有十一 三列
X53n0836_p0012b14║   名四辨相此十一 中四大種後文當說滑澀輕重如
X53n0836_p0012b15║   文可解謂冷觸所逼必欲得暖故約暖欲以 釋冷觸
X53n0836_p0012b16║   食欲名飢飲欲名渴此皆於因立果名故作如是說
X53n0836_p0012b17║   者如人不食脹胃空虗火大動 發生觸觸身起食欲
X53n0836_p0012b18║   名食欲為飢如人不飲肺胃虗燥火大動 發生觸觸
X53n0836_p0012b19║   身起飲欲名飲欲為渴欲是心數不關觸觸為飢渴
X53n0836_p0012b20║   因以 於因立果名故呼觸名飢渴如有頌言下引於
X53n0836_p0012b21║   因立果名頌證諸佛出世 體非是樂以 能生樂故於
X53n0836_p0012b22║   因立果名呼佛出世 名樂餘亦如是正理論云 食欲
X53n0836_p0012b23║   名飢飲欲名渴豈不欲是心所法故違觸相耶以 於
X53n0836_p0012b24║   因中立果名故無相違失餘所未說問力 劣 等攝在
X53n0836_p0012c01║   此中故不別 說悶不離滑力 即澀重劣 在軟煗輕性
X53n0836_p0012c02║   中攝四於色界中下約界分別 於色界中無飢渴兩
X53n0836_p0012c03║   觸段食性故有所餘九觸彼界衣服別 無銖兩則 不
X53n0836_p0012c04║   可稱積聚眾多有銖兩故則 可稱也。
X53n0836_p0012c05║   上來別 釋五 處自下第六 明五 識取境總別 文中有
X53n0836_p0012c06║   四初 結前 此中已說多種色處二 明眼識取境總別
X53n0836_p0012c07║   有時眼識緣一 事 生謂於爾時各別 了 別 有時眼識
X53n0836_p0012c08║   緣多事 生謂於爾時不別 了 別 如遠觀察軍眾山林
X53n0836_p0012c09║   等三類應知耳鼻舌等諸識亦爾婆沙第十卷云 問
X53n0836_p0012c10║   為緣一 色能生眼識為緣多色能生眼識若緣一 色
X53n0836_p0012c11║   能生眼識者此云 何 通如說眼識能緣五 色若緣多
X53n0836_p0012c12║   色能生眼識者云 何 不有二 覺意有二 覺意即有多
X53n0836_p0012c13║   體答緣一 種色能生眼識問若然者能緣五 色云 何
X53n0836_p0012c14║   通尊者和須密答曰於緣據疾故佛說俱 緣如旋火
X53n0836_p0012c15║   輪而實不匝佛陀提婆說曰於色不決了 故言俱 緣
X53n0836_p0012c16║   如觀藂林復有說者如五 色能生色見一 色時名見
X53n0836_p0012c17║   五 色復次若諸色集聚則 見多色生一 識若諸色別
X53n0836_p0012c18║   異則 見一 色生一 識香入 有四種問為緣一 香能生
X53n0836_p0012c19║   鼻識為緣多香能生鼻識若緣一 香生鼻識者如今
X53n0836_p0012c20║   一 時能嗅百種和香若緣多香生鼻識者云 何 不有
X53n0836_p0012c21║   二 心答應作是說緣一 香能生鼻識問若然者不能
X53n0836_p0012c22║   一 時嗅百種香耶答或有說者百種香能生一 種香
X53n0836_p0012c23║   生於鼻識如是說者好如多香聚集則 嗅多香生於
X53n0836_p0012c24║   一 識若香別 異則 嗅一 香能生一 識釋緣色有四師
X53n0836_p0013a01║   初 和須密唯別 緣第二 佛陀提婆不了 總緣了 了 別
X53n0836_p0013a02║   緣第三師五 色緣生異一 色如成實論云 青黃色合
X53n0836_p0013a03║   緣生緣色是成實論義非薩婆多宗准下緣香中第
X53n0836_p0013a04║   四師是評家義眾色聚集則 見多色生於一 識若諸
X53n0836_p0013a05║   色別 異則 見一 色生一 識若總若別 俱 通了 不了 是
X53n0836_p0013a06║   評家正義初 師唯別 第二 師不了 總見了 了 別 見第
X53n0836_p0013a07║   三師緣生異色見一 言見多並 非正義今此文中同
X53n0836_p0013a08║   毗婆沙第四評家正義四明身識緣境極多以 有大
X53n0836_p0013a09║   造不同故與前 四境異有兩師說初 師說身識極多
X53n0836_p0013a10║   緣五 觸起第二 師說總緣一 切十一 觸起論主 難若
X53n0836_p0013a11║   爾五 識總緣境故應取共相境非自相境何 故經中
X53n0836_p0013a12║   說五 識唯取自相非共相取下第二 師救約十二 處
X53n0836_p0013a13║   自相故經中許五 識身取自相境非約十一 觸事 取
X53n0836_p0013a14║   自相境斯有何 失婆沙云 問為緣一 觸能生身識為
X53n0836_p0013a15║   緣多觸能生身識答十一 種觸能生十一 種身識復
X53n0836_p0013a16║   有說者五 觸能生問若然者云 何 不名總緣境界答
X53n0836_p0013a17║   同一 觸入 故不名總緣境界評曰不應作如是說如
X53n0836_p0013a18║   前 說者好雜心云 問幾觸能起身識答有說從澀至
X53n0836_p0013a19║   渴有說五 觸能起四大與澀如是乃至飢渴復有說
X53n0836_p0013a20║   者十一 種起身識等是身識境界故無過空法師云
X53n0836_p0013a21║   雜心俱 舍唯有異說亦可雜心前 略舉者應是正義
X53n0836_p0013a22║   今解諸論所以 不同者婆沙為乘前 問云 為緣一 觸
X53n0836_p0013a23║   能生身識為緣多觸能生身識以 先問為緣一 觸能
X53n0836_p0013a24║   生身識故即答云 十一 觸生十一 種身識即是緣一
X53n0836_p0013b01║   觸生一 識也次有師云 如味中若味別 異即嘗一 味
X53n0836_p0013b02║   生一 識今觸中四大造色既不別 異一 所造觸必有
X53n0836_p0013b03║   四大故極少五 觸方能生識計不合理故評非之 如
X53n0836_p0013b04║   前 說好如評家意觸尚能生十一 今生不待言也俱
X53n0836_p0013b05║   舍論意乘前 文云 有時由多物眼識得生若是時中
X53n0836_p0013b06║   無所分別 應知耳等識亦爾以 前 四識明總緣故即
X53n0836_p0013b07║   類身云 身識若極多由五 觸能生此總極多計不合
X53n0836_p0013b08║   理復有師說具 足十一 能生身識下會通總別 合正
X53n0836_p0013b09║   理故後總結云 斯有何 失俱 舍據極多總緣故言十
X53n0836_p0013b10║   一 能生身識若據極少別 緣亦十一 種觸生十一 身
X53n0836_p0013b11║   識故俱 舍下云 身塵不定或身緣四大或緣所造或
X53n0836_p0013b12║   復俱 緣能造所造既得別 緣故知十一 亦得別 緣不
X53n0836_p0013b13║   同前 師能造所造不別 緣故必緣五 也雜心乘前 問
X53n0836_p0013b14║   云 幾觸能起身識初 師答云 七所造觸得別 異故從
X53n0836_p0013b15║   澀至渴一 一 能起四大不別 異故不說第二 師云 所
X53n0836_p0013b16║   造七觸自得別 異能造所造必不別 異故五 觸能起
X53n0836_p0013b17║   乘五 觸後第三師云 若據諸觸聚集即有十一 種能
X53n0836_p0013b18║   能起身識何 但 五 也皆乘前 文意異說不同據其道
X53n0836_p0013b19║   理若多觸聚集即十一 觸生一 識若據別 異即緣一
X53n0836_p0013b20║   觸生一 身識與前 四塵說不異也五 明身舌二 識取
X53n0836_p0013b21║   境先後文中初 問今應思擇身舌二 根兩境俱 至識
X53n0836_p0013b22║   既不並 何 識先起下答隨境強盛彼識先生兩境均
X53n0836_p0013b23║   平舌識先起無始久 習食欲引身令相續故食中欲
X53n0836_p0013b24║   味識強故先起舌識有聲九微雖不相離色聲離中
X53n0836_p0013c01║   知風吹微香獨發鼻識故不須釋觸味二 境俱 合中
X53n0836_p0013c02║   知起識先後以 不定故須思擇也。
X53n0836_p0013c03║   上來第三一 行頌辨五 境色自下第四有三行頌次
X53n0836_p0013c04║   辨無表色於中初 一 行頌正辨無表相後兩行頌因
X53n0836_p0013c05║   論生論辨能造大種文中有三初 結前 生後已說五
X53n0836_p0013c06║   根五 境及五 識取境總別 先後相無表色相今次當
X53n0836_p0013c07║   說二 舉頌本三釋頌本於中有十初 牒亂 心釋亂 心
X53n0836_p0013c08║   者謂此定心餘亂 心也二 牒無心者謂入 無想及滅
X53n0836_p0013c09║   盡定此二 定中無表色行無想報中無表不行故不
X53n0836_p0013c10║   說也三牒等言釋顯示亂 心等取不亂 定心無心等
X53n0836_p0013c11║   取有心此四位 中無表恒行四釋隨流無表一 起前
X53n0836_p0013c12║   後相似 相續說名隨流五 釋淨不淨無表不表無記
X53n0836_p0013c13║   唯善不善名淨不淨六 釋大種所造性為簡別 諸得
X53n0836_p0013c14║   亦相似 相續是故復言大種所造得雖一 起相似 相
X53n0836_p0013c15║   續非色性故非大種所造毗婆沙說造是因義謂作
X53n0836_p0013c16║   生等五 種因故如下文辨七釋由此顯立名所因故
X53n0836_p0013c17║   言由此八 釋無表無表雖以 身語色業為性如有表
X53n0836_p0013c18║   身語業同是色性而無表業非表示令他人了 知內
X53n0836_p0013c19║   心善惡故名無表由此非表示令他了 知是立名因
X53n0836_p0013c20║   也身語表業表示令他了 知內心善惡故名有表故
X53n0836_p0013c21║   成業論云 何 故名表此能表示自發業心令他知故
X53n0836_p0013c22║   為顯此義故說頌言由外發身語表內心所思譬彼
X53n0836_p0013c23║   潛淵魚皷波而自表九釋說說者顯此是薩婆多師
X53n0836_p0013c24║   宗言說也正理論云 說者顯此是餘師意經主 不許
X53n0836_p0014a01║   如是種類無表色故十略說無表色一 從身語表業
X53n0836_p0014a02║   二 及定心所生善不善色名為無表。
X53n0836_p0014a03║   上來一 行頌正辨無表相自下兩行頌因論生論辨
X53n0836_p0014a04║   能造大種於中初 一 行頌辨實四大第二 行頌辨假
X53n0836_p0014a05║   名四大就初 行頌文中有三初 牒前 問後二 舉頌本
X53n0836_p0014a06║   三釋頌本文中有六 初 釋第二 句二 釋謂四界能持
X53n0836_p0014a07║   自相及所造色故名為界三釋大種如是四界亦名
X53n0836_p0014a08║   大種一 切餘所造色所依性故是種類正理論云 種
X53n0836_p0014a09║   與能生名差別 故下以 三義釋大一 體寬廣故十種
X53n0836_p0014a10║   所造色中一 一 極微皆有四大圍繞一 一 四大極微
X53n0836_p0014a11║   處不必有餘十所造色故四大體寬應也二 於地等
X53n0836_p0014a12║   增盛聚中形相大故世 界初 成時地大增盛遍滿世
X53n0836_p0014a13║   界地形相大後三災起水火風增盛聚中水火風形
X53n0836_p0014a14║   相大或起種種大事 用故者於世 間中有所營造大
X53n0836_p0014a15║   事 用皆由四大起初 是體大次是相大後是用大正
X53n0836_p0014a16║   理論云 又於此中由大及種二 言具 故唯四義成虗
X53n0836_p0014a17║   空有大而無種義與能生名差別 故造色及餘有為
X53n0836_p0014a18║   非色性能生故是種非大如前 所說大種二 義互 不
X53n0836_p0014a19║   相成故隨闕一 種不能生滅成所餘造色故大種唯
X53n0836_p0014a20║   四不增不減毗婆沙者作如是言減即無能增便 無
X53n0836_p0014a21║   用如床座足四此四大種下釋第三句長謂吹物增
X53n0836_p0014a22║   盛或復吹水流引五 業用既爾釋第四句如文可解
X53n0836_p0014a23║   六 會釋經論品類足論及契經問言云 何 名風界答
X53n0836_p0014a24║   謂輕等動 性以 輕與動 相順相似 故言輕等於動 品
X53n0836_p0014b01║   類足論及契經復說輕性為所造色道理故應風界
X53n0836_p0014b02║   動 為自性然前 經論答言輕等動 性者舉所造輕業
X53n0836_p0014b03║   顯能造動 體故經論亦言輕為風界而實輕是所造
X53n0836_p0014b04║   果也所造輕果七囀聲中是是第二 囀業聲故說輕
X53n0836_p0014b05║   為業也其七囀聲如攝大乘論疏釋正理論第四卷
X53n0836_p0014b06║   云 對堅等三動 最難了 故舉輕果以 顯風因雖四大
X53n0836_p0014b07║   種皆是輕因而就增強故作是說火雖增強而不決
X53n0836_p0014b08║   定又輕與動 相須相似 故論經言輕等動 性。
X53n0836_p0014b09║   自下第二 頌辨假名四大文中有三初 問生起二 舉
X53n0836_p0014b10║   頌本三釋頌本於中有二 初 別 釋頌本如文可解二
X53n0836_p0014b11║   何 故此蘊下總釋十一 說為色義文中初 問故此色
X53n0836_p0014b12║   蘊十一 種色眼為最初 無表為後說為色耶下答有
X53n0836_p0014b13║   二 說初 說由變壞故名色二 有說變礙故名為色就
X53n0836_p0014b14║   初 文中有八 初 立宗由變壞故名色二 如世 尊說下
X53n0836_p0014b15║   引經證三問誰能變壞四答謂手觸故等五 轉釋變
X53n0836_p0014b16║   壞即是可惱壞義六 故義品中下引經證惱壞七重
X53n0836_p0014b17║   問色復云 何 欲所惱壞八 答欲所擾惱變壞生故就
X53n0836_p0014b18║   第二 說中文有其七初 薩婆多立宗有說變礙故名
X53n0836_p0014b19║   為色二 論主 難若爾極微應不名色無變礙故三薩
X53n0836_p0014b20║   婆多救此難不然無一 極微各處而住 眾微聚集變
X53n0836_p0014b21║   壞義成正理論云 無一 極微現在獨住 積集住 故變
X53n0836_p0014b22║   礙義成有說亦有獨住 極微然後變礙而不發識五
X53n0836_p0014b23║   識依緣要積集故如立極微雖雖無方分亦無觸對
X53n0836_p0014b24║   而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是
X53n0836_p0014c01║   四論主 難現在眾微集變礙義可成遇未眾微散應
X53n0836_p0014c02║   不名為色立薩婆多救此亦曾當有變礙故及彼現
X53n0836_p0014c03║   在種類故如所燒薪正被燒時可名為薪雖未燒已
X53n0836_p0014c04║   燒亦名薪者是燒薪種欵故也六 論主 重難十色曾
X53n0836_p0014c05║   當有聚集變礙義可成無表非極微三世 無聚集諸
X53n0836_p0014c06║   無表色應不名色。
X53n0836_p0014c07║   自下第七有三毗婆沙師展轉救此第六 難文中三
X53n0836_p0014c08║   師即為三別 就初 文中有二 初 毗婆沙師以 法喻救
X53n0836_p0014c09║   云 表色有變礙故無表隨彼表亦受色名譬如樹動
X53n0836_p0014c10║   影亦隨動 二 論主 破此釋不然先破其法無表非極
X53n0836_p0014c11║   微無變礙故何 得無表隨彼亦受色名若無表隨表
X53n0836_p0014c12║   亦受色名者無表隨表應是極微變礙可見有對也
X53n0836_p0014c13║   次破其喻若無表隨表亦受色名譬如樹動 影亦隨
X53n0836_p0014c14║   動 者有表滅時無表應隨滅如樹滅時影必隨滅故
X53n0836_p0014c15║   若影隨滅可言影隨樹動 無表既不隨表滅何 得無
X53n0836_p0014c16║   表隨表受色名耶正論云 有釋表色有變礙故無表
X53n0836_p0014c17║   隨彼亦受色名此不應理隨心轉色不從表生應非
X53n0836_p0014c18║   色故次明第二 婆沙師救文中五 初 述彼師救有第
X53n0836_p0014c19║   二 毗婆沙師釋前 第六 難所依大種變礙故無表業
X53n0836_p0014c20║   亦得色名定散無表皆依大種也二 論主 難若爾所
X53n0836_p0014c21║   依五 根有變礙故眼等五 識應亦名色三彼師救云
X53n0836_p0014c22║   此難不齊無表依止大種轉時親依大種生故迦延
X53n0836_p0014c23║   經緣品云 四大造色因增上新毗婆沙釋云 四大望
X53n0836_p0014c24║   造色作生等五 因造皆是因緣攝故新毗婆沙十因
X53n0836_p0015a01║   為因緣謂相應俱 有等五 因及生依等五 因也譬如
X53n0836_p0015a02║   影親依樹發光 親依寶生也眼等五 識依眼等時則
X53n0836_p0015a03║   不如是親依而生五 根望五 識唯為能作增上助 生
X53n0836_p0015a04║   緣故五 識不隨疎依有變礙也四論主 先破其喻此
X53n0836_p0015a05║   影依樹光 依寶言且非符順毗婆沙義彼毗婆沙宗
X53n0836_p0015a06║   八 微不相離影光 等顯色極微各自依止影光 中四
X53n0836_p0015a07║   大種故何 得說言影依於樹光 依於寶次破其法假
X53n0836_p0015a08║   設許汝影光 依止樹寶而無表色不同彼影光 依樹
X53n0836_p0015a09║   寶彼毗婆沙宗許所依大種雖滅而無表色常相續
X53n0836_p0015a10║   生不隨滅故若無表色同影光 依樹寶者如樹寶滅
X53n0836_p0015a11║   影光 隨滅應四大滅無表隨滅不相續也五 結是故
X53n0836_p0015a12║   如上所言未為釋難次明第三毗婆沙師重救五 識
X53n0836_p0015a13║   隨根應亦名色難文中有三初 述復有第三毗婆沙
X53n0836_p0015a14║   師別 釋彼所五 識難言眼識等五 所依根不定或有
X53n0836_p0015a15║   變礙謂眼等同時根或無變礙謂無間滅意無表所
X53n0836_p0015a16║   依則 不如是唯依變礙二 結前 難是故前 引五 識所
X53n0836_p0015a17║   難定為不齊三結本宗變礙名色理得成就正理論
X53n0836_p0015a18║   云 又理不應六 識自性一 法種類亦色非色無有無
X53n0836_p0015a19║   表不依色生故應所依有變礙故能依無表亦得色
X53n0836_p0015a20║   名又言色者如牛孔雀依少分類以 立想名非無差
X53n0836_p0015a21║   別 不應為難釋云 西方呼水牛為地眠孔雀為地叫
X53n0836_p0015a22║   如水牛在水非則 不得眠要出在陸地方眠然在水
X53n0836_p0015a23║   中亦名地眠者從少分立名孔雀飛時則 不能鳴要
X53n0836_p0015a24║   在地上方能鳴故呼為地叫此亦從少分立名依薩
X53n0836_p0015b01║   婆多宗四法非變礙一 極微二 過去色三未來色四
X53n0836_p0015b02║   無表色而名變礙者亦從現在十聚集色少分立名
X53n0836_p0015b03║   也。
X53n0836_p0015b04║   上來第四有三行頌辨無表色自下第五 以 色蘊與
X53n0836_p0015b05║   界處相攝如文可解。
X53n0836_p0015b06║   上來五 行半頌別 明色蘊及處界相攝自下第二 有
X53n0836_p0015b07║   一 行半頌別 明受想行三蘊及處界相攝文中有三
X53n0836_p0015b08║   初 結前 生後二 舉頌本三釋頌本文中有四初 釋初
X53n0836_p0015b09║   句受蘊謂三受領納苦樂等三觸行解即樂等受二
X53n0836_p0015b10║   想蘊下釋第二 句如文可解三除前 已下釋第三句
X53n0836_p0015b11║   文中有六 初 正釋頌本除前 說色受想三蘊及後頌
X53n0836_p0015b12║   說識蘊餘一 切四十四心數及十四不相應行此五
X53n0836_p0015b13║   十八 法名為行蘊二 會契經然經中說六 思為行蘊
X53n0836_p0015b14║   者由最勝故偏 說三是故佛說下結經偏 說造作名
X53n0836_p0015b15║   行四若不爾者下薩婆多師反難經部如正理論有
X53n0836_p0015b16║   經部別 師心王之 外唯立三數謂受想思故今反難
X53n0836_p0015b17║   若不就勝說者餘四十四心所法及十四不相應非
X53n0836_p0015b18║   蘊攝故應非苦集諦若非苦集諦則 不可為苦諦應
X53n0836_p0015b19║   知集諦應斷應無能得羅漢果者五 引經證遍知遍
X53n0836_p0015b20║   斷如世 尊說若於一 有漏果法未為無礙道達未為
X53n0836_p0015b21║   解脫道證知我說不能作苦邊際得羅漢果有漏因
X53n0836_p0015b22║   義未為無礙道斷未為解脫道滅故亦如是六 是故
X53n0836_p0015b23║   定應下總結雖有六 文合釋第三句四即此所說下
X53n0836_p0015b24║   釋餘三句可解。
X53n0836_p0015c01║   上來第二 有一 行半頌明受想行三蘊及處界相攝
X53n0836_p0015c02║   自下第三有兩行頌別 明識蘊及處界相攝就初 頌
X53n0836_p0015c03║   文中有三初 結前 生後二 舉頌本於中初 句正辨識
X53n0836_p0015c04║   蘊下三句辨處界相攝三釋頌本文中有三初 釋初
X53n0836_p0015c05║   句將釋此文先述正理論第三卷云 識謂了 者是唯
X53n0836_p0015c06║   總取境界相義各各總取彼彼境相各各了 別 謂彼
X53n0836_p0015c07║   眼識雖有色等多境現前 然唯取色不取聲等唯取
X53n0836_p0015c08║   青等非謂青等亦非可意不可意等非男女等非人
X53n0836_p0015c09║   杌等非得失等如彼眼識於其自境唯總取相如是
X53n0836_p0015c10║   餘識隨應當知釋云 謂如眼識緣青本性相時於眼
X53n0836_p0015c11║   識上有青影像 相現即此相現名為行相然此行相
X53n0836_p0015c12║   無別 體性即隨見分蘊界處攝謂識蘊上現即識蘊
X53n0836_p0015c13║   攝受想等上現即受想等蘊攝界處亦爾非是所緣
X53n0836_p0015c14║   緣攝即當大乘相分然大乘相分若似 色即色蘊攝
X53n0836_p0015c15║   似 受想等即受想蘊等攝界處亦爾隨所似 本性相
X53n0836_p0015c16║   判 蘊界處亦是所緣緣攝言識謂了 者是唯總取境
X53n0836_p0015c17║   界影像 相義簡受想等別 取境相也謂六 識各各別
X53n0836_p0015c18║   緣六 塵總取彼彼六 塵境界影像 相名了 別 各是各
X53n0836_p0015c19║   別 各別 緣六 塵影像 相義了 別 是總取自境界義謂
X53n0836_p0015c20║   彼眼識雖有色等六 塵多境現前 然眼識唯取色不
X53n0836_p0015c21║   取聲等四塵簡異耳等四識唯取青黃等二 十種色
X53n0836_p0015c22║   義非謂青等名簡異意識取青義亦取青名是各各
X53n0836_p0015c23║   義若如受數總取青相別 取違順中容可意境想數
X53n0836_p0015c24║   總取青義別 取男女人杌等相思數總取青相別 取
X53n0836_p0016a01║   得失等相皆有總別 兩解識即不爾唯總取青等相
X53n0836_p0016a02║   不取可意不可意等受所取別 相非取男女等非取
X53n0836_p0016a03║   人杌等想所取別 相非取思得失等所取別 相如彼
X53n0836_p0016a04║   眼識於其各自境唯總取青相等如是餘識隨應當
X53n0836_p0016a05║   知問想受等數若有總別 二 解云 何 無二 體何 故雜
X53n0836_p0016a06║   心言無二 決定答有二 用無二 體無二 決定者無二
X53n0836_p0016a07║   決定體也今文唯言各各了 別 者彼彼六 塵境界六
X53n0836_p0016a08║   識緣別 釋各各義總取自境影像 相影像 相現時各
X53n0836_p0016a09║   為了 別 釋了 別 義故名識蘊此復差別 有六 識身可
X53n0836_p0016a10║   解二 應知如是下釋餘三句可解三如是此十下總
X53n0836_p0016a11║   結五 蘊與十二 處并十八 界相即。
X53n0836_p0016a12║   上來一 行頌正辨識蘊與處界相即自下半行頌即
X53n0836_p0016a13║   六 識身說名為意文中有四初 牒六 識青異法意二
X53n0836_p0016a14║   答更無異法三即於此無異法中與頌本由即六 識
X53n0836_p0016a15║   身無間滅為意故無異法也四釋頌本如文可解。
X53n0836_p0016a16║   自下半頌建立十八 界文中有三初 前 為問二 舉頌
X53n0836_p0016a17║   本答三釋頌本文中有三初 釋頌本如是所依六 根
X53n0836_p0016a18║   能依六 識所緣六 境應知各六 界成十八 二 若爾下
X53n0836_p0016a19║   難三不爾下釋闕餘潤生煩惱故後識不生。
X53n0836_p0016a20║   上來第三有兩行頌別 明識蘊處界相攝自下第四
X53n0836_p0016a21║   有一 行頌以 一 蘊處界總攝一 切法文中有三初 牒
X53n0836_p0016a22║   前 問後亦可牒別 問總二 舉頌答三釋頌本文中有
X53n0836_p0016a23║   四初 釋第二 句由一 色蘊攝十一 色意處攝一 切心
X53n0836_p0016a24║   法界攝四十六 心所十四不相應三無為二 應知總
X53n0836_p0016b01║   攝一 切法盡釋第一 句三謂於諸處下就勝義攝自
X53n0836_p0016b02║   非他釋餘二 句四若於諸處下就世 俗 攝他。
X53n0836_p0016b03║   自下第五 有一 行頌釋眼耳鼻處二 界一 文中初 牒
X53n0836_p0016b04║   眼耳鼻處各有二 責十八 界體非二 十一 此難非理
X53n0836_p0016b05║   下舉頌本答於中初 二 句正釋前 難頌釋俱 可解後
X53n0836_p0016b06║   二 句釋眼耳鼻各二 處所由文中有三初 牒前 為問
X53n0836_p0016b07║   二 舉頌本答三釋頌本文中有五 初 敘古釋二 此釋
X53n0836_p0016b08║   不然下論主 非古釋三若爾下古師問論主 四為所
X53n0836_p0016b09║   發識下論主 述今釋五 是故三根下結三根各二 處
X53n0836_p0016b10║   如文可解。
X53n0836_p0016b11║   自下第六 有一 行頌釋蘊界處義文中有三初 結前
X53n0836_p0016b12║   問後二 舉頌本答三釋頌本文中有四初 釋聚義於
X53n0836_p0016b13║   中有四初 正釋頌諸有為法和合聚義是蘊義二 如
X53n0836_p0016b14║   契經言下引經五 門略為一 聚證聚釋蘊一 三世 二
X53n0836_p0016b15║   內外三麤細四勝劣 五 近遠三結由此經證聚義得
X53n0836_p0016b16║   成四於此經中下述兩師釋釋經五 門初 述毗婆沙
X53n0836_p0016b17║   師釋於此經中無常已滅等釋三世 色可解次以 三
X53n0836_p0016b18║   義釋內外初 約念處門自身五 根六 塵色名內所餘
X53n0836_p0016b19║   他身非眾生數五 根六 塵色名外次約十二 處辨內
X53n0836_p0016b20║   外自他五 根色名為內自他六 塵及非眾生數色名
X53n0836_p0016b21║   為外故言或約處辨於中以 內念處對內入 處有一
X53n0836_p0016b22║   種四句以 外念處對外處復有一 種四句思而可解
X53n0836_p0016b23║   次二 義釋麤細門於中初 約十色有對名麤無表無
X53n0836_p0016b24║   對名細次約十色相待釋麤細故言或相待力 如以
X53n0836_p0016c01║   桃待棗名麤待瓜名細若言相待麤細無別 體故不
X53n0836_p0016c02║   成此難不然所待異故如桃待彼棗為麤未曾待棗
X53n0836_p0016c03║   為細待彼瓜為細未曾為麤猶如父子苦集謗等亦
X53n0836_p0016c04║   相待立雜心有對無對門與相待合釋者謬也次釋
X53n0836_p0016c05║   勝劣 遠近門可解次類釋餘四蘊故言乃至識蘊於
X53n0836_p0016c06║   中亦然如麤細一 門有差別 四蘊俱 無對故不可言
X53n0836_p0016c07║   有對名麤等四蘊謂依五 根名麤依意根名細或約
X53n0836_p0016c08║   地辨欲界地四蘊名麤初 禪地四蘊名細乃至以 無
X53n0836_p0016c09║   所有處對非想亦然毗婆沙師所說如是結執義人
X53n0836_p0016c10║   次述法救師釋五 根所取五 塵名麤色所餘意根所
X53n0836_p0016c11║   取五 根無表名細色非可意二 十一 名劣 色可意二
X53n0836_p0016c12║   十一 名勝色不可見處色塵或十一 色名遠色在可
X53n0836_p0016c13║   見處名近色過去等三世 門內外門如自名顯受等
X53n0836_p0016c14║   四蘊亦然隨所依力 依自身名為近依他身名為遠
X53n0836_p0016c15║   麤細同前 毗婆沙釋雖有四文合為第一 釋頌聚是
X53n0836_p0016c16║   蘊義。
X53n0836_p0016c17║   自下第二 釋頌生門是處義謂六 根六 塵心心所法
X53n0836_p0016c18║   生長門義是處義釋名可解。
X53n0836_p0016c19║   自下第三釋頌種族是界義文中有九初 法說諸法
X53n0836_p0016c20║   種族義是界義二 如一 山中下舉喻顯三如是一 身
X53n0836_p0016c21║   下舉法同喻四此中種族下重釋種族是生根本義
X53n0836_p0016c22║   如父母是生身根本名種族也五 問如是眼等誰之
X53n0836_p0016c23║   是生本六 答謂自種類同類因是生本七難若爾無
X53n0836_p0016c24║   為應不名界非同類因生根本故八 釋心心所法同
X53n0836_p0017a01║   性類所緣緣生之 本故九敘餘師有說界色表種類
X53n0836_p0017a02║   義雖有九文合為第三釋頌種族是界義。
X53n0836_p0017a03║   自下第四重問答分別 文中有二 初 述經部難薩婆
X53n0836_p0017a04║   多若言聚義是蘊義者蘊應役有多實積集共所成
X53n0836_p0017a05║   聚故如聲聚如假我二 述三毗婆沙師釋難初 師釋
X53n0836_p0017a06║   云 此難不然一 實極微亦名蘊故次述經部破若爾
X53n0836_p0017a07║   不應言聚義是蘊義非一 實物有聚義故正理論云
X53n0836_p0017a08║   若以 聚義釋蘊義者蘊則 非實聚是假故此難不然
X53n0836_p0017a09║   於聚所依立義言故非聚即義義是實物之 差別 聚
X53n0836_p0017a10║   非實故此釋顯經有大義趣論如言聚離聚所依無
X53n0836_p0017a11║   別 實有聚體可得如是言我色等蘊外不應別 求實
X53n0836_p0017a12║   有我體蘊相續中假說我故如世 間聚我非實有又
X53n0836_p0017a13║   一 極微三世 等攝以 慧分折略為一 聚蘊雖即聚而
X53n0836_p0017a14║   實義故餘法亦然故蘊非假又於一 一 別 起法中亦
X53n0836_p0017a15║   說蘊故定非假如說俱 生受名受蘊想名想蘊餘說
X53n0836_p0017a16║   如經於一 切時和合生故蘊雖各別 而聚義成第二
X53n0836_p0017a17║   毗婆沙師有說能荷果重擔義是蘊義由西方世 間
X53n0836_p0017a18║   說肩名蘊物所聚處故第三毗婆沙師釋文中有八
X53n0836_p0017a19║   初 述彼釋可分段義是蘊義故世 間有言三分放錢
X53n0836_p0017a20║   汝加 三還我我當與汝錢然言汝三蘊還我當與汝
X53n0836_p0017a21║   故知分是蘊義二 此釋越經下論主 破三若謂此經
X53n0836_p0017a22║   下論主 重牒救非四故彼經言下論主 引經略為一
X53n0836_p0017a23║   聚釋前 非意五 結是故如聚蘊定假有六 毗婆沙師
X53n0836_p0017a24║   反難論主 若爾應許諸有色十處亦是假有眼等極
X53n0836_p0017b01║   微要多積聚成生門故七論主 非此難非理根境多
X53n0836_p0017b02║   積聚中一 一 極微皆有因用故一 一 極微皆生成成
X53n0836_p0017b03║   生門如一 絲不能制 象多絲聚集方能制 象多絲制
X53n0836_p0017b04║   象時一 一 絲皆有制 象力 極微生門亦然以 聚義是
X53n0836_p0017b05║   蘊義故要多極微方成聚一 一 極微不名聚故不可
X53n0836_p0017b06║   以 蘊例 處也若不一 一 極微有因用爾者六 根六 境
X53n0836_p0017b07║   相助 共生識時別 無因用者應不立別 處是則 應無
X53n0836_p0017b08║   十二 處別 根境共生識和合有因用但 應有六 處雖
X53n0836_p0017b09║   根境共生識別 有因用故分為十二 處故知眼等極
X53n0836_p0017b10║   微聚生識一 一 極微有因用一 一 極微皆是處八 論
X53n0836_p0017b11║   主 述毗婆沙義然毗婆沙作如是說六 足對法諸師
X53n0836_p0017b12║   云 若形觀總假蘊彼說極微是一 界一 處以 界處非
X53n0836_p0017b13║   聚故一 極微是一 假蘊少分若不形觀總假蘊者彼
X53n0836_p0017b14║   說極微即是一 界一 處一 蘊如林是有分有眾多樹
X53n0836_p0017b15║   分故樹是分是林一 分故極微對蘊亦爾亦假蘊是
X53n0836_p0017b16║   有分有眾多極微分極微實是分是假蘊一 分故彼
X53n0836_p0017b17║   說極微名一 蘊者此應於極微分假說有分蘊如燒
X53n0836_p0017b18║   少衣縷分假說燒衣有分言我燒衣也。
X53n0836_p0017b19║   上來半行頌釋蘊處界義自下半行頌說三科所由
X53n0836_p0017b20║   文中有三初 問三種說二 舉頌答三釋頌本文中有
X53n0836_p0017b21║   二 初 總舉宗所化有三品故世 尊說三科二 傳說有
X53n0836_p0017b22║   情下釋頌本或愚心所總執我者有諸眾生於色心
X53n0836_p0017b23║   不迷知色蘊眾分所成說蘊有六 非真實物但 迷心
X53n0836_p0017b24║   所法謂受苦樂分別 異相能造善惡悉是我功 能總
X53n0836_p0017c01║   執為我為破此執故說五 蘊開心法為五 色心不迷
X53n0836_p0017c02║   故不開也或唯愚色執色為我謂見色聞聲等皆是
X53n0836_p0017c03║   我用佛為破此愚執故說十二 處開色為十處心心
X53n0836_p0017c04║   法不迷說意處法處顯色是聚眾分所成色非是我
X53n0836_p0017c05║   或愚色心者有諸眾生迷色及心謂見色聞聲等了
X53n0836_p0017c06║   別 色聲等皆是一 我用為破此執故說十八 界開心
X53n0836_p0017c07║   為七開色為十不迷心法等故總立法界根三樂三
X53n0836_p0017c08║   如文可解。
X53n0836_p0017c09║   自下第七有一 行頌釋別 立受相蘊文中初 問何 緣
X53n0836_p0017c10║   世 尊說餘四十四心所總置行蘊別 分受想為二 蘊
X53n0836_p0017c11║   耶二 舉頌本答三釋頌本文中有四初 釋諍根諍根
X53n0836_p0017c12║   有二 謂著諸五 欲起愛分諍及著諸見起見分諍此
X53n0836_p0017c13║   見愛二 分煩惱諍受想二 數如其次第為最勝因以
X53n0836_p0017c14║   貪味受力 故貪著諸五 欲起愛分煩惱諍以 倒想力
X53n0836_p0017c15║   故貪著諸見起見分煩惱諍也二 又生死法下釋生
X53n0836_p0017c16║   死因可解三由此二 因釋下釋下兩句由此頌中二
X53n0836_p0017c17║   所以 及後頌當說五 蘊次第所以 故應知別 立四其
X53n0836_p0017c18║   五 蘊次第因隣次後兩句當辨。
X53n0836_p0017c19║   自下第八 有半行頌釋蘊不說無為所以 文中初 問
X53n0836_p0017c20║   二 舉頌答三釋頌本文中有三初 釋頌本無為不可
X53n0836_p0017c21║   說在色等蘊中與色等五 義不相應故謂體非色變
X53n0836_p0017c22║   礙義乃至體非識了 別 義亦不可說為第六 蘊與彼
X53n0836_p0017c23║   聚義不相應故無為非如色等有過去等五 門品類
X53n0836_p0017c24║   可略一 聚名無為蘊又第二 師言取蘊為顯染淨所
X53n0836_p0018a01║   依染淨二 依蘊言所顯以 蘊通漏及無漏故無為於
X53n0836_p0018a02║   此二 義都無故不立蘊第三又師說如瓶破非瓶如
X53n0836_p0018a03║   是蘊息應非蘊論主 破云 彼於處界例 應成失處界
X53n0836_p0018a04║   息得無為為應非處界攝正理論云 經主 難言彼於
X53n0836_p0018a05║   處界例 應成失謂處界息處應非處界便 違所宗全
X53n0836_p0018a06║   於蘊門眾生計我入 無餘位 諸蘊頓息處界不然非
X53n0836_p0018a07║   全 生故唯取蘊起假說為生若諸蘊息亦立為蘊般
X53n0836_p0018a08║   涅槃已餘蘊應存眾生畏蘊有多過患應於涅槃無
X53n0836_p0018a09║   安穩想非處界中全 有多過故無餘位 處界猶隨故
X53n0836_p0018a10║   不應例 彼成失此息言意非顯斷空擇滅體非斷故
X53n0836_p0018a11║   此息言意顯若於此處諸蘊相都無名為蘊息三無
X53n0836_p0018a12║   為上聚義都無可名蘊息非門族義於彼亦無故不
X53n0836_p0018a13║   應例 。
X53n0836_p0018a14║   自下第九有一 行半頌辨蘊處界次第於中初 半行
X53n0836_p0018a15║   頌明五 蘊次第文中初 結前 生後二 舉頌本三釋頌
X53n0836_p0018a16║   本文中有六 初 釋隨麤次第立色有對故諸蘊中麤
X53n0836_p0018a17║   是故先說四無色中麤唯受蘊行相故世 說我手等
X53n0836_p0018a18║   痛言不說我手等想對行識二 蘊想蘊最麤男女等
X53n0836_p0018a19║   想先了 知故行麤過識貪瞋癡等取別 行相易了 知
X53n0836_p0018a20║   故識最為細總取境相難了 知故二 從無始下釋隨
X53n0836_p0018a21║   染次第立此行及前 色受想三皆染汙識餘文可解三
X53n0836_p0018a22║   或色如下釋隨器等次第立如世 間飲食必須器置
X53n0836_p0018a23║   故色如器為先有器須置飲食故受類飲食為第二
X53n0836_p0018a24║   飲食不可單進必須菹餚想同菹餚助 味故為第三
X53n0836_p0018b01║   雖有可食之 物又須厨人炊爨調和故行似 厨人第
X53n0836_p0018b02║   四營之 必有所擬食者故識喻食者第五 四釋隨界
X53n0836_p0018b03║   別 次第立謂欲界中有妙五 欲色相續了 受修 諸禪
X53n0836_p0018b04║   色界受相顯了 想修 無色三無色中取無邊空相等
X53n0836_p0018b05║   想相顯了 第有中思感八 萬劫 行相顯了 前 四即是
X53n0836_p0018b06║   四識住 識住 其中識為第五 顯似 世 間田種次第四
X53n0836_p0018b07║   識住 如田識如種子五 結是故諸蘊次第如是六 以
X53n0836_p0018b08║   後成前 即由如是諸四義次第因離行蘊外別 立受
X53n0836_p0018b09║   想二 蘊謂受與想於諸行中相麤是麤細門生染是
X53n0836_p0018b10║   起過門受類飲食想同助 味是器等門二 界中強是
X53n0836_p0018b11║   界別 門故由此四義故前 頌別 立受想蘊。
X53n0836_p0018b12║   自下有一 行頌釋處界次第文中初 頌前 舉宗處界
X53n0836_p0018b13║   門中應先辨說六 根次第由斯六 境六 識次第可知
X53n0836_p0018b14║   二 舉頌本三釋頌本文中有四初 釋初 句於六 根中
X53n0836_p0018b15║   眼等前 五 唯取現境是故先說意境不定有三世 無
X53n0836_p0018b16║   為或唯取一 或二 三四隱故後說二 釋第二 句所言
X53n0836_p0018b17║   四境唯所造者初 句中前 字流至此第二 句中應言
X53n0836_p0018b18║   前 四唯所造五 境之 中前 四唯所造色顯故先說身
X53n0836_p0018b19║   境不定或取能造大種或取七所造色或能造所造
X53n0836_p0018b20║   二 俱 通取隱故後說三釋第三句餘謂前 四境中如其
X53n0836_p0018b21║   所應用遠速明是故先說就前 四中眼耳二 根取離
X53n0836_p0018b22║   遠境故在鼻舌二 先說也眼耳二 中眼用遠耳故先
X53n0836_p0018b23║   說眼如遠見山阿耳不聞聲故又眼用速耳先速見
X53n0836_p0018b24║   人撞擊鐘皷後耳方聞聲故鼻舌兩根用俱 非遠合
X53n0836_p0018c01║   中知故先說鼻者由速明故如對香美諸飲食時鼻
X53n0836_p0018c02║   先得香舌後甞味先得香故速八 微不相離細味中
X53n0836_p0018c03║   香鼻明故先得細香中味香味故不得四釋第四句
X53n0836_p0018c04║   或於身中隨所依處上下差別 說根次第謂眼所依
X53n0836_p0018c05║   扶根四塵最居其上次耳鼻舌身根多居下意無方
X53n0836_p0018c06║   處是故第六 有即依止五 根生者是意根故云 在後
X53n0836_p0018c07║   說。
X53n0836_p0018c08║   自下第十有一 行頌釋處名通別 文中初 問何 緣十
X53n0836_p0018c09║   處皆色薀攝唯於一 種立色處通名餘九立別 名又
X53n0836_p0018c10║   十二 處體皆是法唯於一 種立法通名餘十一 處立
X53n0836_p0018c11║   別 名耶二 舉頌本三釋頌本文中有八 初 釋為差別
X53n0836_p0018c12║   為令了 知五 境五 根有境性種種差別 故於色薀就
X53n0836_p0018c13║   差別 相建立十處差別 名不總為一 色界之 上若無
X53n0836_p0018c14║   眼等九差別 想名而體是色者從通立名名為色界
X53n0836_p0018c15║   此一 色界為眼等九名所簡別 眼等九種從別 立名
X53n0836_p0018c16║   唯色界一 從總受稱總名唯一 不通餘九雖標總稱
X53n0836_p0018c17║   而即別 名故十處名皆為差別 立二 釋最勝又諸十
X53n0836_p0018c18║   色中色界[宋-木+取]勝故從通立名一 由有對故手等觸時
X53n0836_p0018c19║   即便 變壞顯現二 及有見故可示在此在彼差別 三
X53n0836_p0018c20║   又諸世 間唯於此色界同說為色非眼等九由此三
X53n0836_p0018c21║   義最勝故立通名四又為差別 餘十一 處立一 法界
X53n0836_p0018c22║   非於一 切十一 皆名為法如前 色釋雖標總稱而即
X53n0836_p0018c23║   別 名應知最勝即是增上故不說也五 釋攝多法又
X53n0836_p0018c24║   於此法界中攝受想等六 十四種眾多法故從多論
X53n0836_p0019a01║   文應立通名七釋增上法又增上法所謂涅槃此法
X53n0836_p0019a02║   界中攝故從勝為名獨名法界八 又餘師說下敘達
X53n0836_p0019a03║   磨多羅釋如文可解。
X53n0836_p0019a04║   自下第十一 有四行頌攝異蘊處界於中初 一 行頌
X53n0836_p0019a05║   攝經法蘊第二 行頌辨法蘊量第三行頌攝餘經中
X53n0836_p0019a06║   諸蘊處界第四行頌因論生論釋阿含經六 十二 界
X53n0836_p0019a07║   中六 界體相就初 頌文中有五 初 舉釋經有餘蘊處
X53n0836_p0019a08║   界名名從想發說名為想二 問為即此蘊處界攝為
X53n0836_p0019a09║   離此蘊處界耶三答彼皆此蘊處攝如應當知四且
X53n0836_p0019a10║   辨攝餘經諸蘊名想故舉頌本攝五 釋頌本依毗婆
X53n0836_p0019a11║   沙有二 師說諸初 師說佛教語為體者彼說法蘊皆
X53n0836_p0019a12║   色蘊攝諸第二 師說佛教名為體彼說法蘊皆行蘊
X53n0836_p0019a13║   攝自古諸師依薩婆多出教體性或言音聲為體或
X53n0836_p0019a14║   言名味句為體或言令取音聲名味句為體今依新
X53n0836_p0019a15║   譯毗婆沙評家義唯取音聲為體故新譯毗婆沙云
X53n0836_p0019a16║   問如是佛教以 何 為體為是語業耶為名等耶若語
X53n0836_p0019a17║   業者此後所說當云 何 通佛教名何 法謂名身句身
X53n0836_p0019a18║   文身次第行列 次第安布次第連合伽 陀所說復云
X53n0836_p0019a19║   何 通欲為頌因文即是字頌依名轉造者為依若名
X53n0836_p0019a20║   等者此文所說當云 何 通佛教云 何 謂佛語言乃至
X53n0836_p0019a21║   語表是謂佛教答應作是說語業名體問此後所說
X53n0836_p0019a22║   當云 何 通佛教名何 法謂名身句身文身乃至次第
X53n0836_p0019a23║   連合答後文為顯佛教作用不欲開示佛教自體謂
X53n0836_p0019a24║   次第行列 安布連合名句文身是佛教作用問伽 陀
X53n0836_p0019b01║   所說復云 何 通答有於名轉有於義轉此中且舉於
X53n0836_p0019b02║   名轉者有說佛教名等為體問此文所說當云 何 通
X53n0836_p0019b03║   佛教云 何 謂語言乃至語表是謂佛教答依展轉因
X53n0836_p0019b04║   故作如是說如世 子孫展轉生依謂語起名名顯義
X53n0836_p0019b05║   如是說者語業為體佛意所說他所聞故問何 故佛
X53n0836_p0019b06║   教唯是語表非無表耶答生他正解故名佛教他正
X53n0836_p0019b07║   解生但 由表故又說佛教耳識所取佛語表業耳識
X53n0836_p0019b08║   能了 無表不能故非佛教又說佛教二 識所取佛語
X53n0836_p0019b09║   表業二 識能了 無表不能故非佛教又說世 尊三無
X53n0836_p0019b10║   數劫 求佛語表今得成滿非無表業。
X53n0836_p0019b11║   自下第二 頌辨法蘊量文中初 問次舉頌答後釋頌
X53n0836_p0019b12║   本有三釋初 師釋言八 萬法蘊一 一 量等六 足阿毗
X53n0836_p0019b13║   達磨中大目犍連所造法蘊足論有六 千頌謂彼
X53n0836_p0019b14║   八 萬四千法蘊一 一 有六 千頌如六 足對法中法蘊
X53n0836_p0019b15║   足說如來八 萬四千法蘊有八 萬四千六 千頌今據
X53n0836_p0019b16║   總數但 言八 萬法蘊第二 師說隨所詮蘊處界等言
X53n0836_p0019b17║   所詮法門一 一 差別 數有八 萬四千故能詮法蘊有
X53n0836_p0019b18║   八 萬四千今文中略舉所詮一 五 蘊二 十二 處三十
X53n0836_p0019b19║   八 界四十二 緣起五 四諦六 四食七四靜慮八 四無
X53n0836_p0019b20║   量九四無色十八 解脫十一 八 勝處十二 十遍處十
X53n0836_p0019b21║   三三十七覺品十四六 神通十五 無靜智十六 願智
X53n0836_p0019b22║   十七四無礙解等餘一 切有八 萬四千所詮法門一
X53n0836_p0019b23║   一 能詮教名一 法蘊故法蘊量有八 萬四千第三評
X53n0836_p0019b24║   家如實說者所化有情有貪瞋等八 萬行別 為對治
X53n0836_p0019c01║   彼八 萬行故世 尊宣說能對治行八 萬四千法蘊如
X53n0836_p0019c02║   彼世 尊所說八 萬四千法蘊皆此五 中二 蘊所攝以
X53n0836_p0019c03║   初 師色蘊攝第二 師行蘊攝二 師合說故言二 蘊攝
X53n0836_p0019c04║   若依婆沙評家語業為性故唯色蘊攝亦可教體是
X53n0836_p0019c05║   語業教用是名味句體用合說故二 蘊攝故毗婆沙
X53n0836_p0019c06║   云 應作此說語業為體問此後所說當云 何 通佛教
X53n0836_p0019c07║   名何 法謂名身句身文身答後文為顯佛教作用不
X53n0836_p0019c08║   欲開示佛教自體。
X53n0836_p0019c09║   自下第三行頌攝餘蘊處界文中初 類攝餘蘊處界
X53n0836_p0019c10║   次舉頌本後釋頌本文中有三初 攝異名蘊於中有
X53n0836_p0019c11║   三初 釋上三句二 如此論中下釋第四句三且諸經
X53n0836_p0019c12║   中說戒等五 蘊彼中戒蘊此色蘊攝彼餘四蘊此行
X53n0836_p0019c13║   蘊攝若依婆沙無學道共戒是戒身無學空無相即
X53n0836_p0019c14║   是無學定身盡智無生智無學正見相應解脫數是
X53n0836_p0019c15║   無學解脫身問慧身解脫知見身何 差別 答曰無學
X53n0836_p0019c16║   苦集智是慧身此二 智緣縛法故無學道智滅智是
X53n0836_p0019c17║   解脫知見身緣無縛法故復次無學苦集滅智定慧
X53n0836_p0019c18║   身此三智緣解脫不緣緣解脫無漏智故道智是解
X53n0836_p0019c19║   脫知見身緣於解脫亦緣緣解脫無漏智解脫有二
X53n0836_p0019c20║   種有為者苦集智所緣無為者滅智所緣道智是
X53n0836_p0019c21║   解脫知見身以 道緣三智故戒身在六 地餘身在九
X53n0836_p0019c22║   地依迦延有兩義異初 義云 云 何 無學慧身答無學
X53n0836_p0019c23║   思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別 是謂無學慧身
X53n0836_p0019c24║   云 何 無學解脫知見身答盡智無生智第二 義云 復
X53n0836_p0020a01║   次無學苦智集智道智無學慧身無學滅智無學解
X53n0836_p0020a02║   脫知見身釋云 初 以 無學正見智為慧身以 盡智無
X53n0836_p0020a03║   生智為解脫知見身以 盡無生在解脫身中故第二
X53n0836_p0020a04║   義以 苦集道智為慧身以 不緣無為解脫故滅智是
X53n0836_p0020a05║   解脫知見身以 緣無為解脫故。
X53n0836_p0020a06║   上來攝異名蘊自下第二 攝異名處於中初 攝十遍
X53n0836_p0020a07║   處二 攝八 勝處三攝四無色勝處如文可解五 攝五
X53n0836_p0020a08║   解脫處長阿含經第九卷中亦說云 何 五 難解法謂
X53n0836_p0020a09║   五 解脫入 何 謂五 若比丘聞佛說法或聞梵行者說
X53n0836_p0020a10║   或聞師長說思惟觀察分別 法義心得歡喜得歡喜
X53n0836_p0020a11║   已便 得法愛得法愛已身心安穩身心安穩已則 得
X53n0836_p0020a12║   禪定得禪定已得如實智是為初 解脫入 於是比丘
X53n0836_p0020a13║   聞法歡喜受持諷誦亦復歡喜為他人說亦復歡喜
X53n0836_p0020a14║   思惟分別 亦復歡喜於法得定亦復如是六 攝無想
X53n0836_p0020a15║   非想二 有情處如文可解又多界下第三攝異名界
X53n0836_p0020a16║   中阿含第四十七心品多界經第十云 何 比丘知界
X53n0836_p0020a17║   世 尊答曰阿難若有比丘見十八 界眼界乃至法界
X53n0836_p0020a18║   地界水界火界風界空界識界欲界恚界害界無欲
X53n0836_p0020a19║   界無恚界無害界樂界苦界喜界憂界捨界無明界
X53n0836_p0020a20║   覺界想界行界識界欲界色界無色界色界無色界
X53n0836_p0020a21║   滅界過去界未來界現在界妙界不妙界處中界善
X53n0836_p0020a22║   界不善界無記界學界無學界非學非無學界有漏
X53n0836_p0020a23║   界無漏界有為界無為界如經所引有六 種三三種
X53n0836_p0020a24║   六 兩種二 一 種四更加 十八 界故有六 十二 。
X53n0836_p0020b01║   自下第四有一 行頌因論生論釋阿含經六 界體相
X53n0836_p0020b02║   文中有五 初 問且彼阿含經中所說六 界四界前 已
X53n0836_p0020b03║   說空識二 界上來未說其相為即虗空無為名為空
X53n0836_p0020b04║   界耶為一 切漏無漏識名識界耶二 答不爾三問云
X53n0836_p0020b05║   何 四舉頌答五 釋頌本於中有五 初 釋初 句二 如是
X53n0836_p0020b06║   下釋第二 句文中初 問次答婆沙傳說竅隙即是明
X53n0836_p0020b07║   暗非離明闇二 顯色竅隙可取故說空界明闇為體
X53n0836_p0020b08║   應知此體不離晝夜晝以 光 明為體夜以 暗色為體
X53n0836_p0020b09║   即此明暗說隣阿伽 色婆沙傳說阿伽 謂門牕口鼻
X53n0836_p0020b10║   等積集麤色極能為障礙故名阿伽 本音云 阿伽 此
X53n0836_p0020b11║   云 極礙此空界細明闇色與彼阿伽 麤色相隣是故
X53n0836_p0020b12║   說空界色名隣阿伽 色有第二 婆沙師說阿伽 即空
X53n0836_p0020b13║   界能隣色此空色明闇色為他所礙不礙於他此明
X53n0836_p0020b14║   闇中無礙他故名阿伽 色本音云 阿伽 此云 無礙即
X53n0836_p0020b15║   阿伽 無礙色與餘門窓等礙色相隣是故說名隣阿
X53n0836_p0020b16║   伽 色前 師釋阿伽 極礙色是所隣空界色是能隣空
X53n0836_p0020b17║   界能隣阿伽 故名隣阿伽 色此師釋阿伽 是能隣色
X53n0836_p0020b18║   阿伽 能隣餘礙色故名隣阿伽 色三諸有漏色下釋
X53n0836_p0020b19║   第三句四云 何 不說下釋第四句文中初 問云 何 不
X53n0836_p0020b20║   說諸無漏識為識界耶次舉頌答由許六 界是諸有
X53n0836_p0020b21║   情生所依故如是諸六 界從初 續生心乃至命終心
X53n0836_p0020b22║   恒能持生故諸無漏法則 不如是是斷生故不取無
X53n0836_p0020b23║   漏識五 彼六 界中下攝六 入 十八 前 四界即此十八
X53n0836_p0020b24║   界中觸界所攝第五 空界明闇色即此十八 界中色
X53n0836_p0020c01║   界所攝第六 識界即此十八 界中七心界攝彼阿含
X53n0836_p0020c02║   經餘五 十六 界如其所應皆即此十八 界中十八 界
X53n0836_p0020c03║   攝。
X53n0836_p0020c04║   
X53n0836_p0020c05║   俱 舍論疏卷第一