dennis
gira
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Les
Occidentaux sont parfois surpris par la variété des formes que prend
chez eux le bouddhisme. Savent-ils qu'ils ont sous les yeux un fait absolument
nouveau? Les diverses écoles de pensée qui s'inscrivent dans la postérité
du Bouddha ne s'étaient encore jamais, retrouvées et côtoyées de la
sorte. Pour comprendre les enjeux spirituels de l'événement, il faut
reprendre cette longue histoire, depuis les vies antérieures du Bouddha,
l'existence et l'enseignement du prince Siddhartha Gautama six siècles
avant J.C., le choc de sa mort pour la communauté des croyants, la diversité
des tendances jusqu'à la division bimillénaire entre le Grand Véhicule
(ou Mahayana) et le Petit Véhicule (ou Theravada), eux-mêmes riches des
manifestations multiples d'un héritage toujours commun. Une généalogie,
pour apprendre ou réapprendre les mots élémentaires et pour mieux lire
le présent.
Les lecteurs de ce numéro
de Lumière et Vie sont sans doute
nombreux à avoir déjà essayé de s'informer sur le bouddhisme, soit
à travers des lectures, soit en visitant quelques-uns des temples et centres
bouddhistes qui sont en train de devenir partie intégrante du paysage
religieux en Occident (1). Faisant cet effort
pour se familiariser avec la tradition bouddhique, ils ont dû se trouver
confrontés à plusieurs difficultés importantes. L'une des plus troublantes
est peut-être la multiplicité des tendances qui constituent cette tradition:
à un regard occidental, ces divergences, souvent indissociables des différences
culturelles entre les pays où le bouddhisme s'est développé pendant
des siècles, semblent parfois irréconciliables. Effectivement, nombreux
sont ceux qui se demandent quel sens il peut y avoir à parler de bouddhisme
tout court.
Cet article d'introduction
voudrait donner une vision globale des principaux développements du bouddhisme,
depuis son commencement jusqu'à nos jours, et permettre de mieux comprendre
les
diverses formes de sa présence
en Occident. Il en souligne la richesse, qui tient à la fois à une diversité
un peu déroutante et à une unité trop souvent cachée au regard de celui
qui découvre ce monde pour la première fois. Si nous nous ouvrons à
la sagesse dont ces écoles de pensée sont porteuses, celles-ci peuvent
nous aider à avancer dans notre propre recherche de la vérité.
l'arbre généalogique du bouddhisme
Présenter en peu de pages les développements du bouddhisme depuis le VIe siècle avant J.-C. est un projet pour le moins ambitieux. Pour simplifier, j'ai essayé de construire ce qu'on pourrait, par analogie, appeler " l'arbre généalogique du bouddhisme ". Cet " arbre " (cf. p. 7) n'est en fait qu'un schéma qui, un peu par hasard, a pris la forme d'un arbre. Il se lit de bas en haut, part de la pensée religieuse dans le Nord de l'Inde au temps du Bouddha, car c'est le "sol" dans lequel s'enracine cet arbre, et aboutit à la présence bouddhiste en Occident qui est l'une de ses "fleurs" les plus récentes. Entre les deux se déroule toute l'histoire du bouddhisme.
les grandes lignes de l'histoire
Dans un premier temps, la communauté bouddhique (sangha) est restée unifiée, s'inspirant de l'enseignement (dharma) de base du Bouddha (2). Il s'agissait alors de suivre la Voie de l'arhat (celui qui est digne de vénération parce qu'il a éteint toute passion et dissipé toute illusion qui pourrait lui faire obstacle sur son chemin vers le nirvana). Comme on le voit sur le schéma, environ un siècle après la mort du Maître, cette unité a été déchirée. La communauté bouddhique s'est alors divisée en diverses écoles ou " sectes " dont certaines ont opté pour une interprétation plus " libérale " de l'enseignement et de la règle de vie, tandis que d'autres ont choisi de rester fidèles à ce qu'elles estimaient être la pratique et l'enseignement les plus anciens, et donc les plus authentiques, du Bouddha. A cette époque pourtant, l'idéal de toutes ces écoles de pensée demeurait celui de l'arha - ce qui a permis aux moines de diverses tendances de vivre et d'étudier ensemble.
PRÉSENCE BOUDDHISTE EN OCCIDENT
Cette nouvelle forme de bouddhisme s'est propagée peu à peu dans divers pays au Nord de l'Inde, Chine, Corée, Japon, Tibet d'où le nom qu'on lui donne parfois de " bouddhisme du Nord ". La tradition ancienne, elle, s'est plutôt propagée dans les pays du Sud-Est asiatique, d'où l'appellation de " bouddhisme du Sud ". Elle est incarnée par le Theravada (l'école des anciens), seule école survivante de l'époque du " bouddhisme des sectes ". C'est pourquoi aujourd'hui on préfère distinguer le Grand Véhicule et le Theravada, plutôt que le Grand Véhicule et le Petit Véhicule, ce dernier terme ayant été à l'origine très péjoratif.
On voit sur le schéma qu'au sein du Grand Véhicule plusieurs écoles se sont formées au fur et à mesure de sa propagatioin en Extrême-Orient. Cette diversité est le résultat à la fois des influences culturelles qui se sont exercées sur le bouddhisme dans chacun des pays qui l'ont accueilli, de l'ouverture de la pensée mahayanique à la nouveauté, et de la préoccupation qu'avaient les maîtres de rendre la parole du Bouddha accessible à tout homme. La tradition du Theravada, elle, n'a pas connu de divisions assez graves pour déclencher la création d'autres écoles. Il existe pourtant dans les pays où elle s'est implantée des particularités venant du milieu socio-culturel propre à chacun.
La partie supérieure du schéma montre qu'aujourd'hui en Occident se retrouvent presque toutes les formes du bouddhisme. Si cela rend cette présence difficile à comprendre, cela met aussi à notre disposition une richesse extraordinaire que le lecteur découvrira au fur et à mesure qu'il pénètrera les enseignements qui sont passés de génération en génération au sein de ces divers courants.
le développement doctrinal du bouddhisme
Le Bouddha, c'est-à-dire l'Eveillé, celui qui a pénétré et compris le mystère même de l'existence, est né en Inde dans une famille aristocratique vers le milieu du VIe siècle avant notre ère. Sa famille jouissait d'une position relativement importante dans le clan des Shakya: de là vient l'un de ses noms les plus connus, Shakyamuni, l'ascète du clan Shakya. Son nom patronymique était Gautama, et son nom personnel, Siddhartha.
la quête du bouddha
Selon la tradition, Siddhartha a, pendant des années, connu une vie aisée, au luxe princier. Il s'est marié et a eu un enfant. Très sensible, il a pourtant été marqué par l'ambiance intellectuelle et spirituelle de son temps, laquelle a fait naître en lui une grande insatisfaction. A l'époque, en effet, on considérait que l'homme était prisonnier d'un cycle infernal et incessant de morts et de naissances (en sanscrit: le samsara). Il est bloqué dans ce cycle par la loi karmique: le karma, en bref, est l'acte avec ses conséquences. Toute bonne action, selon cette loi, crée un élan qui pousse à une renais-sance heureuse, tandis que toute mauvaise action ne peut qu'aboutir à une naissance malheureuse, voire désastreuse.
Face à cette réalité, certains faisaient confiance à l'efficacité des rites sacrificiels de l'ancienne religion védique. D'autres s'efforçaient, à travers des pratiques méditatives, de réaliser pleinement l'identité entre leur atman, la réalité intérieure de l'homme qui le fait exister comme être humain, et le brahman, l'absolu situé au fond de toute existence, la réalité ultime et impersonnelle de quoi toute chose procède et à quoi tout retourne (3). Il y avait aussi ceux qui essayaient de déjouer la loi karmique à travers une vie ascétique: pas d'actes mauvais, pas de karma mauvais, donc pas de renaissance mauvaise. Pour tous, la seule chose importante était d'être libéré, de sortir du cycle du samsara.
C'est donc dans ce monde que Siddhartha a mené sa quête de la vérité, mais cette quête n'avait pas commencé le jour où Siddhartha avait définitivement quitté sa maison. Tout se passe en effet dans le contexte du samsara. La vie dans laquelle Sîddhartha est enfin devenu Bouddha et qui peut faire l'objet d'une étude historique, n'est que le point visible d'un iceberg gigantesque dont la plus grande partie reste cachée dans l'océan du samsara. Sa véritable quête avait commencé, selon la tradition, des périodes cosmiques quasi incalculables auparavant. On ne peut en effet arriver à l'expérience extraordinaire de l'Eveil en une seule vie: la découverte par le Bouddha de la vérité libératrice n'était que le point culminant d'innombrables vies de recherche. Et cette vérité qui seule peut libérer l'homme du cycle des morts et des naissances, le Bouddha l'annonce au cours de sa première prédication, le Sermon de Bénarès, sous la forme des " quatre nobles vérités ".
les quatre nobles vérités
La première vérité, simple constatation de ce que le Bouddha voyait autour de lui, est qu'il n'y a pas de bonheur véritable dans ce monde où tout est imparfait, impermanent, sans substance et voué à la destruction, y compris l'homme et tous ceux à qui il tient. Tout est donc souffrance, ou plus précisément dukkha, car ce dernier terme habituellement traduit par " souffrance " signffie aussi l'impermanence, l'imperfection et l'insubstantialité.
La deuxième vérité est que la source de cette souffrance réside dans l'ignorance où est l'homme de sa propre condition. Tout homme, en effet, se nourrit constamment de l'illusion qu'au fond de lui-même il existe un soi ou noyau substantiel et permanent. Cette illusion ne peut qu'engendrer le désir de s'affirmer et de posséder. Et ce désir pousse l'homme à poser des actes égoïstes qui, toujours selon la loi karmique, portent infailliblement plus tard des fruits mauvais. Ces actes font que l'homme renaît et ils perpétuent ainsi le cycle des morts et des naissances dans lequel l'homme est condamné à la frustration incessante de ne pouvoir jamais apaiser sa soif d'un bonheur véritablement durable.
La troisième noble vérité est relative à la cessation de la souffrance. Le Bouddha affirme que l'homme peut supprimer la souffrance s'il en supprime la cause, c'est-à-dire ses propres désirs et l'illusion qui en est indissociable. Ayant supprimé tout désir, l'homme ne posera plus d'actes égoïstes; dès lors, il se libérera des chaînes du karma; il sera ainsi libéré pour toujours du cycle du samsara. Il aura atteint ce qu'on appelle le nirvana, ce qui veut dire " l'extinction ": il s'agit de l'extinction absolue de la soif insatiable de vivre et de posséder qui domine l'homme.
Pour aider l'homme à atteindre le nirvana, le Bouddha a proposé la quatrième noble vérité, la Voie (4) sur laquelle l'homme peut cheminer petit à petit vers la réalisation de la vérité ultime. C'est en pratiquant une moralité destinée à déraciner tout désir néfaste, et une discipline mentale permettant de voir les choses comme elles sont (impermanentes, douloureuses et insubstantielles) que l'homme arrive à la sagesse libératrice. Cette sagesse dans sa plénitude n'est autre que l'expérience même de l'Eveil.
la première communauté bouddhique
La moralité bouddhique (écartant par ailleurs toute ascèse extrême qui aurait gêné la pratique de la méditation) et la discipline mentale, absolument essentielle pour que l'homme parvienne à une véritable sagesse, ne pouvaient être vécues pleinement que par ceux qui quittaient définitivement la vie séculière, comme le Bouddha lui-même l'avait fait. C'est ainsi que la première communauté bouddhique a été constituée. Elle comprenait le Bouddha et un grand nombre d'aspirants à l'Eveil qui suivaient dans la confiance le chemin dicté par leur Maître, et encore quelques sages qui, grâce à l'enseignement du Bouddha et à leur fidélité aux pratiques, avaient eux aussi compris la vérité dans toute sa profondeur. Ces hommes étaient appelés arhats, ceux qui ont déraciné de leur vie toute passion et tout désir. Ils avaient fait tout ce qu'il fallait pour entrer dans l'état du nirvana et étaient ainsi devenus des saints dignes du respect de tous. Il n'est donc pas difficile de comprendre pourquoi l'arhat manifeste l'idéal de l'homme dans le bouddhisme primitif, aussi bien que dans les écoles qui se sont développées plus tard, notamment dans le Theravada qui présente ce même idéal à tous ceux. qui pratiquent aujourd'hui le bouddhisme dans les pays du Sud-Est asiatique et partout où cette école est présente.
après la mort du bouddha
Cette communauté d'hommes qui se sont rassemblés autour du Bouddha s'est agrandie sans cesse depuis le premier sermon du Maître à Bénarès jusqu'à sa mort, 45 ans plus tard. L'unité était assurée par sa présence: sa place absolument centrale explique en grande partie le désarroi qui a frappé la communauté à sa mort.
Devant cette catastrophe les arhats se sont comportés calmement et, malgré leur chagrin, ils n'ont eu qu'une seule pensée: " Toutes choses sont véritablement impermanentes. Comment serait-il possible qu'elles ne soient pas détruites ? ". Les autres disciples, qui n'étaient pas si avancés sur la Voie, pleuraient à chaudes larmes et regrettaient ouvertement la perte de leur Maître. Les laïcs, qui ne comprenaient que très peu ce qu'avait enseigné le Bouddha, ont pourtant manifesté massivement leur attachement à sa personne à l'occasion de sa mort. Plusieurs rois se sont disputés pour garder les cendres du Bouddha: finalement, pour éviter la guerre, celles-ci ont été partagées et envoyées à sept rois pour qu'ils les conservent et les vénèrent.
Il est important de garder à l'esprit ces réactions diverses, car elles nous aident à mieux comprendre les directions qu'allait prendre le développement du bouddhisme dans les siècles suivants et jusqu'à nos jours. Dans un premier temps, c'est le dharma, ou l'enseignement, laissé par le Bouddha qui a régné. La Voie de l'arhat, l'homme saint et fort devant la mort même du Maître, a donc représenté l'idéal du bouddhisme. Mais cette perte, qui avait touché au coeur tellement de disciples, s'est traduite peu à peu par une réflexion sur la nature même du Bouddha et celle de la Voie proposée par le bouddhisme. Leur conception s'est effectivement transformée au fur et à mesure que sa présence historique s'éloignait dans le passé. Ainsi diverses caractéristiques surhumaines ont-elles été attribuées au Bouddha, ce qui l'a mis à part du reste de l'humanité et a offert à l'homme du commun la possibilité de s'appuyer, dans sa recherche de la vérité, sur un être supérieur. Cela ouvrit les portes du bouddhisme au grand nombre de ceux qui cherchaient désespérément un moyen d'apaiser leur soif spirituelle, mais à qui la Voie difficile de l'arhat avait toujours été interdite. Ce phénomène se lit sur le schéma, là où mention est faite de la division de la communauté en écoles libérales, donc ouvertes à ces nouvelles tendances, et en écoles traditionalistes qui mettaient plutôt l'accent sur les valeurs de l'ancienne tradition.
le grand véhicule et le theravada
Peu à peu l'élan qui avait donné naissance à ces réformes doctrinales importantes a poussé, vers le commencement de notre ère, à une rupture encore plus dramatique. Il n'est guère possible de parler ici des origines du bouddhisme du Grand Véhicule ni d'expliquer en détail comment ses doctrines caractéristiques se sont développées à travers les siècles dans des milieux culturels très divers. Il est cependant nécessaire d'indiquer les divergences doctrinales du Grand Véhicule et du Theravada sur plusieurs points importants, car elles sont à la source de tendances toujours vivantes aujourd'hui dans la diversité du bouddhisme en Occident.
quatre divergences
Les quatre points qui montrent le mieux les différences entre ces deux grandes branches de notre " arbre généalogique " sont les suivants:
1) la nature du Bouddha;
2) la qualité ou l'étendue
de l'Eveil;
3) la Voie qui mène à
l'Eveil;
4) la possibilité réelle
qu'a l'homme d'arriver à l'Eveil.
L'explication qui suit
n'est, bien entendu, qu'un résumé de positions très nuancées et ne
prend pas en consi-dération toutes les spéculations auxquelles elles
ont donné lieu.
Dans le Grand Véhicule, le Bouddha historique a été dépouillé de tout ce qui n'était pas essentiel afin d'arriver à ce qu'on peut considérer comme l'essence même de la bouddhéité, qu'on appelle en termes techniques le dharmakaya, littéralement " le corps de la Loi ", mais qui a pris le sens aussi du " corps d'essence du Bouddha ". Ainsi Shakyamuni, comme tout autre Bouddha du passé (ou de l'avenir), a-t-il été considéré comme la manifestation d'un absolu ineffable, purifié de tout aspect imparfait et impermanent. Une fois la nature de Shakyamuni comprise dans cette perspective, il était impossible de ne pas repenser tout ce qu'on avait cru concernant son expérience de l'Eveil et de ne pas, dès lors, considérer cet Eveil comme la connaissance totale du mystère même de l'existence, et donc de tout aspect de la réalité. Ce que le Bouddha avait dit concernant les quatre nobles vérités ne pouvait donc être qu'une vérité partielle destinée aux êtres qui n'étaient pas prêts à l'accepter tout entière. Cette vérité totale était que chaque homme participe, au fond de son être, à l'essence de la bouddhéité: ce qui veut dire que chaque homme est destiné à devenir Bouddha. Ainsi la Voie bouddhique offerte à tout homme est-elle la Voie du bodhisattva que Shakyamuni lui-même avait suivie. Tout homme est appelé à réaliser l'Eveil Suprême et Universel qui est, selon les mahayanistes, infiniment plus vaste que celui que visent ceux qui suivent la Voie de l'arhat. Il n'est donc pas étonnant que les maîtres de cette nouvelle forme de bouddhisme aient choisi de l'appeler le Grand Véhicule.
Dans le Tberavada, le Boudclha historique reste, pour ainsi dire, à taille humaine. C'est lui qui montre le chemin qu'il faut suivre afin d'échapper à la souffrance du monde du samsara. Tout ce dont l'homme a besoin pour réaliser son but est contenu dans les quatre nobles vérités et dans les doctrines et pratiques qui en découlent. C'est donc à chaque homme de faire sienne l'expérience de l'Eveil (lui aussi " à taille humaine ") en suivant la Voie de l'arhat. La seule différence entre l'arhat et le Bouddha est que ce dernier a découvert la vérité libératrice exprimée pleinement dans le Sermon de Bénarès, tandis que l'arhat y arrive seulement après avoir entendu la vérité enseignée par le Bouddha. Mais le nombre de ceux qui sont réellement capables de suivre cette Voie, d'approfondir leur sagesse a travers une discipline morale et mentale, et d'arriver ainsi au nirvana, reste toujours relativement faible car une démarche de ce type n'est pas à la portée de ceux qui restent dans le monde.
tendances diverses
Les positions du Grand Véhicule se sont manifestées dans des tendances qui, plus tard, ont donné naissance à diverses écoles mahayaniques. Nous avons d'abord une tendance dite " sapientielle ", le zen, qui met l'accent sur l'ineffabilité du " corps d'essence du Bouddha " et sur la notion de vacuité dans laquelle toute pensée dualisante est considérée comme illusoire. L'Eveil du pratiquant dans cette perspective est l'expérience directe de sa propre bouddhéité innée (sa " nature de Bouddha ") et de la nature non-duelle de la réalité. Il s'agit là d'une seule et même expérience; effectivement, c'est la pensée dualisante qui cache au pratiquant sa véritable nature et le plonge plus profondément dans le monde de l'illusion.
Une autre tendance très forte du Grand Véhicule a pris la forme de ce qui s'appelle " le bouddhisme de la foi ". Les implications de la solidarité foncière des êtres vivants y sont mises en évidence. S'il est vrai que tout le monde est appelé à réaliser sa propre " nature de Bouddha " et qu'au niveau de la vérité absolue (auquel tout homme aspire) la réalité est non-duelle, il s'en suit que les mérites " accumulés " par les plus forts (les grands bodhisattvas, par exemple) au niveau de la vérité provisoire (là où tout homme vit) peuvent être transférés aux plus faibles afin que tous arrivent à la pleine réalisation de la bouddhéité. Et voilà l'infrastructure de développement d'un bouddhisme très populaire et de tout un panthéon de sauveurs capables d'aider l'homme à avancer sur la voie bouddhique. La forme la plus importante de cette tradition est aujourd'hui l'amidisme.
Le Grand Véhicule a aussi donné naissance à des courants ésotériques qui mettent l'accent sur l'intégration de l'être, dans toutes ses dimensions, au mystère ultime de la vacuité. Cette tradition, qui se considère comme un troisième Véhicule qui dépasse et le Petit et le Grand, offre à chaque pratiquant le chemin qui correspond exactement à son niveau de développement spirituel et lui permet en conséquence de mieux cheminer vers la réalisation de sa bouddhéité. Il est facile d'imaginer le besoin qu'on y trouve de directeurs spirituels bien expérimentés, capables de guider l'homme tout au long du voyage, souvent long et hasardeux, qui l'entraîne aux tréfonds de son être. Ce sont, en l'occurrence, les lamas arrivés du Tibet (ou depuis quelques années formés par les Tibétains ici en Occident) qui remplissent ce rôle.
Si l'on se tourne vers le Theravada, on découvrira qu'il y existe aussi une forte tendance "sapientielle ". Mais l'accent, dans cette tradition, est mis sur le caractère douloureux, impermanent et insubstantiel de toute chose. Toute la pratique de la discipline morale et mentale tourne autour de ces trois caractères, et cela depuis le commencement même du bouddhisme (cf. les quatre nobles vérités). L'accent est aussi mis sur la libération d'une ignorance qui cache à l'homme la véritable nature des choses et qui le bloque dans le monde du samsara. Une importance primordiale est attachée à la loi karmique et au poids que font peser sur l'homme ses propres passions. Cette tradition valorise donc la vie monastique, car c'est seulement en suivant la règle stricte dictée par le Bouddha que l'homme peut espérer acquérir pleinement une discipline mentale libératrice.
la présence des bouddhismes en occident
Selon le schéma ci-dessus, toutes les formes du bouddhisme venant des divers pays où se sont implantés à travers les siècles les écoles du Grand Véhicule et le Theravada, sont présentes ici en Occident. Nous trouvons le zen (sous une forme ou une autre dans tous les pays occidentaux), l'amidisme (dont la présence assez forte aux Etats-Unis, est très modeste en Europe), le bouddhisme tibétain (de plus en plus important partout en Occident et surtout, semble-t-il, en France), le Theravada (sous une forme populaire surtout là où se trouvent des réfugiés des pays du Sud-Est asiatique, mais aussi sous une forme très attirante pour certains scientifiques et intellectuels). Il y a aussi d'autres courants, comme le Nichiren shoshu (d'origine japonaise et appartenant au Grand Véhicule), qui pose souvent des difficultés aux autres écoles de par sa position " prophétique ", laquelle vise à la purification de toutes les formes de la tradition bouddhique qui ne correspondent pas à sa vision des choses.
Il est impossible de vraiment chiffrer exactement ces diverses présences (5). L'intérêt de leur étude n'est d'ailleurs pas là, mais, me semble-t-il, dans cette installation permanente et à peu près simultanée en Occident de toutes les formes du bouddhisme mentionnées au long de cet article. Les bouddhistes eux-mêmes sentent, de par leur position face à une civilisation non bouddhiste, le besoin de surmonter leurs différences afin de faire naître en Occident un boud-dhisme " nouveau " qui pourra à l'avenir jouer un véritable rôle dans le développement de notre civilisation (6). Jusqu'à maintenant en effet, celle-ci ne tient compte, quand il s'agit de réfléchir à ses racines religieuses et morales, que de la tradition judéo-chrétienne. Or, la réussite de cette véritable aventure spirituelle nous concerne tous, car le bouddhisme, quelles que soient les formes qu'il ait prises dans le passé, a toujours souligné la dimension spirituelle de l'homme. Si une chose manque à notre monde, c'est bien une conscience plus forte de œtte dimension de l'homme sans laquelle l'humanité tout entière risque de se perdre dans la recherche d'un bonheur extrêmement éphémère.
Que cette brève introduction
permette aux lecteurs de profiter au maximum des articles qui suivent et
les ouvre à la richesse de cette tradition de plus de vingt-cinq siècles:
seule en effet une telle ouverture permettra aux chrétiens et aux bouddhistes
de se rencontrer et de travailler ensemble à l'amélioration vraie des
relations entre les hommes.
(1).
Pour quelques réflexions sur la signification de cette présence, le lecteur
peut se référer à un précédent article: “ Présence bouddhiste en
France', Etudes, février 1989, pp.
235-247.
(2).
Le Bouddha, le dharma et le sangha
constituent les Trois Joyaux dans lesquels tout bouddhiste prend refuge
au moment de sa conversion et tout au long de sa vie.
(3).
Les lecteurs qui veulent se familiariser davantage avec les divers termes
techniques utilisés dans cet article peuvent consulter le Dictionnaire
des religions (PUF, 1984) où ils trouveront des explications
plus détaillées.
(4).
Il s'agit du Noble chemin octuple. qui consiste en la compréhension juste,
la pensée Juste, la parole juste, l'action juste, le moyen d'existence
juste, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste.
(5).
Si le lecteur veut se lancer sur ce chemin hasardeux, il peut se référer
à L'Etat des religions dans le monde,
Cerf - La Découverte, 1987.
(6).
Plusieurs
des intervenants au Congrès international de l'Union Bouddhique d'Europe
sur Le bouddhisme dans la culture occidentale
de nos jours (octobre 1988, UNESCO) se sont exprimés longuement
sur l'importance de ce problème.
(*) Au moment de mettre sous presse nous parvient un livre de Dennis GIRA, Comprendre le bouddhisme (Centurion, collection " Religions en dialogue ", 207 p., 115 F.). Nous ne pouvons qu'inciter le lecteur, mis en appétit par ce qu'il vient de lire, à se plonger dans ce nouvel ouvrage. Il y retrouvera tous les thèmes abordés ici, avec la même clarté et un bien plus grand luxe d'éclaircissements, notamment quant à une mise en perspective historique de la constitution des doctrines bouddhiques.