Người Cư Sĩ [ Trở Về ] [Trang chủ ]
(Trung Bộ, Kinh số 41)
Nguyên Bình
TRÍCH
KINH (1): Như
vầy tôi nghe. Một
thời Thế Tôn đang du hành trong nước Kosala (Kiều tất la)
cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo đi đến một làng Bà-la-môn
của dân chúng Kosala tên là Sala. Các
gia chủ Bà-la-môn ở Sala nghe rằng: "Người ta nói Sa-môn Gotama,
là Thích Tử, xuất gia từ gia tộc Sakya, đang du hành trong
nước Kosala với Ðại chúng Tỷ-kheo, và đã đến Sa-la. Tiếng
đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Tôn giả Gotama:
"Ðây là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh
Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự
Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Với thắng trí,
Ngài tự thân chứng ngộ thế giới này cùng với Thiên giới,
Ma giới, Phạm thiên giới, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn,
các loàiTrời
và Người. Khi đã chứng ngộ, Ngài còn tuyên
thuyết điều Ngài đã chứng ngộ. Ngài thuyết pháp sơ thiện,
trung thiện, hậu thiện, đầy đủ văn nghĩa.Ngài
truyền dạy phạm hạnh hoàn
toàn đầy
đủ trong sạch. Lành thay nếu được yết kiến một A-la-hán
như vậy!" SUY
TƯ:
2.
Ðầy đủ 10 danh hiệu này là Ðức Phật. 3.
Các vị Ðôc Giác Phật sau khi tự chứng ngộ không thuyết
giảng điều đã tự chứng ngộ. 4.
Ðức Phật Thích Ca là vị chuyển pháp luân nên đã giảng
rộng rãi giáo pháp cho những chúng sanh hữu duyên. 5.
Sơ thiện, trung thiện, hậu thiện có nghiã là giáo pháp không
lời nào là không giúp người thực hành tăng thiện pháp,
giáo pháp không có phần nào mâu thuẫn với phần nào về
vấn đề này. 6.
Phạm hạnh hoàn toàn dầy đủ trong sạch là chỉ cho Thánh
Ðạo Tám Ngành của bậc Thánh. Tại gia khó lòng giữ gìn
Thánh Ðạo Tám Ngành hoàn toàn trắng bạch như vỏ ốc được.
Vì vậy, nếu không đoạn trừ hết kiết sử tại gia, không
thể chứng đắc đạo qủa Alahán diệt tận khổ đau do sanh
tử luân hồi gây nên. 7.
Các gia chủ ở Sala, theo truyền thống rất tôn trọng vị
nào được họ coi là Alahán. TRÍCH
KINH (2): Rồi
các gia chủ Bà-la-môn ở Sa-la đi đến chỗ Thế Tôn ở, sau
khi đến, một số đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một
bên; SUY
TƯ:
TRÍCH
KINH (3): Một
số nói lên những lời chào đón, thân hữu xã giao với Thế
Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số chấp tay vái Thế
Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số nói lên tên họ của
mình trước mặt Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một
số giữ im lặng rồi ngồi xuống một bên. SUY
TƯ:
Tuy
vậy Thế Tôn đối với tất cả đều xem như bình đẳng
và Ngài chỉ an nhiên quan sát họ với từ tâm giải thoát. TRÍCH
KINH (4): Sau
khi ngồi xuống một bên, các gia chủ Bà-la-môn ở Sa-la bạch
Thế Tôn: --
Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì, ở đây, một số hữu
tình sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác
thú, đọa xứ, địa ngục? Này Tôn giả Gotama, do nhân gì,
do duyên gì, ở đây, một số
loài hữu
tình sau khi thân hoại mạng chung được sanh vào thiện thú,
Thiên giới, đời này? SUY
TƯ:
TRÍCH
KINH (5): --
Này các Gia chủ, do nhân hành phi pháp, hành phi chánh
đạo, này các Gia chủ, mà như vậy, ở đây có một số loài
hữu tình, sau khi thân hoại mạng chung phải sanh vào cõi dữ,
ác thú, đọa xứ, địa ngục. Do nhân hành đúng pháp, hành
đúng chánh đạo, này các gia chủ, mà như vậy, ở đây có
một số loài hữu
tình sau khi thân hoại mạng chung được sanh thiện thú, Thiên
giới, đời này. --
Chúng con không thể hiểu đầy đủ những gì Tôn giả Gotama
thuyết một cách vắn tắt nếu không được giải thích rộng
rãi. Lành thay, nếu Tôn giả Gotama thuyết pháp cho chúng con
để chúng con có thể hiểu đầy đủ những gì Tôn giả Gotama
thuyết một cách vắn tắt! --
Như vậy, này các Gia chủ, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ giảng. --
Thưa vâng, Tôn giả. Các
vị gia chủ Bà-la-môn ở Sa-la vâng đáp Thế Tôn. SUY
TƯ:
2.Ðức
Phật luôn luôn nhắc nhở các vị muốn nghe pháp một điều:
lắng nghe và khéo tác ý khi nghe pháp. Cư sĩ chúng ta nên
ghi nhớ để thực hiện bất cứ khi nào nghe pháp. TRÍCH
KINH (6): --
Này các gia chủ, có ba loại thân hành phi pháp, phi chánh đạo,
có bốn loại khẩu hành phi pháp, phi chánh đạo, có ba loại
ý hành phi pháp, phi chánh đạo. Này
các gia chủ, thế nào là ba loại thân hành phi pháp, phi chánh
đạo? Ở
đây, này các Gia chủ, có người sát sanh, tàn nhẫn, tay lấm
máu, tâm chuyên sát hại đả thương, tâm không từ bi đối
với các loài hữu
tình. Người
này lấy của không cho, bất cứ tài vật gì của người khác
hoặc tại thôn làng
hoặc tại rừng núi không cho người ấy, người ấy lấy
trộm tài vật ấy. Người
ấy sống tà hạnh đối với các dục lạc, giao cấu với
các hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có mẹ
cha che chở, có anh che chở, có chị che chở, có bà con che
chở, đã có chồng, được hình phạt gậy gộc bảo vệ,
cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng
hoa. Như
vậy, này các Gia chủ, là ba loại thân hành phi pháp, phi chánh
đạo. SUY
TƯ:
Việc
ân ái giữa vợ chồng hợp pháp không được liệt vào phi
pháp, phi chánh đạo đối với cư sĩ. Tuy thế để đi đến
giải thoát khỏi tái sanh thì việc này là một chướng đạo
pháp. 3.
Về các hành, Ðức Phật minh định rõ đối với cư sĩ có
3 thân hành phi pháp, phi chánh đạo, 4 khẩu hành phi pháp, phi
chánh đạo, 3 ý hành phi pháp, phi chánh đạo. Tổng cộng là
10 hành động phi pháp, phi chánh đạo. Các
hành động phi pháp, phi chánh đạo thâu tóm lại chỉ nằm
trong 10 hành động này. TRÍCH
KINH (7): Này
các Gia chủ, thế nào là bốn loại khẩu hành phi pháp, phi
chánh đạo? Ở
đây, này các Gia chủ, có người vọng ngữ, đến chỗ tập
hội, hay đến chỗ chúng hội, hay đến giữa các thân tộc,
hay đến giữa các tổ hợp, hay đến giữa vương tộc, khi
được dẫn ra làm chứng và được hỏi: "Này người kia,
hãy nói những gì ngươi biết"; dầu cho người ấy không biết,
người ấy nói: "Tôi biết"; dầu cho người ấy biết, người
ấy nói: "Tôi không biết"; hay dầu cho người ấy không thấy,
người ấy nói: "Tôi thấy"; hay dầu cho người ấy thấy,
người ấy nói: "Tôi không thấy". Như vậy, lời nói của
người ấy trở thành cố ý vọng ngữ, hoặc vì nguyên nhân
tự kỷ, hoặc vì nguyên nhân tha nhân, hoặc vì nguyên nhân
một vài quyền lợi gì. Và
người ấy là người nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ
này, đến chỗ kia, nói dễ sanh chia rẽ ở những người này,
nghe điều gì ở chỗ kia, đi nói với những người này để
sanh chia rẽ ở những người kia. Như vậy, người ấy ly gián
những kẻ hòa
hợp hay xúi dục những kẻ ly gián, ưa thích phá hoại, vui
thích phá hoại, thích thú phá hoại, nói những lời đưa đến
phá hoại. Và
người ấy là người nói lời
thô
ác. Bất cứ lời gì
thô
ác, tàn ác, khiến người đau khổ, khiến người tức giận,
liên hệ đến phẫn nộ, không đưa đến Thiền định, người
ấy nói những lời như vậy. Và
người ấy nói những lời phù phiếm, nói phi thời, nói những
lời phi chơn, nói những lời không lợi ích, nói những lời
phi pháp, nói những lời phi luật, nói những lời không đáng
gìn giữ. Vì nói phi thời, nên lời nói không có thuận lý,
không có mạch lạc, hệ thống, không có lợi ích. Như vậy,
này các Gia chủ, có bốn loại khẩu hành phi pháp, phi chánh
đạo. SUY
TƯ:
2.
Ðịnh nghĩa
của từng loại tà ngữ nêu trên đã được trình bày cặn
kẽ trong đoạn kinh này. Người cư sĩ cần học thuộc lòng
để suy gẫm mà tránh né trừ diệt. 3.
Không phải chỉ lời chửi rủa mới là lời thô ác. Dù chỉ
nói nhẹ nhàng mà làm thương tổn người khác vẫn nên tránh
xử dụng. TRÍCH
KINH (8): Và
này các Gia chủ, thế nào là ba loại ý hành phi pháp, phi chánh
đạo? Ở
đây, này các Gia chủ, có người có tham ái, tham lam tài vật
kẻ khác, nghĩ rằng: "Ôi, mong rằng mọi tài vật của người
khác trở thành của mình!" Lại
có người có tâm sân, khởi lên hại ý, hại niệm như sau:
"Mong rằng những loài hữu
tình này bị giết, hay bị tàn sát, hay bị tiêu diệt, hay
bị tàn hại, hay mong chúng không
còn
tồn tại!" Lại
có người có tà kiến, có tưởng điên đảo như: "Không
có bố thí, không có kết quả của bố thí, không có tế
lễ, không có cúng dường, các hành vi thiện ác, không có
kết quả dị thục, không có đời này, không có đời sau,
không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh, trong
đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính hành trì, chân
chánh thành tựu, sau khi tự tri, tự chứng lại tuyên bố cho
đời này và cho đời sau". Như
vậy, này các Gia chủ, là ba ý hành phi pháp, phi chánh đạo. Như
vậy do nhân hành phi pháp, hành phi chánh đạo, này các Gia
chủ, ở đây, một số loài hữu
tình sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác
thú, đọa xứ, địa ngục. SUY
TƯ:
-
Tham lam khiến suy nghĩ thèm muốn của người làm của mình
2.
Những kiến chấp có một linh hồn khác thể xác, nằm trong
thể xác, không thể giải thích được cái linh hồn đó có
mẹ, có cha hay không. 3.
Qủa dị thục là qủa do nhân đã gieo gặp duyên thay đổi
khác dần đi (dị), khi thuần thục thì kết thành qủa (thục). TRÍCH
KINH (9): Này
các Gia chủ, có ba loại thân hành đúng pháp, đúng chánh đạo,
có bốn loại khẩu hành đúng pháp, đúng chánh đạo, có ba
loại ý hành đúng pháp, đúng chánh đạo. Này
các Gia chủ, thế nào là ba loại thân hành đúng pháp, đúng
chánh đạo? Ở
đây, này các Gia chủ, có người -từ
bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết
tàm quý, có lòng
từ, sống thương xót
đến hạnh phúc tất cả chúng sanh và loại hữu tình; -từ
bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho, bất cứ
tài vật gì của người khác, hoặc tại thôn
làng, hoặc tại rừng núi không cho người ấy, người ấy
không lấy trộm tài vật ấy; -từ
bỏ sống theo tà hạnh đối với các dục, không giao cấu
với các hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có
mẹ cha che chở, có anh che chở, có chị che chở, có bà con
che chở, đã có chồng, được hình phạt gậy gộc bảo vệ,
cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng
hoa. Như
vậy, này các Gia chủ, là ba loại thân hành đúng pháp, đúng
chánh đạo. SUY
TƯ:
Ở
đây cần lưu ý rằng trong ý nghĩa
của chữ "không sát sanh"bao gồm cả việc tu tập tàm qúi
và từ tâm; trong ý
nghĩa
của chữ "không tà dâm", hành dâm với người khác phái đều
là tà dâm, ngoại trừ trường hợp người đó là vợ hay
chồng hợp pháp của mình. TRÍCH
KINH (10): Và
này các Gia chủ, thế nào là bốn loại khẩu hành đúng pháp,
đúng chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người từ
bỏ vọng ngữ, tránh xa vọng ngữ, đến chỗ tập hội, hay
đến chỗ chúng hội, hay đến giũa các thân tộc, hay đến
giữa các tổ hợp, hay đến giữa vương tộc, khi được dẫn
ra làm chứng và được hỏi: "Này người kia, hãy nói những
gì Ông
biết", nếu biết người ấy nói "Tôi biết"; nếu không biết,
người ấy nói: "Tôi không biết"; hay nếu không thấy, người
ấy nói: "Tôi không thấy"; nếu thấy, người ấy nói: "Tôi
thấy". Như vậy, lời nói của người ấy không trở thành
cố ý vọng ngữ, hoặc vì nguyên nhân tự kỷ, hoặc vì nguyên
nhân tha nhân, hoặc vì nguyên nhân một vài quyền lợi gì.
Từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi, nghe điều gì
ở chỗ này, không đi đến chỗ kia nói để sanh chia rẽ ở
những người này, nghe điều gì ở chỗ kia không đi nói với
những người này để sanh chia rẽ ở những người kia; như
vậy, người ấy sống hòa
hợp những kẻ ly gián, tăng trưởng những kẻ hòa
hợp, ưa thích hòa
hợp, vui thích hòa
hợp, thích thú hòa
hợp, nói những lời đưa đến hòa
hợp. Từ bỏ lời nói độc ác, tránh xa lời nói độc ác,
những lời nói nhu hòa,
đẹp tai, dễ thương, thơng cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng
nhiều người, vui lòng
nhiều người, người ấy nói những lời như vậy. Từ bỏ
lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói đúng
thời, người ấy nói những lời chân thật, nói những lời
có ý nghóa, nói những lời về Chánh pháp, nói những lời
về Luật, nói những lời đáng được gìn giữ. Vì nói hợp
thời, nên lời nói thuận lý, có mạch lạc, hệ thống, có
ích lợi. Như vậy, này các Gia chủ, có bốn loại khẩu hành
đúng pháp, đúng chánh đạo. Một số nói lên những lời chào đón, thân hữu xã giao với Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số chấp tay vái Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số nói lên tên họ của mình trước. SUY
TƯ: 1.
Về phần lời nói vọng ngữ, trong đoạn kinh này chỉ đề
cập đến việc làm chứng gian và nêu rõ rằng việc không
làm chứng gian là một việc đúng pháp. Ðiều
này có vẻ sai khác với giới nói láo như sau:
"Từ bỏ nói láo (vọng ngữ), tránh xa nói láo, chỉ nói những
lới chân thật, y chỉ trên sự thật, chắc chắn, đáng tin
cậy, không lường gạt, không phản lại lời hứa đối với
đời". Tuy
nhiên, nếu suy gẫm sâu xa thì ta thấy ý nghĩa
của giới nói láo bao trùm khẩu hành "không làm chứng gian
dối"
ở đây. Cũng
cần lưu ý là một người nói láo, do nói láo quen miệng hoặc
do bị gạn hỏi, sợ bị mất mặt, hay sợ bị thiệt hại
quyền lợi, rất dễ dàng trở thành người làm chứng gian
dối. Vì vậy, để đề phòng tận gốc, trong kinh Giáo Giới
Rahula, Ðức Phật đã dạy "chớ có nói láo, dầu chỉ để
nói chơi". 2.
Ðối với lời nói hai lưỡi, cần lưu ý là chẳng những
phải từ bỏ mà còn phải tu tập tâm "ưa thích hòa hợp,
vui thích hòa hợp, thích thú hòa hợp, tập nói những lời
đưa đến hòa hợp". Do đó sự chỉ trích, nếu không khéo
xử dụng đúng pháp, rất là nguy hại vì đưa đến sự chia
rẽ một khi người bị chỉ trích hoặc người nghe chỉ trích
chưa bỏ được thân kiến. 3.
Lời nói độc ác phải từ bỏ mà lời thô ngữ cũng cần
phải từ bỏ, bởi vì đối với lời nói nào "không nhu
hoà, không đẹp tai, không dễ thương, không đẹp lòng nhiều
người, không vui lòng nhiều người" thì đều cần phải
tránh né, phải từ bỏ. Nhiều
khi vì cố chấp, vì tà kiến rằng "nói khéo là siểm nịnh
hoặc man trá, chỉ cần thật tâm" nên không thể tu tập loại
khẩu hành từ hoà mà Ðức Phật chỉ ra ở đây. Do đó đã
bỏ mất một phương tiện nhắc nhớ tu tập tâm từ hoà. Lời
nói thô ác, phũ phàng, dù tâm người nói ra thế nào đi nữa,
nghe vẫn chói
tai, vẫn làm đau lòng người
nghe. Cổ ngữ có câu: "Miếng ngon nhớ lâu, lời đau nhớ đời". Lời
nói thô ác đâm thẳng vào tâm người nghe, cắm chặt vào
đó như mũi tên có ngạnh, thật khó mà rút ra cho được và
cứ thế, sự đau đớn âm ỉ
, dù có mòn dần theo thời gian cũng khó đi đến đoạn tận
được. Chúng
ta cũng cần ghi nhớ rằng: "Phàm
con người đã sanh
4.
Lời nói phù phiếm, tức là những lời nói vô bổ, không
đưa đến lợi ích gì cho người nói cũng như người nghe
ngoại trừ sự thích thú nhất thời làm gia tăng lòng dục
nơi tâm. Ngược
lại, lời nói: đúng thời, chân thật, có ý nghiã, chánh
pháp, giới luật, đáng được gìn giữ (thí dụ như một
số danh nhân tư tưởng) là những lời nói không phù phiếm. Nói
nhảm nhí (nói đùa, nói giỡn chơi) nhiều khi khi đem lại
hậu qủa không thể lường được, có thể rất tai hại nếu
nói không đúng chỗ, không đúng thời. Nghiệp
tánh của người nữ khác người nam, vì thế số giới của
các vị tỉ kheo ni nhiều hơn các giới của các vị tỉ kheo
gần cả trăm giới, có thể vì người nữ hay dễ
duôi với các lỗi nhỏ nhặt, hay buông thả theo ý thích của
mình, không biết rằng cảm tính khi còn vô minh là còn si ám,
chỉ là mặt trái của ái dục, nên dễ bị hệ lụy vì tình
cảm, vốn chính là ái dục trá hình, khi vô minh chưa đoạn
tận được. Cũng vì tâm dễ
duôi, nhẹ dạ này, người nữ thường hay "ba điều bốn chuyện"
hết chuyện nhà ra chuyện người. Vì thế đối với giới
nói phù phiếm cần hết sức đề cao cảnh giác mới có thể
dẹp bỏ được tâm lang thang và phi như lý tác ý. Người
nam thì lại hay rơi vào các câu chuyện "đại sự quốc gia"
không phải bổn phận của mình, nói lung tung, phiến diện
mà nhìn kỹ ra, cũng chẳng bổ ích gì cho cả người nói lẫn
người nghe. TRÍCH
KINH (11): Và
này các Gia chủ, thế nào là ba loại ý hành đúng pháp, đúng
chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người không có
tham ái, không tham lam tài vật của kẻ khác, "không
có"
nghĩ rằng: "Ôi, mong rằng mọi tài vật của người khác trở
thành của mình!" Lại có người không có tâm sân, không có
khởi lên hại ý, hại niệm, nhưng nghĩ rằng: "Mong rằng những loài hữu
tình này sống không thù hận, không oán
thù, không nhiễu loạn, được an lạc, lo nghĩ tự thân!" Người
ấy có chánh kiến, không có tưởng điên đảo: "Có
bố thí, có kết quả của bố thí, có tế lễ, có cúng dường,
các hành vi thiện ác có kết quả dị thục, có đời này,
có đời sau, có mẹ, có cha, có các loại hóa sanh, trong đời,
có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh hành trì, chân chánh thành
tựu, sau khi tự tri, tự chứng lại tuyên bố cho đời này
và đời sau". Như vậy, này các Gia chủ, có ba loại ý hành
đúng pháp, đúng chánh đạo. Như vậy, do nhân hành đúng pháp,
hành đúng chánh đạo, này các Gia chủ, ở đây, một số loài
hữu tình sau khi thân hoại mạng chung được sanh vào thiện
thú, Thiên giới, đời này. SUY
TƯ:
a.
Không tham dục muốn của người làm của mình b.
Không sân hận muốn người bị hại mà lại có tâm từ.Có
chánh kiến, nhận thức đúng đắn về nhân quả luân hồi,
có sự tin tưởng vững chắc vào lý thuyết này và có sự
tin tưởng rằng ngay trong thế gian này vẫn có những bậc
tu hành đắc đạo, giảng dạy về các sự thật vi diệu 2.
Kết qủa của việc hành đúng pháp, đúng chánh đạo là tái
sanh vào cõi lành. Như
vậy danh từ chánh đạo nay có nghĩa
là đưa đến cõi lành, chưa phải đưa đến giải thoát sanh
tử luân hồi. Tuy nhiên ở cõi lành, chỉ ở cõi lành mới
có thể gặp được chánh pháp mà tu tập tiếp đến giải
thoát tối hậu, nhập vào Niết bàn giới vô sanh bất diệt. Danh
hiệu Ðức Phật là Thiên Nhân Sư, nghĩa
là bậc thầy
loài trời và loài người, cũng có nghĩa là
chánh pháp giác ngộ giải thoát được truyền dạy ở cõi
này, còn gọi là cõi lành. Các
chúng sanh ở đọa xứ do qúa nặng nghiệp nên không thể tu
tập được ở các xứ đó, trừ khi nghiệp ác được đoạn
tận, cảm thọ đọa xứ tận trừ, tái sanh lên cõi lành do
nhờ một nhân lành đã tạo ở qúa khứ xa xôi, mới có thể
tu hành chứng qủa được. Vì
thế, việc hành dâm giữa vợ chồng, tuy là chánh đạo, nhưng
nếu còn xảy ra, thì chưa thể đoạn tận sanh tử luân hồi
được. TRÍCH
KINH (12): Này
các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo,
mong ước: "Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi
được sanh vào đại phú gia vương tộc Sát-đế-lị!" Sự
kiện này xảy ra, vị ấy sau khi thân hoại mạng chung, được
sanh vào đại phú gia, vương tộc Sát-đế-lị. Vì sao vậy?
Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo. Này
các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo,
mong ước: "Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi
được sanh vào đại phú gia Bà-la-môn!" Sự kiện này xảy
ra, vị ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào đại
phú gia Bà-la-môn. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng
pháp, đúng chánh đạo. Này
các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo,
mong ước: "Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi
được sanh vào đại phú gia gia chủ!" Sự kiện này xảy ra,
vị ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào đại
phú gia gia chủ. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng
pháp, đúng chánh đạo. Này
các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo
mong ước: "Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi
được sanh thân hữu với chư thiên Tứ thiên vương... với
chư thiên cõi trời Ba mươi ba... với chư thiên Dạ ma với
chư thiên Ðâu-suất-đà... với chư thiên Hóa
lạc... với chư thiên Tha hóa tự tại... với chư thiên Phạm
chúng... với chư thiên Quang thiên... với chư thiên Thiểu Quang
thiên... với chư thiên Vô lượng quang thiên... với chư thiên
Quang âm thiên... với chư thiên Tịnh thiên... với chư thiên
Thiểu tịnh thiên... với chư thiên Vô lượng tịnh thiên...
với chư thiên Biến tịnh thiên... với chư thiên Quảng quả
thiên... với chư thiên Vô phiền thiên... với chư thiên Vô
nhiệt thiên... với chư thiên Thiện hiện thiên... với chư
thiên Thiện kiến thiên... với chư thiên Sắc cứu kính thiên...
với chư thiên Hư không vô biên xứ thiên... với chư thiên
Thức Vô biên xứ thiên... với chư thiên Vô sở hữu xứ thiên...
với chư thiên Phi tưởng Phi phi tưởng xứ thiên"! Sự kiện
này xảy ra, vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh
thân hữu với chư thiên Phi tưởng Phi phi tưởng xứ thiên.
Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng chánh
đạo. Này
các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo,
mong ước: "Ôi, mong rằng, với sự đoạn trừ các lậu hoặc,
với thắng trí, ta chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong
hiện tại tâm giải thoát,
tuệ giải thoát
vô lậu!" Sự kiện này xảy ra, vị ấy với sự đoạn trừ
các lậu hoặc, với thắng trí, chứng ngộ, chứng đạt và
an trú ngay trong hiện tại tâm giải thoát
, tuệ giải thoát vô
lậu. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng
chánh đạo. SUY
TƯ:
Qủa
dị thục ở đây thật khó nghĩ bàn được, vì thế ta không
nên lý giải về nhân quả tương ứng trong đoạn kinh này. TRÍCH
KINH (13): Khi
nghe nói vậy, các gia chủ Bà-la-môn ở Sa-la bạch Thế Tôn: --
Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi
diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những
gì bị quăng ngã xuống, phơi bày những gì bị che kín, chỉ
đường cho kẻ bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng
tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh
pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện để trình
bày. Và nay chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy
y chúng Tỷ-kheo Tăng, mong Tôn giả Gotama nhận chúng con làm
đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, chúng con trọn
đời quy ngưỡng! SUY
TƯ:
-ooOoo- |
Source = BuddhaSasana
[Trích giảng Trung Bộ]